Un autre concept fondamental du taoïsme, étroitement lié au concept de qi et au principe yin-yang, est le concept cinq éléments primaires, qui sont classés comme suit en termes d'importance : l'eau, le feu, le bois, la terre et le métal. Ces éléments primaires revêtent une grande importance dans la philosophie, la science, l’astrologie et la médecine traditionnelles chinoises ; des références à ceux-ci se trouvent souvent dans les textes chinois ; Le folklore chinois est impensable sans eux et, à un degré ou à un autre, ils influencent les affaires quotidiennes des Chinois.

ÉTUDIER LES CINQ ÉLÉMENTS PRINCIPAUX

Quiconque tente d’étudier sérieusement le postulat taoïste des cinq éléments primaires se heurte inévitablement à un mélange inhabituel de mystère, de superstition et de constructions logiques pleines de bon sens. Et le fait de réaliser que cet agglomérat de concepts a intrigué bon nombre des meilleurs esprits occidentaux, et même certains penseurs en Chine même, ne peut guère constituer une consolation suffisante. L'attitude des Chinois modernes envers les cinq éléments est similaire à l'attitude des Européens occidentaux envers les textes. Ancien Testament: beaucoup croient inconditionnellement à ce qui y est écrit, d'autres ont tendance à les interpréter de manière critique. Et bien que les Chinois soient de fervents adeptes des traditions, ils se caractérisent en même temps par un pragmatisme de pensée ; Il est peu probable que beaucoup d’entre eux perçoivent toutes les dispositions de leur enseignement traditionnel sans un certain scepticisme.

QUELS SONT LES CINQ ÉLÉMENTS PRINCIPAUX ?

Lorsqu’on définit l’essence conceptuelle des cinq éléments primaires, il est plus facile d’identifier ce qu’ils ne sont pas que ce qui se cache sous ces catégories. Ils ne sont clairement pas adéquats aux quatre éléments des Grecs anciens - l'air, la terre, le feu et l'eau, qui étaient considérés comme les principaux composants de tout univers matériel. Ils ne peuvent en aucun cas être rattachés aux cent éléments avec lesquels opère la chimie moderne, tels que l'oxygène, l'hydrogène, le carbone, le soufre, le fer, etc., et qui sont capables, dans leurs diverses combinaisons, de former une grande variété de composés complexes. . Les cinq éléments primaires des Chinois sont intangibles et mal corrélés aux entités réelles. En d’autres termes, le feu n’est pas le feu en tant que tel, l’eau n’est pas l’eau, etc.

Ces éléments peuvent être représentés brièvement et loin d’être exhaustifs comme certaines propriétés et influences. Ainsi, par exemple, les choses qui ont la propriété d'émettre de la chaleur, de chauffer, qu'il s'agisse d'une chaleur fébrile ou de la lumière du soleil, sont considérées comme étant associées ou causées par l'élément feu. Et avec cette approche, il est tout à fait compréhensible pourquoi les anciens philosophes chinois décrivent le soleil comme une « force ardente », mais il est beaucoup plus difficile d'expliquer pourquoi ils appellent le cœur un « organe ardent », bien qu'il soit chaud. corps humain entretenu par la circulation sanguine assurée par la pulsation du cœur. De même, les reins et le goût sont associés à l'élément eau, car l'urine (produite par les reins) et eau de mer a un goût tout aussi salé. Les métaux ont souvent un éclat, et donc d'autres objets, comme le verre ou une surface polie, sont associés au métal, ou l'éclat de ces objets est attribué à l'influence de cet élément.

Les anciens philosophes chinois utilisaient également ces cinq éléments pour expliquer des phénomènes qui, même s'ils ne les comprenaient pas complètement, existaient en réalité - le changement des saisons, les mouvements des planètes, certaines fonctions du corps, ainsi que les concepts qui dans l'ère moderne Les sciences occidentales sont désignées par des lettres de l'alphabet grec (par exemple ψ) ou des termes spéciaux à l'aide desquels les lois de la nature sont formulées en astronomie, chimie, physique, biologie, etc.

ESSENCE DE LA LANGUE

Bien que l’origine des cinq éléments soit entourée de mystère, il est raisonnable de supposer que leur développement a coïncidé avec le développement du langage, qui était une idée élémentaire il y a des milliers d’années. Il existe des preuves que les symboles yin-yang ont été inscrits sur les carapaces des tortues à une époque où la plupart des gens étaient très loin de toute éducation. Le simple mot « feu », dont le sens était clair pour tout le monde sans exception, était utilisé pour désigner des concepts tels que la chaleur, la chaleur, la température, la sécheresse, l'excitation, la passion, l'énergie, etc., dont les différences sémantiques subtiles étaient simplement pas accessible à la compréhension des gens. De la même manière, le mot « eau » concentrait les notions : froid, humidité, humidité, rosée, courant, etc.

ESSENCE DE LA PHILOSOPHIE

Le Huai Nan Zu, ou Livre de Huai Nan, écrit pour l'un des anciens princes et composé de 21 volumes, explique comment le ciel et la terre sont devenus le yin et le yang, comment les quatre saisons sont nées du yin et du yang et comment Yang a donné naissance à feu dont la quintessence était incarnée dans le Soleil.

Sage confucianiste Zhou Dunyi(1017-73) a écrit à propos du yin et du yang :

Le Yin naît de l’inaction, tandis que le yang naît de l’action. Lorsque l’inaction atteint son paroxysme, l’action naît, et lorsque l’action atteint son maximum, l’inaction se reproduit. De cette alternance du yin et du yang naissent les cinq éléments primaires : l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre ; et lorsqu'elles sont en harmonie les unes avec les autres, les saisons se succèdent en douceur.

Dans le traité Shujing on dit que le but de l'eau est de tremper et de tomber ; Le but du feu est de réchauffer et de s'élever ; Le but du bois est de se plier ou d’être droit ; le but du métal est d'obéir ou de changer ; Le but de la terre est d’influencer les semailles et les récoltes. En conséquence, les cinq éléments primaires sont également en corrélation avec les cinq qualités gustatives reconnues par les Chinois : salé, amer, aigre, sec et sucré.

De telles explications peuvent paraître farfelues, mais elles contiennent aussi une certaine logique. Et il ne faut pas oublier que les anciens sages ont construit leurs concepts sans posséder les connaissances dont disposent les hommes modernes.

RAPPORTS

Le tableau ci-dessous montre comment les cinq éléments sont liés à différents concepts. Mais si le parallèle entre le feu, Mars, la couleur rouge et l'amertume est évident, alors certaines autres chaînes associatives ne sont pas si faciles à expliquer logiquement.

ESSENCE DE LA MÉDECINE

Dans la médecine traditionnelle chinoise, les cinq éléments ainsi que les cinq couleurs sont utilisés pour représenter la relation entre les traitements et les différents organes, car les organes vitaux sont associés à certaines émotions, les remèdes à base de plantes ont des goûts différents et certaines maladies peuvent être accompagnées d'une caractéristique. odeur émanant du corps humain. De tels liens symboliques étaient certainement utiles à une époque où les médecins disposaient de connaissances scientifiques limitées.

Il est clair que les premiers guérisseurs en Chine étaient des chamanes ou des sorciers. Leur traitement se réduisait à une combinaison de thérapie sonore et de diverses actions magiques. Et bien entendu, les malades, à moins d’être eux-mêmes chamanes, devaient croire que les éléments avaient un effet bénéfique.

ESSENCE DE L'ASTROLOGIE

Les cinq éléments primaires revêtent une grande importance dans l'astrologie chinoise, qui est basée sur un cycle de 60 ans, lui-même composé de deux cycles plus courts, les dix tiges célestes et les douze branches terrestres. Chacune des dix tiges célestes est désignée par l'un des cinq éléments, de nature yin et yang. Et les Douze Branches Terrestres portent les noms de douze animaux, dont chacun correspond à une année du cycle dit « animal » de 12 ans. De plus, chaque année « animale » est également en corrélation avec l’un des cinq éléments primaires et peut être de nature yin ou yang. Par exemple, 1966, passée sous le signe du cheval, du feu et du yang, symbolisait l’essence d’un cheval au tempérament bouillant. 1959 était l'année du cochon, de la terre et du yin et incarnait l'essence du cochon juste et impartial. Sur un cycle de 60 ans, 60 combinaisons différentes sont possibles. De plus, chaque combinaison ne se répète qu’une fois tous les soixante ans. Ainsi, 1930 fut l’année du cheval, du métal et du yang. L’année 1990 s’est déroulée sous les mêmes signes.

Les caractéristiques des années « animales » sont détaillées dans la section.

La Chine est connue pour sa nature pittoresque, son architecture majestueuse et sa culture unique. Mais à côté de tout cela, l’Empire Céleste est un pays au passé historique riche, qui inclut la naissance de la philosophie. Selon les recherches, cette science a commencé son développement en Chine. Le trésor de la sagesse orientale s'est reconstitué au fil des années, des siècles et des siècles. Et maintenant, à en croire les citations des grands sages chinois, nous ne nous en doutons même plus. De plus, nous ne savons rien de leurs auteurs, même si ce sont des informations non seulement utiles, mais aussi intéressantes.

Le livre principal des anciens philosophes chinois est "Livre des changements" . Son rôle clé réside dans le fait que la plupart des philosophes célèbres se sont tournés vers elle, ont tenté de l’interpréter à leur manière et ont fondé sur elle leurs réflexions philosophiques.

Le philosophe le plus célèbre Chine ancienne– (604 avant JC – 5ème siècle avant JC e.)

C'est lui qui est le créateur du traité Tao Te Tzu. Il est considéré comme le fondateur du taoïsme - la doctrine selon laquelle le Tao est la matière la plus élevée qui donne naissance à tout ce qui existe. C’est un fait universellement reconnu que « Lao Tseu » n’est pas le vrai nom du philosophe. Son nom de naissance Li Er, mais dans les temps anciens, les noms Li et Lao étaient similaires. Le nom « Lao Tseu » se traduit par « Vieux Sage ». Il existe une légende selon laquelle le sage est né vieil homme et que sa mère était enceinte depuis plus de 80 ans. Bien entendu, les chercheurs modernes remettent en question cette information de manière critique. La vie de Lao Tseu était banale : travail à la cour de l'empereur et réflexions philosophiques. Mais ce sont précisément ces pensées et ces œuvres qui ont fait de lui le philosophe et le sage le plus célèbre de la Chine ancienne.

2. Confucius

3.Mencius

Le prochain philosophe, dont beaucoup de ceux qui s'intéressent à la culture chinoise ont également entendu parler, est Mencius. Philosophe dont les enseignements sont devenus la base du néo-confucianisme. Le sage a soutenu qu'une personne naît initialement bonne et, sous l'influence de son environnement, elle devient finalement ce qu'elle est. J'ai publié mes réflexions dans le livre Mengzi. Le philosophe croyait également que tout type d’activité devait être réparti en fonction des capacités d’une personne. Par exemple, les rangs élevés devraient être occupés par ceux qui sont intellectuellement doués et par les personnes capables uniquement de activités physiques- leur être subordonné. D'un point de vue logique, la théorie est tout à fait raisonnable.

4. Gongsun Long

Avez-vous déjà entendu parler de l’École des Noms ? L'école des sophistes était un analogue d'une telle école en Grèce. Le représentant de l'École des Noms de Chine était un philosophe Gongsun Long. C'est lui qui possède la citation « un cheval blanc n'est pas un cheval ». Cela semble absurde, n'est-ce pas ? Grâce à de telles déclarations, Gongsun a reçu à juste titre le surnom de « maître des paradoxes ». Ses déclarations ne sont pas claires pour tout le monde, même s'il existe une interprétation. Peut-être que pour cela tu dois te retirer quelque part dans la vallée, avec une tasse Thé chinois et réfléchissez à la raison pour laquelle un cheval blanc n'est pas vraiment blanc.

5.Zou Yan

Mais le philosophe qui a décidé de parler du cheval - Zou Yan- a soutenu que le cheval blanc est en fait blanc. Ce sage était un représentant de l’école Yin Yang. Cependant, il ne s’occupait pas seulement de philosophie. Ses travaux dans le domaine de la géographie et de l'histoire ont été conservés, ce qui est encore confirmé aujourd'hui. En d’autres termes, les définitions et les modèles de Zou Yan, créés il y a des milliers d’années, sont confirmés par les scientifiques modernes. Imaginez à quel point cette personne était intellectuellement développée pour décrire le monde qui l’entourait avec autant de précision !

6. Xunzi

Un sage athée peut être considéré Xunzi. Le philosophe a occupé des postes élevés à plusieurs reprises, mais, malheureusement, n'a pas tenu longtemps dans aucun d'entre eux. J'ai dû me séparer d'un poste à cause de calomnies et j'ai dû démissionner d'un autre. Décidant qu'il ne pouvait pas construire une carrière réussie, Xunzi se plongea tête baissée dans la réflexion et la création du traité « Xugenzi » - le premier ouvrage philosophique dans lequel les pensées du sage étaient non seulement présentées, mais également systématisées. Grâce à cela, ses citations nous sont parvenues dans la formulation exacte de leur créateur. Le philosophe chinois croyait que l’Esprit d’une personne n’apparaît que lorsqu’elle a accompli sa véritable destinée. Et tous les processus du monde sont soumis aux lois de la nature.

7. Han Fei

Prendre sa place parmi les philosophes aux propos assez étranges Han Fei. Le sage est né dans la maison royale et a étudié auprès de Xun Tzu. Mais dès sa naissance, il avait des défauts d'élocution, qui ont sans aucun doute influencé l'attitude des autres à son égard. C’est peut-être pour cette raison que ses pensées diffèrent considérablement de celles de ses prédécesseurs. Par exemple, selon son traité, les données mentales et morales n'affectent en rien les qualités du dirigeant en tant que tel, et les sujets sont obligés d'obéir à n'importe lequel de ses ordres. Pour lui, la forme idéale de gouvernement était le despotisme. Bien que compte tenu de sa noble origine, cela n’est pas surprenant. Il semble que Han Fei, dans ses pensées, s'imaginait à la place d'un dirigeant et d'un souverain.

8. Dong Zhongshu

Une figure importante dans l'histoire du développement du confucianisme fut Dong Zhongshu. Cet homme non seulement pensait, mais il agissait aussi. C’est grâce à ce philosophe que le confucianisme fut présenté comme l’enseignement principal de la dynastie Han. C'est selon ses dogmes que la vie dans l'État se développait, que les dirigeants étaient élus et que les décisions étaient prises. Selon sa vision du monde, le dirigeant a été envoyé du ciel vers les gens et toutes ses actions ultérieures devraient être dans l'intérêt du peuple et maintenir l'harmonie. Mais le Ciel contrôle ce processus à sa manière et si quelque chose ne va pas, il envoie diverses catastrophes naturelles (inondations, sécheresse, etc.) à l'État. Dong Zhongshu a exposé toutes ses idées dans l'ouvrage « La rosée abondante de la Chronique de Chunqiu ».

9. Wang Chong

Zou Yan était non seulement un philosophe et un scientifique, mais aussi Wang Chong, qui a travaillé à la fois dans les domaines de la philosophie et dans les domaines de la médecine et de l'astronomie. Il possède description détaillée cycle naturel de l’eau. Et dans idées philosophiques le sage adhérait au taoïsme et interprétait le « Livre des Changements ». Le philosophe s'est vu proposer à plusieurs reprises le poste de scientifique de la cour, mais ayant un caractère épris de liberté et assez indépendant, Wang Chong a refusé à chaque fois, expliquant cela par une mauvaise santé.

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La philosophie de la Chine ancienne – le plus important en bref. Le confucianisme brièvement et le taoïsme. Ceci est un autre sujet d'une série d'articles sur la philosophie. Dans la publication précédente, nous l'avons examiné ensemble. Passons maintenant à la philosophie chinoise ancienne.

Philosophie de la Chine ancienne

La philosophie en Chine a commencé à se développer au cinquième siècle avant JC, lorsque la société a commencé à se stratifier selon des critères économiques et qu'une classe de riches citadins et une classe extrêmement pauvre de villageois sont apparues. Et aussi une classe de fonctionnaires qui possèdent non seulement de l'argent, mais aussi des terres.

La philosophie de la Chine ancienne repose sur le principe de la trinité de l’Univers représenté par la Terre, le Ciel et l’Homme. L'Univers représente l'énergie (« Tsi »), divisée en féminin et masculin – yin et yang.

La philosophie de la Chine ancienne a une origine mythologique et religieuse ainsi que la philosophie Inde ancienne. Ses personnages principaux étaient des esprits et des dieux. Le monde était compris comme l’interaction de deux principes – masculin et féminin.

On croyait qu’au moment de la création, l’Univers était chaotique et qu’il n’y avait pas de division entre la Terre et le Ciel. Ils ont ordonné le chaos et divisé entre la Terre et le Ciel deux esprits nés - le yin (patron de la Terre) et le yang (patron du Ciel).

4 concepts de la pensée philosophique chinoise

• Holisme– s’exprime dans l’harmonie d’une personne avec le monde.
• Intuitivité– l'essence terrestre ne peut être connue que par une vision intuitive.
• Symbolisme– l'utilisation des images comme outils de réflexion.
• Tiyan– l’intégralité du macrocosme ne peut être comprise que expérience émotionnelle, conscience morale, impulsions volontaires.

Confucianisme

Confucianisme – idées de base en bref. Cette école philosophique a été créée par Confucius, qui vécut aux VIe-Ve siècles avant JC. Durant cette période, la Chine est déchirée par les troubles et les luttes de pouvoir entre les hauts fonctionnaires et l’empereur. Le pays était plongé dans le chaos et la guerre civile.

Ce mouvement philosophique reflétait l'idée de changer le chaos et d'assurer l'ordre et la prospérité dans la société. Confucius croyait que l'occupation principale d'une personne dans la vie devrait être la recherche de l'harmonie et le respect des règles morales.

L'essentiel de la philosophie du confucianisme est considéré vie humaine. Il est nécessaire d'éduquer une personne et ensuite seulement de faire tout le reste. Il est nécessaire de consacrer beaucoup de temps à l'âme des gens et, grâce à une telle éducation, la société entière et la vie politique interagiront harmonieusement les unes avec les autres et il n'y aura ni chaos ni guerres.

Taoïsme

Le taoïsme est considéré comme l’un des mouvements philosophiques les plus importants en Chine. Son fondateur est Lao Tseu. Selon la philosophie du taoïsme, le Tao est la loi de la nature qui régit tout et chacun, d'une personne à toutes choses. Si une personne veut être heureuse, elle doit suivre ce chemin et être en harmonie avec l’Univers tout entier. Si tout le monde suit le principe du Tao, cela mènera à la liberté et à la prospérité.

L'idée principale du taoïsme (la catégorie principale) est la non-action. Si une personne observe le Tao, alors elle peut complètement suivre la non-action. Lao a nié l'effort d'une personne et d'une société en relation avec la nature, car cela ne conduit qu'au chaos et à une tension croissante dans le monde.

Si quelqu’un veut gouverner le monde, il perdra inévitablement et se condamnera à la défaite et à l’oubli. C'est pourquoi la non-action devrait être le principe le plus important de la vie, car elle seule est capable de donner liberté et bonheur à une personne.

Juridisme

Son fondateur est considéré comme Xun Tzu. Selon ses idées, l’éthique est nécessaire pour garder sous contrôle toutes les mauvaises choses qui existent dans l’essence humaine. Son disciple Han-Fei est allé plus loin et a soutenu que la base de tout devrait être une philosophie politique totalitaire, basée sur le principe principal : l'homme est une créature maléfique et cherche à obtenir des avantages partout et à éviter les sanctions devant la loi. Dans le légalisme, le plus important était l'idée d'ordre, qui devait déterminer le système social. Il n’y a rien de plus élevé que cela.

Mohisme

Son fondateur fut Mozi (470-390 avant JC). Il croyait que l'idée la plus fondamentale devrait être l'idée de l'amour et de l'égalité de tous les êtres vivants. Selon ses convictions, il faut dire aux gens quelles sont les meilleures traditions. Nous devons lutter pour le bien de tous, et le pouvoir en est l'instrument, et nous devons encourager un comportement qui profite autant que possible. plus personnes.

La philosophie de la Chine ancienne – le plus important en bref. VIDÉO

Idées du confucianisme brièvement. VIDÉO

Le taoïsme. Idées et principes de base en 1 minute. VIDÉO.

CV

Je pense que l'article « La philosophie de la Chine ancienne est la chose la plus importante. Le confucianisme et le taoïsme en bref » vous sont devenus utiles. Vous avez appris :

• sur les principales écoles de philosophie chinoise ancienne ;
• sur les 4 concepts principaux de la philosophie de la Chine ancienne ;
• sur les principales idées et principes du confucianisme et du taoïsme.

Je souhaite à tous une attitude toujours positive pour tous vos projets et projets !

Lao Tseu
Lao Tseu (Vieil Enfant, Vieil Homme Sage ; chinois 老子, pinyin Lǎo Zǐ, 6ème siècle avant JC), ancien philosophe chinois des 6ème-5ème siècles avant JC. e., l'un des
fondateurs du mouvement taoïsme, auteur du traité « Tao Te Ching » (Canon de la Voie et de la Grâce, un autre nom est « Trois Charrettes » - écrit sur du bambou
occupait trois chariots).
Déjà au début du taoïsme, Lao Tzu est devenu une figure légendaire et le processus de sa déification a commencé. Les légendes racontent son merveilleux
naissance (sa mère l'a porté pendant plusieurs décennies et lui a donné naissance alors qu'il était un vieil homme - d'où son nom, " vieil enfant", bien que le caractère "zi" signifiait
à la fois la notion de « sage », donc son nom peut être traduit par « Vieux Sage ») et son départ de Chine...

La version la plus célèbre de la biographie de Lao Tseu est rapportée par Sima Qian : Lao Tseu est né dans le royaume de Chu, dans le sud de la Chine. Pendant la majeure partie de sa vie, il
servit comme gardien de la bibliothèque royale de l'État de Zhou, où il rencontra Confucius. Dans sa vieillesse, il quitta le pays pour l'ouest.
Lorsqu'il atteignit l'avant-poste frontalier, son chef Yin Xi demanda à Lao Tseu de lui parler de ses enseignements. Lao Tseu a répondu à sa demande,
en écrivant le texte du Tao Te Jing (Canon de la Voie et de son Bon Pouvoir).
Selon une autre légende, Maître Lao Tseu est venu d'Inde en Chine, abandonnant son histoire, il est apparu devant les Chinois complètement pur, sans son
passé, comme s'il était né de nouveau.
De nombreux chercheurs modernes remettent en question l’existence même de Lao Tseu. Certains pensent qu'il pourrait être l'aîné
un contemporain de Confucius, sur lequel - contrairement à Confucius - il n'y a aucune information fiable dans les sources, qu'elles soient historiques ou biographiques
personnage. Il existe même une version selon laquelle Lao Tseu et Confucius ne forment qu'une seule personne. Certains suggèrent que Lao Tseu pourrait être l'auteur du Tao Te Jing, si
il a vécu aux IVe-IIIe siècles. Colombie-Britannique e.

Lao Tzu à propos de lui-même. Voici ce que dit le Tao Te Ching à la première personne :
...Tous les gens s'accrochent à leur « je », mais moi, j'ai choisi d'y renoncer. Mon cœur est comme le cœur d'un homme insensé, si sombre, si
peu clair! Le monde quotidien des gens est clair et évident ; moi seul vis dans un monde vague, comme le crépuscule du soir. Le monde quotidien des gens est peint
jusque dans les moindres détails, je vis seul dans un monde incompréhensible et mystérieux. Comme un lac, je suis calme et tranquille. Imparable, comme le souffle du vent ! Les gens toujours
il y a quelque chose à faire, moi seul vis comme un sauvage ignorant. Je suis le seul à différer des autres en ce sens que j'apprécie avant tout la racine de la vie,
mère de tous les êtres vivants.

Lézi
Lezi, surnommé la Protection des voleurs, était originaire du royaume de Zheng. Des données précises sur les années de sa vie et toute information détaillée le concernant
lui-même n'a pas été conservé. Le traité qui porte son nom, « Lezi », a été enregistré au début du Moyen Âge, mais, bien que plus tard
les interpolations, en général, les vues du philosophe sont présentées de manière fiable. Lezi a défini la catégorie du Tao comme « le mouvement éternel de la matière ». Penseur
a déclaré : « Les choses elles-mêmes naissent, elles se développent elles-mêmes, elles se forment elles-mêmes, elles se colorent elles-mêmes, elles connaissent elles-mêmes, elles deviennent elles-mêmes plus fortes, elles s'épuisent elles-mêmes, elles-mêmes
disparaître. Il n'est pas vrai de dire que quelqu'un génère, développe, façonne, colore, donne intentionnellement des connaissances, de la force, provoque l'épuisement et
disparition." La théorie de la matière de Liezi est proche de l'idée de la structure atomique de la matière. En tant que substance matérielle dans son
Dans l'enseignement, il y a deux substances principales : le qi (pneuma) et le jing (graines). « Toute l’obscurité des choses vient des graines et y retourne », déclare le philosophe.
Dans la parabole de « l’homme insensé » qui craignait que « le ciel ne s’effondre » et que « la terre ne s’effondre », Lezi a représenté le ciel comme « une accumulation d’air » et la terre
"grappe solide", a développé le concept matérialiste de l'éternité et de l'infinité de l'univers, de la pluralité des mondes, l'un des
dont fait partie le monde terrestre. Dans cette parabole et dans d’autres, Lezi a rejeté l’idée même de la création divine, la Volonté surnaturelle du Ciel.
Lezi a rejeté inconditionnellement l'idée d'une origine et d'un destin divinement prédéterminés de l'homme, vie après la mort et l'immortalité de l'âme.
Lezi possède une doctrine matérialiste naïve sur l'origine de l'univers et l'évolution de la vie sur terre, depuis les organismes les plus simples jusqu'aux humains.

Mengzi

Mencius (chinois : 孟子) (372-289 avant JC) - philosophe chinois, représentant de la tradition confucéenne. Né au domaine de Zou, historiquement et
culturellement associé à l'état de Lu (sur
Péninsule du Shandong), d'où Confucius est originaire, et étudie avec son petit-fils Tzu-Si. Mencius est un descendant
famille aristocratique de Mensun du royaume de Lu. Il a résumé les 4 normes morales confucéennes, à savoir « ren » (humanité), « yi » (justice),
« li » (rituel), « zhi » (sagesse). Il croyait que parmi ces quatre normes, « ren » et « yi » sont les plus importantes.
Il avait deux étudiants, Gong-Sun Chou et Wan Zhang, qui ont donné leur nom aux deuxième et cinquième chapitres du traité de Mengzi.
Les enseignements de Mencius furent largement utilisés dans le système néo-confucéen, et notamment par Wang Yangming.

Mozi
L’école Mohiste, résolument opposée aux confucéens, s’implique activement dans la lutte idéologique de la période Zhanguo. Son fondateur était Mo Di
(vers 468-376). Sa place
la naissance n’est pas précisément établie. Selon certains, il vivait dans le royaume de Lu, selon d'autres - à Song ou Zheng, et peut-être
à Chu, où son enseignement devint particulièrement répandu. Les Mohistes ont adopté la croyance archaïque traditionnelle dans les esprits et ont reconnu le Tout-Puissant.
La volonté du Ciel, qui apparaît dans la doctrine de Mo Di (ainsi que dans les premiers confucianismes) comme une divinité suprême anthropomorphe, porteuse des principes de l'enseignement
ce philosophe. Cependant, contrairement aux confucéens, les Mohistes affirmaient que la Volonté du Ciel est connaissable et que le destin d’une personne n’est pas prédéterminé et dépend de lui.
se.
L'école Mohist attachait une grande importance aux observations scientifiques naturelles. « Les connaissances qui ne peuvent pas être appliquées dans la pratique sont fausses », ont-ils enseigné. U
Les Mohistes ont développé les mathématiques, les connaissances physiques et l'ingénierie.
Mo Di a proposé un programme utopique de reconstruction de la société basé sur le principe qu’il affirmait de « l’amour universel et du bénéfice mutuel ». Il
prêché une attitude tout aussi humaine et bienveillante envers tous, quelle que soit leur position dans la famille et statut social, V
à l’opposé du principe confucéen de « philanthropie » (ren), qui opposait le supérieur à l’inférieur, le noble au vil. Le Penseur a suggéré
pour abolir l'héritage des positions et des rangs de la noblesse, exigea que les « parents insignifiants » des dirigeants et de la noblesse de cour, « comme les sourds,
qui ont été nommés musiciens », et forment l'appareil administratif de l'État de haut en bas, de des gens sages, quelle que soit l'origine et
la nature de leur profession. « Si un agriculteur, un artisan ou un commerçant a fait preuve de talents remarquables, il faut lui confier la gestion des affaires à proportion
capacités », a déclaré Mo Di.
Les enseignements des Mohistes étaient, à bien des égards, proches des intérêts de la majorité des producteurs libres. Un contingent notable à l'école de Mo Di était
des représentants des classes populaires urbaines ; lui-même était issu de ce milieu.
Mo Di a mis en avant la doctrine de politique étrangère de l'égalité des États comme base de relations interétatiques pacifiques.
Mo Di a eu une brillante idée sur le rôle social du travail. Le philosophe a vu la principale différence entre les humains et les animaux dans la capacité de l’homme à
activité ciblée. Défendant la position sur l'énorme importance du principe actif créateur dans l'activité humaine, Mo Di
s'est prononcé à la fois contre les enseignements de Confucius avec son mépris du travail physique et contre la théorie de la « non-action » de Laozi.

Confucius
Confucius (孔子 Kong Tzu, moins communément 孔夫子 Kong Fu Tzu, romanisé en Confucius ; vers 551 avant JC, Qufu - 479 avant JC) - penseur chinois
et philosophe. Son enseignement a eu un impact profond
influencé la civilisation de la Chine et de l'Asie de l'Est, devenant ainsi la base du système philosophique connu sous le nom de
Confucianisme. Le vrai nom est Kun, mais dans la littérature, il est souvent appelé Kun-tzu, Kun Fu-tzu (« professeur Kun ») ou simplement Tzu - « Maître ». Et ce n'est pas
par hasard : déjà à l'âge d'un peu plus de 20 ans, il est devenu célèbre en tant que premier enseignant professionnel du Céleste Empire.

Avant la victoire du légalisme, l'école de Confucius n'était qu'une des nombreuses tendances de la vie intellectuelle des Royaumes combattants, au cours de la période dite
appelées les Cent Écoles. Et ce n’est qu’après la chute de Qin que le confucianisme ressuscité a atteint le statut d’idéologie d’État, qui est resté jusqu’à
au début du 20e siècle, ne cédant que temporairement la place au bouddhisme et au taoïsme. Cela a naturellement conduit à l'exaltation de la figure de Confucius et même à son inclusion dans
panthéon religieux.
À en juger par sa maîtrise des arts aristocratiques, Confucius était un descendant d'une famille noble. Il était le fils d'un fonctionnaire de 80 ans et d'une jeune fille de 17 ans. AVEC
Confucius a beaucoup travaillé dans sa petite enfance. Plus tard, on s'est rendu compte qu'il fallait être personne cultivée alors il a commencé à étudier
auto-éducation.
Conscient de l'impossibilité d'influencer la politique de l'État, Confucius, accompagné de ses étudiants, entreprend un voyage en Chine, au cours duquel
il a essayé de transmettre ses idées aux dirigeants de diverses régions. À l'âge d'environ 60 ans, Confucius rentra chez lui et passa dernières années vie,
enseigner aux nouveaux étudiants, ainsi que systématiser l'héritage littéraire du passé Shi-ching (Livre des Chansons), I-ching (Livre des Mutations), etc.
Les étudiants de Confucius, sur la base des paroles et des conversations du professeur, ont compilé le livre « Lun Yu » (« Conversations et jugements »), qui est devenu particulièrement vénéré.
livre du confucianisme.
Bien que le confucianisme soit souvent qualifié de religion, il n’a pas l’institution d’une église et accorde peu d’importance aux questions théologiques. Idéal
Le confucianisme est la création d’une société harmonieuse selon le modèle ancien, dans laquelle chacun a sa propre fonction. Société Harmonique
construit sur l'idée de dévotion (zhong, 忠) - loyauté dans la relation entre supérieur et subordonné, visant à maintenir l'harmonie et
cette société elle-même. Confucius a formulé règle d'oréthique : « Ne faites pas à une personne ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même. »
Les cinq constances d'un homme noble (Junzi, 君子) :
Ren (仁) – « philanthropie ».
Et (义 [義]) - « justice ».
Li (礼 [禮]) - littéralement « rituel »
Zhi (智) - bon sens, prudence, « sagesse »,
Xin (信) - sincérité, « bonne intention »

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - stratège et penseur chinois, vraisemblablement qui a vécu au 6ème ou, selon d'autres sources, au 4ème siècle avant JC. e. Auteur du célèbre
traité de stratégie militaire "L'Art de la Guerre"
Il existe une biographie de Sun Tzu écrite par Sima Qian dans ses « Notes historiques ». Le nom de Sun Tzu était Wu. Il est né dans le royaume de Qi. Sun Tzu
servit comme commandant mercenaire pour le prince Ho Liu dans le royaume de Wu.
Selon Sima Qian, le prince a invité Sun Tzu à parler d'affaires militaires. Afin qu'il puisse montrer son art, le prince lui donna son
harems. Sun Tzu a divisé les concubines en deux groupes, plaçant la concubine principale à la tête de chacun, leur donnant une hallebarde, et a commencé à expliquer
équipes militaires. Les détachements prirent une formation de combat. Lorsque Sun Tzu a commencé à commander « à droite », « à gauche », « en avant » - personne n'a suivi les commandes, mais
tout le monde a juste ri. Cela s'est produit plusieurs fois. Alors Sun Tzu dit : si les ordres ne sont pas exécutés, c'est la faute des commandants. Et il a ordonné
exécuter les deux concubines principales. Le prince, réalisant que ce n'était pas une blague, commença à demander l'annulation de l'exécution, mais Sun Tzu dit que pendant la guerre, le commandant
est plus important que le dirigeant et personne n'ose annuler ses ordres. Les concubines ont été exécutées. Après cela, toutes les femmes ont serré les dents et ont commencé à
exécuter des commandes. Cependant, lorsque le prince fut appelé pour passer la revue des troupes, le prince ne se présenta pas. Sun Tzu reprochait au prince de ne pouvoir parler que de
affaires militaires. Néanmoins, lorsqu'un danger militaire surgit, le prince fut contraint d'appeler Sun Tzu et de lui confier une armée, et Sun Tzu gagna.
de grandes victoires.
En tant que commandant des troupes, Sun Tzu a vaincu le puissant royaume de Chu, a capturé sa capitale - la ville de Ying, a vaincu les royaumes de Qi et
Jin, . Grâce à ses victoires, le royaume de Wu renforce sa puissance et devient l'un des royaumes de la Chine civilisée, dirigé par les rois de la dynastie.
Zhou et le roi Ho Lü devinrent membres des « Zhuhou » – les dirigeants officiellement reconnus des domaines indépendants. au 4ème siècle avant JC e. Wei Lao Tseu
a écrit : « Il y avait un homme qui n'avait que 30 000 hommes et, dans l'Empire du Milieu, personne ne pouvait lui résister. Qui est-ce? Je réponds : Sun Tzu."
Sun Tzu, à la demande du prince Ho Lui, écrivit un traité sur l'art de la guerre, « L'Art de la guerre » (traductions de N. I. Conrad, V. A. Shaban). Puis il
retourna dans son royaume natal de Qi et y mourut bientôt. Des siècles plus tard, ceux qui vivaient pendant les Trois Royaumes prétendaient descendre de Sun Tzu.
membres du clan Sun (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (chinois : 玄奘 pinyin : xuán zàng) (602-644/664) - célèbre moine bouddhiste chinois, scientifique, philosophe, voyageur et
traducteur de la dynastie Tang.
Xuanzang est né en 602 sous le nom de Chenyi (陳褘) dans une famille d'érudits. Il est célèbre pour son voyage de dix-sept ans en Inde, où il a étudié et interagi avec
de célèbres maîtres bouddhistes, notamment au monastère de Nalanda.
Xuanzang a apporté 657 textes sanskrits d'Inde. Il reçut le soutien de l'empereur et organisa une grande école de traduction dans la ville de Chang'an,
recrutant de nombreux étudiants dans toute l’Asie de l’Est. Il a traduit 1 330 ouvrages en chinois. Ce qui l'intéresse le plus
représentée par l'école de Yogacara (chinois : 瑜伽行派) ou Chittamatra (« seule conscience ») (chinois : 唯識).
Grâce aux activités de son école de traductions vers Extrême Orient l'école bouddhiste Faxiang-[zong] (chinois : 法相宗) a été fondée, qui
s'est propagé au Japon sous le même nom (dans la prononciation japonaise Hosso-shu :). Bien que l'école Faxiang n'ait pas existé longtemps, ses opinions sur
la conscience, les sensations, le karma et la réincarnation ont ensuite été adoptés par de nombreuses écoles ultérieures. Le premier patriarche de l'école de Faxiang était le plus remarquable
élève de Xuanzang Kuiji (chinois : 窺基).
L'école de Faxiang a ensuite été soumise à des critiques cinglantes de la part d'un autre élève de Xuanzang, Fazang, un Chinois.
法藏), fondateur de l'école Huayan,

basé sur des principes différents.
Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (chinois : 法顯, pinyin : Fǎxiǎn ; ca. 340-415) - Moine bouddhiste et voyageur chinois qui a voyagé à travers le grand
partie de l'Asie intérieure et a établi une connexion permanente entre la Chine et l'Inde. Il était traducteur et prédécesseur de ceux qui allèrent étudier à
Inde. En 399 après JC. Fa Xian, 65 ans, et ses disciples ont voyagé de Chang'an vers l'Occident à la recherche de sutras bouddhistes. Pendant 14 ans ils ont voyagé
plus de 30 pays, dont l'Inde du Nord, de l'Ouest, du Moyen et de l'Est, le Népal et le Sri Lanka, et ont apporté de nombreux sutras bouddhistes. De retour
Chine, il commença à les traduire du sanskrit vers le chinois. Dans son livre "Record of Buddha Countries", il décrit ce qu'il a vu pendant

voyages. Ce livre est un matériel précieux pour étudier l'histoire et la géographie de l'Inde, de l'Asie centrale et centrale.
Han Fei Zi
Le théoricien du légalisme Han Feizi (288-233) appartient à la théorie originale du développement socioculturel. Basé sur des conditions objectives
vie matérielle des personnes, Han Feizi a postulé l'inévitabilité de l'émergence de l'État et du droit, ainsi que la nécessité de changer les formes et
méthodes de gouvernement tout au long de l’histoire de l’humanité. Selon sa description, dans les temps anciens, les gens menaient une vie de troupeau, n'avaient pas d'habitation, ne connaissaient pas le feu,
est mort des inondations. Il y avait beaucoup de terres, mais peu de gens. Ensuite, les gens ont commencé à construire des maisons dans les arbres, à faire du feu par friction et à s'habiller de peaux.
animaux. La population a augmenté, les gens ont commencé à vivre en famille, « se gouvernant eux-mêmes ». La vie des gens était si dure que « de nos jours, même le travail d'un esclave
pas si triste." Au fil du temps, l’héritage du pouvoir s’est établi, la richesse et la pauvreté sont apparues, les gens ont commencé à « se battre désespérément pour chaque
comment les conditions de vie ont changé, et avec elles les mœurs des gens. « Han Feizi a accompagné ses postulats d'exemples figuratifs et de paraboles, tels que :
par exemple, la parabole du soleil insensé. À en juger par Han Feizi, les légalistes avaient tendance à comprendre l'histoire comme un processus progressif mais fermé,
dont la dernière étape fut la création d'une monarchie bureaucratique centralisée dans tout l'Empire Céleste. Dans sa philosophie
concepts, les légalistes interprétaient le Tao comme une voie naturelle de développement naturel, considéraient la réalité comme le seul critère fiable
vérité, s'oppose au culte des dieux et des esprits, dont les gens n'ont aucune preuve pour confirmer l'existence. Han Feizi
croyait que la croyance aux esprits était incompatible avec l’observance des lois et préjudiciable à l’État. Avec une intransigeance particulière, Han Feizi a attaqué
Les confucéens, ayant démystifié leur idéal de « gouvernement humain », les ont dotés des épithètes les plus désobligeantes.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen est né dans la ville orientale de la Chine - Yangzhou, dans la province du Jiangsu. Il venait d'une famille de bouddhistes héréditaires. Et dans
708 après JC 21 ans
Jian Zhen a prononcé ses vœux monastiques. Après cela, pendant 40 ans, il se consacra entièrement à l'étude du bouddhisme, à la prédication et à la
construction de temples. Le nombre de ces moines qui se sont tournés vers le monachisme grâce aux efforts de Jian Zhen lui-même était de plus de 40 000, dont beaucoup
devinrent ensuite des moines exaltés. Jian Zhen était un moine célèbre de la dynastie Tang en Chine.
Le moine Jian Zhen a perdu la vue à cause de la fatigue.
5 ans se sont écoulés. Jian Zhen, un vieil aveugle de 66 ans, a décidé d'essayer de voyager au Japon pour la septième fois. 19 octobre 753 Navire de Jian Zhen
a quitté les côtes de sa ville natale de Yangzhou. Le 20 décembre de la même année, Jian Zhen met enfin le pied sur le sol japonais.
Jian Zhen mourut au Japon en mai 763. Il avait alors 76 ans.
Au cours de ses 10 années de prédication au Japon, Jian Zhen a apporté une grande contribution au développement de la culture japonaise et à la cause des relations culturelles entre la Chine et
Japon.
Au Japon, en plus d'enseigner le bouddhisme, Jian Zhen a initié les Japonais aux techniques de l'architecture et de la sculpture Tang. Sous sa direction se trouvait
Le temple Toshodai a été construit dans le style de l'architecture Tang, qui a survécu jusqu'à ce jour.
Jian Zhen a amené avec lui des médecins chinois au Japon, qui ont initié les Japonais aux bases de la médecine traditionnelle chinoise et de la pharmacologie.
Il traita personnellement la mère de l'empereur japonais. Malgré sa cécité, il devint un médecin très célèbre.
Grâce à son esprit vif et à ses capacités remarquables, le moine Jian Zhen a apporté une contribution significative à l'histoire des échanges culturels entre la Chine et
Japon. En 1973, lors de sa visite au Japon, le vice-premier ministre Deng Xiaoping visita le temple Toshodai et approuva la proposition des abbés.
temple pour que la statue de Jian Zhen retourne dans sa patrie historique. Au printemps 1980, les bouddhistes chinois acceptèrent solennellement
une statue du moine Jian Zhen envoyée du Japon, qui a ensuite été exposée dans son pays natal à Yangzhou, ainsi qu'à Pékin.

Tchouang Tseu
Zhuangzi, également Zhuang Zhou (trad. chinois 莊子, simplifié 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Teacher Zhuang) - célèbre philosophe chinois soi-disant IV
siècle avant JC e. ère des Royaumes combattants, parmi les scientifiques des Cent Écoles.
D'après la biographie. Chuang Tzu a vécu entre 369 avant JC. e. et 286 avant JC e.. Il est né dans la ville de Meng (蒙城 Méng Chéng) du Royaume Song, aujourd'hui une ville
Shangqiu商邱, province du Henan. Il reçut le nom de Zhou (周 Zhōu), il s'appelait aussi Meng-shi 蒙吏, (Meng officiel), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) ou
Meng l'Ancien (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (vers 440-360 ou 414-334 avant JC), chinois ancien
libre penseur. Les œuvres de Ya Ch. n'ont pas survécu, oh.
ses opinions peuvent être jugées à partir de fragments des traités « Mengzi », « Zhuang Tzu », etc. et à partir des chapitres de « Yang Zhu » du traité taoïste « Le Tzu ». Ouais Ch.
proclamé des idées d'amour-propre, de valeurs propre vie, mépris des choses extérieures, hédonisme, qui n'accepte pourtant pas les extrêmes
formulaires À en juger par la déclaration de Mencius : « Les paroles de Yang Zhu ont rempli l'Empire céleste », il a acquis un nombre important d'adeptes. Basé sur
idées matérialistes naïves, se sont prononcées contre la croyance en l'immortalité, considérant la mort comme aussi naturelle et inévitable que la vie.
Il s'est opposé aux vues et aux activités de Confucius.

La philosophie chinoise est quelque chose de spécial, difficile à expliquer pour un Européen, puisque son essence réside dans la consonance, la conjugaison et l'intégrité de l'homme et du monde. Les racines de la philosophie chinoise plongent profondément dans la pensée mythologique, dans laquelle on retrouve la déification du ciel et de la terre, l'animation de tous les objets, la vénération du culte des morts, des ancêtres, de la magie, de la communication avec les esprits, etc. Les premières idées sur le monde et l'homme sont contenues dans l'un des plus importants livres classiques La Chine ancienne.

École de la Voie et du Pouvoir des Taoïstes ;

École Mohiste ;

École des noms ;

École légaliste.

Dans le même temps, ces écoles avaient beaucoup en commun et reflétaient l'essence de la vision du monde et de l'évaluation de leur époque.

Les caractéristiques communes caractéristiques des écoles philosophiques chinoises peuvent être considérées :

L'idée de l'inséparabilité de l'homme et de la nature, toutes parties de l'univers ;

Animation de la nature, déification du ciel, de parties du monde environnant ;

Haute valeur de la vie (dans les aspects physiques et spirituels) ;

Attention accrue aux questions de structure sociale, de gestion et d'organisation gouvernementale ;

Anthropologique, impératif (l'accent est toujours mis sur le problème de l'homme, les questions d'éthique, d'amélioration morale) ;

La stabilité interne de la philosophie chinoise, l'idée de supériorité et d'intolérance envers les autres enseignements et cultures ;

Intérêt pour les questions de magie comme côté pratique de la philosophie.

Considérons les écoles philosophiques les plus importantes de l’histoire de la Chine.

2. Taoïsme.

Le taoïsme est la tradition la plus importante en Chine, unifiée à deux niveaux : religieux et philosophique. Les principales orientations et objets de la philosophie du taoïsme sont l'ontologie (nature, espace), l'anthropologie (l'homme en tant qu'être physique et spirituel), l'éthique (la recherche d'une forme de comportement idéale), la philosophie politique (la doctrine d'un dirigeant idéal ).

La base de la vision du monde taoïste, selon les experts, est constituée de trois idées :

1) tous les phénomènes (y compris les humains) sont étroitement liés en une seule essence de forces s'influençant mutuellement, à la fois visibles et invisibles. À cela s'ajoute l'idée taoïste du « flux » - formation et changement universels ;

2) le primitivisme, c'est-à-dire l'idée selon laquelle l'homme et la société s'amélioreront si nous revenons à la simplicité primordiale avec son minimum de différenciation, d'apprentissage et d'activité ;

3) la croyance que les gens à travers diverses méthodes- la contemplation mystique, l'alimentation, diverses pratiques, l'alchimie - peuvent atteindre la perfection, qui se manifeste par la longévité (immortalité), les capacités surnaturelles, la capacité de connaître les forces de la nature et de les maîtriser.

La base du taoïsme est la doctrine du Tao et le concept d'immortalité (xian), qui se distinguent par une orientation pratique prononcée. Suivre le chemin de l'harmonie mondiale - le grand Tao à la limite, il contribue à l'acquisition de l'immortalité (xian) ou de la longévité sans mort, qui est le but suprême de nombreuses pratiques spirituelles et physiques.

Mais si dans la plupart des enseignements religieux du monde nous parlons deà propos de l'immortalité de l'âme, alors dans le taoïsme, la tâche est l'immortalité corporelle, puisque l'âme et le corps, compris comme des manifestations du yin et du yang, sont considérés comme inséparables et n'existant pas séparément. Cela détermine également une attitude envers la vie complètement différente de celle, par exemple, en Inde, qui est considérée dans le taoïsme comme une valeur et un bien inconditionnels.

Les concepts centraux du traité sont Tao et Te. Tao dans le taoïsme est compris dans deux sens principaux :

1) l'essence éternelle et sans nom de la nature, le monde, contenue dans l'harmonie naturelle de tous les éléments (Tao sans nom) ;

2) l'origine, « la mère de toutes choses », « la racine de la terre et du ciel », la source du développement du monde (appelée Tao).

Les propriétés du Tao sont la non-existence, l'inactivité, le vide, la spontanéité, le naturel, l'inépuisabilité, l'incompréhensibilité, l'omniprésence, la perfection, la tranquillité, etc. Le Tao est sombre et inconscient, rationnellement indéfinissable et incompréhensible. Toutes les tentatives pour le nommer, le voir, le saisir conduisent à des illusions et « n’est pas le vrai Tao ». Tao donne naissance au monde non pas délibérément, mais spontanément, remplit tout ce qui existe de pouvoir - sans action. Par conséquent, le mouvement d’une personne vers le Tao est également associé à une adhésion calme, retenue et harmonieuse à la nature naturelle, qui ne nécessite pas d’ajouts, de multiplications, de transformations, représentant la perfection sans effort.

Tao est la base de l’harmonie du monde ; c’est le vide, de forme inexprimable. Tao a son propre pouvoir créateur - de, à travers lequel il se manifeste dans le monde. Dae - la concrétisation individuelle des choses, le bon pouvoir du Tao, manifesté dans le monde des objets. Le monde, selon Tao, est le mouvement spontané et indéfini de nombreuses particules, ou « grains » d’existence. Tout dans le monde change grâce à l'interaction de deux principes éternels- le yin et le yang.

Ils se pénètrent et se transforment constamment l'un en l'autre. « Quand les gens ont appris ce qu’est la beauté, la laideur est également apparue. Quand tout le monde a appris que le bien est le bien, le mal est apparu. Ainsi, l’être et le non-être s’engendrent, le difficile et le facile se créent, le bas et le haut se courbent l’un vers l’autre », dit le Tao Te Ching. La vie et la mort sont considérées comme des composantes naturelles du cycle du changement. La mort n’est pas une négation, mais une source de vie, en tant qu’être potentiel et informe.

L’âme et le corps sont considérés dans la tradition taoïste comme des incarnations du yin et du yang, qui n’existent pas l’un sans l’autre. Une personne possède tout un complexe d'âmes (il y en a sept) qui, après la mort du corps, se dissolvent dans le pneuma céleste. Rejetant la possibilité de l'immortalité de l'âme après la mort, le taoïsme affirme l'idée unique d'atteindre l'immortalité de l'individu (xian) par la connexion avec le Tao, base substantielle du cosmos. L’espace est comparable à une immense fournaise qui fait fondre tout ce qui existe, et la mort n’est qu’une de ces « fusions ».

Et puisque le monde et l’homme forment un seul système, puisque le monde est éternel, alors son analogue réduit, l’homme, peut aussi être éternel. Trouver l’immortalité est la voie qui consiste à suivre le Tao, la voie d’individus choisis et exceptionnels. Pour ce faire, il est nécessaire d'avoir la capacité d'une compréhension particulière non rationnelle du monde par pénétration directe dans la nature des choses et d'observer principe principal comportement - non-action ( ve e) ou une action sans violer la mesure des choses ( cit).

Pour atteindre le but le plus élevé - l'initiation au Tao - les mystiques du taoïsme de la Chine ancienne et médiévale utilisaient les principes de l'alchimie théorique et pratique, dont le but était de créer un élixir d'immortalité et de développer un « psycho-entraînement » pour créer un immortel. corps et la conscience éclairée correspondante. L'un des théoriciens célèbres de l'alchimie interne était le philosophe chinois Zhong Yuan.

En même temps, tout connaissance rationnelle dans le taoïsme, elle est considérée comme mauvaise, comme toute interférence dans le cours naturel des choses. D'où le rejet des bienfaits de la civilisation, de l'idéal de simplicité et de naturel, de primitivité et de primitivité. La principale vertu d'un taoïste est la paix et l'abstinence.

L'éthique taoïste énonce les règles suivantes :

Utilisez votre vitalité avec parcimonie ;

Suivez le chemin de vie des animaux ;

Effectuer 1 200 bonnes actions d'affilée ;

Abstenez-vous de la violence, des mensonges, du mal, du vol, des excès, de l'alcool.

Ceux qui atteignaient l’idéal du taoïsme étaient appelés anciens parfaitement sages, ou shen ren. Selon les légendes, ils ont conquis le temps et ont acquis une longévité infinie.

La vertu taoïste se distingue par une combinaison paradoxale d'égoïsme et d'altruisme, où, d'une part, l'accent est mis sur le détachement de toute activité, la lutte pour sa propre paix et son indépendance, et d'autre part, sur l'idée de faire le bien secret est affirmé. Cette doctrine s'oppose au principe confucéen de réciprocité et encourage l'adepte à agir pour le bénéfice d'autrui, non pas dans l'attente de gratitude ou d'action réciproque, mais d'une manière absolument désintéressée et de préférence en secret pour lui et pour tous les autres.

Dans le même temps, le taoïsme part du fait que chaque action a deux faces et que le bien absolu est impossible, donc l'état le plus élevé n'est pas le chemin du bien, mais la capacité de s'élever au-dessus du bien et du mal, l'union avec Tao, qui existait avant même la division en yin et yang, sombre et clair, haut et bas. Ce chemin peut être appelé le chemin de l’harmonie, qui inclut inévitablement tous les éléments, mais les rend non hostiles les uns aux autres.

La sagesse dans le taoïsme est la connaissance du Tao, c'est-à-dire la connaissance que les choses sont essentiellement une, la même. Ce sont des créatures du Grand Vide, elles sont temporaires, fluides, éphémères. Pour un sage, toutes choses sont égales, il « s’en fiche », les choses ne le dérangent pas car elles sont vides. En même temps, la connaissance du Tao donne une véritable libération, un retour à sa nature originelle et une unification avec elle. force principale, qui dirige le flux du devenir. Cette sagesse donne la paix et harmonie intérieure, et devant le regard intérieur du sage, le monde apparaît comme un monde unique et intégral.

Le célèbre aphorisme du taoïste Zhuang Tzu dit : « Celui qui sait ne parle pas, et celui qui parle ne sait pas. » L'« ignorance » du sage est en quelque sorte la limite de la connaissance, puisque la limite de toutes choses est le Grand Vide, sur lequel on ne peut rien dire. Le Tao n’a ni image, ni goût, ni couleur, ni odeur, mais grâce à lui tout naît et tout bouge. L'inaction du sage signifie suivre l'harmonie du monde et ne pas la violer.

Selon les enseignements du Tao, le meilleur dirigeant est celui dont la présence n'est pas remarquée, qui règne sans s'immiscer dans le cours des événements. Mais ne pas agir ne signifie pas que suivre le Tao soit facile. Seul un sage peut connaître le Tao, les lois de l'harmonie mondiale et les suivre. Suivre le Tao, c’est suivre le « naturel », sa propre « nature ». Cela signifie rejeter l’artificialité et tout ce qui est contraire à la « nature ». Cet idéal est radicalement opposé aux principes de l’autre plus grand enseignement chinois, le confucianisme.

3. Confucianisme.

Crise religion ancienneétait en plein essor lorsqu'un des disciples de Lao Tseu commença à prêcher - Kung Tzu ( Confucius) . Il était très préoccupé par ce qui se passait et a donc concentré son attention sur l'étude des « âges d'or » de l'histoire chinoise, lorsque l'ordre régnait dans l'empire et que chacun était satisfait de sa position. Déjà à l’âge de 30 ans, le philosophe créait sa propre école, dans laquelle il commençait à prêcher un « retour à l’Antiquité ».

La formulation la plus concise des enseignements de Confucius est contenue dans les mots : « Un souverain doit être un souverain, un dignitaire doit être un dignitaire, un père doit être un père, un fils doit être un fils. Sa pensée se résumait au fait que tout avait quitté sa place traditionnelle et devait maintenant revenir à son état antérieur. Mais comment faire cela ? Confucius a développé tout un ensemble de règles de comportement que toute personne en quête de vertu doit respecter. La personne vertueuse idéale, ou homme noble (juan zi), était, selon l'enseignement, censée gouverner la société entière.

Les principales vertus d’une personnalité idéale sont les suivantes :

La qualité la plus importante qu'une personne devrait avoir est Ren, c'est-à-dire la philanthropie, l'humanité.

Une autre vertu appelée si, signifiait suivre l'ordre, l'étiquette, le rituel, maintenir la délicatesse, l'équilibre et l'obéissance complète. Cette catégorie régissait les relations entre les personnes dans diverses sphères de la vie.

Le principe le plus important du confucianisme était Xiao- piété filiale et fraternelle. Il réglementait strictement les relations entre pères et enfants, patrons et subordonnés.

Pour maintenir la subordination, le principe de justice et de service a été développé - Et .

Un mari noble devait avoir de la sagesse et des connaissances, qui devaient être combinées à la vertu. Cette qualité s'appelait zhi(intelligence, connaissance, érudition).

Si nous élargissons la liste de base, alors les qualités suivantes doivent être ajoutées à cette image :

Modestie (« Un homme reste dans l’obscurité, mais n’éprouve pas de ressentiment ; n’est-ce pas un homme noble ? ») ;

Sincérité (« Les personnes avec avec de belles paroles et les manières feintes montrent peu d'humanité");

Simplicité de vie (« un mari noble est modéré en alimentation, ne recherche pas le confort dans le logement, est efficace dans les affaires »);

Réciprocité (« Tzu Kung a demandé : « Est-il possible de se laisser guider tout au long de sa vie par un seul mot ? » Le professeur a répondu : « Ce mot est la réciprocité. Ne faites pas aux autres ce que vous ne voulez pas pour vous-même. ») ;

Force et persévérance face aux difficultés endurées (« Un homme noble, tombant dans le besoin, le supporte avec constance. Un homme bas, tombant dans le besoin, s'épanouit ») ;

Harmonie dans l'interaction avec les gens (« Un mari noble... sait être d'accord avec tout le monde, mais ne conclut un accord avec personne ») ;

Désintéressement, altruisme (« Celui qui agit en recherchant son propre bénéfice suscite une grande hostilité » ; « Homme noble ne connaît que le devoir, un homme bas ne connaît que le bénéfice");

Prendre soin des gens, pas des « esprits » (« Servir correctement les gens, honorer les esprits et rester à l'écart d'eux - c'est la sagesse ») ;

La sociabilité, la « socialité », la capacité à s'intégrer harmonieusement dans la société ; dévotion au souverain; véracité; l'amour d'apprendre, etc.

Comme vous pouvez le constater, un « mari noble » est une personnalité moralement et intellectuellement très développée, orientée vers l'extérieur, vers l'accomplissement de son devoir envers l'État. Étant donné qu’il s’agit non seulement de philosophie, mais aussi d’enseignement religieux, de telles attitudes reçoivent le statut de « devoir sacré », de volonté du Ciel, de destin, etc. Le non-respect des exigences éthiques ne conduit pas à la perte du paradis, mais à l'oubli sur terre - la punition la plus terrible pour un adepte du confucianisme (le noble mari est contrarié qu'après sa mort « son nom ne soit pas mentionné »).

Comme vous pouvez le constater, le but de cet enseignement est l’immortalité, mais sous forme de perpétuation dans la bonne mémoire des descendants et des enfants. Un autre objectif important du confucianisme est l'harmonisation des relations dans le système de société, où les inégalités sociales contribuent objectivement à la formation de contradictions, d'hostilité et de troubles. Pour normaliser la vie en société et atteindre l'état le plus complexe d'unité de soumission et de dignité (tout aussi important dans le confucianisme), il est proposé d'utiliser un rituel qui permet à chacun, jouant l'un ou l'autre rôle, de « se soumettre sans s'humilier », de conserver leur dignité intérieure et leur statut élevé dans leur propre famille.

Les enseignements de Confucius ont été brillamment complétés par Mencius, qui, essayant de comprendre la nature humaine, est arrivé à la conclusion qu'elle n'a pas de but spécifique, de ligne directrice pour le bien ou le mal. Le traité de Mencius dit : « La nature humaine est comme un courant d'eau bouillonnant : si vous ouvrez un chemin vers l'est, il coulera vers l'est ; si vous ouvrez un chemin vers l'ouest, il coulera vers l'ouest. La nature humaine n’est pas divisée entre le bien et le mal, tout comme l’eau dans son courant ne fait pas de distinction entre l’Orient et l’Occident. L'homme, selon Mencius, a différentes capacités, qui peut se transformer à la fois en vices et en vertus.

Ce développement dépend de ce qui est « prescrit par le destin » à une personne. Il s'ensuit que toutes les vertus les plus élevées sont contenues dans la nature humaine elle-même, et le processus de développement personnel s'avère être une variante de la connaissance de soi, et non une transformation de son essence : « Toutes choses sont en nous. Il n'y a pas de plus grande joie que de découvrir la sincérité dans la compréhension de soi... » Du point de vue du confucianisme, les vertus morales découlent de la nature naturelle de l'homme et ne la contredisent pas. En même temps, tout comme les plantes cultivées et les mauvaises herbes poussent sur la terre, la nature peut donner naissance à de mauvaises tendances. La capacité du “parfaitement sage” est qu’il “a déjà compris ce que nos cœurs ont en commun”.

Connaître votre nature, ainsi que connaître vos capacités mentales, dit Mencius, est le chemin pour servir le Ciel. Sur ce chemin, une personne "ne se soucie ni de la mort prématurée ni de la longévité, et, en s'améliorant, elle attend l'ordre du ciel - c'est le chemin pour trouver son destin". Ainsi, le but du confucianisme n’est pas de rechercher l’immortalité physique ou mentale, mais d’atteindre l’immortalité dans la bonne mémoire de la postérité, pour laquelle il faut être en harmonie avec sa nature et son devoir social.

Le sort du confucianisme s’est avéré significatif pour l’histoire de la Chine. Déjà du vivant de Confucius, cela était largement connu ; il fut lui-même invité par l'empereur Lu à servir et dirigea pratiquement l'État. Mais ensuite Confucius a rompu avec fonction publique et je suis parti voyager. Après sa mort, le confucianisme devint la religion officielle de la Chine et le resta jusqu'à la révolution socialiste du début du XXe siècle.

Pour atteindre ces objectifs, il faut avant tout abandonner l'adhésion inconditionnelle aux coutumes de l'Antiquité, exigée par Confucius. Mo Tzu a proclamé un nouveau principe dans les relations entre les hommes : leur base ne devrait pas être les liens familiaux, comme l'enseignait Confucius, mais « l'amour universel ».

Tous les habitants du pays devraient s’aimer, quels que soient les liens familiaux, et alors, pensait-il, l’harmonie sociale viendrait. Pour que les gens acceptent le nouveau principe de « l'amour universel », Mo Tzu a proposé deux méthodes : la persuasion (inculquer aux gens que leur amour pour le proche et le lointain sera récompensé par l'amour pour eux-mêmes) et la coercition (il est nécessaire de développer un système de récompenses et de punitions pour qu'aimer Il est devenu rentable de nuire aux gens, mais leur faire du mal est devenu non rentable).

En outre, à son avis, il était nécessaire d'introduire les économies les plus strictes, de supprimer les produits de luxe, d'éliminer les rituels et cérémonies coûteux et, surtout, de mettre fin aux guerres qui déchiraient le pays. Mais les enseignements de Mozi ne se sont jamais répandus en Chine. Le concept de « l'amour universel », du renoncement au luxe et aux guerres n'a pas trouvé le soutien des autorités.

5. Légalisme.

Une autre école notable en Chine durant cette période de crise était l’école des légalistes, ou fan-chia. Il tire son nom du fait que tout était basé sur une loi écrite qui était la même pour tous, par opposition au droit coutumier traditionnel. Selon cette loi orale, les aristocrates ne pouvaient pas être jugés selon les mêmes critères que les roturiers. Les légalistes proclamaient le principe « La loi est le père et la mère du peuple ». L’un des fondateurs du légalisme, Guan Zhong, affirmait que les dirigeants et les fonctionnaires, hauts et bas, nobles et vils, devaient tous respecter la loi.

C'est ce qu'il appelait le grand art de gouverner. Ses idées ont été développées par Shang Yang, qui a réussi à intéresser le souverain du royaume Qin, Xiao Gong, à ses enseignements, et il lui a confié la réalisation de réformes politiques. Il s'agissait d'un autre cas où de nouveaux doctrine philosophique dans la Chine ancienne a été mise en œuvre et, à première vue, avec un grand succès. Grâce aux réformes de Shang Yang, l'État Qin est devenu le plus influent du pays et, après une série de guerres, a uni la Chine en un puissant empire. Quel était l'enseignement de Shang Yang ?

Tout d’abord, il a rejeté de manière décisive le concept de leadership par l’exemple de Confucius. Un philanthrope peut être philanthropique envers d’autres personnes, pensait Shang Yang, mais il ne peut pas forcer les gens à être philanthropes. L’humanité seule ne suffit pas pour réaliser bonne gestion dans le Céleste Empire. Si Confucius croyait que la principale force motrice d'une personne est la conscience, alors Shang Yang, à la suite de Mo Tzu, croyait qu'il s'agissait du désir de profit et de la peur de la punition. Le système de récompenses et de punitions devient le seul moyen dont dispose Shang Yang pour établir l'ordre, tandis que le rôle de ce dernier est infiniment plus élevé que celui du premier.

Dans un pays qui a acquis la domination sur l'Empire Céleste, pour 9 punitions, il y a 1 récompense, a enseigné Shang Yang, tandis que dans un pays voué à la destruction, pour 5 punitions, il y a 5 récompenses. De plus, l’ampleur de la peine ne dépendait pas du crime. Les sanctions doivent être sévères, même pour la moindre infraction. Les lois doivent être connues de tous et énoncées de manière si claire que chacun puisse les comprendre. La discussion des lois était interdite. Même ceux qui louaient ses lois furent exilés par Shang Yang aux confins de l'empire. Les lois n’ont pas été écrites pour un seul monarque ; il était leur seule source et pouvait les modifier à tout moment.

De plus, l'idéal de l'enseignement de Shang Yang était un État qui mène constamment des guerres et remporte des victoires. Shang Yang a exprimé le sens général des réformes dans une formulation brève : si le peuple est faible, l'État est puissant, mais lorsque le peuple est puissant, l'État est impuissant. Les réformes de Shang Yang ont contribué à l'unification de la Chine, au renforcement du pouvoir de l'État et à la revitalisation de l'économie, mais cela a été réalisé de manière exorbitante. à un prix élevé- la vie et la souffrance de nombreuses personnes.

En général, la philosophie de la Chine ancienne a grandement influencé le sort de l’État, la mentalité de son peuple et une culture unique devenue célèbre dans le monde entier. La plupart des théories philosophiques se sont avérées non seulement constructions logiques, mais des programmes de transformation de la société, en partie incarnés dans la réalité. Et cela réside aussi dans le caractère unique de la tradition philosophique chinoise.