Quand les chaussures ne serrent pas les citations d'Osho. Bhagwan sri rajneesh (osho). quand les chaussures sont serrées. conversations sur les histoires de Chuang Tzu. ... Et c'est facile

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Chuang Tzu est l'un des exemples les plus rares de floraison, encore plus rare que Bouddha ou Jésus, car Bouddha et Jésus mettent l'accent sur l'effort, tandis que Chuang Tzu ne met l'accent sur aucun effort. Beaucoup peut être fait par l'effort, mais beaucoup plus peut être fait sans effort. Beaucoup peut être accompli par la volonté, mais beaucoup plus peut être accompli par manque de volonté.

Tout ce que vous accomplirez par la volonté restera toujours un fardeau pour vous ; ce sera toujours un conflit, une tension interne, et vous pouvez la perdre à tout moment. Il doit être constamment entretenu – et il faut de l'énergie pour l'entretenir, et à la fin cela vous épuise.

Seul ce qui est réalisé par manque d'effort ne deviendra jamais un fardeau pour vous, et seul ce qui n'est pas un fardeau peut être éternel. Seul ce qui n'est en rien artificiel peut rester avec vous pour toujours.

Chuang Tzu dit que l'authentique, le divin, l'essentiel ne s'atteint qu'en s'y perdant complètement. Même l'effort pour réussir devient une barrière – alors vous ne pouvez pas vous perdre. Même l'effort de se perdre devient une barrière.

Comment faire un effort pour se perdre ? L'effort naît de l'ego, et à la suite de l'effort, l'ego se renforce. L'ego est une maladie. Par conséquent, tous les efforts doivent être complètement abandonnés ; rien ne doit être fait; il faut se perdre complètement dans l'essentiel. Il faut redevenir comme un bébé, un nouveau-né, ne sachant pas ce qui est bien, ne sachant pas ce qui est mal, ne connaissant aucune différence.

Dès que des différences apparaissent, dès que vous commencez à distinguer ce qui est bien et ce qui est mal, vous êtes déjà malade, vous êtes déjà très loin de la réalité.

L'enfant vit naturellement - il est entier. Il ne fait aucun effort, car faire un effort signifie que vous vous battez contre vous-même. Une partie de vous est pour et une autre est contre - c'est de là que vient l'effort.

Rappelez-vous : vous pouvez accomplir beaucoup de choses. Dans ce monde en particulier, vous pouvez accomplir beaucoup grâce à l'effort, car l'effort est une agression, l'effort est la violence, l'effort est la compétition. Cependant, dans le monde spirituel, rien ne peut être réalisé par l'effort, et ceux qui commencent par l'effort finissent par y renoncer également.

Bouddha a travaillé pendant six ans en méditant continuellement, en pratiquant la concentration - il est devenu un ascète. Il a fait tout ce qui était au pouvoir humain, a essayé tout ce qui était possible - il a mis sa vie entière en jeu. Mais c'était un effort, il y avait un ego là-dedans; il a été vaincu.

En ce qui concerne l'au-delà, rien n'est aussi vaincu que l'ego ; rien dans le monde ne réussit comme l'ego. Dans le monde de la matière, rien ne réussit comme l'ego. Dans le monde de la conscience, rien n'est plus vaincu que l'ego. La situation est exactement le contraire - et c'est inévitable, car ce sont des dimensions directement opposées.

Le Bouddha a été complètement vaincu. Au bout de six ans, il était complètement déçu, et quand je dis "parfaitement", ça veut vraiment dire "parfaitement". Il ne restait plus le moindre espoir ; il se sentait complètement désespéré. Et dans ce désespoir, il a abandonné tous les efforts. Il a déjà abandonné le monde, il a déjà quitté son royaume ; il a quitté tout ce qui appartenait à ce monde visible, y a renoncé.

Et maintenant, après six ans d'efforts acharnés, il a également quitté ce qui appartenait au monde des esprits. Il est resté dans un vide complet - dans le vide. Cette nuit-là, son sommeil avait une qualité différente parce que l'ego avait disparu ; il y avait une autre qualité de silence parce qu'il n'y avait aucun effort ; cette nuit-là, une qualité d'être différente lui est venue, parce qu'il n'y avait pas de rêves.

S'il n'y a pas d'effort, alors rien n'est laissé inachevé, et alors il n'y a pas besoin de rêves. Les rêves complètent toujours quelque chose : ce qui reste inachevé pendant la journée sera complété dans un rêve, car l'esprit a tendance à tout compléter. Si quelque chose n'est pas terminé, l'esprit s'inquiétera tout le temps. Des efforts sont déployés dans beaucoup de choses, et si elles restent inachevées, les rêves s'imposent. Quand il y a désir, il faut qu'il y ait des rêves, parce que le désir est un rêve ; un rêve n'est qu'une ombre de désir.

Cette nuit-là, alors qu'il n'y avait plus rien à faire - ce monde avait été inutile pendant longtemps, et maintenant le monde spirituel était également inutile - toute motivation pour bouger avait disparu. Il n'y avait nulle part où aller et personne. Cette nuit-là, le rêve s'est transformé en samadhi, dans satori; c'est devenu l'état le plus élevé qui puisse arriver à une personne. Cette nuit-là, le Bouddha s'est épanoui et le matin est devenu illuminé. Il ouvrit les yeux, regarda la dernière étoile disparaître dans le ciel et vit que tout le monde était là. Il était toujours là, mais il le voulait tellement qu'il ne pouvait pas le voir. Il était toujours là, mais il se précipitait tellement vers l'avenir avec son désir qu'il ne pouvait pas regarder l'ici et maintenant.

Cette nuit-là, il n'y avait aucun désir, aucun but; il n'y avait nulle part où aller et personne - tous les efforts ont disparu. Tout à coup, Bouddha a pris conscience de lui-même, tout à coup il a pris conscience de la réalité telle qu'elle est.

Chuang Tzu dit dès le début : « Ne faites aucun effort. Et il a raison, car vous ne ferez jamais un effort aussi total que le Bouddha. Vous ne deviendrez jamais si frustré que l'effort chutera de lui-même ; il sera toujours incomplet. Et votre esprit continuera toujours à dire : « Juste un peu plus et quelque chose va arriver, juste un peu plus… Le but est proche, pourquoi vous découragez-vous ? Juste un peu plus d'effort est nécessaire - l'objectif se rapproche chaque jour.

Puisque vous ne ferez jamais un effort aussi absolu, vous ne vous sentirez jamais complètement désespéré. Et vous pouvez continuer à faire ces efforts timides pendant de nombreuses vies - c'est ce que vous avez fait dans le passé. Ce n'est pas la première fois que vous comparaissez devant moi. Ce n'est pas la première fois que vous faites des efforts pour connaître la vérité, la réalité. Dans le passé, vous avez fait cela de très nombreuses fois – des millions de fois ; cependant, vous espérez toujours.

Chuang Tzu dit: "Il vaut mieux abandonner l'effort tout de suite." Ils doivent encore être déposés : soit vous les déposez au début, soit vous devez les déposer à la fin. Cependant, la fin ne viendra peut-être pas de sitôt ! Il y a donc deux façons : soit de faire un effort total, si total que tout espoir est brisé, et vous comprenez que rien ne peut être atteint par l'effort - de sorte que même au plus profond de l'inconscient il n'y a pas le moindre recoin d'où on pouvait entendre : "Faites un peu plus et vous y parviendrez." Soit faites un effort total et ensuite il tombera tout seul, soit ne faites aucun effort du tout. Il suffit de comprendre l'ensemble du processus. N'y entrez surtout pas.

N'oubliez pas : si vous y entrez, vous ne pourrez pas en sortir tant qu'il n'est pas terminé ; le processus doit être terminé. Parce que l'esprit a tendance à tout compléter - non seulement dans l'esprit humain, mais même dans l'esprit des animaux. Si vous dessinez un demi-cercle et qu'un gorille vient le voir, alors s'il y a un morceau de craie à proximité, il le dessinera immédiatement.

Votre esprit, en tant que tel, a tendance à se compléter - tout ce qui n'est pas terminé crée une tension en vous. Si vous vouliez rire mais que vous ne pouviez pas, il y a de la tension. Si vous vouliez pleurer, mais ne pouviez pas, il y a de la tension. Si vous vouliez être en colère, mais que vous ne le pouviez pas, il y a de la tension. C'est pourquoi vous êtes devenu une vieille maladie ; tout reste inachevé ! Vous n'avez jamais totalement ri, vous n'avez jamais totalement pleuré, vous n'avez jamais été totalement en colère, vous n'avez jamais totalement haï, vous n'avez jamais totalement aimé. Rien n'a été fait totalement, tout est resté inachevé. Tout est incomplet. Cela continue et, par conséquent, il se passe toujours beaucoup de choses dans votre esprit. C'est pourquoi vous êtes si agité ; vous ne vous sentez jamais libre.

Chuang Tzu dit: "Il vaut mieux ne pas commencer, car si vous commencez, vous devrez finir." Comprenez cela et n'entrez pas dans un cercle vicieux. C'est pourquoi je dis que Chuang Tzu est une floraison rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement en comprenant.

Pour Chuang Tzu, il n'y a pas de méthode, pas de méditation. Il dit : « Il suffit de comprendre la « facticité » de tout. Vous êtes né. Quels efforts avez-vous fait pour naître ? Vous grandissez. Quels efforts avez-vous fait pour grandir ? Tu respire. Quel effort avez-vous fourni pour respirer ? Tout se passe tout seul, alors pourquoi s'embêter ? Laissez la vie couler d'elle-même; alors vous serez dans un état de permettre. Ne vous battez pas, n'essayez pas de nager à contre-courant et n'essayez même pas de ramer du tout ; allez simplement avec le courant et laissez le courant vous porter là où il va. Devenez un nuage blanc flottant dans le ciel - pas de but, pas de destination, juste flottant. Cette baignade est la plus florissante.

Voici donc la première chose à comprendre à propos de Chuang Tzu avant d'en venir à ses sutras : soyez naturel. Évitez tout ce qui n'est pas naturel. Ne faites rien d'anormal. La nature est suffisante, elle ne peut pas être améliorée, mais l'ego dit : « Non, vous pouvez améliorer la nature » ; c'est ainsi que toute la culture existe. Tout effort pour améliorer la nature est une culture, et toute culture est comme une maladie - plus une personne est cultivée, plus elle est dangereuse.

J'ai entendu cette histoire...

Un chasseur, un Européen, s'est perdu dans une forêt africaine. Soudain, il rencontra plusieurs huttes. Le chasseur n'avait jamais entendu parler d'un village dans ce fourré ; Elle n'était sur aucune carte. Alors il s'est approché de l'aîné du village et a dit : « C'est dommage que la civilisation ne vous ait pas atteint.

L'aîné a répondu: «Pas du tout désolé. Nous avons toujours eu peur d'être découverts - dès que la civilisation arrive, nous sommes finis.

La nature prend fin dès que vous essayez de l'améliorer, ce qui signifie que vous essayez d'améliorer Dieu. Toutes les religions essaient de faire la même chose - d'améliorer Dieu. Chuang Tzu ne supporte pas une telle attitude. Il dit que la nature est l'état le plus élevé, et cet état le plus élevé qu'il appelle Tao. Tao signifie que la nature est l'état le plus élevé et ne peut être améliorée. Si vous essayez d'améliorer la nature, vous la paralyserez - c'est ainsi que nous paralysons chaque enfant.

Chaque enfant naît en Tao, et puis nous le paralysons avec la société, la civilisation, la culture, la morale, la religion… Nous le paralysons de tous côtés. Et puis il vit, mais il n'est plus vivant.

J'ai entendu dire une fois qu'une petite fille était allée à la fête d'anniversaire de son amie. La fille était très petite, seulement quatre ans. Elle a demandé à sa mère: "Et quand tu vivais, y avait-il de telles fêtes et danses?"

Plus ils sont cultivés et civilisés, plus ils sont morts. Si vous voulez voir absolument les morts qui vivent encore, allez chez les moines dans les monastères, allez chez les prêtres dans l'église, allez chez le pape au Vatican. Ils ne sont pas vivants : ils ont tellement peur de la vie, tellement peur de la nature, qu'ils l'ont supprimée autant que possible. Ils se sont déjà installés dans leurs tombes. Une tombe peut être peinte, une tombe peut même être en marbre, très cher, mais la personne à l'intérieur est morte.

En traversant le cimetière, l'ivrogne a vu une belle pierre tombale en marbre blanc comme neige. Il regarda la pierre tombale, regarda le nom gravé dessus. C'était la tombe du célèbre homme riche Rothschild. En riant, l'ivrogne dit : "Oui, ces Rothschild savent vivre !"

La culture vous tue, la culture est un tueur, la culture est un poison à action lente, c'est du suicide. Chuang Tzu et son vieux maitre Les Lao Tzu sont contre la culture. Ils sont pour la nature, la nature pure. Les arbres sont mieux placés que vous... Même les oiseaux, les poissons de la rivière sont mieux placés, car ils sont plus vivants, ils sont plus en harmonie avec le rythme de la nature. Vous avez complètement oublié ce qu'est la nature. Vous le condamnez jusque dans ses fondements.

Et si vous voulez condamner la nature, vous devez commencer par condamner le sexe, car tout dans la nature en découle. Toute la nature déborde d'énergie sexuelle, d'amour. Les oiseaux chantent, les arbres fleurissent - tout cela est une énergie sexuelle florissante. Les fleurs sont un symbole de sexe, le chant des oiseaux est sexuel, tout le Tao n'est rien d'autre qu'une énergie sexuelle ; toute la nature se multiplie, s'aime, plonge dans la plus profonde extase de l'amour et de l'existence.

Si vous voulez détruire la nature, condamnez le sexe, condamnez l'amour, créez des normes morales autour de la vie. Ces étendards, aussi beaux soient-ils, seront comme des sépultures de marbre, et vous serez à l'intérieur. Certains ivrognes pourraient penser que vous savez ce qu'est la vie, que vous savez comment vivre, mais une personne consciente ne peut même pas vous appeler vivant. Votre moralité est une sorte de mort ; avant que la mort ne vous tue, la société vous tue.

C'est pourquoi le message de Chuang Tzu est l'un des plus dangereux, des plus révolutionnaires, des plus rebelles - parce qu'il dit : « Reconnaissez la nature ! Et n'imposez aucun objectif à la nature. Qui êtes-vous pour créer des buts et des objectifs ? Vous n'êtes qu'une minuscule particule, la plus petite cellule. Qui es-tu pour faire tout l'acte selon ta volonté ? C'est très dangereux pour les religieux ; pour les puritains moraux, c'est le message le plus dangereux. Cela signifie : briser toutes les barrières, laisser la nature exploser. C'est dangereux.

J'ai entendu l'infirmière en chef informer une nouvelle infirmière qui venait d'obtenir son diplôme universitaire. Elle lui a montré l'hôpital, différents services : le service d'oncologie, le service de tuberculose, etc. Enfin, s'approchant de la grande salle, l'infirmière en chef dit :

« Regarde et souviens-toi bien : c'est le quartier le plus dangereux de tous... le plus dangereux.

La nouvelle infirmière regarda, mais ne put comprendre quel était le danger. Puis elle demanda :

- Quel est le problème? Pourquoi cette chambre est-elle la plus dangereuse ? Vous n'avez même pas dit à propos du service d'oncologie que c'était dangereux.

En riant, l'infirmière en chef répondit :

Ces personnes sont presque en bonne santé. C'est pourquoi c'est le quartier le plus dangereux. Soyez donc vigilant, la santé est toujours dangereuse.

Les prêtres ont peur de la santé, car à leurs yeux la santé est immorale, immorale. Peut-être avez-vous entendu parler, ou peut-être pas, d'un des penseurs de notre siècle, un penseur allemand, très célèbre en son temps, le comte Keyserling. Il était considéré comme un philosophe religieux, et il écrivit un jour dans son journal : « La santé est la chose la plus immorale », parce que la santé est l'énergie, et l'énergie est le plaisir, l'énergie est le plaisir, l'énergie est l'amour, l'énergie est le sexe, l'énergie est tout ce qui est naturel. Détruisez l'énergie, rendez-la faible et terne. C'est pourquoi il y a tant de jeûnes religieux - juste pour détruire l'énergie, juste pour empêcher l'énergie d'entrer tellement qu'elle commence à se déverser.

Les religieux ont toujours cru que la santé était dangereuse. Dans ce cas, la mauvaise santé devient un objectif spirituel.

Je répète encore : Chuang Tzu est très rebelle. Il dit : « La nature, l'énergie, l'extase qui vient du débordement, et l'équilibre qui vient de lui-même, suffisent. Il n'y a pas besoin d'effort." Dans la nature, tant de belles choses se produisent partout sans aucun effort : une rose peut être si belle sans effort, un coucou peut continuer son chant sans effort. Regardez le cerf, vivant, plein d'énergie, rapide. Regardez le lièvre, si alerte, si conscient que même un bouddha peut l'envier.

Regardez la nature : tout y est si parfait. Pouvez-vous améliorer la rose? Pouvez-vous en quelque sorte améliorer la nature? Seul un homme à un endroit s'est égaré. Si une rose est si belle sans aucun effort de sa part, pourquoi cela n'arrive-t-il pas à une personne ? Qu'est-ce qui ne va pas avec la personne? Si les étoiles restent belles sans aucun effort, sans aucun yoga sutra de Patanjali, pourquoi cela n'arrive-t-il pas à une personne ? L'homme fait partie de la nature, tout comme les étoiles.

C'est pourquoi Chuang Tzu dit : "Soyez naturel et vous vous épanouirez." Si cette compréhension s'enfonce de plus en plus profondément en vous, tous les efforts perdent leur sens. Ensuite, vous arrêtez tout le temps de faire des projets pour l'avenir ; vous vivez ici et maintenant... alors le moment présent contient tout, alors le moment présent devient éternité. Et la bouddhéité est déjà là, vous êtes déjà un bouddha. La seule chose qui manque, c'est que vous ne lui avez pas donné la moindre chance de s'épanouir jusqu'à présent, car vous êtes tellement occupé avec votre propres projets. La fleur s'épanouit sans aucun effort car l'énergie ne se dissipe dans aucun projet ; la fleur ne fait pas de projets d'avenir, la fleur est ici et maintenant. Soyez comme une fleur, soyez comme un oiseau, soyez comme un arbre, une rivière ou un océan - mais ne soyez pas comme un homme. Parce qu'une personne s'est égarée quelque part. Être naturel – naturel sans effort, spontanément naturel – est toute l'essence de l'enseignement que Chuang Tzu va vous enseigner.

Nous allons maintenant plonger dans ses sutras. Écoutez chaque mot aussi profondément que vous le pouvez, car votre esprit créera des barrières, votre esprit ne vous permettra pas d'écouter. L'esprit est la société en vous. La société est très rusée : elle n'est pas seulement hors de vous, elle a pénétré en vous. C'est ce qu'est votre esprit, et c'est pourquoi tous ceux qui savent sont contre l'esprit et pour la nature, parce que l'esprit est quelque chose d'artificiel, planté en vous par la société.

Ainsi, lorsque vous commencerez à écouter Chuang Tzu, votre esprit créera des barrières. Votre esprit ne voudra pas écouter, parce que ce que Chuang Tzu dit va vraiment à l'encontre de l'esprit. Si vous permettez que cela se produise, si vous mettez votre esprit de côté et permettez aux sutras de s'imprégner, alors le simple fait d'écouter devient une méditation, le simple fait d'écouter vous transforme. Il n'y a rien d'autre à faire, il suffit d'écouter.

Chuang Tzu croit en la compréhension, pas en la méditation. Et si je dis que vous devriez méditer, c'est uniquement parce que je sens que comprendre est très difficile pour vous. La méditation ne vous mènera pas au but – aucune méthode ne vous mènera au but. La méthode, la technique n'existe pas. La méditation ne fera que vous aider à comprendre. Cela ne vous conduira pas à la vérité ; cela ne fera que détruire l'esprit afin que vous puissiez voir la vérité chaque fois qu'elle apparaît.

Les cercles que le dessinateur Zhu dessinait à la main étaient plus parfaits que ceux tracés au compas.

Zhuangzi parle d'un dessinateur nommé Zhu qui pouvait tracer de meilleurs cercles à la main qu'avec un compas. En fait, la boussole est nécessaire parce que vous avez peur. Si vous n'avez pas peur, vous pouvez vous-même dessiner un cercle parfait sans aucune aide.

Dans la nature, les cercles existent partout - tout bouge en cercle. Le cercle est le phénomène le plus simple de la nature et aucune boussole n'est utilisée. Les étoiles ne sont pas cartographiées ; ils ne portent pas de boussole avec eux, et pourtant ils continuent à tourner en rond. Si vous leur donnez une boussole et une carte, ils se perdront sûrement - ils ne sauront pas où aller ni quoi faire.

Vous avez sûrement entendu l'histoire du mille-pattes ?

Le mille-pattes marche en enjambant ses quarante pattes. Elle est vue par la grenouille philosophe ; elle regarde attentivement le mille-pattes et tombe dans une profonde réflexion. Il est si difficile de marcher même à quatre pattes, et le mille-pattes marche sur une pie - c'est juste un miracle ! Comment décide-t-elle quel pied marcher en premier, quel pied marcher ensuite et quel pied marcher ensuite ? Mais ils sont quarante ! Et puis la grenouille arrête le mille-pattes et lui dit :

« Je suis philosophe et vous m'avez laissé perplexe. J'ai une question que je n'arrive pas à résoudre. Comment marches-tu ? Comment arrives-tu même à faire ça ? Cela semble impossible !

Le mille-pattes répond :

« J'ai marché toute ma vie, mais je n'y ai jamais vraiment pensé. Mais puisque tu le demandes, je vais y réfléchir, puis je te le dirai.

Pour la première fois, cette pensée est apparue dans l'esprit d'un mille-pattes. En effet, la grenouille a raison - quelle patte doit marcher en premier ? Pendant plusieurs minutes, le mille-pattes est resté chancelant, incapable de bouger, puis est tombé. Elle dit à la grenouille :

"S'il vous plaît, ne posez pas cette question à d'autres mille-pattes. J'y suis allé toute ma vie et je n'ai jamais eu de problèmes, et maintenant tu viens de me ruiner ! Je ne peux pas bouger. Quarante jambes entières ! Comment puis-je marcher?

La vie se déplace dans un cercle parfait... Le mouvement de la vie est parfait, il n'y a pas de problème. Chuang Tzu dit que Zhu pouvait dessiner des cercles plus parfaits à la main que ceux dessinés avec une boussole. Vous avez besoin d'une boussole parce que vous n'avez pas confiance en la vie ; vous avez besoin de morale, de commandements, de principes, de bibles, de corans, de gits pour vous guider, car vous n'avez aucune confiance en la force intérieure. C'est ta vie. Et toutes ces bibles, ces corans et ces idiots vous ont mis dans la même position que la grenouille a mis le mille-pattes.

Mi-plaisantant mi-sérieux, Bhagwan aime à dire: "Il n'y a que deux choses infinies dans ce monde - la compassion du maître et la stupidité de l'élève)" Et il s'assied sur sa chaise et avec beaucoup de patience et même plus l'amour essaie de nous aider à nous libérer de la confusion de la vie dans laquelle nous sommes si tristement coincés.

Nous ne sommes pas encore entièrement informatisés, nous ne sommes pas encore "courageux nouveau monde"comme dans la dystopie d'Aldous Huxley; l'esprit conditionné n'est pas encore le seul maître de notre être. Si tel était le cas, alors il n'y aurait pas de confusion. Si la confusion existe, cela signifie que le cœur et l'âme restent vivants et veulent être Et en cela se trouve l'espoir : après tout, c'est le cœur et l'âme qui fixent d'abord la direction dans la recherche de la vérité, le dernier, « ce qui est » Tadeus Golas.

Mais l'esprit reste un maître puissant. Chaque parent, chaque enseignant, chaque prêtre, chaque politicien a travaillé dur pour supprimer les faits vivants et imprévisibles du cœur et les étouffer en faveur d'un esprit mécanique plus facilement contrôlé. Ici, nous sommes divisés, en conflit. Et c'est le souci de Bhagwan - de nous réunir, de nous unir à nouveau.

La société a donné à l'esprit qui lui plaît un système auquel il s'accroche, malgré toutes les résistances du cœur et de l'âme. Afin de nous réunir, l'effort de Bhagwan est de nous emmener au-delà de l'esprit, du corps et de l'âme, de tout système, de n'importe quoi, afin que nous flottions, si vides, dans l'unité avec un ciel bleu vide.

Bhagwan ne nous donne aucune croyance, aucun dogme, aucune doctrine. Il parle de tout système spirituel, connu du monde, - sur le christianisme, l'hindouisme, l'islam, le bouddhisme, le tantra, le soufisme, le hassidisme, le judaïsme, le zen :

"Aucune doctrine simple ne peut être vraie. Cela peut être vrai pour certaines personnes, mais ce ne sera pas vrai pour d'autres. C'est pourquoi il y a tant de doctrines dans le monde. Il y a Bouddha, il y a Jésus, il y a Mahomet, etc. personnes complètement différentes, et toutes sont vraies.

J'essaie de mettre en place une toute nouvelle expérience en vous réunissant tous. Cela en soi est une expérience d'apprentissage pour vous.

Si vous m'écoutez depuis plusieurs années, c'est déjà un apprentissage. C'était de la méditation.

Je vous donne un point de vue : je parle de Patanjali et je vous donne ce point de vue, je crée cette structure en vous, et le lendemain je commence à parler de Tilopa et je détruis cette structure.

C'est douloureux pour vous parce que vous commencez à vous accrocher. Lorsque vous créez une structure, vous commencez à vous y accrocher. et dès que je vous vois commencer à vous accrocher aux théories, j'apporte aussitôt le contraire pour les détruire.

Plusieurs fois, vous construirez une maison et plusieurs fois vous sentirez que l'ordre est venu et que je créerai à nouveau un gâchis. Quel est le problème? Le fait est qu'un jour vous deviendrez conscient, vous m'écouterez, mais vous ne créerez pas d'ordre, vous ne créerez pas de structure, car cela ne sert à rien : cette personne le détruira à nouveau le lendemain !

Vous m'écouterez simplement sans vous accrocher aux mots, aux théories, aux dogmes. Le jour où tu pourras m'écouter sans créer de structure en toi et je vois que bien que tu m'aies écouté, il y a un vide - ce jour-là je le ferai."

"Quand les chaussures ne se serrent pas" est zen, mais ce n'est pas une exploration intellectuelle des principes du zen en tant que système religieux. Non. Il s'agit d'une tentative de maître éclairé pour nous aider à aller vers notre non-moi intérieur, notre vide intérieur, par rapport à la situation zen telle qu'elle était il y a plusieurs milliers d'années, et nous dans notre situation ici et maintenant. Dans ce Bhagwan est unique. Il parle du Zen et d'autres systèmes religieux, mais seulement dans la mesure où ils ont vraiment valeur pratique, à travers lequel nous pouvons comprendre le conditionnement de l'esprit et, agissant d'une certaine manière, transcender. Il n'est pas intéressé à remplir son esprit de faits inutiles. Il s'intéresse à nous donner des moyens par lesquels l'esprit et sa saisie peuvent être détruits, tôt ou tard.

1. QUAND LES CHAUSSURES NE SONT PAS ASSIS

Le dessinateur Hu pouvait tracer des cercles plus parfaits à la main qu'avec un compas. Ses doigts extrayaient des formes spontanées de nulle part. Son esprit, quant à lui, était libre et indifférent à ce qu'il faisait. Aucune adaptation n'était nécessaire, son esprit était complètement naïf et ne connaissait aucun obstacle.

Ainsi, lorsque les chaussures ne pressent pas, elles oublient les jambes; lorsque la ceinture ne presse pas, l'estomac est oublié; quand le cœur est vrai, les avantages et les inconvénients sont oubliés.

Il n'y a aucun effort, aucune contrainte, aucun besoin, aucune séduction : alors vos affaires sont sous contrôle. Vous êtes une personne libre.

Facile est correct. Commencez par le bon et vous serez soulagé. Continuez doucement - et vous avez raison. La bonne façon de se déplacer avec facilité signifie oublier la bonne façon et qu'il est facile de se déplacer.

Chuang Tzu est l'une des fleurs les plus rares, encore plus rare que Bouddha ou Jésus, car Bouddha et Jésus mettent l'accent sur l'effort, et Chuang Tzu met l'accent sur l'absence d'effort. Beaucoup peut être fait avec effort, mais plus peut être fait sans effort.

Beaucoup peut être réalisé par la volonté, mais beaucoup plus peut être réalisé par la non-volonté. Et quoi que vous réalisiez avec l'aide de votre volonté, ce sera toujours un fardeau pour vous, ce sera toujours un conflit, une tension interne, et à tout moment vous pouvez le perdre. Il doit être constamment entretenu et il faut de l'énergie pour l'entretenir - en l'entretenant, vous vous dispersez.

Seul ce qui est réalisé avec l'aide de la facilité ne deviendra jamais un fardeau pour vous, et seul ce qui n'est pas un fardeau peut être éternel ; seul ce qui ne peut en aucun cas être contre nature peut rester avec vous pour toujours.

Chuang Tzu dit que le réel, le divin, l'existant s'obtient en s'y perdant complètement. Même l'effort pour y parvenir est un obstacle, car alors vous ne pouvez pas vous perdre. Même l'effort de se perdre devient un obstacle.

Comment pouvez-vous faire un effort pour vous perdre ? Tout effort naît de l'ego, et avec l'aide de l'effort, il est renforcé. L'ego est une maladie, donc tout effort doit être complètement abandonné, rien ne doit être fait ; il faut se perdre complètement dans l'existant, il faut redevenir comme un petit enfant, qui vient de naître, ne sachant pas ce qui est bien, ne sachant pas ce qui ne va pas, ne connaissant aucune préférence. Dès que les préférences entrent en jeu, dès que vous savez que c'est bien et que c'est mal, vous êtes déjà malade et vous êtes loin de la réalité.

L'enfant vit naturellement, il est total, il ne fait aucun effort, car faire un effort, c'est se battre avec soi-même : une partie de soi est pour, et une partie de soi est contre, d'où l'effort.

N'oubliez pas : vous pouvez accomplir beaucoup, surtout dans ce monde, vous pouvez accomplir beaucoup avec des efforts, car l'effort est une agression, l'effort est la violence, l'effort est la compétition. Mais dans l'autre monde, rien ne peut être atteint par l'effort, et ceux qui commencent par l'effort doivent finalement y renoncer.

Bouddha a travaillé pendant 6 ans, méditant et se concentrant constamment - il est devenu un ascète, il a fait tout ce qui peut être fait par un être humain : pas une seule pierre n'a été laissée non retournée, il a jalonné tout son être, mais c'était un effort, dans ce il y avait un ego - et il a perdu.

Rien ne perd comme l'ego dans l'Ultime ; rien n'a autant de succès que l'ego dans ce monde. Dans le monde de la matière, rien ne réussit mieux que l'ego. Dans le monde de la conscience, rien ne perd comme l'ego. Le cas est tout le contraire, et c'est ainsi que cela devrait être, puisque les dimensions sont opposées.

Quand les chaussures ne vont pas. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu

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Titre : Quand les chaussures ne sont pas serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu

À propos du livre Bhagwan Rajneesh (Osho) « Quand les chaussures ne sont pas trop serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu"

"Soyez naturel et vous vous épanouirez", dit Chuang Tzu.

Grâce au regard pénétrant d'Osho, le sens caché de ces propos devient encore plus intéressant, encore plus proche. La sagesse d'un mystique se mêle à la sagesse d'un autre, donnant naissance à une œuvre incroyablement profonde et subtile.

… Chuang Tzu est une floraison rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement en comprenant.

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Sur les pages de ce livre, Osho commente les paraboles de l'un de ses représentants préférés du monde, Dao Chuang Tzu. Il s'agit, comme toujours, de la chose la plus importante - du sens de la vie, de la recherche de son "moi", de la nature de la souffrance et du chemin qui peut nous mener au bonheur et à la vraie vie ici et maintenant. Et ce chemin, il s'avère, se situe bien au-delà des limites de l'effort, de la tension et de l'obtention de résultats. Ce chemin est simple. "Soyez naturel et vous vous épanouirez", dit Chuang Tzu. Grâce au regard pénétrant d'Osho, le sens caché de ces propos devient encore plus intéressant, encore plus proche. La sagesse d'un mystique se mêle à la sagesse d'un autre, donnant naissance à une œuvre incroyablement profonde et subtile. … Chuang Tzu est une floraison rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement en comprenant.

Une série: Chemin du mystique

* * *

par la compagnie des litres.

OSHO est une marque déposée et utilisée avec la permission de Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Publié en accord avec la Fondation internationale Osho, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Suisse, www.osho.com

Chapitre 1

Vous êtes une personne libre.

Facile signifie juste.

Commencez bien et ce sera facile pour vous.

La bonne façon de marcher facilement est d'oublier le bon chemin et que la marche est facile.

J'ai entendu cette histoire...

L'aîné a répondu: «Pas du tout désolé. Nous avons toujours eu peur d'être découverts - dès que la civilisation arrive, nous sommes finis.

Plus ils sont cultivés et civilisés, plus ils sont morts. Si vous voulez voir des gens complètement morts qui vivent encore, allez chez les moines dans les monastères, allez chez les prêtres dans l'église, allez chez le pape au Vatican. Ils ne sont pas vivants : ils ont tellement peur de la vie, tellement peur de la nature, qu'ils l'ont supprimée autant que possible. Ils se sont déjà installés dans leurs tombes. Une tombe peut être peinte, une tombe peut même être en marbre, très cher, mais la personne à l'intérieur est morte.

La culture vous tue, la culture est un tueur, la culture est un poison à action lente, c'est du suicide. Chuang Tzu et son vieux maître Lao Tzu sont contre la culture. Ils sont pour la nature, la nature pure. Les arbres sont mieux placés que vous... Même les oiseaux, les poissons de la rivière sont mieux placés, car ils sont plus vivants, ils sont plus en harmonie avec le rythme de la nature. Vous avez complètement oublié ce qu'est la nature. Vous le condamnez jusque dans ses fondements.

« Regarde et souviens-toi bien : c'est le quartier le plus dangereux de tous... le plus dangereux.

La nouvelle infirmière regarda, mais ne put comprendre quel était le danger. Puis elle demanda :

- Quel est le problème? Pourquoi cette chambre est-elle la plus dangereuse ? Vous n'avez même pas dit à propos du service d'oncologie que c'était dangereux.

En riant, l'infirmière en chef répondit :

Ces personnes sont presque en bonne santé. C'est pourquoi c'est le quartier le plus dangereux. Soyez donc vigilant, la santé est toujours dangereuse.

Les religieux ont toujours cru que la santé était dangereuse. Dans ce cas, la mauvaise santé devient un objectif spirituel.

C'est pourquoi Chuang Tzu dit : "Soyez naturel et vous vous épanouirez." Si cette compréhension s'enfonce de plus en plus profondément en vous, tous les efforts perdent leur sens. Ensuite, vous arrêtez tout le temps de faire des projets pour l'avenir ; vous vivez ici et maintenant... alors le moment présent contient tout, alors le moment présent devient éternité. Et la bouddhéité est déjà là, vous êtes déjà un bouddha. La seule chose qui manque, c'est que vous ne lui avez pas donné la moindre chance de s'épanouir jusqu'à présent, étant tellement occupé par vos propres projets. La fleur s'épanouit sans aucun effort car l'énergie ne se dissipe dans aucun projet ; la fleur ne fait pas de projets d'avenir, la fleur est ici et maintenant. Soyez comme une fleur, soyez comme un oiseau, soyez comme un arbre, une rivière ou un océan - mais ne soyez pas comme un homme. Parce qu'une personne s'est égarée quelque part. Être naturel – naturel sans effort, spontanément naturel – est toute l'essence de l'enseignement que Chuang Tzu va vous enseigner.

Les cercles que le dessinateur Zhu dessinait à la main étaient plus parfaits que ceux tracés au compas.

Vous avez sûrement entendu l'histoire du mille-pattes ?

« Je suis philosophe et vous m'avez laissé perplexe. J'ai une question que je n'arrive pas à résoudre. Comment marches-tu ? Comment arrives-tu même à faire ça ? Cela semble impossible !

Le mille-pattes répond :

« J'ai marché toute ma vie, mais je n'y ai jamais vraiment pensé. Mais puisque tu le demandes, je vais y réfléchir, puis je te le dirai.

Tant de commandements à suivre, tant de principes à guider, tant de concepts moraux. Tant de choses vous sont imposées que votre vie intérieure ne peut pas être spontanée. Vous vous êtes égaré, et non à cause d'une force maléfique, mais à cause de sympathisants. Ce n'est pas le Diable qui vous trompe, ce sont vos prêtres, vos chefs, vos soi-disant saints.

Et c'est très dur. Il est facile de croire au Diable, alors vous mettez toute la responsabilité sur le Diable. Mais je vous le dis : le Diable n'existe pas. Et Chuang Tzu dit la même chose.

Chuang Tzu dit : « Il n'y a ni Dieu ni Diable ; il n'y a que la vie." Le diable et Dieu sont créés par les prêtres, parce que les prêtres créent la division entre le bien et le mal, le bien et le mal. Et une fois que cette division entre dans votre esprit, vous ne pouvez plus faire la bonne chose. La nature a raison. Une fois que cette division est entrée dans votre esprit - ce qui est bien et ce qui est mal - vous ne pourrez plus jamais faire le bien, vous ne vous sentirez jamais libre, détendu ; vous serez toujours sur le qui-vive. Et quoi que vous fassiez, ce sera mal, car la séparation crée la confusion. Tout dans la vie est si silencieux et méditatif - pourquoi avez-vous besoin de tant d'efforts ? Parce qu'il y a division.

Les cercles que le dessinateur Zhu dessinait à la main étaient plus parfaits que ceux tracés au compas.

Si vous n'êtes pas timide, votre vie bouge automatiquement. Cette boussole est votre timidité : si vous avez peur de faire quelque chose, vous aurez des problèmes. Vous parlez, discutez toute la journée avec des amis, et il n'y a aucun problème. Cependant, si je vous demande de venir ici et de cette chaise pour parler à des amis réunis ici, vous vous retrouverez dans la position de ce mille-pattes. Et cela malgré le fait que vous avez parlé toute votre vie et qu'il n'y a jamais eu de problèmes ...

Pourquoi y a-t-il un problème maintenant ? Cela survient parce que maintenant vous êtes timide. Maintenant, il y a tellement de gens qui vous regardent que vous ne pouvez pas vous sentir libre et spontané. Maintenant vous planifiez, vous planifiez, maintenant vous voulez plaire à ces gens. Vous voulez que vos mots les impressionnent - maintenant vous êtes timide.

Dans d'autres situations, chaque personne est un locuteur, un locuteur né. Les gens parlent tout le temps et il n'y a jamais de problème. Cependant, dès que vous les invitez à la chaire et leur demandez de parler au public, quelque chose ne va pas immédiatement. Qu'est-ce que le relâchement ? Rien n'a changé, mais la timidité est apparue, et tout le problème est la timidité.

Ses doigts ont engendré des formes spontanées de nulle part. Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne s'inquiétait pas de ce qu'il faisait.

Aucun effort n'était requis; son esprit était absolument simple et ne connaissait pas d'obstacles.

Ses doigts ont engendré des formes spontanées de nulle part...

« De nulle part » signifie « de partout », « de nulle part » signifie le vide primordial ; "de nulle part" signifie la source primaire, la base même de la vie.

Où respirez-vous d'une manière aussi parfaite ? Chuang Tzu dit que ce n'est pas vous qui respirez, mais plutôt "ça" vous respire. Tu ne respire pas, car qu'est-ce que tu as à voir avec ça ? Rien. "Je respire" est une fausse déclaration. Il serait plus correct de dire : « La nature », ceci « , me respire ». Alors toute la gestalt change. Alors l'accent ne tombe pas sur vous, mais sur la nature, pas sur l'ego, mais sur l'énorme "ça" illimité qui vous entoure - sur la base, la base même - "ça" vous respire.

Quand tu tombes amoureux, tombes-tu vraiment amoureux tu– ou est-ce que « ça » tombe amoureux à travers toi ? Quand tu es en colère, es-tu vraiment en colère ? tu? Car quand il y a de la colère, vous n'êtes pas ; quand l'amour est présent, vous ne l'êtes pas. Dans la colère, dans l'amour, dans toute émotion forte tu es absent. Dans tout ce qui vit, tu disparais. Ensuite, il y a "ceci" - Tao.

Ainsi, on devient un homme du Tao qui a réalisé que "je" est la chose la plus inutile. Cela ne crée que des problèmes et rien d'autre - alors une telle personne laisse tomber son "je". En fait, il n'est pas nécessaire de le laisser tomber ; dès qu'il arrive à comprendre, cela disparaît - "je" n'existe plus. Alors une telle personne vit, mange, aime, dort, mais le "je" est absent. "Ça" vit à travers la personne. Alors il n'y a plus de fardeau, plus de tension, plus d'anxiété, alors la personne devient un enfant ; son esprit est libre, tranquille. Vous ne pouvez rien faire sans vous inquiéter. Chaque fois que vous faites quelque chose, l'ego intervient, l'anxiété surgit, puis l'anxiété surgit.

Regardez ce phénomène : le chirurgien opère, et il connaît parfaitement son métier. Cependant, lorsque sa femme est sur la table d'opération, il ne peut pas opérer - ses mains tremblent. Dans d'autres cas, le chirurgien fonctionne comme un mécanisme parfait, mais lorsque sa femme est sur la table d'opération, il ne peut pas opérer - un autre chirurgien est nécessaire.

Qu'est-il arrivé? Il y avait de l'anxiété et de l'inquiétude. Avec les autres patients, il n'y avait pas d'anxiété, le chirurgien était impassible. Il ne se souciait de rien, il n'était qu'un chirurgien, un agent naturel. L'esprit était absent, le chirurgien était parfait. Mais maintenant, quand il s'agit de sa femme, on s'inquiète : « L'opération va-t-elle réussir ? Puis-je sauver ma femme ?" Maintenant que ces problèmes se sont posés, l'esprit du chirurgien est devenu préoccupé ; maintenant ses mains tremblent.

Toute votre vie, vous tremblez parce que vous portez tout le temps tant de soucis ; et par conséquent, vous ne pouvez pas dessiner un cercle parfait. Quand tu écris quelque chose...

Il existe une science qui déchiffre l'écriture manuscrite et peut caractériser l'esprit d'une personne en fonction de celle-ci. Il y a une bonne raison à cela, car lorsque vous écrivez, votre tremblement affecte votre écriture. Et quand vous mettez votre signature, vous êtes le plus concerné. Alors votre tremblement est là, et à l'aide d'une loupe il peut être détecté, enregistré. Ce tremblement peut en dire long sur vous, car quoi que vous fassiez, vous tremblez. Ce tremblement contiendra tu, des informations sur tu. Vous pouvez en dire beaucoup sur votre personnalité rien qu'à partir de votre écriture.

Si un bouddha appose sa signature, cela aura un aspect complètement différent. Il n'y aura pas de tremblement parce qu'il n'y a pas d'anxiété. Et par la signature, vous pouvez même déterminer s'il appartient à un bouddha ou non. Quoi que vous fassiez, votre tremblement vous suit comme une ombre. Qui crée ce tremblement?

Vous venez à moi et dites : « Il n'y a pas de paix en moi : mon esprit n'est pas silencieux. Et comment peut-il se taire si vous n'avez pas laissé tomber votre anxiété ? Vous voulez que votre esprit se calme, devienne silencieux, clair, transparent. Mais ce n'est pas possible jusqu'à ce que vous laissiez tomber l'inquiétude, car les secousses continueront.

La seule chose qui puisse être faite, si vous ne touchez pas à votre anxiété, c'est de conduire tout le tremblement à l'intérieur. Et puis si vous regardez, vous sentirez que bien qu'en surface tout soit calme et serein, au fond vous tremblez, tremblez continuellement. Au fond de moi restent la peur et le tremblement. Ils naissent de l'anxiété.

Qu'est-ce qui vous inquiète? A propos de l'impression que vous faites sur les autres. Mais pourquoi les autres te dérangent-ils tellement, tellement que tu ne peux plus vivre du tout ? Chaque personne est intéressée par ce que les autres pensent de lui. Certains s'inquiètent pour vous, d'autres s'inquiètent pour vous...

Une fois, Mulla Nasruddin rentrait chez lui à pied. La route était déserte, le soleil s'était couché et la nuit tombait. Et Mulla avait peur - un groupe de personnes marchait vers lui. Il pensa : « Ce doivent être des voleurs... Et il n'y a personne ici à part moi. Horrifié, il a sauté par-dessus le mur qui se trouvait à proximité et s'est retrouvé dans un cimetière. Là, Nasreddin a trouvé une tombe fraîchement creusée, y est monté, a en quelque sorte calmé ses tremblements, a fermé les yeux et a attendu que les gens passent pour pouvoir continuer. Cependant, les gens ont également remarqué que quelqu'un était sur la route. Mulla sursauta si inopinément qu'eux aussi furent effrayés : « Qu'y a-t-il ? Quelqu'un s'y cache-t-il ou complote-t-il quelque chose de mal ? Et ils ont tous sauté par-dessus le mur aussi.

Maintenant, Mulla était convaincu : « J'avais raison, j'ai bien jugé : ces gens sont dangereux. Maintenant, il n'y a nulle part où aller; Je ferai juste semblant d'être mort." Et Mulla a fait semblant d'être mort. Il a arrêté de respirer parce qu'on ne peut pas voler ou tuer une personne morte.

Cependant, les gens ont vu comment Mulla a sauté, et cela les a beaucoup inquiétés. "Que fait-il?" Ils se sont rassemblés autour de la tombe, ont regardé à l'intérieur et ont demandé : « Qu'est-ce que tout cela signifie ? Qu'est-ce que tu fais? Pourquoi es-tu ici?"

Mulla ouvrit les yeux, regarda les gens et se rendit compte qu'il n'y avait aucun danger. En riant, il répondit : « Oui, c'est une question, une question très philosophique ! Vous demandez moi Pourquoi suis-je ici et j'aimerais savoir pourquoi tu ici. Je suis ici à cause de toi, et tu es ici à cause de moi."

C'est un cercle vicieux : vous avez peur des autres, ils ont peur de vous et toute votre vie devient un gâchis. Arrêtez de participer à ces bêtises, sortez du cercle vicieux ; ne vous inquiétez pas pour les gens autour de vous. Ta vie suffit, ne t'inquiète pas pour les autres. Et je vous assure : si vous pouvez vivre sans soucis, votre vie s'épanouira et vous pourrez ensuite la partager avec les autres. Vous voulez partager et vous pouvez donner beaucoup aux autres, mais vous devez d'abord arrêter de penser aux autres et à ce qu'ils pensent de vous.

Ce "o" est très dangereux. Personne ne se sent libre, personne ne se sent à l'aise. Chacun regarde les autres tout le temps - et la vie se transforme en enfer.

Ses doigts ont engendré des formes spontanées de nulle part. Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne s'inquiétait pas de ce qu'il faisait.

Fais-le! Ne vous inquiétez pas de ce que vous faites. Faites-le de tout votre cœur, afin que l'action elle-même devienne un bonheur. Et ne pensez pas à de grandes choses; rien n'est grand ou insignifiant. Ne pensez pas que vous devez faire de grandes choses, jouer de la bonne musique, peindre de superbes tableaux, que vous devez devenir un Picasso, un Van Gogh ou autre chose - un grand écrivain, Shakespeare ou Milton. Il n'y a rien de tel - pas de grandes actions, pas de petites actions. Il y a des gens formidables et des gens insignifiants ; les actes ne sont ni grands ni petits.

bonne personne est celui qui apporte sa grandeur à chaque petite chose qu'il fait : il mange majestueusement, marche majestueusement, dort majestueusement. Il apporte une qualité de grandeur à tout. Qu'est-ce que la grandeur ? Nature! Il n'y a rien de plus majestueux que la nature. Mangez comme un empereur. Cela ne dépend pas de la qualité de la nourriture, cela dépend de qui mange, de la façon dont il apprécie son repas. Vous pouvez être un empereur même si vous n'avez que du pain, du beurre et du sel.

Epicure avait un jardin près d'Athènes. C'était aussi l'une des personnes les plus rares, tout comme Chuang Tzu. Epicure ne croyait pas en Dieu, ne croyait à rien du tout, car la foi est un non-sens. Seuls les imbéciles croient. L'homme de compréhension a la confiance, pas la foi. La confiance c'est autre chose. C'est une confiance dans la vie, une confiance si complète qu'on est prêt à la suivre n'importe où.

Epicure avait un petit jardin dans lequel il vivait avec ses disciples. Les gens le considéraient comme un athée, une personne immorale. Epicure ne croyait pas en Dieu, ni aux écritures, ni aux temples ; il était athée. Mais il a eu une vie merveilleuse. Sa vie était excellente, magnifique, même s'il n'avait rien, même si lui et ses élèves étaient très pauvres. Un jour, le roi entendit parler d'eux ; il voulait voir comment ils vivent, comment ces gens peuvent être heureux sans foi. Si même avec la foi en Dieu on ne peut pas être heureux, comment ces gens peuvent-ils être heureux sans Dieu ?

Et puis un soir le roi vint au jardin chez Epicure. Il a été très surpris, étonné - c'était un miracle. Ces gens n'avaient rien, pratiquement rien, mais ils vivaient comme des empereurs. Ils vivaient comme des dieux. Toute leur vie était une fête.

Quand ils allaient à la rivière pour se baigner, ce n'était pas seulement nager. C'était une danse avec le fleuve, une harmonie avec le fleuve. Ils ont chanté et dansé, nagé, sauté et plongé. Leur repas était une fête, un délice, et pourtant ils n'avaient que du pain et du sel, pas même du beurre. Cependant, ils étaient tellement submergés de gratitude qu'ils être c'était suffisant; rien de plus n'était nécessaire.

Tout cela fit une grande impression sur l'empereur. Il demanda à Epicure :

"La prochaine fois, j'aimerais t'apporter des cadeaux. Que désirez-vous?

Epicure a répondu :

- Besoin de penser. Nous n'avions jamais imaginé que quelqu'un veuille nous donner quelque chose ; d'ailleurs, nous recevons tant de cadeaux de la nature. Mais si vous insistez, apportez du beurre. Ce sera suffisant.

La vie peut être une fête si vous savez vivre sans souci. Sinon, la vie se transforme en une maladie continue et prolongée, une maladie qui ne s'arrête qu'avec la mort.

Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne s'inquiétait pas de ce qu'il faisait.

Aucun effort n'était requis; son esprit était absolument simple et ne connaissait pas d'obstacles.

Vous devez tout apprendre car vous avez complètement oublié votre nature. Les psychologues proposent maintenant des programmes pour enseigner l'amour alors que les gens oublient progressivement comment aimer. Beaucoup de littérature est apparue avec les titres "L'art d'aimer", "Comment aimer". Les gens ont même oublié ce qu'est un orgasme sexuel, une extase sexuelle. Aucun animal n'a besoin d'entraînement ! Il semble que même les arbres soient plus intelligents que vous.

Tout doit être enseigné, même les bases mêmes de la vie. Cela signifie que nous avons en quelque sorte perdu nos racines. Nous avons perdu le contact avec la nature ; il y a un écart.

Et si on vous apprend à aimer, votre amour sera faux. Le véritable amour doit être spontané. Comment enseigner l'amour ? Si vous avez été formé, vous suivrez les règles et il n'y aura pas de flux naturel.

La nature ne suit pas vos règles ; elle a ses propres règles. Vous avez juste besoin d'être avec elle, et elle commencera à agir. Le jour n'est pas loin où il faudra apprendre aux gens à respirer. Maintenant, vous en riez, mais si vous reveniez en arrière et demandiez à Épicure : "Le temps viendra-t-il où les gens auront besoin d'apprendre à atteindre l'orgasme ?" Il aurait ri aussi. Car les animaux y parviennent sans aucun dressage ; ils ne veulent pas de Masters avec Johnson ou les Kinsey Reports. Les animaux aiment tout simplement - l'amour se produit naturellement.

Il existe maintenant des cliniques aux États-Unis où les gens sont formés pour atteindre l'orgasme. Mais rappelez-vous bien : si vous atteignez l'orgasme grâce à l'apprentissage et à l'entraînement, ce n'est pas authentique. Parce que dans ce cas, vous le manipulez, vous le contrôlez, vous le faites jouir en quelque sorte ; l'orgasme ne se produit qu'à la suite du lâcher-prise - et le lâcher-prise ne peut pas être enseigné.

Vous ne pouvez pas apprendre aux gens à s'endormir. Si vous essayez de leur apprendre cela, leur sommeil sera perturbé, car s'ils essaient de faire quelque chose, cela ne fera que provoquer de l'anxiété. Vous venez de vous endormir, il suffit de mettre votre tête sur l'oreiller et de vous endormir. Si vous faites quelque chose, le faire même deviendra un obstacle. La vie est comme un rêve; la vie est comme respirer.

Aucun effort n'était requis; son esprit était absolument simple et ne connaissait pas d'obstacles.

Lorsque votre esprit est clair, il y a clarté ; vous n'avez pas à suivre de règles. Vous n'avez pas besoin de garder des écritures dans votre tête - vous ne faites que regarder. Tout est transparent et évident parce que vous avez la clarté.

N'oubliez pas que c'est l'un des mantras les plus importants : "Lorsque les chaussures n'appuient pas, vous oubliez les jambes."

Lorsque vous êtes en bonne santé, vous ne savez rien de votre corps - vous l'oubliez. Ce n'est que lorsqu'il y a une maladie que vous ne pouvez pas oublier le corps. Es-tu conscient que tu as une tête si ça ne fait pas mal ? Mais quand le mal de tête arrive, vous ne pouvez pas oublier la tête. Si vos chaussures sont serrées, vous êtes mal à l'aise dedans. Où est ta tête quand tu n'as pas mal à la tête ? Tu l'oublies complètement. Nous oublions tout ce qui est sain, mais nous nous souvenons de tout ce qui fait mal - cela devient un rappel constant, une tension constante dans l'esprit.

L'homme parfait du Tao ne se connaît pas ; tu vous savez, parce que vous êtes malade. L'ego est une maladie, une maladie grave, parce que vous devez vous rappeler que vous êtes quelqu'un. Cela indique que vous êtes privé de paix, vous êtes malade. Le manque de paix crée l'ego ; parfaitement sain homme naturel l'oublie complètement. Il est comme un nuage, une brise, une pierre, un arbre, un oiseau - mais il n'est jamais comme un homme. Elle n'existe pas, car seule la maladie, comme une blessure, doit être rappelée tout le temps.

La mémoire est un mécanisme de sûreté et de sécurité : si vous avez une épine dans le pied, vous devez vous en souvenir. L'esprit reviendra encore et encore à cet endroit, car l'épine doit être enlevée. Si vous l'oubliez, il restera dans la jambe et il deviendra dangereux ; il peut empoisonner tout le corps. Si vous avez mal à la tête, le corps vous dit de vous en souvenir ; quelque chose doit être fait. Si vous l'oubliez, un mal de tête peut devenir dangereux.

Le corps vous signale chaque fois qu'il y a une maladie, quand quelque chose ne va pas - cela attire votre attention. Mais quand le corps est en bonne santé, vous l'oubliez ; quand le corps est sain, vous devenez "incorporel". Et c'est la seule définition de la santé : la santé, c'est quand il n'y a pas de conscience du corps. Si une partie du corps est consciente, elle est malsaine.

La même chose s'applique à l'esprit. Si votre conscience est saine, alors l'ego n'existe pas - vous ne savez rien de vous-même. Vous ne vous rappelez pas tout le temps "Je suis quelque chose", vous êtes juste détendu. Vous êtes là, mais le "je" n'est pas là. C'est juste "être", mais "je" est absent, l'ego cristallisé est absent. "je" manque. Et donc:

... Lorsque les chaussures ne pressent pas, vous oubliez vos jambes; lorsque la ceinture n'est pas serrée, vous oubliez le ventre; et quand le cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients.

C'est l'une des vérités les plus intimes à comprendre: "Quand le cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients."

Si le cœur n'est pas en ordre, s'il est malade, quelque chose vous pèse et vous inquiète tout le temps : c'est bien, alors c'est mal - et vous devez suivre le bien et éviter le mal. Toute la vie devient une lutte pour éviter le mal et obtenir le bien. Mais de cette façon, vous n'atteindrez jamais le bon ! Donc ça te manquera toujours.

Écoute... Il y a de la colère, du sexe, de la cupidité en toi. Si vous dites que la colère est mauvaise, toute votre vie passera dans un état de colère. Parfois vous serez en colère et parfois vous serez en colère contre votre colère - c'est la seule différence. Au début, vous serez en colère, et quand la colère sera partie, vous serez en colère à cause de la colère ; vous appelez cela des remords. Ensuite, vous décidez de ne plus jamais vous mettre en colère, mais de vous mettre en colère à nouveau, car les deux sont de la colère. Parfois, vous êtes en colère contre quelqu'un d'autre, et à d'autres moments, vous êtes en colère contre vous-même parce que vous êtes en colère.

Si vous êtes anti-sexe et dites que le sexe est mauvais, comme le dit le monde entier, vous serez sexy ; et après que votre sexualité aura disparu, vous vous sentirez coupable. Et à cause de cette culpabilité, vous penserez encore et encore au sexe ; le sexe deviendra mental. Donc parfois vous serez physiquement sexuel et parfois vous serez mentalement sexuel ; parfois sexy dans le corps et parfois sexy dans l'esprit.

Dès que vous faites une distinction, dès que vous créez un conflit, vous vous divisez.

Une fois, je rendais visite à Mulla Nasreddin. Une veuve très séduisante vint lui demander conseil. Elle a dit: "J'ai des ennuis et vous devez m'aider. Je suis amoureuse d'un très beau jeune homme ; il est plus jeune que moi, mais très pauvre. Et je suis amoureuse d'un vieil homme qui est très, très riche et laid. Que devrais-je faire? Qui épouser ?

Mulla Nasreddin ferma les yeux, réfléchit un instant et répondit : « Épouse un homme riche et sois gentil avec les pauvres.

C'est ainsi que surgissent tous les conflits, c'est ainsi que vous choisissez les deux alternatives. Dans ce cas, vous devenez divisé. Dès que vous dites que c'est bien et que c'est mal, vous êtes déjà divisé, et alors toute votre vie se transformera en conflit - vous oscillerez comme un pendule d'une polarité à l'autre.

Ne soyez contre rien. Pourquoi? Parce que quand tu es contre quelque chose, ça veut dire qu'au fond tu es pour ; sinon pourquoi s'y opposer ?

Une personne qui n'est pas en colère dans son cœur ne s'opposera pas à la colère. Pourquoi le ferait-il ? Une personne qui n'est pas cupide dans l'âme ne s'opposera pas à la cupidité. Pourquoi devrait-il être contre elle ? Pour lui ce n'est pas un problème, pas une question de choix, il n'a fait aucune distinction. Souvenez-vous : ce sont les cupides qui s'opposent toujours à la cupidité, ce sont toujours les personnes sexuelles qui s'opposent au sexe, ce sont toujours les personnes mauvaises qui s'opposent à la colère, ce sont les personnes violentes qui s'opposent à la violence. Alors, que font-ils? Ils créent le but opposé.

Si vous êtes violent, le but sera la non-violence. Comment une personne violente peut-elle devenir non-violente ? Qu'est ce qu'il va faire? Il n'y a qu'une possibilité : il sera violent envers lui-même, c'est tout. Que peut-il faire d'autre? Un homme violent... Comment peut-il devenir non-violent ? Une personne colérique... Comment peut-elle se débarrasser de la colère ? Et si une personne mauvaise cultive la non-colère en elle-même, alors la colère sera également présente dans sa non-colère, car il est impossible de cultiver quoi que ce soit en soi sans le sien participation. Dans la non-colère, la colère pénétrera ; la non-violence sera pénétrée par la violence.

Si vous regardez autour de vous, si vous observez bien, vous ne trouverez pas plus de personnes violentes que celles qui ont fait de la non-violence leur but. Et vous ne trouverez pas de personnes plus sexy et perversement sexy que celles qui en ont fait leur objectif brahmacharya, célibat.

Chuang Tzu dit : « Ne faites pas de discrimination, sinon vous serez divisé. Et quand vous êtes divisé, vous devenez double, divisé.

Un homme divisé ne peut pas être naturel. La nature existe dans l'unité, dans une harmonie profonde, il n'y a aucun conflit du tout. La nature accepte tout - il n'y a pas de choix, c'est un lâcher-prise sans choix. Ne choisissez pas.

Et voici le miracle : si vous ne choisissez pas d'être contre la colère, alors si la colère vient, vous vous mettez simplement en colère. Ne parlez pas contre la colère. Quand la colère vient, soyez simplement en colère, et quand la colère s'en va, laissez-la partir. Ne vous repentez pas, ne laissez pas cela continuer dans votre esprit, ne le rendez pas continu, ne vous y opposez pas. Quand la colère vient, elle vient ! Que pouvez-vous faire? Quand il ne vient pas, il ne vient pas ! Vous n'avez pas le choix.

Puis un miracle se produit. Lorsque vous ne choisissez pas, vous devenez tellement rassemblé que vos énergies ne se séparent pas. Et quand les énergies ne sont pas séparées, elles sont si fortes, si puissantes que la colère devient impossible, parce que la colère fait partie de la faiblesse. Rappelez-vous : plus vous êtes faible, plus vous êtes en colère ; plus vous êtes fort, moins vous êtes en colère. Si vous avez le pouvoir absolu, il n'y a pas de colère. N'oubliez pas que plus vous êtes faible, plus votre cupidité est grande - car les faibles doivent être cupides pour se protéger - et plus vous êtes fort, moins vous avez de cupidité.

Si l'énergie en vous est entière, sans division, sans division, vous êtes un. La cupidité disparaît parce que la cupidité appartient à un esprit faible et divisé. Et si vous êtes divisé, la colère surgira et vous la combattrez, créant plus de division et dissipant plus d'énergie. Et à l'intérieur, vous serez un gâchis complet, l'anarchie - pas une seule note harmonieuse. Tout sera démêlé.

Et plus vous faites d'efforts pour tout mettre en harmonie, plus il y aura de problèmes - parce que vous avez manqué la première étape et vous la manquerez jusqu'à la fin. Et la première étape est: "... Quand le cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients." Alors que faire? Oubliez le pour et le contre et laissez votre cœur se calmer. Une chose est sûre : vous avez combattu la colère pendant très longtemps et vous êtes toujours en colère. Essayez donc ce que Chuang Tzu conseille. Vous ne perdrez rien.

Vous avez essayé d'être non sexuel, mais vous restez sexuel ; au contraire, vous êtes devenu encore plus pervers. Le sexe est devenu encore plus dégoûtant - alors essayez la méthode Chuang Tzu, vous n'avez rien à perdre. Quand le sexe vient, soyez sexy. Tout comme vous mangez quand la faim vient, soyez sexy quand le sexe vient. Ne fais aucun choix, ne dis pas que c'est mauvais. Le sexe c'est bien. Acceptez-le - cela fait partie de la nature. Et soudain, un moment viendra où vous deviendrez un, et le sexe se transformera automatiquement en amour. Parce que la personne qui est dans l'unité...

Essayez de comprendre ce que signifie cette unité. Chaque homme et chaque femme est bisexuel : chaque homme à l'intérieur est à la fois un homme et une femme. Et chaque femme à l'intérieur est à la fois un homme et une femme. Personne n'est juste un homme ou juste une femme ; c'est impossible parce que l'un des parents était un homme et l'autre parent était une femme, et vous avez les deux en vous, moitié-moitié. La moitié de votre mère et la moitié de votre père sont contenues en vous, vous êtes donc à la fois homme et femme à moitié. C'est une scission profonde. Et si vous créez plus de divisions, cette division s'élargira de plus en plus. Abandonnez toutes les scissions, ne créez aucune lutte - ne choisissez pas. Mettez-vous en colère et acceptez-le, soyez sexy et acceptez-le, soyez gourmand et acceptez-le. Que vous reste-t-il à faire ? Toutes ces choses que la nature vous a données, alors acceptez-les - et, bien sûr, avec toutes leurs conséquences.

Si vous vous mettez en colère, quelqu'un d'autre se mettra en colère - acceptez cette colère et ses conséquences. Dans ce cas, votre clivage diminuera, et petit à petit votre bisexualité intérieure se transformera en harmonie ; alors le cercle se fermera et il y aura un orgasme intérieur - votre femme et votre homme se rencontreront en vous. Et quand ils se rencontrent, vous devenez un ; un nouvel être est né. Et cette unité est suivie par l'amour comme une ombre. Vous ne pouvez pas aimer; ton amour est une apparence, une tromperie. Votre amour n'est qu'un tour, votre amour est juste pour avoir des relations sexuelles. C'est pourquoi l'amour disparaît lorsque vous faites l'amour.

Une fois que vous avez une satisfaction sexuelle, l'amour disparaît. Et après vingt-quatre heures, l'énergie revient ; vous avez accumulé de l'énergie et à nouveau le sexe surgit – vous redevenez aimant. Donc l'amour n'est qu'un moyen d'avoir des relations sexuelles ; c'est pourquoi il est impossible d'aimer sa propre femme ou son propre mari – c'est très difficile. Comment les aimer ? Le besoin a disparu. L'amour n'est qu'une parade nuptiale, un jeu préliminaire pour amener l'autre à avoir des relations sexuelles. Une femme ou un mari n'a pas besoin d'être persuadé, ils sont pris pour acquis. Le mari peut demander, la femme peut demander ; il n'y a pas besoin de persuasion. Donc l'amour disparaît. Il n'y a pas besoin de toilettage. Il est presque impossible de comprendre comment une femme peut aimer son mari, comment un mari peut aimer sa femme. Ils ne peuvent que faire semblant. Et cette prétention tombe lourdement sur tout le monde, lourde charge. Faux amour! Dans ce cas, il vous semble que votre vie n'a pas de sens.

C'est pourquoi les gens établissent des liens à côté : cela vous redonne de l'énergie, un sentiment d'amour, parce que vous devez à nouveau vous occuper d'une nouvelle personne. Vous ne pouvez pas le prendre pour acquis, vous devez l'amadouer. Avant de le séduire, il faudra de la persuasion. Votre amour n'est que de la persuasion. C'est impossible autrement, car l'amour ne se produit que lorsque vous êtes devenu un, pas avant. Le mot "sexe" est tout simplement superbe. La racine dont dérive le mot "sexe" signifie "séparation" - sexe signifie séparation.

Si vous êtes divisé à l'intérieur, il y aura du sexe. Que se passe-t-il lorsque vous avez envie d'une femme ou d'un homme ? Une partie de vous aspire à rencontrer une autre partie ; cependant, vous essayez de rencontrer une autre personne à l'extérieur. Pendant un moment, vous pouvez vous rencontrer, mais vous serez à nouveau seuls, car en dehors de la rencontre éternelle est impossible. Le sexe ne sera inévitablement que passager, car l'autre personne est l'autre personne.

Si vous rencontrez intérieurement votre femme intérieure ou votre homme intérieur, cette rencontre peut devenir éternelle. Et cette rencontre a lieu lorsque toutes les divisions disparaissent. C'est une transformation alchimique : votre femme et votre homme intérieurs se rencontrent et vous ne faites plus qu'un. Et quand vous deviendrez un, vous trouverez l'amour. L'amour est la qualité de Bouddha ou du Christ ou de Chuang Tzu. Vous ne jouez qu'avec des pièces de monnaie contrefaites, vous ne pouvez pas aimer. Et plus vous comprenez cela, mieux c'est, car alors vous ne serez pas dupe et vous ne tromperez pas les autres. Une fois que vous en deviendrez un, Chuang Tzu vous arrivera aussi :

... Quand le cœur est en ordre, on oublie tous les avantages et les inconvénients.

Pas d'envie, pas de contrainte, pas de besoin, pas de gravité : dans ce cas, vos affaires sont sous contrôle.

Vous êtes une personne libre.

Maintenant tu es obsédé pensées obsessionnelles et motifs ; vous devez faire certaines choses. Votre corps, votre esprit vous oblige à les faire tout le temps. Si vous ne les faites pas, vous vous sentez agité ; si vous les faites, vous vous sentez coupable - il semble qu'il n'y ait pas d'issue. Si vous cédez au sexe, vous vous sentez coupable : vous avez fait quelque chose de mal ; si vous ne cédez pas au sexe, alors vous vous sentez agité, car l'énergie s'accumule, et où pouvez-vous la libérer ? Dans ce cas, l'énergie se déplace à l'intérieur et vous oblige, vous oblige à faire quelque chose. Votre vie est faite d'obsessions et d'obsessions. Et quoi que vous fassiez, vous avez des ennuis, car si vous vous lancez dans le sexe, vous serez déçu ; tous les rêves seront détruits, vous n'obtiendrez rien. Vous avez imaginé tant de choses, imaginé tant de choses, mais la réalité est toujours loin de ce dont vous rêviez.

Plus vous rêvez, plus la réalité vous décevra, et alors vous vous direz : « Pourquoi gaspiller de l'énergie ? Pourquoi entrer dans une relation et créer des complications inutiles ? » Après tout, lorsque vous laissez une autre personne s'approcher de vous, elle apporte ses propres problèmes. En conséquence, toute relation devient un fardeau; ce n'est pas la liberté - parce que toutes les relations découlent de pulsions compulsives.

Seule une personne dont le cœur est calme, une personne devenue une, gagne la liberté. Cela ne signifie pas qu'il ira dans l'Himalaya ou s'enfuira au Tibet. Pas! Une telle personne restera ici, mais avec une qualité différente. Il aimera, il ressentira de la compassion, il entrera en relation, mais en même temps il restera libre. Aucune relation ne viendra de l'obsession; il va simplement partager, partager son existence. Il en a trop et le distribue donc. Et si vous acceptez son cadeau, il vous éprouve une profonde gratitude. Écoutez... Votre amour n'est qu'une technique pour avoir des relations sexuelles ; son amour n'essaie pas de réaliser quoi que ce soit. Son amour ne cherche pas quelque chose de vous, son amour est juste ce qu'il partage. Il l'a, il a tellement d'amour qu'il le partage avec vous. Et plus il donne, plus elle devient. Son être prend place dans une autre dimension.

Regardez juste... Allez dans le jardin et voyez. Si les fleurs ne sont pas cueillies, les nouvelles fleurs ne pousseront pas. Je l'ai observé. Je n'ai jamais permis à personne de cueillir des fleurs, mais si cinq fleurs fleurissent sur un rosier et que vous ne les cueillez pas, alors plus aucune fleur n'apparaîtra et ces cinq mourront bientôt. Si vous cueillez cinq fleurs, dix apparaîtront. Si vous en choisissez dix, vingt apparaîtront. Plus vous cueillez, plus plus de couleurs t'apportera une plante.

La même chose se produit lorsque vous êtes un : vous devenez arbre en fleurs. Plus vous donnez, plus vous recevez; plus vous partagez, plus vous êtes enrichi. La béatitude ne cesse d'augmenter, l'extase va de plus en plus profondément – partagez-les, car tout meurt s'il n'est pas partagé.

Mais l'essentiel n'est d'être ni « pour » ni « contre » ; alors tu deviendras un homme libre.

Facile signifie juste.

Vous êtes tout le contraire. Vous choisissez toujours le difficile, car le difficile est un défi pour vous, et le défi renforce l'ego. Pour vous, le difficile a raison ; ce qui est facile pour vous n'est jamais juste. Puisqu'il n'y a pas de dépassement dans le poumon, l'ego ne peut pas se sentir satisfait. Plus la tâche est difficile, plus elle est amusante et joyeuse pour l'ego. Cela doit être fait : l'Everest doit être conquis, la Lune doit être conquise !

Edmund Hillary, qui a atteint pour la première fois le sommet de l'Everest, s'est un jour demandé : « Pourquoi ? Pourquoi tant d'efforts ? Pendant cent ans, l'humanité a essayé de le faire, et beaucoup sont morts ! Beaucoup ne sont pas revenus. D'où vient cette envie de gravir l'Everest ? Et qu'y a-t-il ? Il n'y a rien là-bas!

Pendant cent ans, beaucoup de gens sont morts, ont perdu la vie, ont disparu, mais encore et encore, chaque année, un groupe a essayé à nouveau. Et voici ce qui est remarquable : cela n'a jamais inquiété un seul Indien, et pourtant l'Everest est en Inde ! Cela n'a jamais inquiété un seul Tibétain, et pourtant l'Everest est situé à la frontière du Tibet ! Pourquoi? Des groupes de l'Ouest venaient chaque année. Quand Edmund Hillary l'a escaladé et est revenu, on lui a demandé pourquoi il l'avait fait. Il a répondu: "Parce que l'Everest existe et tant qu'il n'est pas conquis, je ne peux pas me reposer. Il reste invaincu, c'est un défi à l'ego. Ce n'est que parce qu'il existe qu'il faut le conquérir."

Difficile attire. Plus c'est difficile, plus c'est attrayant. Le difficile est plus précieux pour vous, car avec son aide, en le conquérant, vous renforcerez votre ego. Et même si vous échouez, vous renforcerez votre ego, car vous au moins avez essayé, alors que les autres n'ont pas du tout essayé.

Si vous réalisez quelque chose avec facilité, vous ne réalisez rien car l'ego ne peut pas se sentir plus important. Et si vous échouez, vous perdez beaucoup, parce que quelqu'un pourrait dire : « C'est une chose si simple, et vous ne pourriez pas le faire ? L'ego est toujours attiré par le difficile, comme un aimant, mais facile signifie juste. Ainsi l'ego n'est jamais attiré par la droite ; il est toujours attiré par le mal.

Une personne devient un criminel parce que le crime est difficile, une personne devient un politicien parce que la politique est difficile, les gens sont obsédés par l'argent parce que gagner de l'argent est difficile. Les gens sont accros à tout ce qui est difficile. Non pas parce qu'ils réalisent quelque chose avec, mais simplement parce qu'il existe, comme l'Everest, et c'est un défi ; il faut le surmonter.

Regarder votre Les gens prospères, sur ceux qui ont réussi. Regarde-les! Qu'ont-ils réalisé ? Ils ont peut-être grimpé au sommet de l'Everest, mais il n'y a rien là-bas. Je dois y retourner. Regardez vos présidents, premiers ministres, Rockefeller : qu'ont-ils accompli ? Rien! Au fond, ils savent qu'ils n'ont rien obtenu. Mais ils ont quand même fait quelque chose, la chose la plus difficile - l'histoire se souviendra d'eux. L'histoire se souvient toujours des imbéciles, car les imbéciles font l'histoire et les imbéciles l'écrivent ! Chuang Tzu ne crée pas l'histoire parce que facile est juste.

Comment pouvez-vous créer l'histoire si c'est facile pour vous ? Si vous gagnez une guerre et tuez des millions de personnes, vous entrez dans l'histoire. Et si vous vous brossez les dents le matin, comment créez-vous une histoire ? Et facile signifie juste ! Vous prenez un bain et chantez une chanson... Comment créez-vous une histoire ? Vous mangez votre dîner, vous vous couchez en silence et n'avez pas de rêves - comment créez-vous une histoire ?

Pas! L'histoire ne remarque pas ceux qui se comportent facilement et naturellement. L'histoire remarque ceux qui sont fous, obsédés par quelque chose, qui d'une manière ou d'une autre créent des problèmes. Mais ce qui est difficile est mal, ce qui est facile est bien ; agissez avec légèreté et n'essayez pas d'entrer dans l'histoire. Laissez cela aux imbéciles et aux fous, et n'y participez pas vous-même. Il est impossible d'avoir les deux. Soit vous aurez une vie, soit l'histoire se souviendra de vous. Si tu as la vie, tu ne seras que lumière et homme ordinaire qui fait des choses simples et insignifiantes et les aime. Vous ne dérangerez personne et personne ne vous remarquera. Vous vivrez comme si vous n'aviez jamais existé. C'est exactement ce qu'est la légèreté - vivre comme si vous n'existiez pas, vivre comme si vous n'existiez pas, sans déranger personne. Personne ne saura pour vous, mais vous n'en avez pas besoin. Vous apprécierez, vous réaliserez le plus haut sommet extase. Facile signifie juste.

Facile signifie juste. Commencez bien et ce sera facile pour vous.

Et c'est le critère : s'il est facile pour vous de faire quelque chose, c'est bien. Si c'est difficile pour vous, quelque chose ne va pas. Si vous êtes tendu, cela signifie que vous vivez une vie anxieuse et agitée. Si vous ne pouvez pas dormir, vous ne pouvez pas vous détendre, vous ne pouvez pas lâcher prise, cela signifie que vous vivez une vie trépidante - vous réalisez des choses difficiles, impossibles.

Changez votre style de vie; vous vous trompez de chemin. Commencez bien et vous serez toujours facile, commencez bien et vous serez toujours calme - c'est le critère. Faites donc toujours attention à ce qui se passe lorsque vous faites quelque chose ; si vous devenez calme, si vous devenez silencieux, si vous vous sentez libre, détendu, alors c'est vrai. C'est le critère; rien d'autre n'est un critère. N'oubliez pas non plus que ce qui est bon pour vous peut ne pas l'être pour quelqu'un d'autre. Parce que ce qui est facile pour vous peut être difficile pour quelqu'un d'autre ; peut-être qu'autre chose lui serait facile. Donc ça ne peut pas être ici loi universelle. Chaque personne doit déterminer cela pour elle-même. Qu'est-ce qui est facile pour vous ? N'écoutez pas le monde, car il y a des gens qui voudraient vous imposer leurs lois. Ces gens sont des ennemis, des criminels.

Celui qui comprend la vie ne vous imposera jamais rien. Cela vous aidera simplement à vous détendre afin que vous puissiez trouver ce qui vous convient.

Continuez doucement et tout ira bien.

Et puis vivez de manière à ce que ce soit toujours facile pour vous. Exactement comme Petit enfant qui dort heureux, mange heureux, danse heureux et bouillonne d'énergie, est facile. Et rappelez-vous : personne ne fera attention à vous.

Les gens peuvent même penser que vous êtes fou. Parce que quand vous êtes sérieux, ils pensent que vous voulez dire quelque chose ; et quand vous riez et profitez de la vie tout le temps, ils pensent que vous êtes un imbécile. Laissez-les réfléchir. Soyez stupide mais restez détendu. Ne soyez pas sage et en même temps tendu, car dans une vie tendue, la sagesse ne peut pas s'épanouir. Une telle sagesse sera fausse, empruntée. Être relax. C'est facile d'être détendu. Une fois que vous aurez compris cela, vous trouverez votre chemin.

Continuez doucement et tout ira bien.

Le Chuang Tzu est beau, le Chuang Tzu est inimitable, le Chuang Tzu est unique ! Après tout, il dit: "Allez-y doucement, et tout ira bien." Il ne dit pas : « Soyez non-violent et alors tout ira bien ; soyez véridique, et alors tout ira bien; ne vous fâchez pas car ce serait mal ; ne sois pas sexy… » Non ! Rien de tel ! Il dit : « Soyez à l'aise et continuez légèrement et tout ira bien ; et alors vous trouverez votre propre chemin. Il vous donne l'essence même - pas des instructions détaillées, mais seulement la vérité universelle.

Parce que si vous êtes trop préoccupé par le bon chemin, vous deviendrez agité. Par conséquent, prenez même le Chuang Tzu à la légère ; sinon vous deviendrez agité. Et vous êtes si doué pour devenir agité que vous pouvez même transformer Chuang Tzu en folie.

La bonne façon d'y aller doucement est d'oublier la bonne voie...

Juste oublier. Soyez décontracté et c'est tout.

… Et c'est facile.

Et à propos de ça aussi ! Sinon, vous serez trop attaché à la légèreté, et alors la légèreté se transformera aussi en pierre autour de votre cou.

Si vous venez à Chuang Tzu et dites : « Eh bien, je suis devenu lumière », il dira : « Allez-y et jetez-le ! Tu le portes toujours avec toi."

Quand c'est facile pour vous, c'est facile pour vous. Vous ne créez pas de concepts ou d'idées à partir de cela. Si c'est facile pour vous, pourquoi en parler, pourquoi le porter en vous ? Après tout, si vous le portez en vous, tôt ou tard, cela commencera à faire mal. Une personne décontractée est simplement décontractée et insouciante. Il ne sait pas que c'est facile pour lui, il ne sait pas que c'est juste, il ne sait pas qu'il y a un bénéfice à tirer de lui. Il vit juste sa légèreté.

Et quand on vient vers une personne qui vit sa légèreté facilement, simplement, sans rien y connaître, on peut toujours sentir cet arôme. La tension a son propre parfum ; la légèreté l'a aussi. Cependant, cela ne vous impressionnera peut-être pas.

Vous êtes très tendu et vous êtes toujours impressionné par les gens tendus – des gens qui font des choses, des gens qui sont assis comme des statues sur leurs trônes. Cela vous impressionne; cela semble si difficile. Un enfant vous impressionne ? Regardez-vous l'enfant jouer? Cela n'étonne personne ! Dans ce cas, Chuang Tzu ne vous impressionnera pas non plus. Dans ce cas, vous ne serez impressionné par aucune personne vraiment facile, car il est peu probable qu'une telle personne attire votre attention.

Mais si vous comprenez, vous ressentirez une autre vibration autour de la personne de lumière. Comment allez-vous le ressentir ? Comment? Et de telle sorte qu'à côté d'une personne légère, vous sentirez que vous devenez également plus léger, plus détendu.

Une personne vraiment détendue vous détendra ; une personne tendue vous rendra tendu. A côté d'une personne vivant naturellement, vous vous sentirez libre ; il ne vous forcera pas à faire quoi que ce soit, il n'essaiera en aucun cas de vous changer. Il vous recevra, il sera le destinataire. Et en l'acceptant, vous aussi pouvez apprendre à accepter ; et si vous vous acceptez, alors la nature reprend le dessus. Et dès que la nature a repris le dessus, l'océan n'est plus très loin ; la rivière coule vers lui tout le temps.

Assez pour aujourd'hui?

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L'extrait suivant du livre Quand les chaussures ne vont pas. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu (B. Sh. Rajneesh (Osho)) fourni par notre partenaire de livre -

Titre : Quand les chaussures ne sont pas serrées.

Votre attention est invitée à un merveilleux livre ésotérique qui vous aidera à regarder en vous-même, à voir votre monde intérieur. Il s'avère que c'est tellement simple et beau! Et le chemin de la connaissance ce cas sont les paraboles de Chuang Tzu, célèbre mystique de la religion Tao. Ce livre explique comment vivre, comment profiter de la vie, comment obtenir des résultats de la bonne manière. En fait, même les problèmes les plus insolubles peuvent être très simples, il suffit de les regarder avec les yeux de l'âme. Sur notre site, vous pouvez télécharger gratuitement le livre "Quand les chaussures ne se serrent pas" créé par les auditeurs d'Osho à partir de ses conférences.

TENEUR
Introduction
1. Lorsque les chaussures ne sont pas serrées
2. Tour des esprits
3. Fuite de l'ombre
4. Coq de combat
5 Montagne des singes
6. Symphonie pour l'oiseau de la mer
7. Crue d'automne
8. Tortue
9. Prince Juan et l'aurige
10. L'homme est né à Tao

INTRODUCTION
Moitié en plaisantant, moitié sérieusement, Bhagwan aime à dire : « Il n'y a que deux choses infinies dans ce monde - la compassion du maître et la stupidité du disciple. Et il est assis sur sa chaise et avec beaucoup de patience et encore plus d'amour essaie de nous aider à nous libérer de la confusion de la vie dans laquelle nous sommes si misérablement coincés.
Nous ne sommes pas encore entièrement informatisés, nous ne sommes pas encore confrontés au « meilleur des mondes » comme dans la dystopie d'Aldous Huxley ; l'esprit conditionné n'est pas encore le seul maître de notre être. Si tel était le cas, il n'y aurait pas de confusion. Si la confusion existe, cela signifie que le cœur et l'âme restent vivants et veulent être entendus. Et c'est cela l'espoir : après tout, c'est le cœur et l'âme qui fixent d'abord la direction dans la recherche de la vérité, le dernier, « ce qui est » Tadeus Golas.

Mais l'esprit reste un maître puissant. Chaque parent, chaque enseignant, chaque prêtre, chaque politicien s'est donné beaucoup de mal pour supprimer les faits vivants et imprévisibles du cœur et de l'âme en faveur d'un esprit mécanique plus gérable. Ici, nous sommes divisés, en conflit. Et c'est le souci de Bhagwan - de nous réunir, de nous unir à nouveau.
La société a donné à l'esprit qui lui plaît un système auquel il s'accroche, malgré toutes les résistances du cœur et de l'âme. Afin de nous réunir, l'effort de Bhagwan est de nous emmener au-delà de l'esprit, du corps et de l'âme, de tout système, de n'importe quoi, afin que nous flottions, si vides, dans l'unité avec un ciel bleu vide.

Bhagwan ne nous donne aucune croyance, aucun dogme, aucune doctrine. Il parle de tous les systèmes spirituels connus dans le monde - christianisme, hindouisme, islam, bouddhisme, tantra, soufisme, hassidisme, judaïsme, zen :
"Aucune doctrine simple ne peut être vraie. Cela peut être vrai pour certaines personnes, mais ce ne sera pas vrai pour d'autres. C'est pourquoi il y a tant de doctrines dans le monde. Il y a Bouddha, il y a Jésus, il y a Mahomet, etc. personnes complètement différentes, et toutes sont vraies.

« J'essaie de mettre en place une toute nouvelle expérience en vous réunissant tous. Cela en soi est une expérience d'apprentissage pour vous.
Si vous m'écoutez depuis plusieurs années, c'est déjà un apprentissage. C'était de la méditation.
Je vous donne un point de vue : je parle de Patanjali et je vous donne ce point de vue, je crée cette structure en vous, et le lendemain je commence à parler de Tilopa et je détruis cette structure.
C'est douloureux pour vous parce que vous commencez à vous accrocher. Quand tu crées une structure, tu commences à t'y accrocher, et dès que je vois que tu commences à t'accrocher à des théories, j'apporte immédiatement le contraire pour les détruire.
Plusieurs fois, vous construirez une maison et plusieurs fois vous sentirez que l'ordre est venu et que je créerai à nouveau un gâchis. Quel est le problème? Le fait est qu'un jour vous deviendrez conscient, vous m'écouterez, mais vous ne créerez pas d'ordre, vous ne créerez pas de structure, car cela ne sert à rien : cette personne le détruira à nouveau le lendemain !

Vous m'écouterez simplement sans vous accrocher aux mots, aux théories, aux dogmes. Le jour où tu pourras m'écouter sans créer de structure en toi et que je vois que bien que tu m'aies écouté, il y a du vide, ce jour-là je le ferai.

"Quand les chaussures ne vont pas"est Zen, mais ce n'est pas une étude intellectuelle des principes du Zen en tant que système religieux. Non. C'est une tentative d'un maître éclairé pour nous aider à aller vers notre non-moi intérieur, notre vide intérieur, en relation avec le situation du Zen, telle qu'elle a été il y a plusieurs milliers d'années, et nous dans notre situation ici et maintenant. Bhagavan est unique en cela. Il parle du Zen et d'autres systèmes religieux, mais seulement dans la mesure où ils ont vraiment une signification pratique, à travers laquelle nous pouvons comprendre le conditionnement de l'esprit et, agissant d'une certaine manière, il n'est pas intéressé à remplir l'esprit de faits inutiles, il est intéressé à nous donner des moyens par lesquels l'esprit et sa saisie peuvent être détruits tôt ou tard.

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