مفهوم اساسی دیگر تائوئیسم که با مفهوم چی و اصل یین یانگ ارتباط نزدیک دارد ، این مفهوم است پنج عناصر اصلی، که از نظر اهمیت به شرح زیر است: آب ، آتش ، چوب ، خاک و فلز. این عناصر اصلی در تمام فلسفه ، علم ، طالع بینی و پزشکی سنتی چینی از اهمیت بسیاری برخوردار است. آنها اغلب در متون چینی ذکر شده اند. بدون آنها ما نمی توانیم فرهنگ عامیانه چینی را تصور کنیم ، و تا حدی یا دیگری ، آنها در امور روزمره چینی ها تأثیر دارند.

مطالعه پنج عنصر

هر شخصی که سعی کرده است گزاره تائوئیستی این پنج عنصر اصلی را به طور جدی مطالعه کند ، ناگزیر با مخلوطی غیرمعمول از رمز و راز ، خرافات و سازه های منطقی پر از عقل سلیم مواجه خواهد شد. و درک اینکه این مجموعه مفاهیم بسیاری از بهترین ذهن های غرب و حتی برخی از اندیشمندان در چین را متحیر کرده است ، به سختی می تواند تسلی کافی باشد. نگرش چینی مدرن به پنج عنصر مشابه نگرش اروپای غربی به متون عهد عتیق است: بسیاری بدون قید و شرط به آنچه در آنجا نوشته شده است اعتقاد دارند ، دیگران تمایل دارند که آنها را به طور انتقادی تفسیر کنند. و اگرچه چینی ها پیرو پرشور سنت ها هستند ، اما با عمل گرایی تفکر نیز مشخص می شوند. بعید به نظر می رسد که بسیاری از آنها تمام مفاد آموزه های سنتی خود را بدون مقدار خاصی از بدبینی درک کنند.

پنج عنصر چیست؟

هنگام تعریف ماهیت مفهومی پنج عنصر اصلی ، آسان تر از آن است که آنچه در این دسته ها پنهان است ، شناسایی شود. آنها قطعاً با چهار عنصر یونان باستان - هوا ، زمین ، آتش و آب که به عنوان اجزای اصلی کل جهان مادی در نظر گرفته شده اند - مناسب نیستند. به هیچ وجه نمی توان آنها را با صدها عنصری که شیمی مدرن با آنها کار می کند ، مانند اکسیژن ، هیدروژن ، کربن ، گوگرد ، آهن و غیره مرتبط دانست ، و در ترکیبات مختلف خود قادر به تشکیل یک مجموعه پیچیده هستند ترکیبات. پنج عنصر اصلی چینی ها ملموس نیستند و با نهادهای واقعی همبستگی کمی دارند. به عبارت دیگر ، آتش به خودی خود آتش نیست ، آب آب نیست و غیره.

این عناصر را می توان به طور مختصر و به دور از همه گیر به عنوان برخی از خصوصیات و تأثیرات ارائه داد. بنابراین ، به عنوان مثال ، آن دسته از مواردی که خاصیت تابش گرما ، حرارت ، اعم از گرما و نور خورشید را دارند ، به عنوان عنصر آتش در نظر گرفته می شوند یا ایجاد می شوند. و با این رویکرد ، کاملاً قابل درک است که چرا فیلسوفان چینی باستان خورشید را "نیرویی آتشین" توصیف می کنند ، اما توضیح اینکه چرا آنها قلب را "عضوی آتشین" می نامند - بسیار دشوارتر است - گرچه گرمای بدن انسان است با گردش خون تأمین می شود ، که توسط ضربان قلب تأمین می شود. به همین ترتیب ، کلیه ها و حس چشایی با عنصر آب در ارتباط هستند ، زیرا هم ادرار (تولید شده توسط کلیه ها) و هم آب دریا به همان اندازه شور هستند. فلزات غالباً درخشش دارند و بنابراین اشیا other دیگر مانند شیشه یا سطوح صیقلی با فلز مرتبط هستند یا درخشش این اشیا به تأثیر این عنصر نسبت داده می شود.

فلاسفه چینی باستان همچنین از این پنج عنصر برای توضیح پدیده هایی استفاده می کردند که اگرچه آنها کاملاً آنها را درک نمی کردند ، اما در واقعیت وجود داشتند - تغییر فصول ، حرکات سیاره ای ، برخی از عملکردهای بدن و همچنین مفاهیمی که در علم مدرن غربی با حروف مشخص می شوند از الفبای یونانی (به عنوان مثال ψ) یا اصطلاحات خاصی که برای تدوین قوانین طبیعت در نجوم ، شیمی ، فیزیک ، زیست شناسی و غیره استفاده می شود.

ذات زبان

اگرچه منشأ پنج عنصر اصلی توسط حجاب رمز و راز پنهان مانده است ، اما منطقی است که تصور کنیم توسعه آنها همزمان با توسعه زبان بوده است ، هزاران سال پیش یک ایده ابتدایی است. شواهدی وجود دارد که نشان می دهد نمادهای یین یانگ در پوسته لاک پشت ها در زمانی که اکثر مردم از هر نوع تحصیل بسیار دور بودند ، حک شده است. کلمه ساده "آتش" ، معنای آن بدون استثنا برای همه روشن است ، برای نشان دادن مفاهیمی مانند گرما ، گرما ، دما ، خشکی ، هیجان ، شور ، انرژی و غیره استفاده شد ، تفاوت های معنایی ظریف بین آنها به راحتی برای درک مردم قابل دسترسی نیست. به همین ترتیب ، کلمه "آب" در خود مفاهیم: سردی ، رطوبت ، رطوبت ، شبنم ، جریان و غیره را متمرکز کرده است.

ذات فلسفه

Huai Nan Zu یا کتاب Huai Nan که برای یکی از شاهزادگان باستان نوشته شده و شامل 21 جلد است ، توضیح می دهد که چگونه آسمان و زمین به یین و یانگ تبدیل شده اند ، چگونه چهار فصل از یین و یانگ بوجود آمده و چگونه یانگ به دنیا آمده است. آتشی ، که پنجمین شعله آن در خورشید تجسم یافته بود.

حکیم کنفوسیوس ژو دونی (1017-73) این را در مورد یین و یانگ نوشت:

یین از بی عملی ناشی می شود ، در حالی که یانگ از عمل ناشی می شود. وقتی بی عملی به اوج خود می رسد ، عمل متولد می شود و هنگامی که عمل به حداکثر خود می رسد ، دوباره بی عملی رخ می دهد. این تناوب یین و یانگ باعث ایجاد پنج عنصر اصلی می شود: آب ، آتش ، چوب ، فلز و خاک. و وقتی با یکدیگر هماهنگ باشند ، فصول هموار جایگزین یکدیگر می شوند.

در رساله شوجینگ گفته می شود که هدف از آب خیساندن و افتادن است. هدف از آتش گرم کردن و بلند شدن است. هدف یک درخت خم شدن یا صاف بودن است. هدف از فلز اطاعت یا تغییر است. هدف از زمین تأثیر بر کاشت و برداشت محصول است. بر این اساس ، پنج عنصر اصلی با پنج کیفیت طعم شناخته شده توسط چینی ها - شور ، تلخ ، ترش ، خشک و شیرین ارتباط دارد.

چنین توضیحاتی ممکن است دور از ذهن به نظر برسد ، اما حاوی مقدار منطقی نیز است. و باید بخاطر داشت که حکمای باستان مفاهیم خود را بدون داشتن دانشی که در دسترس انسان مدرن است ، بنا کردند.

روابط

جدول زیر نحوه ارتباط پنج عنصر با مفاهیم مختلف را نشان می دهد. اما اگر موازی بین آتش ، مریخ ، قرمز و تلخی آشکار باشد ، توضیح برخی منطق های زنجیره ای دیگر به همین راحتی نیست.

ذات پزشکی

در طب سنتی چین ، پنج عنصر همراه با پنج رنگ برای نشان دادن ارتباط بین درمان ها و اندام های مختلف استفاده می شود ، از آنجا که اندام های حیاتی با عواطف خاصی همراه هستند ، داروهای گیاهی طعم های مختلفی دارند و برخی از بیماری ها ممکن است همراه باشد بوی مشخصی که از بدن انسان بیرون می آید. چنین ارتباطات نمادین مطمئناً در زمانی مفید بود که پزشکان دانش علمی محدودی داشتند.

واضح است که اولین درمانگران در چین شمن ها یا پزشکان جادوگر بودند. درمان آنها به ترکیبی از صدا درمانی و اثرات جادویی مختلف کاهش یافت. و به طور طبیعی ، بیماران ، مگر اینکه خودشان شمن باشند ، باید باور داشته باشند که این عناصر تأثیر مفیدی دارند.

ذات اخترشناسی

پنج عنصر اصلی در طالع بینی چین از اهمیت زیادی برخوردار هستند ، که بر اساس یک چرخه 60 ساله است ، که به نوبه خود ، از دو چرخه کوتاه تر تشکیل شده است ، ده ساقه آسمانی و دوازده شاخه زمینی. هر یک از ده ساقه آسمانی با یکی از پنج عنصر ماهیت یین و طبیعت یانگ نشان داده می شود. و دوازده شاخه خاکی نام دوازده حیوان را بر خود دارند که هر کدام مربوط به یک سال چرخه به اصطلاح 12 ساله "حیوانات" است. علاوه بر این ، هر سال "حیوانی" نیز با یکی از پنج عنصر اصلی مطابقت دارد و می تواند از نظر ماهیت یین و هم از نظر ماهیت یانگ باشد. به عنوان مثال ، 1966 ، مشخص شده توسط اسب ، آتش و یانگ ، نماد ذات یک اسب با طبع گرم است. سال 1959 سال خوک ، زمین و یین بود و گوهر یک خوک عادل و بی طرف را تجسم می داد. در یک چرخه 60 ساله ، 60 ترکیب مختلف امکان پذیر است. علاوه بر این ، هر ترکیبی فقط هر شصت سال یک بار تکرار می شود. بنابراین ، 1930 سال اسب ، فلز و یانگ بود. سال 1990 با همین علائم گذشت.

خصوصیات سالهای "حیوان" با جزئیات بیشتر در بخش آورده شده است.

چین به دلیل طبیعت زیبا ، معماری باشکوه و فرهنگ بی نظیرش شناخته شده است. اما در کنار همه اینها ، امپراتوری آسمانی کشوری با گذشته ای غنی تاریخی است که شامل تولد فلسفه نیز می شود. طبق تحقیقات انجام شده ، این علم پیشرفت خود را در چین آغاز کرد. خزانه خرد شرقی طی سالها ، قرن ها ، قرن ها دوباره پر شده است. و اکنون ، با استفاده از نقل قول های حکمای بزرگ چین ، ما حتی از این موضوع آگاهی نداریم. علاوه بر این ، ما در مورد نویسندگان آنها چیزی نمی دانیم ، اگرچه این نه تنها اطلاعات مفید ، بلکه جالب نیز است.

کتاب اصلی فلاسفه چینی باستان است "کتاب تغییرات" ... نقش اصلی آن در این واقعیت نهفته است که بیشتر فیلسوفان مشهور به آن روی آوردند ، سعی کردند آن را به روش خود تفسیر کنند و تأملات فلسفی خود را بر این اساس بنا نهند.

مشهورترین فیلسوف چین باستان - (604 قبل از میلاد -قرن 5 قبل از میلاد قبل از میلاد مسیح)

این اوست که خالق رساله تائو ته تزو است. وی بنیانگذار تائوئیسم در نظر گرفته می شود - آموزه ای که طبق آن تائو بالاترین ماده است که باعث پیدایش هر آنچه هست می شود. این یک واقعیت کاملاً پذیرفته شده است که لائوتسه نام واقعی یک فیلسوف نیست. نام تولد او لی ار، اما در دوران باستان نام لی و لائو مشابه بود. نام "Lao Tzu" به عنوان "حکیم پیر" ترجمه شده است. یک افسانه وجود دارد که حکیم یک پیر مرد متولد شد ، و مادرش بیش از 80 سال باردار بود. البته محققان جدید این اطلاعات را زیر سوال می برند. زندگی لائوتسه چیز قابل توجهی نداشت: کار در دربار شاهنشاه و تأملات فلسفی. اما همین تأملات و آثار بود که وی را به مشهورترین فیلسوف و حکیم چین باستان تبدیل کرد.

2. کنفوسیوس

3. منگ تزو

فیلسوف بعدی ، که بسیاری از علاقه مندان به فرهنگ چین نیز درباره او شنیده اند ، است منگ تزو... فیلسوفی که تعالیم او پایه و اساس نئو کنفوسیوس بود. حکیم استدلال کرد که یک شخص در ابتدا خوب متولد می شود ، و تحت تأثیر محیط خود ، در نهایت به همان چیزی تبدیل می شود که هست. او تأملات خود را در کتاب "Mengzi" قرار داد. این فیلسوف همچنین معتقد بود که هر نوع فعالیتی باید متناسب با توانایی های شخص توزیع شود. به عنوان مثال ، درجات عالی باید توسط استعدادهای ذهنی ذهنی اشغال شود و افرادی كه فقط قادر به انجام فعالیتهای بدنی هستند باید تابع آنها باشند. از نظر منطق ، این نظریه کاملاً منطقی است.

4. گونگسون لانگ

آیا تاکنون نام مدرسه اسامی را شنیده اید؟ تشبیه یک مدرسه مشابه در یونان ، مکتب سوفیست ها بود. نماینده مکتب نام های چین فیلسوف بود گونگسون لانگ... این اوست که صاحب جمله "اسب سفید اسب نیست" است. به نظر پوچ است ، درست است؟ به لطف چنین اظهاراتی ، گونگسون مستحق لقب "استاد تناقضات" شد. گفته های او برای همه روشن نیست ، حتی اگر تعبیری باشد. شاید برای این لازم باشد که در جایی از دره ، با یک فنجان چای چینی بازنشسته شوید و به این فکر کنید که چرا اسب سفید واقعاً سفید نیست.

5. زو یان

اما فیلسوفی که تصمیم گرفت درباره اسب بحث کند - زو یان - ادعا کرد که اسب سفید در واقع سفید است. این حکیم نماینده مکتب یین یانگ بود. با این حال ، او فقط به فلسفه مشغول نبود. آثار وی در زمینه جغرافیا و تاریخ برجای مانده است که اکنون نیز تأیید شده است. به عبارت دیگر ، تعاریف و الگوهای Zou Yan که هزاران سال پیش ایجاد شده اند ، توسط دانشمندان مدرن تأیید می شوند. فقط تصور کنید که این فرد چقدر از نظر فکری رشد کرده است تا دنیای اطراف خود را با این دقت توصیف کند!

6. ژون تزو

یک حکیم ملحد را می توان در نظر گرفت شون تزو... این فیلسوف بیش از یک بار دارای رتبه های بالا بود ، اما متأسفانه در هیچ یک از آنها دوام نیاورد. من به دلیل تهمت مجبور شدم یک موقعیت را ترک کنم و با موقعیت دیگر آنها اخراج شدند. Xun-tzu تصمیم گرفت که نمی تواند شغلی موفق ایجاد کند ، در اندیشه و ایجاد رساله "Syugn-tzu" غوطه ور شد - اولین اثر فلسفی که در آن اندیشه های حکیم نه تنها بیان شد ، بلکه منظم شد. با تشکر از این ، نقل قول های او در متن دقیق سازنده آنها به ما رسیده است. این فیلسوف چینی اعتقاد داشت که روح تنها هنگامی در انسان ظاهر می شود که به سرنوشت واقعی خود برسد. و تمام فرایندهای جهان تابع قوانین طبیعت هستند.

7. هان فی

جایگاه آن در میان فیلسوفان با عبارات نسبتاً عجیب و غریب است هان فی این حکیم در خانه سلطنتی متولد شد و زیر نظر Xun-tzu تحصیل کرد. اما وی از بدو تولد دارای نقص گفتاری بود که بدون شک بر نگرش دیگران نسبت به خود تأثیر می گذارد. شاید به همین دلیل است که افکار وی تفاوت قابل توجهی با افکار قبلی خود دارد. به عنوان مثال ، طبق رساله وی ، داده های ذهنی و اخلاقی به هیچ وجه بر خصوصیات حاکم به این ترتیب تأثیر نمی گذارد و رعایا موظف به اطاعت از هر گونه دستور او هستند. استبداد شکل ایده آل حکومتی برای او بود. اگرچه با توجه به سابقه نجیب وی ، این تعجب آور نیست. به نظر می رسد که هان فی در تأملات خود را در جایگاه حاکم و حاکم تصور کرده است.

8. دونگ ژونگ شو

چهره قابل توجهی در تاریخ توسعه کنفوسیونیسم بود دونگ ژونگشو... این مرد نه تنها تأمل کرد ، بلکه عمل کرد. به لطف این فیلسوف بود که کنفوسیوس گرایی به عنوان آموزه اصلی سلسله هان ارائه شد. مطابق دگم های او بود که زندگی در ایالت توسعه یافت ، حکام انتخاب شدند و تصمیمات گرفته شد. طبق جهان بینی او ، حاکم از بهشت \u200b\u200bبرای مردم فرستاده شد و همه اقدامات بعدی او باید به نفع مردم و حفظ هماهنگی باشد. اما آسمان به روشی خاص این روند را کنترل می کند و اگر مشکلی پیش بیاید ، بلایای طبیعی مختلفی را به این کشور می فرستد (سیل ، خشکسالی و غیره). دونگ ژونگشو تمام ایده های خود را در کار "شبنم فراوان وقایع نگاری Chunqiu" بیان کرد.

9. وانگ چون

یک فیلسوف و دانشمند نه تنها زو یان بود ، بلکه همچنین بود وانگ چونکه هم در فلسفه و هم در پزشکی و نجوم کار می کرد. او صاحب شرح مفصلی از چرخه آب طبیعی است. و در عقاید فلسفی ، حکیم به تائوئیسم پایبند بود و "کتاب تغییرات" را تفسیر کرد. این فیلسوف بارها و بارها به عنوان یک محقق دربار پیشنهاد شد ، اما وانگ چون با داشتن یک شخصیت آزادیخواه و کاملاً مستقل ، هر بار امتناع می ورزید ، و این را با وضعیت نامطلوب سلامتی خود توضیح می داد.

سلام بر خوانندگان عزیز! به وبلاگ خوش آمدید!

فلسفه چین باستان - مهمترین چیز به طور خلاصه. کنفوسیوس گرایی به طور خلاصه و تائوئیسم. این یکی دیگر از مباحث مجموعه مقالات فلسفه است. در پست قبلی ، با هم نگاه کردیم. حال بیایید به فلسفه باستان چین بپردازیم.

فلسفه چین باستان

فلسفه در چین در قرن پنجم پیش از میلاد ، زمانی که جامعه در طبقه بندی اقتصادی و طبقه ای از ساکنان شهری ثروتمند و طبقه فوق العاده فقیری از روستاییان ظهور کرد ، توسعه یافت. و همچنین دسته ای از مسئولان که نه تنها پول ، بلکه زمین نیز دارند.

فلسفه چین باستان بر اساس اصل تثلیث جهان است که توسط زمین ، آسمان و انسان نشان داده می شود. جهان انرژی است ("Tsi") ، که به اصل زنانه و مردانه تقسیم می شود - یین و یانگ.

فلسفه چین باستان ریشه ای اسطوره ای و مذهبی دارد ، درست مثل فلسفه هند باستان. شخصیت های اصلی آن ارواح و خدایان بودند. جهان به عنوان تعامل دو اصل درک می شد - زن و مرد.

اعتقاد بر این بود که در زمان خلقت ، جهان هرج و مرج است و هیچ تقسیم بندی به زمین و بهشت \u200b\u200bوجود ندارد. آنها دستور هرج و مرج دادند و دو روح متولد شده را به زمین و بهشت \u200b\u200bتقسیم کردند - یین (حامی زمین) و یانگ (حامی مقدس بهشت).

4 مفهوم تفکر فلسفی چین

• کل گرایی - در هماهنگی یک فرد با جهان بیان می شود.
• شهود - ذات زمینی را فقط از طریق بینش شهودی می توان شناخت.
• نمادگرایی- استفاده از تصاویر به عنوان ابزاری برای تفکر.
• تیان - تمامیت عالم بزرگ را فقط می توان با تجربه عاطفی ، آگاهی اخلاقی ، انگیزه های ارادی درک کرد.

کنفوسیوس

کنفوسیوس گرایی - به طور خلاصه ایده های اصلی. این مکتب فلسفی توسط کنفوسیوس ایجاد شده است ، که در قرن VI-V قبل از میلاد زندگی می کرد. در این دوره ، چین به دلیل آشوب و نزاع قدرت بین مقامات ارشد و امپراطور از هم گسیخته شد. کشور در هرج و مرج و درگیری های داخلی فرو رفته بود.

این جهت فلسفی اندیشه تغییر هرج و مرج و تأمین نظم و رفاه در جامعه را منعکس می کرد. کنفوسیوس معتقد بود که شغل اصلی یک فرد در زندگی باید تلاش برای هماهنگی و پیروی از قوانین اخلاقی باشد.

زندگی بشر قسمت اصلی فلسفه کنفوسیوس گرایی تلقی می شود. لازم است که به یک فرد آموزش داده شود و فقط در این صورت بقیه کارها انجام شود. باید وقت زیادی را به روح مردم اختصاص داد و در نتیجه چنین آموزش هایی ، کل جامعه و زندگی سیاسی در تعامل هماهنگ با یکدیگر خواهند بود و هیچ هرج و مرج و جنگی رخ نخواهد داد.

تائوئیسم

تائوئیسم یکی از مهمترین جنبشهای فلسفی در چین تلقی می شود. بنیانگذار آن لائوتسه است. طبق فلسفه تائوئیسم ، تائو قانون طبیعت است که بر همه چیز و همه ، از یک شخص گرفته تا همه آنچه وجود دارد ، حاکم است. یک فرد ، اگر می خواهد خوشبخت باشد ، لزوماً باید این راه را طی کند و مطابق با هماهنگی با کل جهان باشد. اگر همه اصل تائو را رعایت کنند ، منجر به آزادی و شکوفایی می شود.

ایده اصلی تائوئیسم (مقوله اصلی) غیرفعال است. اگر کسی تائو را مشاهده کند ، پس می تواند کاملاً عمل نکردن را دنبال کند. لائو تلاش یک فرد و جامعه در رابطه با طبیعت را انکار کرد ، زیرا این تنها منجر به هرج و مرج و افزایش تنش در جهان می شود.

اگر کسی بخواهد جهان را اداره کند ، ناگزیر خود را از دست می دهد و خود را به شکست و فراموشی محکوم می کند. به همین دلیل است که عدم اقدام باید مهمترین اصل زندگی باشد ، همین که بتواند آزادی و خوشبختی به فرد بدهد.

قانون گرایی

Xun Tzu بنیانگذار آن محسوب می شود. مطابق عقاید وی ، اخلاقیات لازم است تا بتوان هر آنچه را که در طبیعت انسان بد است کنترل کرد. پیرو او هان فی فراتر رفت و استدلال کرد که اساس همه چیز باید یک فلسفه سیاسی توتالیتر باشد ، که بر اساس اصل اصلی استوار باشد - یک شخص موجودی شرور است و به دنبال کسب مزایای در همه جا است و از مجازات در برابر قانون جلوگیری می کند. در Legism مهمترین ایده نظم بود که باید نظم اجتماعی را تعیین کند. چیزی بالاتر از آن نیست.

رطوبت

بنیانگذار آن موزی (470-390 قبل از میلاد) است. وی معتقد بود که اساسی ترین ایده باید ایده عشق و برابری همه افراد زنده باشد. به گفته وی ، باید به مردم نشان داد که کدام سنت ها بهترین هستند. فرد باید در جهت خیر همه تلاش کند و قدرت ابزاری برای این امر است و باید رفتاری را تشویق کند که به بیشتر افراد ممکن سود می رساند.

فلسفه چین باستان - مهمترین چیز به طور خلاصه. ویدئو

ایده های کنفوسیوس گرایی به طور خلاصه. ویدئو

تائوئیسم ایده ها و اصول اساسی در 1 دقیقه. ویدئو

خلاصه

من فکر می کنم مقاله "فلسفه چین باستان مهمترین چیز است. Confucianism and Taoism in Brief ”برای شما مفید واقع شده است. شما یاد گرفتید:

• درباره مدارس اصلی فلسفه چین باستان ؛
• حدود 4 مفهوم اصلی فلسفه چین باستان ؛
• درباره ایده ها و اصول اصلی کنفوسیوس و تائوئیسم.

آرزو می کنم همیشه برای همه پروژه ها و برنامه های شما نگرش مثبت داشته باشد!

لائوتسه
لائو تزو (کودک قدیمی ، پیرمرد خردمند ؛ چینی 老子 ، پینیین لائو زو ، قرن 6 قبل از میلاد) ، فیلسوف چینی باستان قرن های 6-5 قبل از میلاد. یکی ، یکی از
بنیانگذاران جنبش تائوئیسم ، نویسنده رساله "تائو ته چینگ" (Canon of the Way and Grace ، نام دیگر "سه گاری" - نوشته شده روی بامبو
سه گاری را اشغال کرد).
در اوایل تائوئیسم ، لائوتسه به یک شخصیت افسانه ای تبدیل شد و روند خدای او آغاز شد. افسانه ها از معجزه آسای او می گویند
تولد (مادرش چندین دهه او را پوشید و پیرمردی به دنیا آورد - از این رو نام او "فرزند پیر" است ، گرچه هیروگلیف "تسو" به معنی
در همان زمان مفهوم "انسان خردمند" ، بنابراین می توان نام او را به عنوان "مرد خردمند پیر" ترجمه کرد) و در مورد خروج او از چین ...

سیما کیان معروف ترین نسخه زندگینامه لائو تز را گزارش کرده است: لائو تزو در پادشاهی چو در جنوب چین متولد شد. بیشتر زندگی او است
به عنوان سرپرست کتابخانه سلطنتی ایالت ژو فعالیت کرد و در آنجا با کنفوسیوس دیدار کرد. در پیری از کشور به غرب رفت.
هنگامی که او به پاسگاه مرزی رسید ، رئیس آن ، یین شی ، از لائوتسه خواست تا در مورد آموزه های خود به او بگوید. لائوتسه درخواست خود را برآورده کرد ،
نوشتن متن Tao Te Ching (کانن راه و قدرت خوب آن).
طبق یک افسانه دیگر ، استاد لائو تزو از هند به چین آمد ، تاریخ خود را کنار گذاشت ، او کاملاً خالص و بدون او در برابر چینی ها ظاهر شد.
از گذشته ، گویی دوباره متولد شده است.
بسیاری از دانشمندان مدرن وجود لائوتسه را زیر سوال می برند. برخی حدس می زنند که وی احتمالاً بزرگتر بوده است
معاصر کنفوسیوس ، که درباره او - برخلاف کنفوسیوس - هیچ اطلاعات موثقی در منابع ، چه تاریخی و چه بیوگرافی وجود ندارد
شخصیت. حتی روایتی وجود دارد که لائوتسه و کنفوسیوس یک نفر هستند. پیشنهاداتی وجود دارد که اگر لائو تزو می توانست نویسنده تائو ته چینگ باشد
او در قرن های 4 و 3 زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح ه

لائوتسه درباره خودش. این چیزی است که تائو ته چینگ در اول شخص می گوید:
... همه مردم "من" خود را حفظ می کنند ، فقط من ترجیح دادم آن را کنار بگذارم. قلب من مانند قلب یک شخص احمق است - بسیار تاریک ، بنابراین
غیر واضح! دنیای روزمره مردم روشن و واضح است ، من به تنهایی مانند گرگ و میش غروب در دنیایی مبهم زندگی می کنم. دنیای روزمره مردم نقاشی شده است
تا کوچکترین جزئیات ، من به تنهایی در یک جهان نامفهوم و مرموز زندگی می کنم. مثل دریاچه آرام و ساکت هستم. مهار نشدنی مثل نفس باد! مردم همیشه
چیزی برای انجام دادن وجود دارد ، من به تنهایی مانند یک وحشی نادان زندگی می کنم. من به تنهایی با دیگران متفاوت هستم از این که بیش از هر چیز به ریشه زندگی اهمیت می دهم ،
مادر همه موجودات زنده.

لتزی
لتزی ، ملقب به حفاظت از روگ ها ، از پادشاهی ژنگ بود. اطلاعات دقیق در مورد سالهای زندگی او و برخی اطلاعات دقیق در مورد او
خود زنده نمانده است. رساله ای به نام وی - "لتزی" در ضبط آغاز قرون وسطی پایین آمد ، اما در آن ، با وجود بعدا
درون یابی ، به طور کلی ، نظرات فیلسوف قابل اعتماد بیان شده است. لززی مقوله تائو را "خود حرکت ابدی ماده" تعریف کرد. متفکر
اعلام کرد: "چیزها خود به دنیا می آیند ، آنها رشد می کنند ، خودشان شکل می گیرند ، خودشان رنگی هستند ، آنها خودشان را می شناسند ، خودشان تقویت می شوند ، خودشان تهی می شوند ،
ناپدید شدن این اشتباه است که بگوییم کسی عمداً تولید ، رشد ، شکل ، رنگ می بخشد ، به دانش ، قدرت می دهد ، باعث فرسودگی و
ناپدید شدن ". نظریه ماده لززی به مفهوم ساختار اتمی ماده نزدیک است. به عنوان یک ماده مادی در او
آموزش دو ماده اصلی است: چی (pneuma) و جینگ (دانه ها). این فیلسوف اظهار داشت: "همه تاریکی اشیا از دانه ها بیرون می آید و به آنها بازمی گردد."
در مثل "در مورد تیزه احمق" که می ترسید "آسمان فرو خواهد ریخت" و "زمین متلاشی خواهد شد" ، لززی آسمان را به عنوان "ازدحام هوا" و زمین را نشان داد
"تجمع ماده جامد" ، مفهوم مادی گرایانه از ابدیت و بی نهایت جهان ، کثرت جهان ، یکی از
که دنیای زمینی است. در این مثال و سایر مثالها ، لتزی ایده خلقت الهی ، اراده ماورای طبیعی بهشت \u200b\u200bرا رد کرد.
لززی بدون شرط تصور منشأ و سرنوشت از پیش تعیین شده الهی انسان ، زندگی پس از مرگ و جاودانگی روح را رد کرد.
لتزی متعلق به آموزه ساده لوحانه مادی گرایی در مورد پیدایش جهان و تکامل زندگی روی زمین از ساده ترین موجودات به انسان است.

منگزی

منسیوس (چینی) (372-289 قبل از میلاد) - فیلسوف چینی ، نماینده سنت کنفوسیوس. متولد در اختیار Zou ، از نظر تاریخی و
از نظر فرهنگی مربوط به ایالت لو (در
شبه جزیره شاندونگ) ، جایی که کنفوسیوس از آنجا آمده است ، و نزد نوه خود تزو سی تحصیل کرده است. منسیوس از فرزندان است
خانواده اشرافی منگسون از پادشاهی لو. او خلاصه 4 هنجار اخلاقی کنفوسیوس ، یعنی "رن" (انسانیت) ، "من" (عدالت) ،
لی (آیین) ، ژی (خرد). وی معتقد بود که در میان این چهار هنجار ، "ren" و "i" مهمترین هستند.
وی دو شاگرد گون سون چو و وان ژانگ داشت که نام آنها به ترتیب از فصل های دوم و پنجم رساله منگزی گرفته شده است.
تعلیمات منسیوس به طور گسترده ای در سیستم نئو کنفوسیوس و به ویژه در میان وانگ یانگمینگ مورد استفاده قرار گرفت.

مو جی
مبارزه ایدئولوژیک دوره ژانگوئو با فعالیت مکتب Moists که قاطعانه مخالف کنفوسیوس بود ، پیوست. بنیانگذار آن مو دی بود
(حدود 468-376). آن را قرار دهید
تولد دقیقاً ثابت نشده است. به گفته برخی ، وی در پادشاهی لو زندگی می کرد ، به گفته دیگران - در سونگ یا ژنگ ، و احتمالاً
در چو ، جایی که تدریس او به ویژه گسترده بود. مرطوب گرایان اعتقاد سنتی باستانی را در روحیه پذیرفته و عالی را به رسمیت می شناسند
اراده بهشت \u200b\u200b، که در آموزه مو دی (و همچنین در اوایل کنفوسیونیسم) به عنوان خدای عالی انسان شناس ، حامل اصول تعلیم ظاهر می شود
این فیلسوف با این حال ، برخلاف کنفوسیوس ، Moists استدلال کردند که اراده بهشت \u200b\u200bقابل شناخت است ، سرنوشت یک فرد از پیش تعیین نشده است و به
خودش
مدرسه Moist به مشاهده علوم طبیعی اهمیت زیادی می داد. آنها گفتند: "دانشی که نمی تواند عملی شود نادرست است". دارند
رطوبت ها ریاضیات ، دانش فیزیکی و مهندسی را توسعه دادند.
مو دی بر اساس اصل "عشق جهانی و سود متقابل" برنامه ای اتوپیایی را برای بازسازی جامعه ارائه داد. او
نسبت به همه مردم ، صرف نظر از موقعیت آنها در خانواده و موقعیت اجتماعی ، یک نگرش خیرخواهانه به همان اندازه انسانی ،
مخالف اصل کنفوسیوس "انسان دوستی" (ren) ، که مخالف بالاتر به پایین ، نجیب به رذیلت است. متفکر پیشنهاد کرد
از بین بردن میراث مناصب و اشراف ، خواستار محروم کردن قدرت "خویشاوندان ناچیز" حاکمان و اشراف دربار "، مانند ناشنوایان ،
به عنوان نوازنده منصوب شدند "، و دستگاههای دولت را از بالا به پایین از افراد خردمند تشکیل دهند ، صرف نظر از منشا و
ماهیت فعالیت های آنها "اگر یک کشاورز ، صنعتگر یا بازرگان استعدادهای قابل توجهی از خود نشان داده است ، باید امور مدیریت متناسب با او به او سپرده شود
"مو دی اظهار داشت.
تعالیم Moist از بسیاری جهات به منافع عمده تولیدکنندگان آزاد نزدیک بود. یک گروه قابل توجه در مدرسه مو دی بود
نمایندگان طبقات پایین شهری ، او خودش از این محیط بیرون آمد.
مو دی آموزه سیاست خارجی برابری کشورها را به عنوان مبنای روابط صلح آمیز بین ایالتی مطرح کرد.
مو دی دارای یک حدس ابتکاری هوشمندانه در مورد نقش اجتماعی کار است. این فیلسوف تفاوت اصلی بین انسان و حیوان را در توانایی انسان برای دیدن دید
فعالیت هدفمند. دفاع از موقعیت اهمیت بسیار زیاد اصل خلاق فعال در فعالیت های انسانی ، Mo Dee
هم با آموزه های کنفوسیوس با تحقیر کار فیزیکی مخالفت کرد و هم با تئوری "غیرفعال" لائوزی.

کنفوسیوس
کنفوسیوس (孔子 Kun-Tzu ، کمتر 孔夫子 Kun Fu-Tzu ، لاتین شده به عنوان کنفوسیوس ؛ حدود 551 پیش از میلاد ، Qufu - 479 پیش از میلاد) - اندیشمند چینی
و یک فیلسوف تدریس او عمیق بود
تأثیر بر تمدن چین و شرق آسیا ، تبدیل شدن به اساس نظام فلسفی معروف به
کنفوسیوس نام واقعی Kun است ، اما در ادبیات اغلب Kun-Tzu ، Kun Fu-Tzu ("معلم Kun") یا به سادگی Tzu - "معلم" نامیده می شود. و این نیست
به طور تصادفی: در حال حاضر در سن کمی بیش از 20 سال ، او به عنوان اولین معلم حرفه ای امپراتوری آسمانی مشهور شد.

قبل از پیروزی لژیسم ، مکتب کنفوسیوس تنها یکی از گرایش های بسیاری در زندگی فکری ایالات متخاصم بود ، در دوره ای که به
صد مدرسه نامیده می شود. و فقط پس از سقوط شین ، کنفوسیونیسم احیا شده به جایگاه ایدئولوژی دولتی رسید ، که تا دوام آورد
اوایل قرن XX ، فقط به طور موقت جای خود را به بودیسم و \u200b\u200bتائوئیسم داد. این امر به طور طبیعی منجر به تعالی چهره کنفوسیوس و حتی گنجاندن آن در
پانتئون مذهبی
کنفوسیوس با قضاوت در برخورداری از هنرهای اشرافی ، از فرزندان یک خانواده اشرافی بود. وی پسر یک مقام 80 ساله و یک دختر 17 ساله بود. از جانب
اوایل کودکی کنفوسیوس سخت کار کرد. بعداً این آگاهی به وجود آمد که وجود یک فرد فرهیخته ضروری است ، بنابراین او شروع به مطالعه کرد
خودآموزی
کنفوسیوس که متوجه عدم امکان تأثیرگذاری در سیاست دولت شد ، با همراهی دانشجویانش به سفری به چین رفت و طی آن
او سعی کرد ایده های خود را به حاکمان مناطق مختلف منتقل کند. کنفوسیوس در حدود 60 سالگی به خانه بازگشت و آخرین سالهای زندگی خود را گذراند ،
آموزش دانش آموزان جدید و همچنین سیستماتیک کردن میراث ادبی گذشته شی شینگ (کتاب آوازها) ، آی چینگ (کتاب تغییرات) و غیره
دانش آموزان کنفوسیوس ، بر اساس گفته ها و مکالمات معلم ، کتاب "لون یو" ("گفتگوها و قضاوت ها") را گردآوری کردند که به ویژه مورد احترام قرار گرفت
کتاب کنفوسیونیسم.
گرچه از کنفوسیوسیسم غالباً به عنوان یک آیین یاد می شود ، اما فاقد یک نهاد کلیسایی است و به موضوعات کلامی توجه کمی دارد. ایده آل
کنفوسیوس گرایی ایجاد جامعه ای هماهنگ با توجه به الگوی باستانی است که در آن هر شخصیتی عملکرد خاص خود را دارد. جامعه هماهنگ
مبتنی بر ایده وفاداری (zhong ، 忠) - وفاداری در روابط بین رئیس و زیردستان ، با هدف حفظ هماهنگی و
از خود این جامعه است. کنفوسیوس قانون طلایی اخلاق را چنین فرموله کرد: "آنچه را که برای خود نمی خواهی با یک شخص انجام نده."
پنج قانون یک فرد نجیب (تسزیون-تزو ، 君子):
رن (仁) - "انسان دوستی".
و (义 [義]) - "عدالت".
لی (礼 [禮]) - به معنای واقعی کلمه "آیین"
ژی (智) - عقل سلیم ، تدبیر ، "خرد" ،
شین (信) - صداقت ، "حسن نیت

سان تزو

سون تزو (孫子) یک استراتژیست و متفکر چینی بود و احتمالاً در قرن 6 پیش از میلاد زندگی می کرد یا طبق منابع دیگر. ه نویسنده معروف
رساله استراتژی نظامی "هنر جنگ"
بیوگرافی سان تسو وجود دارد که توسط سیما کیان در "یادداشت های تاریخی" خود نوشته شده است. نام سان تزو وو بود او در پادشاهی چی به دنیا آمد. سان تزو
به عنوان یک ژنرال مزدور برای شاهزاده هوو لیو در پادشاهی وو خدمت کرد.
به گفته سیما کیان ، شاهزاده از سان تزو دعوت کرد تا در مورد امور نظامی صحبت کند. برای اینکه هنر خود را نشان دهد ، شاهزاده هنر خود را به او داد
حرمسرا سان تزو صیغه ها را به دو دسته تقسیم کرد ، سر هر یک صیغه اصلی را قرار داد و به آنها یک نیم تنه داد و شروع به توضیح کرد
تیم های نظامی دسته ها تشکیلات نبرد را به دست گرفتند. هنگامی که سان تزو شروع به فرمان "به راست" ، "به چپ" ، "جلو" کرد - هیچ کس دستورات را اجرا نکرد و
همه فقط خندیدند. این کار چندین بار تکرار شد. سپس سان تزو گفت: اگر دستورات اجرا نشوند ، تقصیر فرماندهان است. و سفارش داد
دو صیغه اصلی را اجرا کنید. شاهزاده ، متوجه شد که این یک شوخی نیست ، شروع به درخواست لغو اعدام کرد ، اما سان تزو گفت که در جنگ فرمانده
مهمتر از حاکم است و هیچ کس جرات لغو دستورات او را ندارد. صیغه ها اعدام شدند. پس از آن ، همه زنان دندان های خود را قروچه کردند و به درستی کار کردند.
دستورات را اجرا کنید. با این حال ، هنگامی که شاهزاده برای بازرسی از نیروها احضار شد ، شاهزاده ظاهر نشد. سان تزو شاهزاده را سرزنش كرد كه فقط می تواند درباره آن چت كند
امور نظامی با این وجود ، وقتی خطر نظامی به وجود آمد ، شاهزاده مجبور شد که سان تزو را صدا کند و ارتش را به او بسپارد و سان تزو برنده شد
پیروزی های بزرگ
سان تزو به عنوان فرمانده نیروها ، پادشاهی قدرتمند چو را شکست داد ، پایتخت آن را تصرف کرد - شهر یینگ ، پادشاهی های چی را شکست داد و
جین ، به لطف پیروزی های وی ، پادشاهی وو قدرت خود را افزایش داد ، و به یکی از پادشاهی های متمدن چین تبدیل شد ، به ریاست پادشاهان سلسله
ژو و پادشاه هو لو بخشی از "ژوهو" شدند - حاکمان رسماً تصرفات مستقل. در قرن 4 قبل از میلاد ه وی لائو تزو
نوشت: "مردی بود که فقط 30000 سرباز داشت و در امپراتوری آسمانی هیچ کس نمی توانست در برابر او مقاومت کند. کیه؟ پاسخ این است: سان تزو. "
به درخواست شاهزاده هو لو ، سان تزو رساله ای در مورد هنر جنگ ، هنر جنگ نوشت (ترجمه N. I. Konrad ، V. A. Shaban). سپس او
به پادشاهی چی خود بازگشت و اندکی بعد در آنجا درگذشت. قرن ها بعد ، کسانی که در دوران سه پادشاهی زندگی می کردند ادعا کردند که از نسل سان تزو هستند.
اعضای قبیله سنی (Sun Jian ، Sun Ce ، Sun Quan).

ژوان زانگ
Xuan Zang - Xuanzang (چینی 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - راهب بودایی مشهور چینی ، دانشمند ، فیلسوف ، مسافر و
مترجم از سلسله تانگ.
ژوانزانگ در سال 602 به عنوان چنی (陳 褘) در خانواده ای از دانشمندان متولد شد. وی به دلیل سفر هفده ساله خود به هند شناخته شده است ، جایی که در آنجا تحصیل کرده و با او ارتباط برقرار کرده است
استادان مشهور بودایی ، به ویژه در صومعه نالاندا.
ژوانزانگ 657 متن سانسکریت را از هند آورده است. او از حمایت شاهنشاه برخوردار شد و یک مدرسه ترجمه بزرگ در شهر چانگان تشکیل داد ،
جذب دانش آموزان بیشمار در سراسر آسیای شرقی. وی 1330 اثر را به زبان چینی ترجمه کرد. بیشترین علاقه برای او
نماینده مدرسه یوگاچارا (Ch. 瑜伽 行 派) یا Chittamatra ("تنها شعور") (Ch. 唯識) بود.
در نتیجه فعالیتهای مکتب ترجمه وی در خاور دور ، مکتب بودایی Fasyang- [zong] (چینی 法相 宗) تاسیس شد که
در ژاپن با همین نام گسترش یافت (در تلفظ ژاپنی Hossho-shu :). گرچه مدرسه فاسیانگ مدت طولانی وجود نداشت ، اما نظرات آن در مورد
آگاهی ، احساسات ، کارما ، تناسخ بعداً توسط بسیاری از مدارس بعدی پذیرفته شد. اولین پدر سالار مکتب فاسیان برجسته ترین بود
شاگرد Xuanzang Kuiji (چین. 窺基).
متعاقباً مدرسه فاکسیانگ مورد انتقادات ویرانگر دانش آموز دیگری از نهنگ ژوانزانگ فازانگ قرار گرفت. who 藏) ، که مدرسه Huayan را تأسیس کرد ،
بر اساس اصول مختلف

فا شیان
فا شیان-فا شیان (چینی 法 顯 ، پینیین: Fǎxiǎn ؛ تقریباً 340-415) یک راهب بودایی و یک مسافر چینی است که در سالهای 399-414 بزرگ سفر کرده است
بخشی از آسیای داخلی و ایجاد پیوند دائمی بین چین و هند. وی مترجم و پیشکسوت کسانی بود که برای تحصیل به آنجا می رفتند
هند در سال 399 ه.ش. فا شیان 65 ساله و پیروانش در جستجوی سوتراهای بودایی از چانگان به غرب سفر کردند. برای 14 سال آنها سفر کرده اند
بیش از 30 کشور ، از جمله شمال ، غرب ، میانه و شرق هند ، نپال و سریلانکا ، و بسیاری از سوتراهای بودایی را به ارمغان آورده اند. برگشت
چین ، او شروع به ترجمه آنها از سانسکریت به چینی کرد. وی در کتاب خود "ثبت کشورهای بودایی" ، آنچه را که در طول آن دیده است ، توصیف کرده است
مسافرت این کتاب یک ماده ارزشمند برای مطالعه تاریخ و جغرافیای هند ، آسیای میانه و مرکزی است.

هان فی زی
نظریه پرداز حقوقی هان فیضی (288-233) صاحب نظریه اصلی توسعه اجتماعی - فرهنگی است. بر اساس شرایط عینی
زندگی مادی مردم ، هان فیضی فرض اجتناب ناپذیر ظهور دولت و قانون ، و همچنین نیاز به تغییر اشکال و
روشهای دولت در طول تاریخ بشریت. با توجه به توصیف او ، در دوران باستان ، مردم یک گله زندگی می کردند ، خانه ای نداشتند ، آتش را نمی شناختند ،
در اثر سیل درگذشت. زمین زیادی بود ، افراد کمی بودند. سپس مردم شروع به ساختن خانه در درختان ، ساختن آتش با اصطکاک ، لباس پوشیدن بر روی پوست کردند
جانوران جمعیت افزایش یافت ، مردم شروع به زندگی در خانواده ها کردند ، "توسط خود آنها اداره می شود." زندگی مردم چنان سخت بود که "اکنون حتی زحمت یک برده
خیلی بدبخت نیست. " با گذشت زمان ، وراثتی از قدرت ایجاد شد ، ثروت و فقر ظاهر شد ، مردم شروع به "ناامیدی برای هر یک کردند
یک قطعه زمین " در چنین جامعه ای ، قوانین و مجازات لازم بود. "آنچه در دوران باستان قابل قبول بود اکنون غیرقابل اجرا شده است" ، بنابراین
چگونه شرایط زندگی تغییر کرده است ، و با آنها آداب و رسوم مردم است. »هان فیضی فرضیه های خود را با مثالها و مثالهای مجازی ، مانند ،
برای مثال ، مثل خورشید احمق. با قضاوت هان فیضی ، مشخص شد که لژیست ها از تاریخ به عنوان یک روند پیشرو اما بسته ،
مرحله آخر آن ایجاد یک سلطنت بوروکراتیک متمرکز در سراسر امپراتوری آسمانی بود. در فلسفه آن
مفاهیم لژیست ها تائو را به عنوان مسیر طبیعی رشد طبیعی تفسیر کردند و واقعیت را تنها معیار قابل اعتماد دانستند
حقایقی که با پرستش خدایان و ارواح مخالف بودند ، برای تأیید وجود آنها مردم هیچ مدرکی ندارند. هان فیضی
اعتقاد داشت که اعتقاد به ارواح با رعایت قوانین ناسازگار است و برای دولت مضر است. هان فیضی با سازش ناپذیری خاصی حمله کرد
کنفوسیوس ها ، آرمان خود را در "حکومت انسانی" نفی کردند ، و تحقیرآمیزترین مصادیق را به آنها اهدا کردند.

ژیان ژن
جیان ژن - جیان ژن در شهر شرقی چین ، یانگژو ، در استان جیانگ سو به دنیا آمد. او از یک خانواده بودایی موروثی بود. و در
708 م 21 ساله
جیان ژن تونس شد. پس از آن ، به مدت 40 سال ، او تماماً خود را وقف مطالعه آیین بودا ، تبلیغ ، و
ساخت معابد. تعداد آن راهبان که با تلاش خود ژیان ژن به رهبانیت روی آوردند به بیش از 40 هزار نفر رسید که بسیاری از آنها
متعاقباً راهبهای متعالی شدند. ژیان ژن در زمان سلسله تانگ در چین راهب مشهوری بود.
راهب ژیان ژن از خستگی بینایی خود را از دست داد.
5 سال بعد. جیان ژن ، یک مرد نابینا 66 ساله ، تصمیم گرفت برای هفتمین بار سفر به ژاپن را امتحان کند. 19 اکتبر 753 کشتی جیان ژن
از ساحل شهر خود یانگژو حرکت کرد. در 20 دسامبر همان سال ، سرانجام جیان ژن پا به خاک ژاپن گذاشت.
ژیان ژن در ماه مه سال 763 در ژاپن درگذشت. سپس او 76 ساله بود.
ژیان ژن در طول 10 سال تبلیغ در ژاپن سهم بزرگی در توسعه فرهنگ ژاپن و ایجاد روابط فرهنگی بین چین و
ژاپن
در ژاپن همراه با آموزش آیین بودا ، جیان ژن ژاپنی ها را با فنون معماری و مجسمه سازی تانگ آشنا کرد. تحت رهبری او بود
معبد توشودای به سبک معماری تنگ ساخته شده است که تا به امروز باقی مانده است.
ژیان ژن پزشکان چینی را با خود به ژاپن آورد و آنها ژاپنی ها را با اصول طب سنتی چینی و داروسازی آشنا کرد.
وی شخصاً با مادر امپراطور ژاپن معالجه کرد. علی رغم نابینایی ، وی به عنوان یک پزشک بسیار مشهور شد.
راهب ژیان ژن به لطف ذهن تیزبین و توانایی های چشمگیر خود سهم بسزایی در تاریخ تبادل فرهنگی بین چین و
ژاپن معاون نخست وزیر دنگ شیائوپینگ در سال 1973 ، هنگام سفر خود به ژاپن ، از معبد توشودای بازدید کرد و پیشنهاد اباطین را تأیید کرد.
معبدی که مجسمه ژیان ژن به میهن تاریخی خود بازگشت. در بهار 1980 ، بوداییان چینی به طور جدی پذیرفتند
مجسمه راهب ژیان ژن از ژاپن فرستاده شده است که متعاقباً در میهن وی در یانگژو و همچنین پکن به نمایش گذاشته شد.

چوانگ تزو
چوانگ تزو ، همچنین چوانگ چو (معامله چینی 莊子 ، ساده. 庄子 ، پینیین استاد چوانگ استاد چوانگ) - فیلسوف مشهور چینی احتمالاً IV
قرن قبل از میلاد ه دوران ایالات متخاصم ، شامل تعداد دانش پژوهان صد مدرسه.
طبق شرح حال چوانگ تزو بین سال 369 قبل از میلاد زندگی می کرد. ه و 286 سال قبل از میلاد ه .. او در شهر منگ (蒙城 Meng Chéng) از پادشاهی سونگ متولد شد ، اکنون یک شهر است
Shangqiu Commerce. استان هنان. او نام ژو (周 Zhōu) را دریافت کرد ، او را Meng-shi 蒙 吏 ، (رسمی Meng) ، Meng Chuang (莊 é Méng Zhuāng) یا
منگ بزرگ (eng 叟 Méng sǒu).

یانگ ژو
یانگ تسو جو ، یانگ شنگ (حدود 440-360 یا 414-334 قبل از میلاد) ، چینی باستان
آزاداندیش. آه ، آثار J.Ch باقی نمانده است
نظرات وی را می توان در بخشهایی از رساله های "Mencius" ، "Chuang-tzu" و دیگران و از فصل های "Yang Zhu" رساله Taoist "Le-tzu" قضاوت کرد. J. Ch
ایده های عشق به خود ، ارزش زندگی خود ، بی توجهی به چیزهای خارجی ، لذت گرایی را اعلام کرد ، اما ،
تشکیل می دهد. با قضاوت گفته های منسیوس: "سخنان یانگ ژو امپراتوری آسمانی را پر کرد" ، او تعداد قابل توجهی پیرو پیدا کرد. مستقر
عقاید مادی گرایانه ساده لوحانه ، علیه اعتقاد به جاودانگی صحبت کردند و مرگ را مانند زندگی طبیعی و اجتناب ناپذیر دانستند.
مخالف دیدگاه ها و فعالیت های کنفوسیوس بود.

فلسفه چینی برای اروپایی چیز خاصی است ، توضیح آن دشوار است ، زیرا ماهیت آن در آواز ، صرف و یکپارچگی انسان و جهان است. ریشه های فلسفه چینی عمیق در تفکر اسطوره ای است ، که در آن با خدای بخشیدن آسمان و زمین ، انیمیشن همه اشیا ، پرستش کیش مردگان ، اجداد ، جادو ، ارتباط با ارواح و غیره روبرو می شویم. اولین ایده ها در مورد جهان و انسان در یکی از مهمترین کتابهای کلاسیک چین باستان موجود است.

مکتب راه و قدرت تائوئیست ها ؛

دانشکده مرطوب

مدرسه اسامی؛

مدرسه لژیست ها

در عین حال ، این مکاتب اشتراکات بسیاری داشتند ، که بیانگر جوامع جهان بینی و ارزیابی دوران آنها بود.

ویژگی های کلی مشخصه مکاتب فلسفی چین را می توان در نظر گرفت:

ایده جدایی ناپذیری انسان و طبیعت ، تمام قسمتهای جهان ؛

انیمیشن طبیعت ، خدای آسمان ، بخشهایی از جهان پیرامون.

ارزش بالای زندگی (از جنبه های جسمی و معنوی) ؛

افزایش توجه به موضوعات ساختار جامعه ، مدیریت و سازمان دولت ؛

انسان شناختی ، ضروری (تمرکز همیشه بر روی مشکل یک فرد ، مسائل اخلاقی ، بهبود اخلاقی است) ؛

ثبات درونی فلسفه چینی ، ایده برتری و عدم تحمل در رابطه با سایر آموزه ها و فرهنگ ها ؛

علاقه به جادو به عنوان جنبه عملی فلسفه.

بیایید مهمترین مکتب های فکری تاریخ چین را در نظر بگیریم.

2. تائوئیسم.

تائوئیسم مهمترین سنت در چین است که در دو سطح مذهبی و فلسفی متحد شده است. جهات و اهداف اصلی فلسفه تائوئیسم عبارتند از: هستی شناسی (طبیعت ، فضا) ، انسان شناسی (انسان به عنوان موجودی جسمی و معنوی) ، اخلاق (جستجوی شکل ایده آل رفتار) ، فلسفه سیاسی (آموزه یک حاکم ایده آل).

به گفته کارشناسان ، جهان بینی تائوئیستی بر سه ایده استوار است:

1) همه پدیده ها (از جمله انسان) در جوهر واحدی متأثر از نیروهای متقابل ، اعم از مرئی و نامرئی بافته می شوند. ایده تائوئیستی "جریان" با این امر همراه است - تبدیل شدن و تغییر جهانی ؛

2) بدوی گرایی ، یعنی این ایده که اگر یک فرد و جامعه با حداقل تمایز ، یادگیری ، فعالیت ، به سادگی اولیه برگردیم ، یک فرد بهبود می یابد ؛

3) این باور که مردم از طریق روشهای مختلف - تدبر عرفانی ، رژیم غذایی ، اعمال مختلف ، کیمیاگری - می توانند به کمال برسند ، که در طول عمر (جاودانگی) ، توانایی های خارق العاده ، توانایی شناخت نیروهای طبیعت و تسلط بر آنها آشکار می شود.

تائوئیسم بر اساس آموزه تائو و مفهوم جاودانگی (xian) بنا شده است که با گرایش عملی مشخص متمایز می شوند. پیروی از مسیر هماهنگی جهانی - عالی است تائو در حد منجر به دستیابی به جاودانگی (xian) یا طول عمر بدون مرگ می شود ، که بالاترین هدف از اقدامات معنوی و جسمی متعدد است.

اما اگر در بیشتر آموزه های دینی جهان مربوط به جاودانگی روح است ، در تائوئیسم وظیفه جاودانگی جسمی است ، زیرا روح و بدن ، به عنوان مظاهر یین و یانگ درک می شود ، جدا از هم نیستند و جداگانه وجود ندارند . این امر همچنین نگرشی نسبت به زندگی را که در تائوئیسم به عنوان یک ارزش و کالای بی قید و شرط تلقی می شود ، کاملاً متفاوت تعیین می کند.

مفاهیم اصلی رساله تائو و دی است. تائو در تائوئیسم به دو معنی اصلی قابل درک است:

1) ذات جاودانه و بی نام طبیعت ، جهان ، محصور در هماهنگی طبیعی همه عناصر (تائو بی نام).

2) آغاز ، "مادر همه چیز" ، "ریشه زمین و آسمان" ، منبع توسعه جهان (به نام تائو).

از خصوصیات تائو عدم وجود ، عدم تحرک ، پوچی ، خودانگیختگی ، طبیعی بودن ، تمام نشدنی ، غیرقابل درک بودن ، همه جا بودن ، کمال ، آرامش و ... است. تائو تاریک و ناخودآگاه است ، منطقی غیرقابل توصیف و قابل درک نیست. همه تلاش ها برای نامگذاری آن ، دیدن آن ، درک آن منجر به توهم می شود و "تائو واقعی نیست." تائو نه هدفمند ، بلکه خود به خود باعث پیدایش جهان می شود و تمام موجودات را پر از قدرت می کند - غیرفعال. بنابراین ، حرکت یک شخص در جهت تائو نیز با پایبندی آرام ، پرهیز ، هماهنگ به طبیعت طبیعی همراه است ، که نیازی به اضافات ، ضرب ، تحولات ندارد و کمال بدون تلاش است.

تائو اساس هماهنگی جهان است ، پوچی است ، از لحاظ فرم غیرقابل بیان است. تائو قدرت خلاقیت خاص خود را دارد که از طریق آن در جهان خود را نشان می دهد. ته - جمع بندی فردی چیزها ، قدرت خوب تائو ، که در دنیای اشیا آشکار می شود. طبق گفته تائو ، جهان در حرکتی نامشخص و نامشخص از ذرات متعدد ، یا "دانه های" وجود است. همه چیز در جهان به دلیل تعامل دو اصل ابدی - یین و یانگ تغییر می کند.

آنها به یکدیگر نفوذ می کنند و دائماً در یکدیگر ادغام می شوند. "وقتی مردم یاد گرفتند زیبایی چیست ، زشتی نیز ظاهر شد. وقتی همه فهمیدند که حسن خوب است ، شر پدیدار شد. بنابراین ، بودن و نبودن باعث به وجود آمدن یکدیگر می شوند ، دشوار و آسان یکدیگر را ایجاد می كنند ، تمایل كم و زیاد به یكدیگر دارند. " مرگ و زندگی به عنوان اجزای طبیعی چرخه تغییر دیده می شود. مرگ نفی نیست ، بلکه منشأ زندگی است ، به عنوان موجودی بالقوه و شکل نگرفته.

روح و جسم در سنت تائوئیست به عنوان تجسم یین و یانگ در نظر گرفته شده است که بدون یکدیگر وجود ندارند. یک فرد دارای یک روح کامل است (هفت نفر وجود دارد) ، که پس از مرگ جسم ، در آفت بهشت \u200b\u200bحل می شود. تائوئیسم با رد احتمال جاودانگی روح پس از مرگ ، ایده منحصر به فرد رسیدن به جاودانگی یک شخص (xian) از طریق ارتباط با تائو ، اساس اساسی کیهان را تأیید می کند. فضا را می توان با یک کوره عظیم مقایسه کرد که همه موجود را ذوب می کند و مرگ تنها یکی از این "ذوب ها" است.

و از آنجا که جهان و انسان یک سیستم واحد هستند ، بنابراین ، از آنجا که جهان ابدی است ، پس انسان مشابه آن نیز می تواند ابدی باشد. رسیدن به جاودانگی ، مسیر پیروی از تائو ، راه شخصیتهای برگزیده و استثنایی است. برای این امر ، لازم است که توانایی درک غیر عقلانی خاص جهان را از طریق نفوذ مستقیم به ماهیت چیزها داشته باشیم و اصل اصلی رفتار - عدم عمل () تو هستیج) یا اقدام بدون نقض میزان اشیا ( به نقل از).

برای دستیابی به بالاترین هدف - آشنایی با تائو - عرفای تائوئیسم در چین باستان و قرون وسطی در خدمت اصول کیمیاگری نظری و عملی بودند که هدف آن ایجاد اکسیر جاودانگی و توسعه "آموزش روانی" برای یک بدن جاودانه و آگاهی روشن بین مربوطه را ایجاد کنید. یکی از نظریه پردازان معروف کیمیاگری داخلی ، فیلسوف چینی ، ژونگ یوان بود.

در عین حال ، هرگونه دانش عقلانی در تائوئیسم ، مانند هرگونه تداخل در روند طبیعی امور ، شر تلقی می شود. از این رو - رد مزایای تمدن ، ایده آل سادگی و طبیعی بودن ، بدوی و بدوی بودن. فضیلت اصلی تائوئیست صلح و پرهیز است.

اخلاق تائوئیستی قوانین زیر را بیان می کند:

زندگی را به سختی سپری کنید.

مسیر زندگی حیوانات را دنبال کنید.

پشت سر هم 1200 کار خوب انجام دهید.

از خشونت ، دروغ ، شر ، سرقت ، افراط ، الکل خودداری کنید.

به کساني که در تائوئيسم به آرمان رسيدند ، بزرگان خردمند کامل يا شن رن گفته مي شدند. طبق افسانه ها ، آنها زمان را فتح کردند و طول عمر بی نهایت را بدست آوردند.

فضیلت تائوئیستی با ترکیبی متناقض از منیت و نوع دوستی متمایز می شود ، جایی که از یک طرف ، مسئله اصلی نگرش به جدا شدن از هر فعالیت ، مبارزه به خاطر صلح و استقلال شخص است و از سوی دیگر ، ایده انجام خیر مخفی تأیید می شود این آموزه با اصل متقابل کنفوسیوس مخالف است و افراد ماهر را ترغیب می کند که به نفع دیگری عمل کنند ، نه در انتظار قدردانی یا اقدام متقابل ، بلکه کاملاً بی علاقه و ترجیحاً مخفیانه برای او و دیگران.

در عین حال ، تائوئیسم از این واقعیت ناشی می شود که هر عملی دارای دو طرف است و خیر مطلق غیرممکن است ، بنابراین بالاترین حالت مسیر خیر نیست ، بلکه توانایی بالا رفتن از خیر و شر است ، ارتباط با تائو ، که وجود داشته است حتی قبل از جدایی به یین و یانگ ، تاریک و روشن ، زیاد و کم. این مسیر را می توان مسیر هماهنگی نامید ، که ناگزیر همه عناصر را در بر می گیرد ، اما باعث خصمانه نبودن آنها با یکدیگر می شود.

خرد در تائوئیسم دانش تائو است ، یعنی این دانش که اساساً همه چیز یکسان است. آنها فرزندان خلا بزرگ هستند ، موقتی ، سیال ، ناپایدار هستند. برای یک حکیم ، همه چیز مساوی است ، او "اهمیتی نمی دهد" ، همه چیز او را آزار نمی دهد ، زیرا پوچی است. در همان زمان ، شناخت تائو آزادی واقعی ، بازگشت به ماهیت اصلی فرد و اتحاد با نیروی اصلی را که جریان تبدیل شدن را هدایت می کند ، می دهد. این خرد به آرامش و هماهنگی درونی می بخشد و قبل از نگاه درونی حکیم ، جهان به صورت یک جهان واحد و یکپارچه ظاهر می شود.

قصیده معروف پیرو Taoism Chuang Tzu می گوید: "کسی که می داند حرف نمی زند و گوینده هم نمی داند." "جهل" حکیم ، همانطور که بود ، حد دانش است ، زیرا حد همه چیز خلأ بزرگ است ، که در مورد آن چیزی نمی توان گفت. تائو هیچ تصویر ، طعم ، رنگ و بویی ندارد ، اما به لطف آن همه چیز متولد می شود و همه چیز حرکت می کند. عمل نکردن یک حکیم به معنای پیروی از هماهنگی جهانی است ، نه نقض آن.

طبق آموزه تائو ، بهترین حاکم کسی است که حضور او مورد توجه قرار نگیرد ، بدون اینکه در روند وقایع دخالتی کند ، حکومت می کند. اما بی عملی به معنای آسان پیروی از تائو نیست. فقط یک حکیم می تواند تائو ، قوانین هماهنگی جهان را بشناسد و از آنها پیروی کند. پیروی از تائو به معنای پیروی از "طبیعی بودن" ، "طبیعت" خود فرد است. این به معنای کنار گذاشتن مصنوعی و هر آنچه مغایر با "طبیعت" است. این ایده آل کاملاً مخالف اصول تعالیم بزرگ دیگری در چین است - کنفوسیونیسم.

3. کنفوسیوسیسم.

بحران آیین باستان هنگامی آغاز شد كه یكی از شاگردان لائوتسه شروع به تبلیغ كرد - کان تزو ( کنفوسیوس) ... او از آنچه اتفاق می افتاد بسیار نگران بود و از این رو به مطالعه "عصر طلایی" تاریخ چین متمرکز بود ، زمانی که نظم در امپراتوری حاکم بود و همه از موقعیت خود راضی بودند. فیلسوف در سن 30 سالگی ، مکتب خود را ایجاد کرد و در آنجا شروع به تبلیغ "بازگشت به دوران باستان" کرد.

کوتاه ترین فرمول تعالیم کنفوسیوس در این کلمات موجود است: "حاکم باید حاکم باشد ، بزرگوار - بزرگوار ، پدر - پدر ، پسر - پسر." فکر او به این واقعیت خلاصه شد که همه چیز از مکانهای سنتی خود تغییر مکان داده است و اکنون باید به حالت قبلی خود برگردد. اما چگونه می توان این کار را انجام داد؟ کنفوسیوس مجموعه ای از قوانین رفتاری را ایجاد کرده است که هر شخصی که برای فضیلت تلاش می کند باید از آن پیروی کند. طبق آموزه ها ، فرد با فضیلت یا انسان نجیب ایده آل قرار بود که کل جامعه را اداره کند.

فضایل اساسی شخصیت ایده آل شامل موارد زیر است:

مهمترین کیفیتی که فرد باید داشته باشد این است رن، یعنی انسان دوستی ، انسانیت.

فضیلت دیگری به نام چه، به معنای پیروی از نظم ، آداب و رسوم ، آیین ، احترام به ظرافت ، متانت ، اطاعت کامل بود. این گروه روابط بین افراد در حوزه های مختلف زندگی را تنظیم می کرد.

مهمترین اصل برای کنفوسیونیسم اصل بود شیائو - تقوی فرزندی و برادرانه. او رابطه پدر و فرزند ، رئیس و زیردستان را به شدت تنظیم می کرد.

برای انطباق با فرمانبرداری ، اصل عدالت و قابلیت سرویس دهی ایجاد شد - و .

یک انسان نجیب باید دارای دانش و دانش باشد ، که باید با فضیلت ترکیب شود. این کیفیت نامیده می شد ژی (ذهن ، دانش ، یادگیری).

اگر لیست اصلی را گسترش دهیم ، ویژگی های زیر باید به این تصویر اضافه شوند:

حیا ("شخصی در ناشناخته باقی می ماند ، اما کینه ای احساس نمی کند ، آیا این شوهر نجیب نیست؟") ؛

اخلاص ("افرادی با کلمات زیبا و ادب متقلب انسانیت کمی دارند") ؛

سادگی زندگی ("شوهر نجیب از نظر غذایی معتدل است ، برای آسایش در مسکن تلاش نمی کند ، در تجارت سریع است") ؛

متقابل بودن ("تزو گونگ پرسید:" آیا می شود در تمام زندگی من با یک کلمه هدایت شد؟) معلم پاسخ داد: "این کلمه متقابل است. آنچه را برای خود نمی خواهی با دیگران انجام نده" "؛

قدرت و استقامت در هنگام تحمل مشکلات ("یک انسان نجیب ، که به نیاز نیاز دارد ، آن را محکم تحمل می کند. یک انسان پست ، نیازمند می شود ، حل می شود") ؛

هماهنگی در تعامل با مردم ("یک انسان نجیب ... می داند چگونه با همه توافق کند ، اما با کسی تبانی نمی کند") ؛

ازخودگذشتگی ، ازخودگذشتگی ("هرکس که عمل کند ، برای سود خود تلاش کند ، باعث بیزاری بزرگ شود" ؛ "یک شخص نجیب فقط وظیفه می داند ، یک انسان پست فقط سود می برد") ؛

مراقبت از مردم ، نه برای "ارواح" ("برای خدمت درست به مردم ، ارواح را گرامی بدارید و از آنها دوری کنید - این خرد است") ؛

جامعه پذیری ، "اجتماعی بودن" ، توانایی سازگاری هماهنگ در جامعه ؛ ارادت به حاکم؛ راستگویی؛ عشق به یادگیری و غیره

همانطور که می بینید ، "شوهر نجیب" شخصیتی از نظر اخلاقی و عقلی بسیار رشد یافته ، جهت دار جهت انجام وظیفه خود در قبال دولت است. با توجه به اینکه ما نه تنها با فلسفه ، بلکه با آموزه دینی نیز سر و کار داریم ، چنین نگرشهایی مقام "وظیفه مقدس" ، اراده بهشت \u200b\u200b، سرنوشت و غیره را بدست می آورند. عدم رعایت دستورات اخلاقی منجر به از دست دادن بهشت \u200b\u200bنمی شود ، بلکه فراموشی در زمین است - وحشتناک ترین مجازات برای پیرو کنفوسیوس (یک شوهر نجیب از این ناراحت است که پس از مرگ "نام او ذکر نخواهد شد").

همانطور که می بینید ، هدف این آموزش جاودانگی است ، اما به شکل جاودانگی در حافظه خوب فرزندان و فرزندان است. هدف مهم دیگر کنفوسیونیسم هماهنگی روابط در سیستم جامعه است ، جایی که نابرابری اجتماعی به طور عینی به شکل گیری تضادها ، دشمنی ها و ناآرامی ها کمک می کند. برای عادی سازی زندگی در جامعه و دستیابی به دشوارترین حالت وحدت تسلیم و عزت (در کنفوسیونیسم به همان اندازه مهم است) ، پیشنهاد شده است از آئینی استفاده شود که به همه اجازه می دهد ، با انجام این یا آن نقش ، "بدون تحقیر" اطاعت کنند ، عزت درونی و منزلت بالا در خانواده خود.

تعالیم کنفوسیوس به طرز درخشان توسط منسیوس تکمیل شد ، وی ، در تلاش برای درک ماهیت انسان ، به این نتیجه رسید که هیچ گونه جبر ، جهت گیری به سوی خیر و شر مشخص ندارد. رساله منسیوس می گوید: ”طبیعت انسان مانند جوی آب تراشیده است: اگر راه شرق را باز کنید ، به شرق سرازیر می شود ، اگر راه غرب را باز کنید ، به غرب سرازیر می شود. طبیعت انسان به خوب و بد تقسیم نمی شود ، همانطور که آب در جریان خود تمایزی بین شرق و غرب ایجاد نمی کند. " به گفته منسیوس ، یک شخص توانایی های مختلفی دارد که می تواند به هر دو رذایل و فضایل تبدیل شود.

این پیشرفت به آنچه "توسط سرنوشت" برای شخص تجویز می شود بستگی دارد. از این نتیجه می شود که همه عالی ترین فضیلت ها در ذات انسان وجود دارد و به نظر می رسد روند خودسازی گونه ای از خودشناسی است و نه تحولی در ذات آن: "همه چیز در ماست . هیچ لذتی بیشتر از کشف صداقت در درک خود وجود ندارد ... »از منظر کنفوسیوس گرایی ، فضایل اخلاقی از ذات طبیعی انسان سرچشمه می گیرند و با آن منافاتی ندارند. همزمان با رشد گیاهان و علف های هرز روی زمین ، بنابراین طبیعت می تواند باعث ایجاد گرایش های بد شود. توانایی "خردمند کامل" این است که "او قبلاً چیزهای مشترک قلب ما را درک کرده است."

منسیوس می گوید ، شناخت طبیعت فرد و همچنین شناخت توانایی های ذهنی فرد ، راهی برای خدمت به بهشت \u200b\u200bاست. در این مسیر ، شخص "نه نگران مرگ زودرس است و نه طول عمر ، و او ، با کمال کامل خود ، انتظار فرمان بهشت \u200b\u200bرا دارد - این راه یافتن سرنوشت خود است." بنابراین ، هدف کنفوسیوس گرایی نه در جستجوی جاودانگی جسمی یا ذهنی ، بلکه در دستیابی به جاودانگی در حافظه خوب فرزندان است ، که هماهنگی با طبیعت و وظیفه اجتماعی آن ضروری است.

سرنوشت کنفوسیونیسم برای تاریخ چین قابل توجه بود. در حال حاضر در طول زندگی کنفوسیوس ، به طور گسترده ای شناخته شده بود ، او خود توسط امپراطور لو برای خدمت دعوت شد و عملا دولت را رهبری کرد. اما پس از آن کنفوسیوس خدمات عمومی را قطع کرد و رفت تا سرگردان شود. پس از مرگ وی ، کنفوسیوسیسم به آیین رسمی چین تبدیل شد و تا انقلاب سوسیالیستی در آغاز قرن بیستم همچنان پابرجا بود.

برای دستیابی به این اهداف ، قبل از هر چیز لازم است که پیروی بی چون و چرای آداب و رسوم باستان ، که کنفوسیوس خواستار آن بود ، کنار گذاشته شود. موتزو یک اصل جدید در روابط بین مردم اعلام کرد: اساس آنها نباید روابط خانوادگی باشد ، همانطور که کنفوسیوس آموزش داده است ، بلکه "عشق جهانی" است.

همه مردم کشور باید بدون توجه به روابط خانوادگی یکدیگر را دوست داشته باشند و سپس ، وی معتقد بود ، هماهنگی اجتماعی بوجود می آید. برای اینکه مردم اصل جدید "عشق جهانی" را بپذیرند ، موتزو دو روش را پیشنهاد داد: اقناع (برای الهام بخشیدن به مردم که عشق آنها به دور و نزدیک با عشق بازگشتی به خود جبران می شود) و اجبار (آن لازم است برای ایجاد یک سیستم پاداش و مجازات به منظور دوست داشتن مردم سودآور شد ، و آسیب - بی فایده).

بعلاوه ، به نظر وی ، لازم بود سخت ترین پس انداز هزینه ، برداشت کالاهای لوکس ، حذف تشریفات و مراسم گران قیمت و مهمتر از همه ، پایان دادن به جنگهایی که کشور را از هم پاشیده بود ، انجام شود. اما آموزه های مو تزو هرگز به چین سرایت نکرد. مفهوم "عشق جهانی" ، امتناع از تجملات و جنگ مورد حمایت مقامات قرار نگرفت.

5. قانون گرایی.

یکی دیگر از مدارس قابل توجه در چین در آن دوره بحران ، مکتب لژیست ها (قانون گرایان) یا فنگ جیا بود. نام خود را به این دلیل گرفت که بر خلاف قانون عرف سنتی بر اساس یک قانون نوشته شده ، متناسب با همه موارد بود. مطابق این قانون شفاهی ، نمی توان درباره اشراف با همان معیارهای معمولی قضاوت کرد. لژیست ها اصل "قانون پدر و مادر مردم است" را اعلام کردند. گوان زونگ ، یکی از بنیانگذاران قانون گرایی ، استدلال کرد که حاکم و مقامات ، بالا و پایین ، نجیب و رذیل ، همه باید از قانون پیروی کنند.

وی این هنر بزرگ دولت را نامید. ایده های او توسط شانگ یانگ توسعه یافت ، وی توانست تعالیم خود را به حاكم پادشاهی شین ، شیائو گونگ علاقه مند كند ، و انجام اصلاحات سیاسی را به او سپرد. این مورد دیگری بود که تعالیم فلسفی جدیدی در چین باستان اجرا شد ، و در عین حال ، در نگاه اول ، با موفقیت بزرگ. به لطف اصلاحات شانگ یانگ ، دولت شین به نفوذترین کشور تبدیل شد و پس از یک سری جنگ ها ، چین را به یک امپراتوری قدرتمند متحد کرد. آموزش شانگ یانگ چه بود؟

اول از همه ، او مفهوم رهبری کنفوسیوس را به عنوان مثال به شدت رد کرد. شانگ یانگ معتقد است که یک انسان انسانی می تواند نسبت به افراد دیگر انسانی باشد ، اما نمی تواند مردم را مجبور به انسانیت کند. انسان دوستی به تنهایی برای دستیابی به حکمرانی خوب در پادشاهی میانه کافی نیست. اگر کنفوسیوس معتقد بود که موتور اصلی شخص وجدان است ، پس شانگ یانگ ، پیرو موتزو ، معتقد بود که آنها برای سود و ترس از مجازات تلاش می کنند. سیستم پاداش و مجازات ها برای شانگ یانگ تنها وسیله نظم بخشیدن به امور است ، در حالی که نقش دومی بسیار بیشتر از نقش اولی است.

شان یانگ در کشوری که به سلطنت آسمانی دست یافته است ، به ازای هر 9 مجازات 1 پاداش در نظر گرفته شده است ، در حالی که در کشوری که محکوم به مرگ است ، 5 جایزه برای هر 5 مجازات تعلق می گیرد. علاوه بر این ، میزان مجازات به جرم بستگی ندارد. مجازات ها باید حتی برای کوچکترین جرم نیز شدید باشد. قوانین باید به همه ابلاغ شود و چنان وضوح تنظیم شود که برای همه قابل درک باشد. بحث در مورد قوانین ممنوع است. شانگ یانگ حتی کسانی که قوانین او را تحسین می کردند به حومه دور امپراتوری تبعید شد. قوانین برای یک سلطان نوشته نشده است. او تنها منبع آنها بود و در هر زمان می توانست آنها را تغییر دهد.

علاوه بر این ، ایده آل آموزه های شانگ یانگ کشوری بود که دائماً جنگ می کند و پیروز می شود. شانگ یانگ معنای کلی اصلاحات را در یک فرمول کوتاه بیان کرد: اگر مردم خسته شوند ، دولت قدرتمند است ، وقتی مردم قدرتمند باشند ، دولت ناتوان است. اصلاحات شانگ یانگ به اتحاد چین ، تقویت قدرت دولت و احیای مجدد اقتصاد کمک کرد ، اما این امر با هزینه بسیار زیاد - جان و رنج بسیاری از مردم محقق شد.

به طور کلی ، فلسفه چین باستان به شدت بر سرنوشت دولت ، ذهنیت مردم آن تأثیر گذاشت ، فرهنگی منحصر به فرد که در سراسر جهان مشهور شد. معلوم شد که بیشتر نظریه های فلسفی نه تنها سازه های منطقی ، بلکه برنامه هایی برای تحول جامعه است که تا حدی در واقعیت مجسم است. و این نیز اصالت سنت فلسفی چینی است.