OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. www.osho.com/trademarks

Osho Uluslararası Vakfı ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr/52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

1. Bölüm. Ayakkabılar çok sıkı gelmediğinde

Parmakları birdenbire kendiliğinden şekiller yarattı. Bu arada zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Hiçbir çabaya gerek yoktu; zihni kesinlikle basitti ve hiçbir engel tanımıyordu.

* * *

Yani ayakkabılarınız çok sıkı gelmediğinde ayaklarınızı unutursunuz; kemer sıkılmadığında midenizi unutursunuz; ve kalbin düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursun.

* * *

Dürtü yok, zorlama yok, ihtiyaç yok, yer çekimi yok: bu durumda işleriniz kontrol altında.

Sen özgür bir insansın.

* * *

Kolay, doğru demektir.

Doğru başlayın ve sizin için kolaylaşacaktır.

Hafifçe devam edin, her şey yoluna girecek.

Kolayca gitmenin doğru yolu unutmaktır doğru yol ve gidişin kolay olduğunu.

* * *

Chuang Tzu çiçeklenmenin en nadir örneklerinden biridir, hatta Buda veya İsa'dan bile daha nadirdir, çünkü Buda ve İsa çabayı vurgular ve Chuang Tzu hiçbir çabayı vurgulamaz. Çaba harcayarak çok şey yapılabilir, ama çaba göstermeyerek çok daha fazlasını başarabilirsiniz. İradeyle çok şey başarılabilir, ama irade eksikliğiyle çok daha fazlası başarılabilir.

İradeyle elde ettiğiniz her şey size daima yük olarak kalacaktır; her zaman bir çatışma, bir iç gerilim olacaktır ve onu her an kaybedebilirsiniz. Bunun sürekli olarak sürdürülmesi gerekir; bunu sürdürmek enerji gerektirir ve sonunda sizi tüketir.

Yalnızca çaba göstermeden elde edilenler size asla yük olamaz ve yalnızca yük olmayanlar sonsuz olabilir. Yalnızca hiçbir şekilde yapay olmayan şey her zaman yanınızda kalabilir.

Chuang Tzu, gerçek, ilahi ve esas olana ancak kişinin kendini tamamen onun içinde kaybetmesiyle ulaşılabileceğini söylüyor. Başarmaya yönelik çaba bile bir engel haline gelse bile, o zaman kendinizi kaybedemezsiniz. Kendini kaybetme çabası bile engel olur.

Kendini kaybetmek için nasıl çaba gösterebilirsin? Çaba egodan doğar ve çabanın sonucunda ego güçlenir. Ego bir hastalıktır. Bu nedenle tüm çabalardan tamamen vazgeçilmelidir; hiçbir şey yapılmamalı; özünde kendini tamamen kaybetmek gerekir. Yeniden neyin iyi olduğunu bilmeyen, neyin kötü olduğunu bilmeyen, hiçbir farkı bilmeyen yeni doğmuş bir bebek gibi olmak gerekiyor.

Farklılıklar ortaya çıktığı anda, neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt etmeye başladığınız anda, zaten hastasınızdır, zaten gerçeklikten çok uzaktasınızdır.

Çocuk doğal bir şekilde yaşar; o bir bütündür. Hiçbir çaba sarf etmiyor çünkü çabalamak kendinle kavga ediyorsun demektir. Bir yanınız "tarafında", diğer yanı "karşı" - çabanın ortaya çıktığı yer burası.

Unutmayın: çok şey başarabilirsiniz. Özellikle bu dünyada çaba göstererek çok şey başarabilirsiniz, çünkü çaba saldırganlıktır, çaba şiddettir, çaba rekabettir. Ancak manevi dünyada hiçbir şey çabayla elde edilemez ve çabayla başlayanlar eninde sonunda vazgeçmek zorunda kalırlar.

Buddha altı yıl boyunca sürekli meditasyon yaparak, konsantrasyon uygulayarak çalıştı - o bir münzevi oldu. İnsanca mümkün olan her şeyi yaptı, mümkün olan her şeyi denedi, tüm hayatını tehlikeye attı. Ama bu bir çabaydı, içinde ego vardı; mağlup oldu.

Ötesi söz konusu olduğunda hiçbir şey ego kadar yenilgiye uğramaz; dünyada hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Madde dünyasında hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Bilinç dünyasında hiçbir şey ego kadar yenilgiye uğramaz. Durum tam tersidir ve bu kaçınılmazdır, çünkü bunlar tamamen zıt boyutlardır.

Buda tamamen mağlup oldu. Altı yıl sonra tamamen hayal kırıklığına uğradı ve tamamen derken gerçekten tamamen demek istedim. En ufak bir umut kalmamıştı; kendini tamamen umutsuz hissetti. Ve bu umutsuzluk içinde tüm çabalarından vazgeçti. O çoktan dünyayı terk etmiştir, krallığını çoktan terk etmiştir; bu görünür dünyaya ait olan her şeyi bıraktı, ondan vazgeçti.

Ve şimdi altı yıllık yoğun bir çabanın ardından manevi dünyaya ait olanı da terk etti. Tam bir boşlukta kaldı - boşlukta. O gece uykusunun farklı bir niteliği vardı çünkü ego yoktu; hiçbir çaba olmadığı için sessizliğin farklı bir niteliği vardı; o gece ona farklı bir varoluş kalitesi geldi çünkü rüya yoktu.

Çaba yoksa hiçbir şey yarım kalmaz, hayallere gerek kalmaz. Rüyalar her zaman bir şeyleri tamamlar: Gün içinde yarım kalanlar uykuda tamamlanır çünkü zihin her şeyi tamamlama eğilimindedir. Bir şey yarım kalırsa zihin her zaman endişelenir. Pek çok şeye emek verilir, yarım kalırsa hayallere ihtiyaç duyulur. Arzu olduğunda rüyaların da olması gerekir çünkü arzu bir rüyadır; bir rüya sadece arzunun bir gölgesidir.

O gece, yapılabilecek hiçbir şey kalmadığında -bu dünya uzun zamandır işe yaramazdı ve şimdi manevi dünya da işe yaramaz hale gelmişti- hareket etme yönündeki tüm dürtüler ortadan kalktı. Gidecek hiçbir yer ve kimse yoktu. O gece rüyaya dönüştü samadhi, V satori; insanın gelebileceği en yüksek hal haline gelmiştir. O gece Buda çiçek açtı ve sabaha doğru aydınlandı. Gözlerini açtı, gökyüzündeki son ölen yıldıza baktı ve herkesin burada olduğunu gördü. Her zaman oradaydı ama o kadar çok istiyordu ki göremiyordu. Her zaman buradaydı ama o ve arzusu geleceğe o kadar odaklanmıştı ki şu ana ve buraya bakamıyordu.

O gece hiçbir arzu ya da amaç yoktu; gidecek hiçbir yer ve kimse yoktu - tüm çabalar ortadan kalktı. Aniden Buda kendisinin farkına vardı, birdenbire gerçekliğin olduğu gibi farkına vardı.

Chuang Tzu en başından beri şunu söylüyor: "Hiç çaba sarf etmeyin." Ve o haklı çünkü asla Buda'nın gösterdiği kadar büyük bir çaba göstermeyeceksiniz. Asla çabanın azalmasına neden olacak kadar hayal kırıklığına uğramayacaksın; her zaman eksik kalacaktır. Ve zihniniz her zaman şöyle demeye devam edecek: “Biraz daha ve bir şeyler olacak, biraz daha… Hedef yakın, neden cesaretiniz kırılıyor? Sadece biraz daha fazla çabaya ihtiyaç var; hedefe her geçen gün daha da yaklaşıyoruz.”

Çünkü asla bu kadar mutlak bir çaba göstermeyeceksiniz, asla tamamen umutsuz hissetmeyeceksiniz. Ve bu gönülsüz çabayı birçok yaşam boyunca sürdürmeye devam edebilirsiniz; geçmişte yaptığınız şey budur. Burada karşıma ilk çıkışın değil. Gerçeği, gerçekliği bilmek için çaba sarf ettiğiniz ilk sefer değil bu. Geçmişte bunu birçok kez, milyonlarca kez yaptınız; yine de umutlusunuz.

Chuang Tzu şöyle diyor: "Çabayı bir an önce bırakmak daha iyidir." Yine de atılmaları gerekecek: ya başlangıçta atmanız gerekecek, ya da sonunda atmanız gerekecek. Ancak son yakın zamanda gelmeyebilir! Bu nedenle, iki yol var: Ya topyekün bir çaba gösterin, öyle topyekûn ki tüm umutlar paramparça olsun ve çabayla hiçbir şeyin elde edilemeyeceğini anlarsınız - böylece bilinçaltının derinliklerinde bile oradan en ufak bir köşe kalmaz. şunu duyabilirsiniz: "Biraz daha fazlasını yapın, başaracaksınız." Ya tam bir çaba gösterin, sonra kendiliğinden düşecektir ya da hiç çaba harcamayın. Sadece tüm bu süreci anlayın. Kesinlikle girmeyin.

Unutmayın: Bir kez girdiniz mi, bitene kadar çıkamazsınız; işlemin tamamlanması gerekir. Çünkü zihin her şeyi tamamlama eğilimindedir; sadece insan zihnini değil, hayvan aklını bile. Yarım daire çizerseniz ve bir goril gelip onu görürse, yakınlarda bir parça tebeşir varsa hemen tamamlayacaktır.

Zihninizin tamamlanma eğilimi vardır; tamamlanmayan her şey sizde gerilim yaratır. Gülmek isteyip de gülemediğinizde gerilim ortaya çıkar. Ağlamak isteyip de ağlayamıyorsanız gerginlik ortaya çıkar. Kızmak isteyip de kızamadığınızda gerginlik ortaya çıkar. Bu yüzden eski bir hastalık haline geldin; her şey yarım kaldı! Asla tamamen gülmedin, asla tamamen ağlamadın, asla tamamen kızmadın, asla tamamen nefret etmedin, asla tamamen sevmedin. Hiçbir şey tam olarak yapılmadı; her şey yarım kaldı. Her şey eksik. Bu böyle devam eder ve sonuç olarak aklınızda her zaman birçok şey olur. Bu yüzden bu kadar huzursuzsun; asla özgür hissetmezsin.

Chuang Tzu şöyle diyor: "Başlamamak daha iyidir, çünkü başlarsan bitirmek zorunda kalacaksın." Bunu anlayın ve bir kısır döngüye girmeyin. Bu yüzden Chuang Tzu'nun Buda ya da İsa'dan daha nadide bir çiçek olduğunu söylüyorum çünkü o hakikate sadece anlayarak ulaştı.

Zhuang Tzu'ya göre hiçbir yöntem, hiçbir meditasyon yoktur. Şöyle diyor: “Sadece her şeyin 'gerçekliğini' anlayın. Sen doğdun. Doğmak için ne gibi çabalar harcadınız? Büyüyorsun. Büyümek için ne gibi çabalar gösterdiniz? Nefes alıyorsun. Nefes almak için ne kadar çaba harcadınız? Her şey doğal olarak gerçekleşir, öyleyse neden endişelenelim? Hayatın kendi kendine akmasına izin verin; o zaman izin verme durumunda olacaksınız. Mücadele etmeyin, akıntıya karşı yüzmeye çalışmayın, hatta kürek çekmeye bile çalışmayın; sadece akışa bırak ve akışın seni gittiği yere taşımasına izin ver. Gökyüzünde süzülen beyaz bir bulut olun; hedef yok, hedef yok, sadece süzülün. Bu yüzme en yüksek çiçeklenmedir.”

Onun vecizelerine geçmeden önce Zhuang Tzu hakkında anlamamız gereken ilk şey şu: Doğal olun. Doğal olmayan her şeyden kaçının. Doğal olmayan hiçbir şey yapmayın. Doğa yeterlidir, geliştirilemez ama ego “Hayır, doğayı geliştirebilirsin” der; tüm kültür bu şekilde var olur. Doğayı iyileştirmeye yönelik her türlü çaba kültürdür ve her kültür bir hastalık gibidir; kişi ne kadar eğitimli olursa o kadar tehlikeli olur.

Bu hikayeyi duydum...

Avrupalı ​​bir avcı Afrika ormanında kayboldu. Aniden birkaç kulübeye rastladı. Avcı bu çalılıktaki köyün adını hiç duymamıştı; hiçbir haritada yoktu. Bunun üzerine köyün büyüğüne yaklaşarak şöyle dedi: “Ne yazık ki medeniyet sana ulaşamadı.”

Yaşlı cevap verdi: “Hiç de yazık değil. Her zaman keşfedileceğimizden korktuk; medeniyet buraya gelir gelmez işimiz bitecek.

Doğayı iyileştirmeye çalıştığınız anda sona eriyor, bu da Tanrı'yı ​​​​iyileştirmeye çalıştığınız anlamına geliyor. Bütün dinler aynı şeyi yapmaya çalışıyor; Tanrı'yı ​​geliştirmek. Chuang Tzu bu tutumu desteklemiyor. Doğanın en yüksek durum olduğunu ve bu en yüksek duruma Tao adını verdiğini söylüyor. Tao, doğanın en yüksek durum olduğu ve iyileştirilemeyeceği anlamına gelir. Doğayı iyileştirmeye çalışırsanız onu sakatlarsınız; biz de her çocuğu böyle sakatlıyoruz.

Her çocuk Tao'da doğar ve sonra onu toplumla, medeniyetle, kültürle, ahlakla, dinle sakat bırakırız... Onu her yönden sakat bırakırız. Sonra yaşıyor ama artık hayatta değil.

Bir gün küçük bir kızın arkadaşının doğum günü partisine gittiğini duydum. Kız çok küçüktü, sadece dört yaşındaydı. Annesine sordu: “Sen yaşarken böyle partiler, danslar var mıydı?”

Ne kadar kültürlü ve medeni olursa o kadar ölü olur. Tamamen görmek istiyorsanız ölü insanlar hâlâ hayatta olanlar, manastırlardaki keşişlere, kilisedeki rahiplere, Vatikan'daki Papa'ya gidin. Hayatta değiller; hayattan o kadar korkuyorlar ki, doğadan o kadar korkuyorlar ki mümkün olan her yerde onu bastırıyorlar. Onlar çoktan mezarlarına yerleşmişlerdir. Mezar boyanabilir, mezar mermerden bile yapılabilir, çok pahalıdır ama içindeki kişi ölmüştür.

Mezarlıktan geçen sarhoş, kar beyazı mermerden yapılmış güzel bir mezar taşı gördü. Mezar taşına baktı, üzerine kazınmış isme baktı. Burası ünlü zengin adam Rothschild'in mezarıydı. Sarhoş gülerek şöyle dedi: "Evet, bu Rothschild'ler nasıl yaşayacaklarını biliyorlar!"

Kültür insanı öldürür, kültür öldürücüdür, kültür yavaş yavaş zehirlenen bir zehirdir, intihardır. Chuang Tzu ve onun eski usta Lao Tzu kültüre karşıdır. Onlar doğa içindir, saf doğa içindir. Ağaçlar sizden daha iyi durumda... Hatta kuşlar, nehirdeki balıklar bile daha canlı oldukları için daha iyi durumdalar, doğanın ritmiyle daha uyumlular. Doğanın ne olduğunu tamamen unuttun. Onu en temel noktasına kadar mahkum ediyorsunuz.

Ve eğer doğayı kınamak istiyorsanız, seksi kınamakla başlamalısınız çünkü doğadaki her şey ondan kaynaklanmaktadır. Tüm doğa cinsel enerjiyle, sevgiyle dolup taşıyor. Kuşlar şarkı söyler, ağaçlar çiçek açar - bunların hepsi çiçek açan cinsel enerjidir. Çiçekler seksin sembolüdür, kuşların ötüşü seksidir, Tao'nun tamamı cinsel enerjiden başka bir şey değildir; tüm doğa kendini çoğaltır, kendini sever, sevginin ve varoluşun en derin coşkusuna dalar.

Doğayı yok etmek istiyorsanız, seksi kınayın, aşkı kınayın, yaşamla ilgili ahlaki standartlar yaratın. Bu ahlak standartları, ne kadar güzel görünürse görünsün, mermer mezarlar gibi olacak ve siz de onların içinde olacaksınız. Bazı ayyaşlar senin hayatın ne olduğunu bildiğini, nasıl yaşanacağını bildiğini düşünebilir ama bilinçli bir insan sana canlı bile diyemez. Senin ahlakın bir tür ölümdür; Ölüm seni öldürmeden önce toplum seni öldürür.

Chuang Tzu'nun mesajının en tehlikeli, en devrimci, en asi mesajlardan biri olmasının nedeni budur; çünkü o şöyle der: “Doğayı tanıyın! Ve doğaya herhangi bir hedef dayatmayın. Sen kimsin ki amaç ve hedefleri yaratıyorsun? Sen sadece küçük bir parçacıksın, küçücük bir hücresin. Sen kim oluyorsun da Bütün'ü kendi isteğin doğrultusunda hareket etmeye zorluyorsun? Bu, dindar insanlar için çok tehlikelidir; Ahlaklı Püritenler için bu en tehlikeli mesajdır. Bu şu anlama gelir: tüm engelleri kırın, bırakın doğa patlasın. Bu tehlikeli.

Başhemşirenin üniversiteden yeni mezun olmuş yeni bir hemşireyi işe aldığını duydum. Ona hastaneyi, farklı koğuşları gösterdi: onkoloji koğuşu, tüberküloz koğuşu vb. Sonunda büyük salona yaklaşırken başhemşire şunları söyledi:

– Dikkatlice bakın ve hatırlayın: burası en tehlikeli odadır… en tehlikelisi.

Yeni hemşire baktı ama tehlikenin ne olduğunu anlayamadı. Sonra sordu:

- Sorun ne? Bu koğuş neden en tehlikelisi? Onkoloji koğuşunun tehlikeli olduğunu bile söylemedin.

Başhemşire gülerek cevap verdi:

– Bu insanlar neredeyse sağlıklı. Bu yüzden burası en tehlikeli koğuş. Bu yüzden dikkatli olun; sağlık her zaman tehlikelidir.

Rahipler sağlıktan korkuyor çünkü onlara göre sağlık ahlaka aykırıdır, ahlaka aykırıdır. Yüzyılımızın düşünürlerinden biri olan, zamanında çok ünlü bir Alman düşünür olan Kont Keyserling'in adını duymuş olabilirsiniz ya da duymamış olabilirsiniz. Dini bir filozof olarak kabul edildi ve bir keresinde günlüğüne şöyle yazmıştı: "Sağlık en ahlaksız şeydir" çünkü sağlık enerjidir ve enerji zevktir, enerji zevktir, enerji aşktır, enerji - bu sekstir, enerji - bu bunların hepsi doğal. Enerjiyi yok edin, zayıflatın ve donuklaştırın. Bu yüzden bu kadar çok dini oruç var - sadece enerjiyi yok etmek için, sadece enerjinin akmaya başlayacak miktarda ortaya çıkmasını önlemek için.

Dindar insanlar her zaman sağlığın tehlikeli olduğuna inanmışlardır. Bu durumda sağlıksızlık manevi bir amaç haline gelir.

Tekrar ediyorum: Chuang Tzu çok asidir. Şöyle diyor: “Doğa, enerji, taşmanın getirdiği coşku, kendi kendine kurulan denge yeterlidir. Çaba harcamana gerek yok." Doğada, her yerde, pek çok güzel şey hiç çaba harcamadan gerçekleşir: Bir gül hiç çaba harcamadan bu kadar güzel olabilir, bir guguk kuşu hiç çaba harcamadan şarkısını sürdürebilir. Geyiğe bakın, canlı, enerji dolu, hızlı. Tavşana bakın, o kadar tetikte, o kadar farkında ki Buda bile onu kıskanır.

Doğaya bakın: İçindeki her şey o kadar mükemmel ki. Gülü geliştirebilir misin? Doğayı herhangi bir şekilde geliştirebilir misiniz? Sadece bir kişi bir yerde yolunu kaybetmiştir. Bir gül hiçbir emek harcamadan bu kadar güzelse neden insanın başına aynı şey gelmesin? Kişinin nesi var? Eğer yıldızlar hiçbir çaba harcamadan, herhangi bir Patanjali yoga sutrası olmadan güzel kalıyorsa, bu neden bir insanın başına gelmez? İnsan da yıldızlar gibi doğanın bir parçasıdır.

Chuang Tzu'nun "Doğal ol, gelişeceksin" demesi bu yüzdendir. Bu anlayış sizin için giderek daha derine nüfuz ederse, tüm çabalar anlamsız hale gelir. O zaman sürekli geleceğe dair planlar yapmayı bırakırsınız; burada ve şimdi yaşarsın... o zaman şimdiki an her şeyi içerir, o zaman şimdiki an sonsuzluğa dönüşür. Ve Budalık zaten oradadır, sen zaten bir Buda'sın. Eksik olan tek şey şu ana kadar ona çiçek açma şansı vermemiş olman çünkü kendi işlerinle o kadar meşgulsün ki kendi projeleri. Hiçbir projede enerji harcanmadığı için çiçek hiç çaba harcamadan açar; çiçek geleceğe dair planlar yapmaz, çiçek burada ve şimdidir. Bir çiçek gibi olun, bir kuş gibi olun, bir ağaç, bir nehir veya bir okyanus gibi olun; ama bir insan gibi olmayın. Çünkü insan bir yerlerde yolunu kaybetmiştir. Doğal olmak - çaba harcamadan doğal olmak, kendiliğinden doğal olmak - Zhuang Tzu'nun sana öğreteceği öğretinin tüm özü budur.

Şimdi onun sutralarına dalacağız. Her kelimeyi mümkün olduğu kadar derinlemesine dinleyin çünkü zihniniz engeller yaratacak, zihniniz dinlemenize izin vermeyecektir. Zihin içinizdeki toplumdur. Toplum çok kurnazdır; yalnızca dışınızda değildir, içinize de nüfuz etmiştir. Zihniniz budur ve bu yüzden bilen herkes zihne karşıdır ve doğadan yanadır, çünkü zihin yapay bir şeydir, toplum tarafından size aşılanmıştır.

Yani Chuang Tzu'yu dinlemeye başladığınızda zihniniz engeller yaratacaktır. Zihniniz dinlemek istemeyecektir çünkü Zhuang Tzu'nun söyledikleri zihne fazlasıyla aykırıdır. Bunun olmasına izin verirseniz, zihninizi bir kenara bırakırsanız ve sutraların içinize nüfuz etmesine izin verirseniz, o zaman duymanın kendisi meditasyona dönüşür, dinlemenin kendisi sizi dönüştürür. Başka bir şey yapmanıza gerek yok, sadece dinleyin.

Zhuang Tzu meditasyona değil anlamaya inanır. Ve eğer meditasyon yapman gerektiğini söylüyorsam, bunun tek nedeni, anlamanın senin için çok zor olduğunu hissetmemdir. Meditasyon sizi hedefe götürmez; hiçbir yöntem sizi hedefe götürmez. Yöntem yok, teknik yok. Meditasyon yalnızca anlamanıza yardımcı olacaktır. Seni gerçeğe götürmez; yalnızca zihni yok eder, böylece ortaya çıktığı anda gerçeği görebilirsiniz.

Ressam Zhu'nun elle çizdiği daireler pusulayla çizilenlerden daha mükemmeldi.

Chuang Tzu, Zhu adında bir ressamın pusuladan daha mükemmel daireleri elle çizebildiğini anlatıyor. Aslında korktuğunuz için pusulaya ihtiyacınız var. Korkmuyorsanız, hiçbir yardıma ihtiyaç duymadan mükemmel bir daireyi kendiniz çizebilirsiniz.

Doğada daireler her yerde vardır; her şey bir daire içinde hareket eder. Daire doğadaki en basit olgudur ve pusula kullanılmaz. Yıldızlar haritayı kontrol etmiyor; yanlarında pusula taşımazlar ve yine de bir daire içinde hareket etmeye devam ederler. Onlara bir pusula ve harita verirseniz muhtemelen kaybolurlar; nereye gideceklerini veya ne yapacaklarını bilemezler.

Kırkayak hakkındaki hikayeyi mutlaka duymuşsunuzdur?

Kırkayak kırk bacağının tamamıyla adım atarak yürür. Filozof kurbağa onu görür; Kırkayağı dikkatle izler ve derin düşüncelere dalar. Dört ayak üzerinde yürümek bile o kadar zordur ki, çıyanların 40 ayak üzerinde yürümesi tam bir mucizedir! Hangi pençeye önce, hangisine ve sonra hangisine adım atacağına nasıl karar veriyor? Ama kırk tane var! Bunun üzerine kurbağa çıyanı durdurur ve ona şöyle der:

– Ben bir filozofum ve sen beni şaşırttın. Çözemediğim bir sorum var. Nasıl yürüyorsun? Bunu yapmayı nasıl başarıyorsun? İmkansız görünüyor!

Kırkayak cevap verir:

“Hayatım boyunca yürüdüm ama bunu hiç düşünmedim. Ama madem sordunuz, düşüneceğim ve sonra size anlatacağım.

Bu düşünce ilk kez kırkayağın aklına geldi. Gerçekten de kurbağa haklıdır; hangi pençe önce adım atmalı? Kırkayak birkaç dakika boyunca sendeleyerek hareket edemedi ve sonra düştü. Kurbağaya şöyle dedi:

– Lütfen bu soruyu diğer çıyanlara sormayın. Hayatım boyunca yürüdüm ve hiç sorun yaşamadım ve şimdi sen beni mahvettin! Hareket edemiyorum. Kırk kadar bacak! Nasıl yürümeliyim?

Hayat mükemmel bir daire içinde hareket eder... Hayatın hareketi mükemmeldir, hiçbir sorun yoktur. Chuang Tzu, Zhu'nun pergelle çizilenlerden daha mükemmel daireleri elle çizebileceğini söylüyor. Bir pusulaya ihtiyacınız var çünkü hayata güveniniz yok; sana rehberlik edecek ahlaka, emirlere, ilkelere, İncillere, Kuranlara, Gitalara ihtiyacın var çünkü içsel gücüne güvenmiyorsun. Bu senin hayatın. Ve tüm bu İnciller, Kur'an'lar ve Gitalar sizi, kurbağanın çıyanla aynı konuma getirdiği konuma getiriyor.

Bhagwan yarı şaka yarı ciddi şunu söylemeyi seviyor: "Bu dünyada sadece iki sonsuz şey vardır - ustanın şefkati ve öğrencinin aptallığı)" Ve büyük bir sabırla ve hatta daha da büyük bir sabırla sandalyesine oturuyor. aşk, içinde sıkışıp kaldığımız için çok üzgün olduğumuz hayatın karmaşasından kendimizi kurtarmamıza yardım etmeye çalışır.

Hala tam olarak bilgisayarlaşmadık, henüz "cesur" değiliz yeni dünya", Aldous Huxley'in distopyasında olduğu gibi; koşullanmış zihin henüz varoluşumuzun tek hakimi değildir. Öyle olsaydı kafa karışıklığı olmazdı. Eğer kafa karışıklığı varsa, kalp ve ruh hayatta kalıyor ve var olmak istiyor demektir. Ve bu umuttur: Sonuçta, gerçeğin arayışında yönü belirleyen ilk şey kalp ve ruhtur, sonuncusu ise Thaddeus Golas'tır.

Ancak zihin güçlü bir yönetici olmaya devam ediyor. Her ebeveyn, her öğretmen, her rahip, her politikacı, kalbin canlı ve öngörülemeyen gerçeklerini bastırmak ve onları daha kolay kontrol edilen mekanik zihin uğruna boğmak için çok çalıştı. Yani bölünmüş durumdayız, çatışıyoruz. Ve Bhagwan'ın kaygısı bu; bizi yeniden birleştirmek, yeniden bir olmak.

Toplum, zihnine onu memnun eden, kalbinin ve ruhunun tüm karşı koymalarına rağmen sıkı sıkıya bağlı kaldığı bir sistem vermiş. Bizi yeniden birleştirmek için Bhagwan'ın çabası bizi zihnin, bedenin ve ruhun, her türlü sistemin, her şeyin ötesine taşımaktır, böylece böyle boş bir halde boş mavi gökyüzüyle birliğe doğru süzülürüz.

Bhagwan bize herhangi bir inanç, dogma, doktrin vermez. Herhangi bir manevi sistemden bahsediyor, dünyaca bilinen, - Hıristiyanlık, Hinduizm, İslam, Budizm, Tantra, Sufizm, Hasidizm, Yahudilik, Zen hakkında:

"Hiçbir basit doktrin doğru olamaz. Bazı insanlar için doğru olabilir ama diğer insanlar için doğru olmayacaktır. Bu yüzden dünyada bu kadar çok doktrin vardır. Buda vardır, İsa vardır, Muhammed vardır, tamamen farklı insanlar ve hepsi doğru.

Hepinizi bir araya getirerek yepyeni bir deney yapmaya çalışıyorum. Bu başlı başına sizin için bir öğrenme deneyimidir.

Eğer beni birkaç yıldır dinliyorsanız, bu zaten bir öğrenme sürecidir. Meditasyondu.

Size belli bir bakış açısı veriyorum: Patanjali'den bahsediyorum ve size bu bakış açısını veriyorum, bu yapıyı içinizde yaratın ve ertesi gün Tilopa hakkında konuşmaya başlayacağım ve bu yapıyı yok edeceğim.

Bu senin için acı verici çünkü yapışmaya başlıyorsun. Bir yapı oluşturduğunuzda ona tutunmaya başlarsınız. ve teorilere tutunmaya başladığınızı gördüğüm an, onları yok etmek için hemen tam tersini devreye sokuyorum.

Çoğu zaman bir ev inşa edeceksiniz ve birçok kez düzenin geldiğini hissedeceksiniz ve ben yine kargaşa yaratacağım. Sorun ne? Mesele şu ki, bir gün bilinçli olacaksın, beni dinleyeceksin ama düzen yaratmayacaksın, yapı yaratmayacaksın çünkü bunun bir faydası yok: bu kişi ertesi gün onu tekrar yok edecek!

Kelimelere, teorilere, dogmalara takılıp kalmadan beni dinleyeceksin. İçinizde bir yapı oluşturmadan beni dinleyebildiğiniz ve beni dinlediğiniz halde bir boşluk olduğunu gördüğüm gün, o gün bunu yapacağım."

Ayakkabılarınız Sıkı Hissetmediğinde Zen'dir, ancak dini bir sistem olarak Zen'in ilkelerinin entelektüel bir çalışması değildir. HAYIR. Bu, aydınlanmış bir üstadın, birkaç bin yıl önceki Zen durumuna ve buradaki ve şimdiki durumumuza göre içsel benliğimize, içsel boşluğumuza doğru ilerlememize yardım etme girişimidir. Bu konuda Bhagwan benzersizdir. Zen'den ve diğer dini sistemlerden bahsediyor, ancak yalnızca gerçekte sahip oldukları ölçüde. pratik önemi yardımıyla zihnin koşullanmasını anlayabiliriz ve belirli bir şekilde hareket ederek aşabiliriz. Zihnini gereksiz gerçeklerle doldurmakla ilgilenmiyor. Bize zihnin ve ona olan bağlılığın er ya da geç yok edilebileceği yolları vermekle ilgileniyor.

Ressam Hu, pusulaya göre elle daha mükemmel daireler çizebiliyordu. Parmakları birdenbire kendiliğinden şekiller oluşturdu. Bu arada zihni yaptığı şey konusunda özgür ve kaygısızdı. Hiçbir cihaza ihtiyaç yoktu, zihni tamamen sanatsızdı ve hiçbir engel tanımıyordu.

Yani ayakkabılar çok sıkı gelmeyince ayaklar unutuluyor; kemer basmadığında mideyi unuturlar; Kalp doğru olduğunda insan artılarını ve eksilerini unutur.

Hiçbir çaba, hiçbir zorlama, hiçbir ihtiyaç, hiçbir cazibe yoktur; o zaman işlerin kontrol altındadır. Sen özgür bir insansın.

Kolay doğrudur. Doğru şeyle başlayın, rahatlayacaksınız. Kolayca devam edin - ve haklısınız. Doğru yol - kolaylıkla hareket etmek - doğru yolu unutmak ve hareket etmenin kolay olduğu anlamına gelir.

Zhuang Tzu en nadide çiçeklerden biridir, hatta Buda veya İsa'dan bile daha enderdir: Sonuçta Buda ve İsa çabayı vurgular, Zhuang Tzu ise çabasızlığı vurgular. Çaba harcayarak pek çok şey yapılabilir, ancak çaba harcamadan çok daha fazlası yapılabilir.

İradeyle çok şey başarılabilir ama irade eksikliğiyle çok daha fazlası başarılabilir. Ve iradenizle neyi başarırsanız başarın, bu sizin için her zaman bir yük olacaktır, her zaman bir çatışma, bir iç gerilim olacaktır ve onu her an kaybedebilirsiniz. Sürekli olarak muhafaza edilmesi gerekir ve destek enerji gerektirir - onu koruyarak kendinizi dağıtırsınız.

Yalnızca çaba harcamadan elde edilenler sizin için hiçbir zaman yük olmayacaktır ve yalnızca yük olmayanlar sonsuz olabilir; yalnızca hiçbir şekilde doğal olmayan şey sonsuza kadar sizinle kalabilir.

Chuang Tzu, gerçek olana, ilahi olana, var olana, kişinin tamamen onun içinde kaybolmasıyla ulaşıldığını söylüyor. Bunu başarmak için çabalamak bile bir engeldir çünkü o zaman kendinizi kaybedemezsiniz. Kendini kaybetme çabası bile engel olur.

Kendini kaybetmek için nasıl çaba gösterebilirsin? Her çaba egodan doğar ve çaba sayesinde güçlenir. Ego bir hastalıktır, bu nedenle tüm çabalardan tamamen vazgeçilmeli, hiçbir şey yapılmamalıdır; kendini tamamen var olanın içinde kaybetmelisin, yeniden küçük bir çocuk gibi olmalısın, yeni doğmuş, neyin doğru olduğunu bilmeden, neyin yanlış olduğunu bilmeden, herhangi bir tercihi bilmeden. Tercihler devreye girdiği anda, bunun doğru, bunun yanlış olduğunu anladığınız anda zaten hastasınızdır ve gerçeklikten uzaklaşmışsınızdır.

Bir çocuk doğal yaşar, bütündür, hiçbir çaba göstermez, çünkü çaba göstermek kendinle kavga etmek demektir: bir yanın "yanında", bir yanın "karşı", dolayısıyla çaba.

Unutmayın, çok şey başarabilirsiniz, özellikle bu dünyada çaba harcayarak çok şey başarabilirsiniz, çünkü çaba saldırganlıktır, çaba şiddettir, çaba rekabettir. Ama öbür dünyada hiçbir şey çabayla elde edilemez ve çabayla başlayanlar eninde sonunda pes etmek zorunda kalırlar.

Buddha 6 yıl boyunca çalıştı, sürekli meditasyon yaptı ve konsantre oldu; bir münzevi oldu, bir insanın yapabileceği her şeyi yaptı: çevrilmemiş tek bir taş bile kalmadı, tüm varlığını riske attı, ama bu bir çabaydı , bunda ego vardı ve o kaybetti.

Hiçbir şey Nihai'deki ego kadar başarısız olmaz; Bu dünyada hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Madde dünyasında hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Bilinç dünyasında hiçbir şey ego kadar kaybetmez. Durum tam tersidir ve boyutları zıt olduğundan böyle olması gerekir.

Ayakkabılar çok sıkı hissetmediğinde. Taocu mistik Chuang Tzu'nun hikayeleri üzerine konuşmalar

(Henüz derecelendirme yok)

Başlık: Ayakkabılarınız çok sıkı gelmediğinde. Taocu mistik Chuang Tzu'nun hikayeleri üzerine konuşmalar

Bhagavan Rajneesh'in (Osho) kitabı hakkında “Ayakkabılar çok sıkı hissetmediğinde. Taocu mistik Zhuang Tzu'nun hikayeleri üzerine konuşmalar"

Bu kitabın sayfalarında Osho, dünyanın en sevdiği temsilcilerinden biri olan Tao Zhuang Tzu'nun benzetmelerini yorumluyor. Her zaman olduğu gibi, en önemli şeyden bahsediyoruz - yaşamın anlamı, kişinin "ben" arayışı, acının doğası ve bizi burada ve şimdi mutluluğa ve gerçek hayata götürebilecek yol hakkında. Ve bu yolun çabanın, gerilimin ve sonuçlara ulaşmanın çok ötesinde olduğu ortaya çıktı. Bu yol basittir.

Chuang Tzu, "Doğal olun, gelişeceksiniz" diyor.

Osho'nun anlayışlı bakışı sayesinde bu sözlerin gizli anlamı daha da ilginç, daha da yakınlaşıyor. Bir mistiğin bilgeliği bir diğerinin bilgeliğiyle iç içe geçerek inanılmaz derecede derin, incelikli bir çalışmayı doğurur.

...Zhuang Tzu ender bir çiçektir, Buda ya da İsa'dan daha enderdir, çünkü o hakikate yalnızca anlayarak ulaştı.

Kitaplarla ilgili web sitemizde siteyi kayıt olmadan ücretsiz olarak indirebilir veya okuyabilirsiniz. çevrimiçi kitap Bhagavan Rajneesh (Osho) “Ayakkabılar çok sıkı gelmediğinde. Taocu mistik Chuang Tzu'nun hikayeleri üzerine sohbetler iPad, iPhone, Android ve Kindle için epub, fb2, txt, rtf, pdf formatlarında. Kitap size çok hoş anlar ve okumaktan gerçek bir zevk verecek. Satın almak tam sürüm ortağımızdan yapabilirsiniz. Ayrıca burada bulacaksınız son haberler edebiyat dünyasından en sevdiğiniz yazarların biyografisini öğrenin. Yeni başlayan yazarlar için ayrı bir bölüm vardır. yararlı ipuçları ve tavsiyeler, ilginç makaleler, bu sayede edebi el sanatlarında kendinizi deneyebilirsiniz.

Bhagavan Rajneesh'in (Osho) kitabını ücretsiz indirin "Ayakkabılar çok sıkı hissetmediğinde. Taocu mistik Zhuang Tzu'nun hikayeleri üzerine konuşmalar"

Formatta fb2:

Bu kitabın sayfalarında Osho, dünyanın en sevdiği temsilcilerinden biri olan Tao Zhuang Tzu'nun benzetmelerini yorumluyor. Her zaman olduğu gibi, en önemli şeyden bahsediyoruz - yaşamın anlamı, kişinin "ben" arayışı, acının doğası ve bizi burada ve şimdi mutluluğa ve gerçek hayata götürebilecek yol hakkında. Ve bu yolun çabanın, gerilimin ve sonuçlara ulaşmanın çok ötesinde olduğu ortaya çıktı. Bu yol basittir. Chuang Tzu, "Doğal olun, gelişeceksiniz" diyor. Osho'nun anlayışlı bakışı sayesinde bu sözlerin gizli anlamı daha da ilginç, daha da yakınlaşıyor. Bir mistiğin bilgeliği bir diğerinin bilgeliğiyle iç içe geçerek inanılmaz derecede derin, incelikli bir çalışmayı doğurur. ...Zhuang Tzu ender bir çiçektir, Buda ya da İsa'dan daha enderdir, çünkü o hakikate yalnızca anlayarak ulaştı.

Seriden: Mistiklerin yolu

* * *

litre şirketi tarafından.

OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. www.osho.com/trademarks

Osho Uluslararası Vakfı ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr/52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

1. Bölüm. Ayakkabılar çok sıkı gelmediğinde

Sen özgür bir insansın.

Kolay, doğru demektir.

Doğru başlayın ve sizin için kolaylaşacaktır.

Kolayca yürümenin doğru yolu, doğru yolu ve yürümenin kolay olduğunu unutmaktır.

Chuang Tzu çiçeklenmenin en nadir örneklerinden biridir, hatta Buda veya İsa'dan bile daha nadirdir, çünkü Buda ve İsa çabayı vurgular ve Chuang Tzu hiçbir çabayı vurgulamaz. Çaba harcayarak çok şey yapılabilir, ama çaba göstermeyerek çok daha fazlasını başarabilirsiniz. İradeyle çok şey başarılabilir, ama irade eksikliğiyle çok daha fazlası başarılabilir.

İradeyle elde ettiğiniz her şey size daima yük olarak kalacaktır; her zaman bir çatışma, bir iç gerilim olacaktır ve onu her an kaybedebilirsiniz. Bunun sürekli olarak sürdürülmesi gerekir; bunu sürdürmek enerji gerektirir ve sonunda sizi tüketir.

Yalnızca çaba göstermeden elde edilenler size asla yük olamaz ve yalnızca yük olmayanlar sonsuz olabilir. Yalnızca hiçbir şekilde yapay olmayan şey her zaman yanınızda kalabilir.

Chuang Tzu, gerçek, ilahi ve esas olana ancak kişinin kendini tamamen onun içinde kaybetmesiyle ulaşılabileceğini söylüyor. Başarmaya yönelik çaba bile bir engel haline gelse bile, o zaman kendinizi kaybedemezsiniz. Kendini kaybetme çabası bile engel olur.

Kendini kaybetmek için nasıl çaba gösterebilirsin? Çaba egodan doğar ve çabanın sonucunda ego güçlenir. Ego bir hastalıktır. Bu nedenle tüm çabalardan tamamen vazgeçilmelidir; hiçbir şey yapılmamalı; özünde kendini tamamen kaybetmek gerekir. Yeniden neyin iyi olduğunu bilmeyen, neyin kötü olduğunu bilmeyen, hiçbir farkı bilmeyen yeni doğmuş bir bebek gibi olmak gerekiyor. Farklılıklar ortaya çıktığı anda, neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt etmeye başladığınız anda, zaten hastasınızdır, zaten gerçeklikten çok uzaktasınızdır.

Çocuk doğal bir şekilde yaşar; o bir bütündür. Hiçbir çaba sarf etmiyor çünkü çabalamak kendinle kavga ediyorsun demektir. Bir yanınız "tarafında", diğer yanı "karşı" - çabanın ortaya çıktığı yer burası.

Unutmayın: çok şey başarabilirsiniz. Özellikle bu dünyada çaba göstererek çok şey başarabilirsiniz, çünkü çaba saldırganlıktır, çaba şiddettir, çaba rekabettir. Ancak manevi dünyada hiçbir şey çabayla elde edilemez ve çabayla başlayanlar eninde sonunda vazgeçmek zorunda kalırlar.

Buddha altı yıl boyunca sürekli meditasyon yaparak, konsantrasyon uygulayarak çalıştı - o bir münzevi oldu. İnsanca mümkün olan her şeyi yaptı, mümkün olan her şeyi denedi, tüm hayatını tehlikeye attı. Ama bu bir çabaydı, içinde ego vardı; mağlup oldu.

Ötesi söz konusu olduğunda hiçbir şey ego kadar yenilgiye uğramaz; dünyada hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Madde dünyasında hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Bilinç dünyasında hiçbir şey ego kadar yenilgiye uğramaz. Durum tam tersidir ve bu kaçınılmazdır, çünkü bunlar tamamen zıt boyutlardır.

Buda tamamen mağlup oldu. Altı yıl sonra tamamen hayal kırıklığına uğradı ve tamamen derken gerçekten tamamen demek istedim. En ufak bir umut kalmamıştı; kendini tamamen umutsuz hissetti. Ve bu umutsuzluk içinde tüm çabalarından vazgeçti. O çoktan dünyayı terk etmiştir, krallığını çoktan terk etmiştir; bu görünür dünyaya ait olan her şeyi bıraktı, ondan vazgeçti.

Ve şimdi altı yıllık yoğun bir çabanın ardından manevi dünyaya ait olanı da terk etti. Tam bir boşlukta kaldı - boşlukta. O gece uykusunun farklı bir niteliği vardı çünkü ego yoktu; hiçbir çaba olmadığı için sessizliğin farklı bir niteliği vardı; o gece ona farklı bir varoluş kalitesi geldi çünkü rüya yoktu.

Çaba yoksa hiçbir şey yarım kalmaz, hayallere gerek kalmaz. Rüyalar her zaman bir şeyleri tamamlar: Gün içinde yarım kalanlar uykuda tamamlanır çünkü zihin her şeyi tamamlama eğilimindedir. Bir şey yarım kalırsa zihin her zaman endişelenir. Pek çok şeye emek verilir, yarım kalırsa hayallere ihtiyaç duyulur. Arzu olduğunda rüyaların da olması gerekir çünkü arzu bir rüyadır; bir rüya sadece arzunun bir gölgesidir.

O gece, yapılabilecek hiçbir şey kalmadığında -bu dünya uzun zamandır işe yaramazdı ve şimdi manevi dünya da işe yaramaz hale gelmişti- hareket etme yönündeki tüm dürtüler ortadan kalktı. Gidecek hiçbir yer ve kimse yoktu. O gece rüyaya dönüştü samadhi, V satori; insanın gelebileceği en yüksek hal haline gelmiştir. O gece Buda çiçek açtı ve sabaha doğru aydınlandı. Gözlerini açtı, gökyüzündeki son ölen yıldıza baktı ve herkesin burada olduğunu gördü. Her zaman oradaydı ama o kadar çok istiyordu ki göremiyordu. Her zaman buradaydı ama o ve arzusu geleceğe o kadar odaklanmıştı ki şu ana ve buraya bakamıyordu.

O gece hiçbir arzu ya da amaç yoktu; gidecek hiçbir yer ve kimse yoktu - tüm çabalar ortadan kalktı. Aniden Buda kendisinin farkına vardı, birdenbire gerçekliğin olduğu gibi farkına vardı.

Chuang Tzu en başından beri şunu söylüyor: "Hiç çaba sarf etmeyin." Ve o haklı çünkü asla Buda'nın gösterdiği kadar büyük bir çaba göstermeyeceksiniz. Asla çabanın azalmasına neden olacak kadar hayal kırıklığına uğramayacaksın; her zaman eksik kalacaktır. Ve zihniniz her zaman şöyle demeye devam edecek: “Biraz daha ve bir şeyler olacak, biraz daha… Hedef yakın, neden cesaretiniz kırılıyor? Sadece biraz daha fazla çabaya ihtiyaç var; hedefe her geçen gün daha da yaklaşıyoruz.”

Çünkü asla bu kadar mutlak bir çaba göstermeyeceksiniz, asla tamamen umutsuz hissetmeyeceksiniz. Ve bu gönülsüz çabayı birçok yaşam boyunca sürdürmeye devam edebilirsiniz; geçmişte yaptığınız şey budur. Burada karşıma ilk çıkışın değil. Gerçeği, gerçekliği bilmek için çaba sarf ettiğiniz ilk sefer değil bu. Geçmişte bunu birçok kez, milyonlarca kez yaptınız; yine de umutlusunuz.

Chuang Tzu şöyle diyor: "Çabayı bir an önce bırakmak daha iyidir." Yine de atılmaları gerekecek: ya başlangıçta atmanız gerekecek, ya da sonunda atmanız gerekecek. Ancak son yakın zamanda gelmeyebilir! Bu nedenle, iki yol var: Ya topyekün bir çaba gösterin, öyle topyekûn ki tüm umutlar paramparça olsun ve çabayla hiçbir şeyin elde edilemeyeceğini anlarsınız - böylece bilinçaltının derinliklerinde bile oradan en ufak bir köşe kalmaz. şunu duyabilirsiniz: "Biraz daha fazlasını yapın, başaracaksınız." Ya tam bir çaba gösterin, sonra kendiliğinden düşecektir ya da hiç çaba harcamayın. Sadece tüm bu süreci anlayın. Kesinlikle girmeyin.

Unutmayın: Bir kez girdiniz mi, bitene kadar çıkamazsınız; işlemin tamamlanması gerekir. Çünkü zihin her şeyi tamamlama eğilimindedir; sadece insan zihnini değil, hayvan aklını bile. Yarım daire çizerseniz ve bir goril gelip onu görürse, yakınlarda bir parça tebeşir varsa hemen tamamlayacaktır.

Zihninizin tamamlanma eğilimi vardır; tamamlanmayan her şey sizde gerilim yaratır. Gülmek isteyip de gülemediğinizde gerilim ortaya çıkar. Ağlamak isteyip de ağlayamıyorsanız gerginlik ortaya çıkar. Kızmak isteyip de kızamadığınızda gerginlik ortaya çıkar. Bu yüzden eski bir hastalık haline geldin; her şey yarım kaldı! Asla tamamen gülmedin, asla tamamen ağlamadın, asla tamamen kızmadın, asla tamamen nefret etmedin, asla tamamen sevmedin. Hiçbir şey tam olarak yapılmadı; her şey yarım kaldı. Her şey eksik. Bu böyle devam eder ve sonuç olarak aklınızda her zaman birçok şey olur. Bu yüzden bu kadar huzursuzsun; asla özgür hissetmezsin.

Chuang Tzu şöyle diyor: "Başlamamak daha iyidir, çünkü başlarsan bitirmek zorunda kalacaksın." Bunu anlayın ve bir kısır döngüye girmeyin. Bu yüzden Chuang Tzu'nun Buda ya da İsa'dan daha nadide bir çiçek olduğunu söylüyorum çünkü o hakikate sadece anlayarak ulaştı.

Zhuang Tzu'ya göre hiçbir yöntem, hiçbir meditasyon yoktur. Şöyle diyor: “Sadece her şeyin 'gerçekliğini' anlayın. Sen doğdun. Doğmak için ne gibi çabalar harcadınız? Büyüyorsun. Büyümek için ne gibi çabalar gösterdiniz? Nefes alıyorsun. Nefes almak için ne kadar çaba harcadınız? Her şey doğal olarak gerçekleşir, öyleyse neden endişelenelim? Hayatın kendi kendine akmasına izin verin; o zaman izin verme durumunda olacaksınız. Mücadele etmeyin, akıntıya karşı yüzmeye çalışmayın, hatta kürek çekmeye bile çalışmayın; sadece akışa bırak ve akışın seni gittiği yere taşımasına izin ver. Gökyüzünde süzülen beyaz bir bulut olun; hedef yok, hedef yok, sadece süzülün. Bu yüzme en yüksek çiçeklenmedir.”

Onun vecizelerine geçmeden önce Zhuang Tzu hakkında anlamamız gereken ilk şey şu: Doğal olun. Doğal olmayan her şeyden kaçının. Doğal olmayan hiçbir şey yapmayın. Doğa yeterlidir, geliştirilemez ama ego “Hayır, doğayı geliştirebilirsin” der; tüm kültür bu şekilde var olur. Doğayı iyileştirmeye yönelik her türlü çaba kültürdür ve her kültür bir hastalık gibidir; kişi ne kadar eğitimli olursa o kadar tehlikeli olur.

Bu hikayeyi duydum...

Avrupalı ​​bir avcı Afrika ormanında kayboldu. Aniden birkaç kulübeye rastladı. Avcı bu çalılıktaki köyün adını hiç duymamıştı; hiçbir haritada yoktu. Bunun üzerine köyün büyüğüne yaklaşarak şöyle dedi: “Ne yazık ki medeniyet sana ulaşamadı.”

Yaşlı cevap verdi: “Hiç de yazık değil. Her zaman keşfedileceğimizden korktuk; medeniyet buraya gelir gelmez işimiz bitecek.

Doğayı iyileştirmeye çalıştığınız anda sona eriyor, bu da Tanrı'yı ​​​​iyileştirmeye çalıştığınız anlamına geliyor. Bütün dinler aynı şeyi yapmaya çalışıyor; Tanrı'yı ​​geliştirmek. Chuang Tzu bu tutumu desteklemiyor. Doğanın en yüksek durum olduğunu ve bu en yüksek duruma Tao adını verdiğini söylüyor. Tao, doğanın en yüksek durum olduğu ve iyileştirilemeyeceği anlamına gelir. Doğayı iyileştirmeye çalışırsanız onu sakatlarsınız; biz de her çocuğu böyle sakatlıyoruz.

Her çocuk Tao'da doğar ve sonra onu toplumla, medeniyetle, kültürle, ahlakla, dinle sakat bırakırız... Onu her yönden sakat bırakırız. Sonra yaşıyor ama artık hayatta değil.

Bir gün küçük bir kızın arkadaşının doğum günü partisine gittiğini duydum. Kız çok küçüktü, sadece dört yaşındaydı. Annesine sordu: “Sen yaşarken böyle partiler, danslar var mıydı?”

Ne kadar kültürlü ve medeni olursa o kadar ölü olur. Hala yaşayan, tamamen ölmüş insanları görmek istiyorsanız, manastırlardaki keşişlere, kilisedeki rahiplere, Vatikan'daki Papa'ya gidin. Hayatta değiller; hayattan o kadar korkuyorlar ki, doğadan o kadar korkuyorlar ki mümkün olan her yerde onu bastırıyorlar. Onlar çoktan mezarlarına yerleşmişlerdir. Mezar boyanabilir, mezar mermerden bile yapılabilir, çok pahalıdır ama içindeki kişi ölmüştür.

Mezarlıktan geçen sarhoş, kar beyazı mermerden yapılmış güzel bir mezar taşı gördü. Mezar taşına baktı, üzerine kazınmış isme baktı. Burası ünlü zengin adam Rothschild'in mezarıydı. Sarhoş gülerek şöyle dedi: "Evet, bu Rothschild'ler nasıl yaşayacaklarını biliyorlar!"

Kültür insanı öldürür, kültür öldürücüdür, kültür yavaş yavaş zehirlenen bir zehirdir, intihardır. Chuang Tzu ve eski ustası Lao Tzu kültür karşıtıdır. Onlar doğa içindir, saf doğa içindir. Ağaçlar sizden daha iyi durumda... Hatta kuşlar, nehirdeki balıklar bile daha canlı oldukları için daha iyi durumdalar, doğanın ritmiyle daha uyumlular. Doğanın ne olduğunu tamamen unuttun. Onu en temel noktasına kadar mahkum ediyorsunuz.

Ve eğer doğayı kınamak istiyorsanız, seksi kınamakla başlamalısınız çünkü doğadaki her şey ondan kaynaklanmaktadır. Tüm doğa cinsel enerjiyle, sevgiyle dolup taşıyor. Kuşlar şarkı söyler, ağaçlar çiçek açar - bunların hepsi çiçek açan cinsel enerjidir. Çiçekler seksin sembolüdür, kuşların ötüşü seksidir, Tao'nun tamamı cinsel enerjiden başka bir şey değildir; tüm doğa kendini çoğaltır, kendini sever, sevginin ve varoluşun en derin coşkusuna dalar.

Doğayı yok etmek istiyorsanız, seksi kınayın, aşkı kınayın, yaşamla ilgili ahlaki standartlar yaratın. Bu ahlak standartları, ne kadar güzel görünürse görünsün, mermer mezarlar gibi olacak ve siz de onların içinde olacaksınız. Bazı ayyaşlar senin hayatın ne olduğunu bildiğini, nasıl yaşanacağını bildiğini düşünebilir ama bilinçli bir insan sana canlı bile diyemez. Senin ahlakın bir tür ölümdür; Ölüm seni öldürmeden önce toplum seni öldürür.

Chuang Tzu'nun mesajının en tehlikeli, en devrimci, en asi mesajlardan biri olmasının nedeni budur; çünkü o şöyle der: “Doğayı tanıyın! Ve doğaya herhangi bir hedef dayatmayın. Sen kimsin ki amaç ve hedefleri yaratıyorsun? Sen sadece küçük bir parçacıksın, küçücük bir hücresin. Sen kim oluyorsun da Bütün'ü kendi isteğin doğrultusunda hareket etmeye zorluyorsun? Bu, dindar insanlar için çok tehlikelidir; Ahlaklı Püritenler için bu en tehlikeli mesajdır. Bu şu anlama gelir: tüm engelleri kırın, bırakın doğa patlasın. Bu tehlikeli.

Başhemşirenin üniversiteden yeni mezun olmuş yeni bir hemşireyi işe aldığını duydum. Ona hastaneyi, farklı koğuşları gösterdi: onkoloji koğuşu, tüberküloz koğuşu vb. Sonunda büyük salona yaklaşırken başhemşire şunları söyledi:

– Dikkatlice bakın ve hatırlayın: burası en tehlikeli odadır… en tehlikelisi.

Yeni hemşire baktı ama tehlikenin ne olduğunu anlayamadı. Sonra sordu:

- Sorun ne? Bu koğuş neden en tehlikelisi? Onkoloji koğuşunun tehlikeli olduğunu bile söylemedin.

Başhemşire gülerek cevap verdi:

– Bu insanlar neredeyse sağlıklı. Bu yüzden burası en tehlikeli koğuş. Bu yüzden dikkatli olun; sağlık her zaman tehlikelidir.

Rahipler sağlıktan korkuyor çünkü onlara göre sağlık ahlaka aykırıdır, ahlaka aykırıdır. Yüzyılımızın düşünürlerinden biri olan, zamanında çok ünlü bir Alman düşünür olan Kont Keyserling'in adını duymuş olabilirsiniz ya da duymamış olabilirsiniz. Dini bir filozof olarak kabul edildi ve bir keresinde günlüğüne şöyle yazmıştı: "Sağlık en ahlaksız şeydir" çünkü sağlık enerjidir ve enerji zevktir, enerji zevktir, enerji aşktır, enerji - bu sekstir, enerji - bu bunların hepsi doğal. Enerjiyi yok edin, zayıflatın ve donuklaştırın. Bu yüzden bu kadar çok dini oruç var - sadece enerjiyi yok etmek için, sadece enerjinin akmaya başlayacak miktarda ortaya çıkmasını önlemek için.

Dindar insanlar her zaman sağlığın tehlikeli olduğuna inanmışlardır. Bu durumda sağlıksızlık manevi bir amaç haline gelir.

Tekrar ediyorum: Chuang Tzu çok asidir. Şöyle diyor: “Doğa, enerji, taşmanın getirdiği coşku, kendi kendine kurulan denge yeterlidir. Çaba harcamana gerek yok." Doğada, her yerde, pek çok güzel şey hiç çaba harcamadan gerçekleşir: Bir gül hiç çaba harcamadan bu kadar güzel olabilir, bir guguk kuşu hiç çaba harcamadan şarkısını sürdürebilir. Geyiğe bakın, canlı, enerji dolu, hızlı. Tavşana bakın, o kadar tetikte, o kadar farkında ki Buda bile onu kıskanır.

Doğaya bakın: İçindeki her şey o kadar mükemmel ki. Gülü geliştirebilir misin? Doğayı herhangi bir şekilde geliştirebilir misiniz? Sadece bir kişi bir yerde yolunu kaybetmiştir. Bir gül hiçbir emek harcamadan bu kadar güzelse neden insanın başına aynı şey gelmesin? Kişinin nesi var? Eğer yıldızlar hiçbir çaba harcamadan, herhangi bir Patanjali yoga sutrası olmadan güzel kalıyorsa, bu neden bir insanın başına gelmez? İnsan da yıldızlar gibi doğanın bir parçasıdır.

Chuang Tzu'nun "Doğal ol, gelişeceksin" demesi bu yüzdendir. Bu anlayış sizin için giderek daha derine nüfuz ederse, tüm çabalar anlamsız hale gelir. O zaman sürekli geleceğe dair planlar yapmayı bırakırsınız; burada ve şimdi yaşarsın... o zaman şimdiki an her şeyi içerir, o zaman şimdiki an sonsuzluğa dönüşür. Ve Budalık zaten oradadır, sen zaten bir Buda'sın. Eksik olan tek şey şu ana kadar ona çiçek açma şansı vermemiş olmanızdır çünkü kendi projelerinizle çok meşgulsünüz. Hiçbir projede enerji harcanmadığı için çiçek hiç çaba harcamadan açar; çiçek geleceğe dair planlar yapmaz, çiçek burada ve şimdidir. Bir çiçek gibi olun, bir kuş gibi olun, bir ağaç, bir nehir veya bir okyanus gibi olun; ama bir insan gibi olmayın. Çünkü insan bir yerlerde yolunu kaybetmiştir. Doğal olmak - çaba harcamadan doğal olmak, kendiliğinden doğal olmak - Zhuang Tzu'nun sana öğreteceği öğretinin tüm özü budur.

Şimdi onun sutralarına dalacağız. Her kelimeyi mümkün olduğu kadar derinlemesine dinleyin çünkü zihniniz engeller yaratacak, zihniniz dinlemenize izin vermeyecektir. Zihin içinizdeki toplumdur. Toplum çok kurnazdır; yalnızca dışınızda değildir, içinize de nüfuz etmiştir. Zihniniz budur ve bu yüzden bilen herkes zihne karşıdır ve doğadan yanadır, çünkü zihin yapay bir şeydir, toplum tarafından size aşılanmıştır.

Yani Chuang Tzu'yu dinlemeye başladığınızda zihniniz engeller yaratacaktır. Zihniniz dinlemek istemeyecektir çünkü Zhuang Tzu'nun söyledikleri zihne fazlasıyla aykırıdır. Bunun olmasına izin verirseniz, zihninizi bir kenara bırakırsanız ve sutraların içinize nüfuz etmesine izin verirseniz, o zaman duymanın kendisi meditasyona dönüşür, dinlemenin kendisi sizi dönüştürür. Başka bir şey yapmanıza gerek yok, sadece dinleyin.

Zhuang Tzu meditasyona değil anlamaya inanır. Ve eğer meditasyon yapman gerektiğini söylüyorsam, bunun tek nedeni, anlamanın senin için çok zor olduğunu hissetmemdir. Meditasyon sizi hedefe götürmez; hiçbir yöntem sizi hedefe götürmez. Yöntem yok, teknik yok. Meditasyon yalnızca anlamanıza yardımcı olacaktır. Seni gerçeğe götürmez; yalnızca zihni yok eder, böylece ortaya çıktığı anda gerçeği görebilirsiniz.

Ressam Zhu'nun elle çizdiği daireler pusulayla çizilenlerden daha mükemmeldi.

Chuang Tzu, Zhu adında bir ressamın pusuladan daha mükemmel daireleri elle çizebildiğini anlatıyor. Aslında korktuğunuz için pusulaya ihtiyacınız var. Korkmuyorsanız, hiçbir yardıma ihtiyaç duymadan mükemmel bir daireyi kendiniz çizebilirsiniz.

Doğada daireler her yerde vardır; her şey bir daire içinde hareket eder. Daire doğadaki en basit olgudur ve pusula kullanılmaz. Yıldızlar haritayı kontrol etmiyor; yanlarında pusula taşımazlar ve yine de bir daire içinde hareket etmeye devam ederler. Onlara bir pusula ve harita verirseniz muhtemelen kaybolurlar; nereye gideceklerini veya ne yapacaklarını bilemezler.

Kırkayak hakkındaki hikayeyi mutlaka duymuşsunuzdur?

Kırkayak kırk bacağının tamamıyla adım atarak yürür. Filozof kurbağa onu görür; Kırkayağı dikkatle izler ve derin düşüncelere dalar. Dört ayak üzerinde yürümek bile o kadar zordur ki, çıyanların 40 ayak üzerinde yürümesi tam bir mucizedir! Hangi pençeye önce, hangisine ve sonra hangisine adım atacağına nasıl karar veriyor? Ama kırk tane var! Bunun üzerine kurbağa çıyanı durdurur ve ona şöyle der:

– Ben bir filozofum ve sen beni şaşırttın. Çözemediğim bir sorum var. Nasıl yürüyorsun? Bunu yapmayı nasıl başarıyorsun? İmkansız görünüyor!

Kırkayak cevap verir:

“Hayatım boyunca yürüdüm ama bunu hiç düşünmedim. Ama madem sordunuz, düşüneceğim ve sonra size anlatacağım.

Bu düşünce ilk kez kırkayağın aklına geldi. Gerçekten de kurbağa haklıdır; hangi pençe önce adım atmalı? Kırkayak birkaç dakika boyunca sendeleyerek hareket edemedi ve sonra düştü. Kurbağaya şöyle dedi:

– Lütfen bu soruyu diğer çıyanlara sormayın. Hayatım boyunca yürüdüm ve hiç sorun yaşamadım ve şimdi sen beni mahvettin! Hareket edemiyorum. Kırk kadar bacak! Nasıl yürümeliyim?

Hayat mükemmel bir daire içinde hareket eder... Hayatın hareketi mükemmeldir, hiçbir sorun yoktur. Chuang Tzu, Zhu'nun pergelle çizilenlerden daha mükemmel daireleri elle çizebileceğini söylüyor. Bir pusulaya ihtiyacınız var çünkü hayata güveniniz yok; sana rehberlik edecek ahlaka, emirlere, ilkelere, İncillere, Kuranlara, Gitalara ihtiyacın var çünkü içsel gücüne güvenmiyorsun. Bu senin hayatın. Ve tüm bu İnciller, Kur'an'lar ve Gitalar sizi, kurbağanın çıyanla aynı konuma getirdiği konuma getiriyor.

Uyulması gereken pek çok emir, uyulması gereken pek çok ilke, uyulması gereken pek çok ahlaki kavram var. Sana o kadar çok şey empoze ediliyor ki, içsel hayatın kendiliğinden olamaz. Kötü bir güç yüzünden değil, iyi dileklerde bulunanlar sayesinde yolunuzu kaybettiniz. Sizi yanıltan Şeytan değil; rahipleriniz, liderleriniz, sözde azizlerinizdir.

Ve bu çok zor. Şeytan'a inanmak kolaydır, dolayısıyla tüm sorumluluğu Şeytan'a yüklersiniz. Ama size söylüyorum: Şeytan diye bir şey yok. Ve Chuang Tzu da aynı şeyi söylüyor.

Chuang Tzu şöyle diyor: “Ne Tanrı ne de Şeytan vardır; sadece hayat var." Şeytan ve Tanrı rahipler tarafından yaratılmıştır çünkü iyi ile kötü, doğru ile yanlış arasındaki ayrımı rahipler yaratır. Ve bu bölünme bir kez zihninize girdiğinde artık doğru şeyi yapamazsınız. Doğa doğru olanı yapıyor. Bu doğru ve bu yanlış şeklindeki ayrım zihninize bir kez girdiğinde, bir daha asla doğru şeyi yapamayacaksınız, kendinizi asla özgür, rahat hissetmeyeceksiniz; her zaman tetikte olacaksın. Ve ne yaparsanız yapın yanlış olacaktır çünkü bölünme kafa karışıklığı yaratır. Hayatta her şey o kadar sessiz ve düşünceli ki; neden bu kadar çabaya ihtiyacınız var? Çünkü bölünme var.

Ressam Zhu'nun elle çizdiği daireler pusulayla çizilenlerden daha mükemmeldi.

Utangaç değilseniz hayatınız otomatik olarak ilerler. Bu pusula sizin utangaçlığınızdır: Bir şeyi yapmaktan çekinirseniz sorun yaşarsınız. Arkadaşlarınızla gün boyu sürekli konuşuyor, sohbet ediyorsunuz ve hiçbir sorun çıkmıyor. Ancak sizden buraya gelip burada toplanmış arkadaşlarınızla bu sandalyeden konuşmanızı istesem kendinizi o çıyan konumunda bulacaksınız. Ve bu, tüm hayatınız boyunca konuşmanıza ve hiçbir sorun yaşamamış olmanıza rağmen...

Neden şimdi bir sorun var? Artık utangaç olduğun için ortaya çıkıyor. Artık o kadar çok insan sana bakıyor ki kendini özgür hissedemiyor ve spontan olamıyorsun. Şimdi planlıyorsunuz, programlıyorsunuz, şimdi bu insanları memnun etmek istiyorsunuz. Sözlerinizin onları etkilemesini istiyorsunuz - artık utangaçsınız.

Diğer durumlarda her insan hatiptir, doğuştan hatiptir. İnsanlar sürekli konuşuyor ve hiçbir sorun olmuyor. Ancak onları kürsüye davet edip dinleyicilerle konuşmalarını istediğiniz anda bir şeyler ters gidiyor. Neler ters gidiyor? Hiçbir şey değişmedi ama utangaçlık ortaya çıktı ve tüm sorun utangaçlıktı.

Parmakları birdenbire kendiliğinden şekiller yarattı. Bu arada zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Hiçbir çabaya gerek yoktu; zihni kesinlikle basitti ve hiçbir engel tanımıyordu.

Parmakları birdenbire kendiliğinden şekiller yarattı...

"Hiçbir yerden" "her yerden" anlamına gelir, "hiçbir yerden" birincil boşluk anlamına gelir; “Hiçbir yerden” birincil kaynak, yaşamın temeli anlamına gelir.

Nerede bu kadar mükemmel nefes alıyorsunuz? Chuang Tzu, senin nefes almadığını, bunun yerine "o"nun seni nefes aldığını söylüyor. Sen Nefes alma, çünkü bununla ne işin var? Hiçbiri. "Nefes alıyorum" ifadesi yanlış bir ifadedir. “Doğa, “bu” bana nefes veriyor demek daha doğru olur. Sonra tüm gestalt değişir. O zaman tüm vurgu size değil doğaya, egoya değil, sizi çevreleyen devasa, sınırsız "o"ya - temelde, tam da temelinde - "o" sizi nefes alır.

Aşık olduğunuzda gerçekten aşık oluyor musunuz? Sen– yoksa “o” senin aracılığınla mı aşık oluyor? Öfkelendiğinde gerçekten kızgın mısın? Sen? Çünkü öfke mevcut olduğunda sen orada değilsin; sevgi mevcut olduğunda sen yoksundur. Öfkede, aşkta, herhangi bir güçlü duyguda yoksun. Yaşayan her şeyde sen yok oluyorsun. Sonra “bu” var – Tao.

Böylece Tao insanı "ben"in en işe yaramaz şey olduğunu anlayan kişi olur. Bu yalnızca sorun yaratır, başka hiçbir şey yaratmaz - bu nedenle böyle bir kişi "ben" ini atar. Aslında onu atmaya gerek yok; anlamaya başlar başlamaz ortadan kaybolur - "ben" artık yoktur. O zaman böyle bir insan yaşar, yer, sever, uyur ama “ben” yoktur. “O” insan aracılığıyla yaşar. O zaman artık yük kalmaz, gerginlik olmaz, kaygı olmaz, o zaman kişi bir çocuğa dönüşür; zihni özgürdür ve umursamazdır. Endişelenmeden hiçbir şey yapamazsınız. Ne zaman bir şey yapsan, ego müdahale eder, meşguliyet ortaya çıkar ve ardından kaygı ortaya çıkar.

Şu olaya bakın: Bir cerrah ameliyat yapıyor ve işini çok iyi biliyor. Ancak eşi ameliyat masasındayken ameliyat edemiyor, elleri titriyor. Diğer durumlarda cerrah mükemmel bir mekanizma gibi çalışır, ancak karısı ameliyat masasında yatarken ameliyat yapamaz, başka bir cerrah gerekir.

Ne oldu? Kaygı ve endişe vardı. Diğer hastalarla ilgili hiçbir endişe yoktu; cerrah tarafsızdı. Hiçbir şeyi umursamıyordu, o sadece bir cerrahtı, doğal bir güçtü. Zihin yoktu, cerrah mükemmeldi. Ancak şimdi sıra eşine gelince bir endişe var: “Ameliyat başarılı olacak mı? Karımı kurtarabilecek miyim? Artık bu sorunlar ortaya çıktı, cerrahın aklı meşgul oldu; şimdi elleri titriyor.

Bütün hayatın boyunca titriyorsun çünkü sürekli olarak içinde pek çok endişe taşıyorsun; ve sonuç olarak mükemmel bir daire çizemezsiniz. Bir şey yazdığında...

El yazısını çözen ve bunu bir kişinin zihnini karakterize etmek için kullanabilen bir bilim var. Bunun bir nedeni var çünkü yazarken titremeniz el yazınızı da etkiliyor. Ve imza attığınızda en çok endişeleniyorsunuz. O zaman titremeniz açıkça görülür ve bir büyüteç yardımıyla tespit edilip kaydedilebilir. Bu titreme senin hakkında çok şey anlatabilir çünkü ne yaparsan yap titriyorsun. Bu titremeyi içerecek Sen, hakkında bilgi Sen. El yazınız tek başına kişiliğiniz hakkında çok şey ortaya çıkarabilir.

Bir Buda imzasını atarsa ​​tamamen farklı görünecektir. Kaygı olmadığı için titreme de olmayacak. Ve imzaya bakarak onun Buda'ya ait olup olmadığını bile belirleyebilirsiniz. Ne yaparsan yap, titremen gölge gibi seni takip eder. Bu titremeyi kim yaratıyor?

Bana gelip diyorsun ki: “İçimde huzur yok: aklım susmuyor.” Endişelerini bir kenara atmadıysan nasıl sessiz kalabilir? Zihninizin sakinleşmesini, sessiz, berrak, şeffaf olmasını istiyorsunuz. Ancak endişelenmeyi bırakmadığınız sürece bu mümkün değildir çünkü titreme devam edecektir.

Kaygınızı bir kenara bırakırsanız yapabileceğiniz tek şey, tüm titremeyi içinize itmektir. Ve eğer izlerseniz, yüzeyde her şey sakin ve sakin olmasına rağmen derinlerde titrediğinizi, sürekli titrediğinizi hissedeceksiniz. Derinlerde korku ve titreme kalıyor. Kaygıdan doğarlar.

Ne hakkında endişeleniyorsun? Başkaları üzerinde bıraktığınız izlenim hakkında. Peki neden başkaları seni bu kadar rahatsız ediyor, seni hiç yaşayamayacak kadar rahatsız ediyor? Her insan etrafındaki insanların kendisi hakkında ne düşündüğüyle ilgilenir. Bazı insanlar sizi rahatsız eder, bazıları ise sizi rahatsız eder...

Bir gün Molla Nasreddin yürüyerek evine dönüyordu. Yol ıssızdı, güneş batmıştı ve hava kararmaya başlamıştı. Ve Mulla korktu; bir grup insan ona doğru yürüyordu. Şöyle düşündü: "Bunlar hırsız olmalı... Ve burada benden başka kimse yok." Dehşet içinde yakındaki duvarın üzerinden atladı ve kendini mezarlığa attı. Nasreddin orada yeni kazılmış bir mezar buldu, içine tırmandı, bir şekilde titremeyi dindirdi, gözlerini kapattı ve yoluna devam edebilmek için insanların geçmesini beklemeye başladı. Ancak vatandaşlar yolda birinin olduğunu da fark etti. Mulla o kadar beklenmedik bir şekilde atladı ki onlar da korktular: “Sorun nedir? Birisi orada mı saklanıyor yoksa kötü bir şey mi planlıyor?” Ve hepsi de duvarın üzerinden atladılar.

Artık Mulla ikna olmuştu: “Haklıydım, doğru karar verdim: bu insanlar tehlikeli. Artık gidecek hiçbir yer yok; Ölü taklidi yapacağım." Ve Mulla ölmüş gibi davrandı. Ölü bir insanı soyamayacağınız veya öldüremeyeceğiniz için nefes almayı bıraktı.

Ancak insanlar Molla'nın atladığını gördü ve bu onları çok endişelendirdi. "Ne yapıyor?" Mezarın etrafında toplandılar, içine baktılar ve sordular: “Bütün bunlar ne anlama geliyor? Ne yapıyorsun? Neden buradasın?

Mulla gözlerini açtı, insanlara baktı ve hiçbir tehlike olmadığını fark etti. Gülerek cevap verdi: “Evet bu bir soru, çok felsefi bir soru! sen sor Ben, neden buradayım ve nedenini bilmek istiyorum Sen Burada. Ben senin yüzünden buradayım, sen de benim yüzümden buradasın."

Bu bir kısır döngüdür: Sen diğer insanlardan korkarsın, onlar da senden korkarlar ve tüm hayatın darmadağın olur. Bu saçmalığa katılmayı bırakın, kısır döngüden çıkın; başkaları için endişelenme. Senin hayatın yeter, başkalarını dert etme. Ve sizi temin ederim ki, kaygısız yaşayabilirseniz, hayatınız çiçek açacak ve onu başkalarıyla paylaşabileceksiniz. Paylaşmak istiyorsunuz ve başkalarına verecek çok şeyiniz var ama önce başkalarını ve onların sizin hakkınızda ne düşündüğünü düşünmeyi bırakmalısınız.

Bu "o" çok tehlikelidir. Kimse kendini özgür hissetmiyor, kimse kendini rahat hissetmiyor. Her insan sürekli olarak başkalarını izliyor ve hayat cehenneme dönüyor.

Parmakları birdenbire kendiliğinden şekiller yarattı. Bu arada zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Yap! Ne yaptığınız konusunda endişelenmeyin. Bunu tüm kalbinizle yapın ki eylemin kendisi mutluluğa dönüşsün. Ve harika şeyler düşünmeyin; hiçbir şey ne büyük ne de önemsizdir. Harika şeyler yapmanız, harika müzikler çalmanız, harika resimler yapmanız gerektiğini, Picasso, Van Gogh veya başka biri, harika bir yazar, Shakespeare veya Milton olmanız gerektiğini düşünmeyin. Böyle bir şey yok; ne büyük şeyler ne de önemsiz şeyler. Büyük insanlar ve önemsiz insanlar vardır; ameller ne büyük ne de önemsizdir.

Harika adam Yaptığı her küçük şeye büyüklüğünü katan kişidir: Görkemli bir şekilde yer, görkemli bir şekilde yürür, görkemli bir şekilde uyur. Her şeye bir büyüklük niteliği katar. Büyüklük nedir? Doğa! Doğadan daha görkemli bir şey yoktur. Bir imparator gibi yiyin. Bu, yemeğin kalitesine bağlı değildir; kimin yediğine, yemeğinden nasıl keyif aldığına bağlıdır. Sadece ekmeğiniz, tereyağınız ve tuzunuz olsa bile imparator olabilirsiniz.

Epikuros'un Atina yakınlarında bir bahçesi vardı. O da tıpkı Chuang Tzu gibi ender insanlardan biriydi. Epikuros Tanrı'ya inanmadı, hiçbir şeye inanmadı çünkü inanç saçmalıktır. Sadece aptallar inanır. Anlayışlı bir adamda inanç değil, güven vardır. Güven başka bir şeydir. Bu hayata güvendir; o kadar eksiksiz bir güvendir ki kişi onu her yerde takip etmeye hazırdır.

Epikuros'un küçük bir bahçesi vardı ve orada öğrencileriyle birlikte yaşıyordu. İnsanlar onu ateist, ahlaksız biri olarak görüyorlardı. Epikuros Tanrı'ya, kutsal yazılara veya tapınaklara inanmıyordu; o bir ateistti. Ama harika yaşadı. Hayatı mükemmeldi, muhteşemdi; hiçbir şeyi olmamasına, kendisi ve müritlerinin çok fakir olmasına rağmen. Bir gün kral bunları duydu; nasıl yaşadıklarını, bu insanların inançsız nasıl mutlu olabileceklerini görmek istiyordu. Eğer insan Allah'a imanla bile mutlu olamıyorsa, bu insanlar Allah olmadan nasıl mutlu olabilirler?

Ve bir akşam kral Epikuros'un bahçesine geldi. Çok şaşırdı, hayrete düştü; bu bir mucizeydi. Bu insanların hiçbir şeyleri yoktu, neredeyse hiçbir şeyleri yoktu ama imparatorlar gibi yaşıyorlardı. Tanrılar gibi yaşıyorlardı. Bütün hayatları bir kutlamaydı.

Yüzmek için nehre gittiklerinde bu sadece bir yüzme değildi. Nehirle bir danstı, nehirle uyumdu. Şarkı söylediler, dans ettiler, yüzdüler, atladılar ve daldılar. Yemekleri bir kutlamaydı, bir zevkti ama ellerinde hiçbir şey yoktu; yalnızca ekmek ve tuz, hatta tereyağı bile yoktu. Ancak o kadar minnettarlıkla doluydular ki, olmak yeterliydi; başka hiçbir şeye gerek yoktu.

Bütün bunlar imparator üzerinde büyük bir etki yarattı. Epikuros'a sordu:

– Bir dahaki sefere sana hediyeler getirmek isterim. Ne alırsınız?

Epikuros cevap verdi:

- Bunu düşünmeliyiz. Birinin bize bir şey vermek isteyeceğini hiç düşünmedik; Üstelik doğadan pek çok hediye alıyoruz. Ama ısrar edersen biraz yağ getir. Bu yeterli olacaktır.

Endişelenmeden nasıl yaşayacağınızı biliyorsanız, hayat bir kutlama olabilir. Aksi halde hayat sürekli, uzun süren bir hastalığa, sonu ölümle biten bir hastalığa dönüşür.

Bu arada zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Hiçbir çabaya gerek yoktu; zihni kesinlikle basitti ve hiçbir engel tanımıyordu.

Her şeyi öğrenmen gerekiyor çünkü doğanı tamamen unutmuşsun. İnsanlar yavaş yavaş sevmeyi unuttuğundan, psikologlar artık sevgiyi öğretmek için programlar oluşturmayı öneriyorlar. “Aşk Sanatı”, “Nasıl Sevilir” başlıklı pek çok edebiyat ortaya çıktı. İnsanlar cinsel orgazmın, cinsel coşkunun ne olduğunu bile unuttular. Hiçbir hayvanın eğitime ihtiyacı yoktur! Görünüşe göre ağaçlar bile senden daha akıllı.

Her şeyin öğretilmesi gerekiyor, hatta yaşamın en temel bilgileri bile. Bu, bir şekilde köklerimizi kaybettiğimiz anlamına geliyor. Doğayla bağımızı kaybettik; bir boşluk var.

Ve eğer sana nasıl sevileceği öğretilirse, sevgin sahte olacaktır. Gerçek aşk kendiliğinden olmalıdır. Sevgiyi nasıl öğretebilirsiniz? Eğitildiğiniz takdirde kurallara göre hareket edersiniz ve doğal bir akış olmaz.

Doğa sizin kurallarınıza uymaz; onun kendi kuralları var. Sadece onun yanında olmanız gerekiyor ve o harekete geçecek. İnsanlara nefes almayı öğretecekleri gün çok uzak değil. Şimdi buna gülüyorsunuz ama zamanda geriye gidip Epikuros'a şunu sorsanız: "İnsanlara orgazma nasıl ulaşacaklarının öğretilmesinin gerektiği zaman gelecek mi?" – o da gülerdi. Sonuçta hayvanlar bunu herhangi bir eğitim almadan başarır; Masters and Johnson'a ya da Kinsey Raporlarına ihtiyaçları yok. Hayvanlar sadece sever; aşk doğal olarak gerçekleşir.

Artık Amerika Birleşik Devletleri'nde insanlara nasıl orgazma ulaşacaklarını öğreten klinikler var. Ancak şunu iyi unutmayın: Öğretme ve eğitim yoluyla orgazma ulaşırsanız, bu gerçek değildir. Çünkü bu durumda onu manipüle ediyorsunuz, kontrol ediyorsunuz, bir şekilde onu gelmeye zorluyorsunuz; Orgazm yalnızca kendini bırakmanın bir sonucu olarak gerçekleşir ve bırakma öğretilemez.

İnsanlara uykuya dalmayı öğretmek imkansızdır. Onlara bunu öğretmeye kalkarsanız uykuları bozulur çünkü herhangi bir şey yapmaya kalkarlarsa bu sadece kaygıya neden olur. Sadece uykuya dalıyorsunuz, başınızı yastığa koyuyorsunuz ve uykuya dalıyorsunuz. Bir şey yaparsanız, o şeyin kendisi bir engel haline gelecektir. Hayat bir rüya gibidir; hayat nefes almak gibidir.

Hiçbir çabaya gerek yoktu; zihni kesinlikle basitti ve hiçbir engel tanımıyordu.

Zihniniz saf olduğunda berraklık vardır; herhangi bir kurala uymanıza gerek yok. Herhangi bir kutsal yazıyı aklınızda tutmanıza gerek yok; sadece izleyin. Her şey şeffaf ve ortada çünkü sen berraksın.

Yani ayakkabılarınız çok sıkı gelmediğinde ayaklarınızı unutursunuz; kemer sıkılmadığında midenizi unutursunuz; ve kalbin düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursun.

Unutmayın, bu en önemli mantralardan biridir: "Ayakkabılarınız sıkı olmadığında ayaklarınızı unutursunuz."

Sağlıklı olduğunuzda vücudunuz hakkında hiçbir şey bilmezsiniz; onu unutursunuz. Ancak bazı hastalıklar ortaya çıktığında bedeni unutamazsınız. Acımıyorsa başınızın ağrıdığının farkında mısınız? Ancak baş ağrısı geldiğinde kafayı unutamazsınız. Ayakkabılarınız çok darsa onları giyerken kendinizi rahat hissetmezsiniz. Başınız ağrımadığı zaman başınız nerede? Tamamen unutuyorsun. Sağlıklı olan her şeyi unuturuz ama acı veren her şeyi hatırlarız; bu sürekli bir hatırlatmaya, zihinde sürekli bir gerilime dönüşür.

Tao'nun kusursuz insanı kendini bilmez; Sen biliyorsun çünkü hastasın. Ego bir hastalıktır, ciddi bir hastalıktır çünkü sürekli birisi olduğunuzu hatırlamanız gerekir. Bu demek oluyor ki huzurdan mahrumsunuz, hastasınız. Huzurun olmayışı egoyu yaratır; tamamen sağlıklı doğal adam onu tamamen unutur. Bir buluta, bir esintiye, bir taşa, bir ağaca, bir kuşa benzer; ama asla bir insana benzemez. Orada değil, çünkü her zaman sadece bir yara gibi bir hastalığı hatırlamanız gerekir.

Hatırlamak emniyet ve emniyeti sağlayan bir mekanizmadır: Ayağınızda kıymık varsa onu hatırlamanız gerekir. Kıymığın kaldırılması gerektiğinden zihin tekrar tekrar bu yere dönecektir. Unutursanız bacağınızda kalır ve tehlikeli hale gelir; tüm vücudu zehirleyebilir. Başınız ağrıyorsa vücudunuz size bunu hatırlamanızı söyler; bir şeyler yapılması gerekiyor. Eğer unutursanız baş ağrınız tehlikeli hale gelebilir.

Bedeniniz herhangi bir hastalık olduğunda, bir şeyler ters gittiğinde size sinyal verir, dikkatinizi çeker. Ama beden sağlıklı olduğunda bunu unutursun; beden sağlıklı olduğunda "maddi olmayan" olursun. Ve sağlığın tek tanımı budur: Sağlık, bedenin farkındalığının olmadığı zamandır. Vücudun herhangi bir uzvunun farkına varması sağlıksız olduğu anlamına gelir.

Aynı şey zihin için de geçerlidir. Eğer bilinciniz sağlıklıysa, o zaman ego yoktur; kendiniz hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuzdur. Kendinize sürekli olarak "Ben bir şeyim" diye hatırlatmıyorsunuz, sadece rahatlıyorsunuz. Sen oradasın ama “ben” eksik. Bu sadece 'olmak'tır, ama 'ben' eksiktir, kristalleşmiş ego eksiktir. "Ben" eksik. Ve bu nedenle:

…Ayakkabılarınız çok sıkı gelmeyince ayaklarınızı unutursunuz; kemer sıkılmadığında midenizi unutursunuz; ve kalbin düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursun.

Anlaşılması gereken en gizli gerçeklerden biri şudur: "Kalp düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursun."

Kalbin düzgün değilse, hastaysa, her zaman bir şey sana yük olur ve seni endişelendirir: Bu doğru, bu yanlış; doğruya uymalı ve yanlıştan kaçınmalısın. Bütün hayat, yanlıştan kaçıp doğruya ulaşma mücadelesine dönüşür. Ama asla doğru sonuca varamayacaksın! Yani onu her zaman özleyeceksin.

Bakın... İçinizde öfke, seks, açgözlülük var. Öfkenin yanlış olduğunu söylersen tüm hayatın öfke içinde geçer. Bazen öfkeleneceksin, bazen de öfkene kızacaksın; tek fark bu. İlk başta kızacaksınız, öfkeniz geçince öfkeden dolayı kızacaksınız; sen buna pişmanlık diyorsun. O zaman bir daha asla kızmamaya karar vereceksin ama yine kızacaksın çünkü öfke her iki durumdur. Bazen bir başkasına kızıyorsunuz, bazen de kızdığınız için kendinize kızıyorsunuz.

Eğer seks karşıtıysanız ve tüm dünyanın söylediği gibi seksin kötü olduğunu söylerseniz, cinsel olursunuz; ve cinselliğiniz geçtikten sonra kendinizi suçlu hissedeceksiniz. Ve bu suçluluk duygusu nedeniyle seksi tekrar tekrar düşüneceksiniz; seks zihinsel hale gelecektir. Yani bazen fiziksel olarak seksi, bazen de zihinsel olarak seksi olacaksınız; bazen bedeni seksi, bazen de zihni seksi.

Ayrım yaptığınız anda, çatışma yarattığınız anda bölünürsünüz.

Bir keresinde Molla Nasreddin'i ziyaret ediyordum. Çok çekici bir dul kadın tavsiye almak için ona geldi. Şöyle dedi: “Zor durumdayım ve bana yardım etmelisin. Çok yakışıklı bir genç adama aşığım; benden genç ama çok fakir. Ve çok çok zengin ve çirkin olan yaşlı bir adam bana aşık. Ne yapmalıyım? Kiminle evlenmeliyim?

Molla Nasrudin gözlerini kapadı, bir süre düşündü ve cevap verdi: "Zengin bir adamla evlen ve fakirlere karşı nazik ol."

Tüm çatışmalar bu şekilde ortaya çıkar, her iki alternatifi de bu şekilde seçersiniz. Bu durumda bölünürsünüz. Şunun doğru, bu yanlış olduğunu söylediğiniz anda zaten bölünmüşsünüzdür ve o zaman tüm yaşamınız çatışmaya dönüşecektir; bir kutuptan diğerine sallanan bir sarkaç gibi olacaksınız.

Hiçbir şeye karşı olmayın. Neden? Çünkü bir şeye karşı olduğunuzda, bu aslında onun yanında olduğunuz anlamına gelir; yoksa neden karşı çıkalım?

Kalbinde öfke olmayan insan, öfkeye de karşı çıkmaz. Buna neden ihtiyacı var? Kalbinde açgözlü olmayan kişi açgözlülüğe karşı çıkmaz. Neden ona karşı olsun ki? Onun için bu bir sorun değil, bir tercih meselesi değil, hiçbir ayrım yapmamış. Unutmayın: Her zaman açgözlülüğe karşı olanlar açgözlü insanlardır, her zaman sekse karşı olanlar seksi insanlardır, öfkeye karşı olanlar her zaman kötü insanlardır ve şiddete karşı olanlar da her zaman şiddet yanlısı insanlardır. Peki ne yapıyorlar? Tam tersi bir hedef yaratırlar.

Eğer şiddete başvuruyorsan, hedef şiddetsizlik olacaktır. Şiddet uygulayan bir kişi nasıl şiddet içermeyen hale gelebilir? Ne yapacak? Tek ihtimal vardır: Kendine şiddet uygulayacaktır, hepsi bu. Başka ne yapabilir? Şiddet uygulayan biri... Nasıl şiddetten uzak durabilir? Öfkeli bir insan... Öfkesinden nasıl kurtulur? Ve eğer öfkeli bir kişi kendi içinde öfkesizliği geliştirirse, o zaman öfke de onun öfkesizliğinde mevcut olacaktır, çünkü kendisinde öfkesiz bir şey geliştirmek imkansızdır. onun katılım. Öfke, öfkesizliğe nüfuz edecektir; şiddet şiddetsizliğin içine nüfuz edecek.

Etrafınıza bakarsanız, dikkatli gözlemlerseniz, şiddet karşıtlığını amaç edinmiş kişilerden daha fazla şiddet uygulayan insan bulamazsınız. Ve amacına ulaşmış olanlardan daha fazla cinsel, sapkın cinsel insan bulamazsınız. brahmaçarya, bekarlık.

Chuang Tzu şöyle diyor: “Ayrımcılık yapmayın, yoksa bölünürsünüz. Ve bölündüğünüz zaman ikileşirsiniz, bölünmüş olursunuz.”

Bölünmüş bir kişi doğal olamaz. Doğa birlik içinde, derin bir uyum içinde var olur; hiçbir çatışma yoktur. Doğa her şeyi kabul eder; başka seçenek yoktur, bu seçimsiz bir salıvermedir. Seçme.

Ve işte mucize: Eğer öfkeye karşı olmayı seçmezsen, o zaman öfke geldiğinde sadece sinirlenirsin. Öfkeye karşı hareket etmeyin. Öfke geldiğinde sadece öfkelen ve öfke gittiğinde bırak gitsin. Tövbe etmeyin, aklınızda kalmasına izin vermeyin, sürekli kılmayın, karşı çıkmayın. Öfke geldiğinde gelir! Ne yapabilirsin? Gelmediği zaman gelmez! Başka seçeneğin yok.

Sonra bir mucize gerçekleşir. Seçim yapmadığınızda o kadar yoğunlaşırsınız ki enerjileriniz ayrılmaz. Ve enerjiler ayrılmadığında, o kadar güçlü olurlar ki, öfke imkansız hale gelir çünkü öfke zayıflığın bir parçasıdır. Unutmayın: ne kadar zayıf olursanız o kadar öfkelenirsiniz; Ne kadar güçlü olursanız o kadar az öfkelenirsiniz. Mutlak güce sahipseniz öfke olmaz. Unutmayın: ne kadar zayıf olursanız, açgözlülüğünüz o kadar artar - çünkü zayıflar kendilerini korumak için açgözlü olmak zorundadır - ve ne kadar güçlü olursanız, açgözlülüğünüz de o kadar az olur.

İçinizdeki enerji bir bütünse, bölünmeden, bölünmeden ise birliği temsil ediyorsunuz. Açgözlülük kaybolur çünkü açgözlülük zayıf, bölünmüş bir zihne aittir. Ve eğer bölünmüşseniz, öfke ortaya çıkacak ve onunla savaşacaksınız, daha fazla bölünme yaratacak ve daha fazla enerjiyi dağıtacaksınız. Ve içinizde tam bir kaos, anarşi olacak; tek bir uyumlu nota bile yok. Her şey berbat olacak.

Ve her şeyi uyumlu hale getirmek için ne kadar çok çaba gösterirseniz, o kadar çok sorun ortaya çıkacaktır - çünkü ilk adımı kaçırdınız ve onu sonuna kadar kaçırmaya devam edeceksiniz. Ve ilk adım şudur: “...Kalbin düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursun.” Peki ne yapmalı? Artılarını ve eksilerini unutun ve kalbinizin sakinleşmesine izin verin. Kesin olan bir şey var ki, çok uzun zamandır öfkeyle mücadele ediyorsunuz ve hâlâ öfkelisiniz. O halde Chuang Tzu'nun tavsiyelerini deneyin. Hiçbir şey kaybetmeyeceksin.

Cinsel olmamaya çalıştın ama cinsel kaldın; tam tersine daha da sapkınlaştınız. Seks daha da iğrenç hale geldi - bu yüzden Chuang Tzu yöntemini deneyin, hiçbir şey kaybetmeyeceksiniz. Seks geldiğinde seksi ol. Açlık geldiğinde yemek yediğin gibi, seks geldiğinde de seksi ol. Herhangi bir seçim yapmayın, kötü olduğunu söylemeyin. Seks iyidir. Kabul et; bu doğanın bir parçası. Ve birdenbire bir olacağınız ve seksin otomatik olarak aşka dönüşeceği bir an gelecek. Çünkü birlik içinde olan bir insan...

Bu birliğin ne anlama geldiğini anlamaya çalışın. Her erkek ve her kadın biseksüeldir; her erkek içten içe hem erkek hem de kadındır. Ve her kadın içeride hem erkek hem de kadındır. Hiç kimse sadece bir erkek ya da sadece bir kadın değildir; bu imkansızdır çünkü ebeveynlerden biri erkek, diğeri kadındı ve sen her ikisini de kendi içinde barındırıyorsun - yarı yarıya. Annenizin yarısını, babanızın yarısını içinizde barındırıyorsunuz, dolayısıyla hem erkek hem de kadınsınız. Bu derin bir bölünme. Ve eğer ek bölünmeler yaratırsanız, bu bölünme giderek daha da genişleyecektir. Tüm bölünmeleri bırakın, herhangi bir mücadele yaratmayın; seçim yapmayın. Kızgın ol ve onu kucakla, seksi ol ve onu kucakla, açgözlü ol ve onu kucakla. Başka ne yapabilirsin? Doğa tüm bunları size verdi, o yüzden onları ve elbette tüm sonuçlarıyla birlikte kabul edin.

Eğer sinirlenirseniz, o zaman başkası da sinirlenecektir; bu öfkeyi ve sonuçlarını kabul edin. Bu durumda bölünmeniz azalacak ve yavaş yavaş içsel biseksüelliğiniz uyuma dönüşecek; sonra çember kapanacak ve içsel bir orgazm gerçekleşecek - kadınınız ve erkeğiniz içinizde buluşacak. Ve buluştuklarında bir olursunuz; yeni bir varlık doğuyor. Ve bu birliğin arkasında aşk bir gölge gibi takip eder. Sen sevemezsin; senin aşkın bir görünüş, bir aldatmacadır. Aşkın sadece bir oyun, senin aşkın sadece seks yapmak için. Bu yüzden seksin peşinden gittiğinizde aşk kaybolur.

Cinsel doyuma ulaştığınızda aşk kaybolur. Ve yirmi dört saat sonra enerji yeniden ortaya çıkar; enerji biriktirdin ve seks yeniden ortaya çıktı; yeniden sevgi dolu oldun. Yani aşk sadece seks yapmanın bir yoludur; bu yüzden kendi karınızı ya da kendi kocanızı sevmek imkansızdır - çok zordur. Onları nasıl sevebilirim? İhtiyaç ortadan kalktı. Aşk sadece kur yapmaktır, başka bir kişiyi seks yapmaya ikna etmek için yapılan ön sevişmedir. Bir eşin veya kocanın ikna edilmesine gerek yoktur; onlar olduğu gibi kabul edilir. Koca talep edebilir, kadın talep edebilir; iknaya gerek yok. Bu nedenle aşk kaybolur. Kur yapmaya gerek yok. Bir kadının kocasını nasıl sevebildiğini, bir kocanın karısını nasıl sevebildiğini anlamak neredeyse imkansızdır. Sadece rol yapabilirler. Ve bu iddia herkese çok ağır geliyor. ağır yük. Sahte aşk! Bu durumda hayatınızın anlamsız olduğu anlaşılıyor.

İnsanların ilişkilere yandan başlamalarının nedeni budur: Bu size yeniden biraz enerji, biraz sevgi duygusu verir, çünkü yine yeni bir insana bakmanız gerekir. Onu olduğu gibi kabul edemezsin, onu ikna etmelisin. Onu baştan çıkarmadan önce biraz ikna etmeniz gerekecek. Senin sevgin sadece iknadır. Aksini yapmak imkansızdır çünkü aşk ancak sen bir olduğunda gerçekleşir, daha önce değil. "Seks" kelimesi tek kelimeyle mükemmel. "Seks" kelimesinin geldiği kök, "ayrılık" anlamına gelir; seks, ayrılık anlamına gelir.

İçinizde bölünmüşseniz seks olacaktır. Bir kadına veya bir erkeğe şehvet duyduğunuzda ne olur? Bir yanınız başka bir yanınızla buluşmak istiyor; ancak dışarıda başka biriyle buluşmaya çalışıyorsunuz. Bir anlığına karşılaşabilirsiniz ama sonra tekrar yalnız kalırsınız çünkü sonsuz buluşmanın dışında mümkün değildir. Seks sadece geçici olacaktır çünkü başka bir kişi başka bir kişidir.

İçinizdeki kadınla ya da içinizdeki adamla buluşursanız, bu buluşma sonsuz olabilir. Ve bu buluşma tüm bölünmelerin ortadan kalkmasıyla gerçekleşir. Bu simyasal bir dönüşümdür: İçinizdeki kadın ve erkek buluşur ve siz bir olursunuz. Ve bir olduğunuzda aşkı bulacaksınız. Sevgi Buda'nın, İsa'nın ya da Chuang Tzu'nun niteliğidir. Sadece sevemeyeceğiniz sahte paralarla oynuyorsunuz. Ve bunu ne kadar derinlemesine anlarsan o kadar iyi çünkü o zaman kandırılmazsın ve başkalarını kandırmazsın. Bir kez olduğunuzda, Zhuang Tzu sizin de başınıza gelecektir:

...Kalbin düzgün olduğunda tüm artıları ve eksileri unutursun.

Dürtü yok, zorlama yok, ihtiyaç yok, yer çekimi yok: bu durumda işleriniz kontrol altında.

Sen özgür bir insansın.

Artık takıntılısın takıntılı düşünceler ve motifler; bazı şeyleri yapmanız gerekiyor. Vücudunuz ve zihniniz sizi her zaman bunları yapmaya zorluyor. Bunları yapmazsanız kaygılı hissedersiniz; bunları yaparsanız kendinizi suçlu hissedersiniz - görünüşe göre çıkış yolu yok. Sekse teslim olursanız kendinizi suçlu hissedersiniz: kötü bir şey yaptınız; Eğer sekse boyun eğmezseniz, enerji biriktiği için kaygılı hissedersiniz ve onu nerede serbest bırakabilirsiniz? Bu durumda enerji içeriye doğru hareket eder ve sizi bir şeyler yapmaya zorlar, zorlar. Hayatınız zorunluluklardan ve takıntılardan oluşuyor. Ve ne yaparsan yap başın belaya girecek çünkü eğer sekse girersen hayal kırıklığına uğrayacaksın; tüm hayaller yıkılacak, hiçbir şey başaramayacaksın. Pek çok şeyi hayal ettiniz, pek çok şeyi hayal ettiniz ama gerçeklik her zaman hayal ettiğinizden çok uzak çıktı.

Ne kadar çok hayal kurarsanız, gerçeklik sizi o kadar hayal kırıklığına uğratır ve sonra şunu düşünürsünüz: “Neden enerjiyi boşa harcayasınız ki? Neden bir ilişkiye girip gereksiz sorunlar yaratalım ki? Çünkü bir başkasını içeri aldığınızda, o da kendi sorunlarını beraberinde getirir. Sonuç olarak her ilişki bir yük haline gelir; bu özgürlük değil; çünkü tüm ilişkiler takıntılı dürtülerden doğar.

Ancak kalbi sakin olan, bir olmuş kişi özgürlüğe kavuşur. Bu onun Himalayalara gideceği ya da Tibet'e kaçacağı anlamına gelmiyor. HAYIR! Böyle bir insan burada kalacak ama farklı bir nitelikle. Sevecek, şefkat duyacak, ilişkilere girecek ama aynı zamanda özgür kalacak. Takıntıdan hiçbir ilişki gelmeyecek; sadece paylaşacak, varlığını paylaşacaktır. Çok fazla şeyi var ve bu yüzden onu veriyor. Ve eğer onun hediyesini kabul ederseniz, size karşı derin bir minnettarlık duyacaktır. Bakın... Aşkınız sadece seks elde etme tekniğidir; aşkı hiçbir şey başarmaya çalışmaz. Onun sevgisi senden bir şey almaya çalışmıyor, onun sevgisi sadece paylaştığı şeydir. Onda var, o kadar çok sevgisi var ki, bunu seninle paylaşıyor. Ve ne kadar çok verirse o kadar çok olur. Onun varlığı başka bir boyutta gerçekleşir.

Sadece izle... Bahçeye git ve izle. Çiçekler toplanmazsa yeni çiçekler çıkmaz. Bunu gözlemledim. Kimsenin çiçek toplamasına asla izin vermedim, ama eğer bir gül fidanında açan beş çiçek varsa ve sen onları toplamazsan, başka çiçek açılmayacak ve o beşi de yakında ölecek. Beş çiçek seçerseniz on tanesi ortaya çıkacaktır. On seçerseniz yirmi görünecektir. Ne kadar çok seçerseniz, daha fazla renk sana bir bitki getirecek.

Bir olduğunuzda da aynı şey olur: çiçek açan ağaç. Ne kadar çok verirsen, o kadar çok sana gelir; Ne kadar çok paylaşırsanız, kendinizi o kadar zenginleştirirsiniz. Mutluluk artıyor, coşku derinleşiyor; paylaşın çünkü paylaşılmazsa her şey ölür.

Ama asıl önemli olan ne "yanında" ne de "karşısında" olmamaktır; o zaman özgür bir adam olacaksın.

Kolay, doğru demektir.

Sende durum tam tersi. Her zaman zoru seçersin çünkü zor senin için bir meydan okumadır ve meydan okuma egoyu güçlendirir. Zor tam sana göre; Senin için kolay olan asla doğru değildir. Akciğerde üstesinden gelme olmadığından ego doyum hissedemez. Görev ne kadar zorsa, ego için o kadar eğlenceli ve neşeli olur. Bu yapılmalı: Everest fethedilmeli, Ay fethedilmeli!

Everest'in zirvesine ilk ulaşan Edmund Hillary'ye bir keresinde şu soru soruldu: "Neden? Neden bu kadar çaba? Yüz yıl boyunca insanlık bunu yapmaya çalıştı ve çoğu öldü! Birçoğu geri dönmedi. Everest'e tırmanma isteği nereden geliyor? Peki orada ne var?” Orada hiçbir şey yok!

Yüz yıl boyunca pek çok insan öldü, hayatını kaybetti, ortadan kayboldu, ancak her yıl bazı gruplar tekrar tekrar denedi. Ve dikkat çekici olan şey şu: Bu hiçbir Hintliyi rahatsız etmedi ama yine de Everest Hindistan'da bulunuyor! Bu hiçbir Tibetliyi rahatsız etmedi ama yine de Everest Tibet sınırında yer alıyor! Neden? Her yıl Batı'dan gruplar geliyordu. Edmund Hillary tırmanıp geri döndüğünde kendisine bunu neden yaptığı soruldu. Cevap verdi: “Çünkü Everest var ve o fethedilene kadar dinlenemem. Fethedilmeden kalır; bu egoya bir meydan okumadır. Sırf var olduğu için fethedilmeli.”

Zor şeyler çekicidir. Ne kadar zorsa o kadar çekici. Zor olan senin için daha değerlidir çünkü onu yenerek egonu güçlendirirsin. Ve başarısız olsanız bile, egonuzu güçlendireceksiniz çünkü en azından siz denediniz, oysa diğerleri hiç denemedi.

Bir şeyi kolayca başarırsanız hiçbir şey başaramazsınız çünkü ego daha önemli hissedemez. Ve eğer başarısız olursanız çok şey kaybedersiniz çünkü birisi şöyle diyebilir: "Bu basit şey ve bunu yapamadın mı?” Ego her zaman bir mıknatıs gibi zora çekilir, ama kolay demek doğru demektir. Bu nedenle ego hiçbir zaman doğru olana ilgi duymaz; her zaman yanlışa çekilir.

İnsan suç zor olduğu için suçlu olur, siyaset zor olduğu için siyasetçi olur, para kazanmak zor olduğu için insanlar paraya takıntılıdır. İnsanlar zor olan her şeye kapılırlar. Bununla bir şeyler başardıkları için değil, sadece Everest gibi var olduğu ve bu bir meydan okuma olduğu için; aşılması gerekir.

seninkine bak başarılı insanlar, başarılı olanlar hakkında. Şunlara bak! Neyi başardılar? Everest'in tepesine tırmanmış olabilirler ama orada hiçbir şey yok. Geri dönmeliyiz. Başkanlarınıza, başbakanlarınıza, Rockefeller'lara bakın: Ne başardılar? Hiç bir şey! Derinlerde hiçbir şey başaramadıklarını biliyorlar. Ama bir şey yaptılar, en zor olanı ve tarih onları hatırlayacak. Tarih her zaman aptalları hatırlar çünkü tarih aptallar tarafından yaratılır ve onu aptallar yazar! Chuang Tzu tarih yaratmaz çünkü kolay, doğru demektir.

Senin için kolaysa tarihi nasıl yaratabilirsin? Bir savaşı kazanıp milyonlarca insanı öldürürseniz tarih yaratırsınız. Ve eğer sabahları sadece dişlerinizi fırçalarsanız nasıl tarih yaratırsınız? Ve kolay, doğru demektir! Banyo yaparsın, şarkı söylersin... Nasıl hikaye yaratırsın? Akşam yemeğini yersin, sessizce yatarsın ve hiçbir rüya görmezsin; tarihi nasıl yaratacaksın?

HAYIR! Tarih, kolay ve doğal davrananları fark etmez. Tarih, deli olanların, bir şeye takıntılı olanların, bir şekilde sorun yaratanların farkına varır. Ama zor olan yanlıştır, doğru olan ise kolaydır; Hafifçe davranın ve tarih yazmaya çalışmayın. Bunu aptallara ve çılgınlara bırakın ve kendiniz de buna katılmayın. Her ikisine birden sahip olmak imkansızdır. Ya bir hayatınız olacak ya da tarihle anılacaksınız. Eğer hayatın varsa ışıktan başka bir şey olmayacaksın ve basit bir insan basit ve önemsiz şeyleri yapan ve bunlardan keyif alan kişi. Kimseye sorun çıkarmayacaksın ve kimse seni fark etmeyecek. Hiç var olmamış gibi yaşayacaksın. Kolaylık tam olarak budur; yokmuş gibi yaşamak, yokmuş gibi yaşamak, kimseyi rahatsız etmeden. Kimse seni bilmeyecek ama bilmene gerek yok. Keyif alacaksınız, başaracaksınız en yüksek zirve ecstasy. Kolay, doğru demektir.

Kolay, doğru demektir. Doğru başlayın ve sizin için kolaylaşacaktır.

Kriter de şu: Eğer bir şeyi yapmak sizin için kolaysa, o doğrudur. Bu sizin için zorsa bir şeyler ters gidiyor demektir. Eğer gerginseniz endişeli, telaşlı bir hayat yaşıyorsunuz demektir. Uyuyamıyorsanız, rahatlayamıyorsanız, kendinizi bırakamıyorsanız, bu telaşlı bir hayat yaşadığınız anlamına gelir; zor, imkansız şeyleri başarıyorsunuz demektir.

Yaşam tarzınızı değiştirin; yanlış yola gidiyorsun. Doğru başlayın, sizin için her zaman kolay olacaktır, doğru başlayın ve her zaman sakin olacaksınız; kriter budur. Bu nedenle, bir şey yaptığınızda her zaman ne olduğuna dikkat edin; Eğer sakinleşirsen, sessizleşirsen, özgür hissedersen, rahatlarsan o zaman bu doğrudur. Kriter bu; başka hiçbir şey kriter değildir. Sizin için doğru olanın başkası için doğru olmayabileceğini de unutmayın. Çünkü sana kolay gelen başkasına zor gelebilir; belki başka bir şey onun için kolay olacaktır. Yani burada olamaz evrensel hukuk. Bunu her kişi kendisi belirlemelidir. Senin için kolay olan ne? Dünyayı dinlemeyin çünkü kanunlarını size dayatmak isteyen insanlar var. Bu insanlar düşmandır, suçludur.

Hayatı anlayan kimse sana asla hiçbir şeyi dayatmaz. Sizin için doğru olanı bulmanız için rahatlamanıza yardımcı olacaktır.

Hafifçe devam edin, her şey yoluna girecek.

Ve sonra öyle yaşayın ki, sizin için her zaman kolay olsun. aynen öyle küçük çocuk Mutlu uyuyan, mutlu yemek yiyen, mutlu dans eden ve enerjiyle dolup taşan biri kolaydır. Ve unutmayın: kimse size dikkat etmeyecek.

Hatta insanlar sizin deli olduğunuzu bile düşünebilir. Çünkü ciddi olduğunuzda bir şey ifade ettiğinizi düşünüyorlar; ve sürekli gülüp hayattan zevk aldığında senin aptal olduğunu düşünüyorlar. Bırakın düşünsünler. Aptal ol ama rahat ol. Hem bilge hem de gergin olmayın, çünkü gergin bir yaşamda bilgelik çiçek açamaz. Böyle bir bilgelik sahte olacak, ödünç alınacak. Rahat olun. Rahatlamak zor değil. Bunu anladığınızda yolunuzu bulacaksınız.

Hafifçe devam edin, her şey yoluna girecek.

Zhuang Tzu güzeldir, Zhuang Tzu taklit edilemez, Zhuang Tzu eşsizdir! Sonuçta şöyle diyor: “Kolayca devam edin, her şey yoluna girecek.” “Şiddetsiz olun, o zaman her şey yoluna girecek; dürüst ol, o zaman her şey yoluna girecek; yanlış olacağı için kızmayın; seksi olma..." Hayır! Öyle bir şey yok! Şöyle diyor: “Rahat olun ve kolayca devam edin; her şey yoluna girecek; ve sonra kendi yolunu bulacaksın.” Size işin özü veriyor; ayrıntılı talimatlar değil, yalnızca genel gerçeği.

Çünkü doğru yol konusunda çok fazla endişelenirsen huzursuz olursun. Bu nedenle Chuang Tzu'ya hafife alın; aksi takdirde huzursuz olursunuz. Ve sen huzursuz olma konusunda o kadar iyisin ki Chuang Tzu'yu bile deliliğe çevirebilirsin.

Kolayca gitmenin doğru yolu, doğru yolu unutmaktır...

Unut gitsin. Gündelik olun - hepsi bu.

...Ve bu da kolay.

Ve bu konuda da! Aksi takdirde hafifliğe çok fazla bağlanırsınız ve o zaman hafiflik de boynunuzda taşa dönüşür.

Chuang Tzu'ya gelip "Evet, ışık oldum" dersen, o da şöyle cevap verecektir: "Git, at onu! Hala yanında taşıyorsun."

Senin için kolaysa, senin için de kolaydır. Ondan herhangi bir kavram veya fikir yaratamazsınız. Senin için kolaysa neden bunun hakkında konuşuyorsun, neden onu kendi içinde taşıyorsun? Sonuçta onu kendi içinizde taşırsanız er ya da geç acı vermeye başlayacaktır. Rahat bir kişi sadece rahattır ve kaygısızdır. Kendisi için kolay olduğunu bilmiyor, doğru olduğunu bilmiyor, bir faydası olduğunu bilmiyor. Sadece hafifliğini yaşıyor.

Ve hafifliğini kolaylıkla, basitçe, hiçbir şey bilmeden yaşayan bir insanın yanına geldiğinizde, bu aromayı her zaman hissedebileceksiniz. Gerginliğin kendine has bir kokusu vardır; Hafiflik de buna sahiptir. Ancak bundan etkilenmeyebilirsiniz.

Çok gerginsiniz ve gergin insanlardan her zaman etkilenirsiniz; bir şeyler yapan insanlardan, tahtlarında heykel gibi oturan insanlardan. Bu sizi etkiliyor; çok zor görünüyor. Çocuktan etkilendiniz mi? Bir çocuğun oynamasını izler misin? Bu kimseyi şaşırtmıyor! Bu durumda Chuang Tzu da sizi etkilemeyecektir. Bu durumda, gerçekten kolay bir insandan etkilenmeyeceksiniz çünkü böyle bir kişinin dikkatinizi çekmesi pek mümkün değildir.

Ama anlarsanız, ışık insanının etrafında farklı bir titreşim hissedeceksiniz. Bunu nasıl hissedeceksin? Nasıl? Ve öyle ki, hafif bir insanın yanında kendinizin de hafiflediğini, rahatladığını hissedeceksiniz.

Gerçekten rahatlamış bir insan sizi rahatlatacaktır; gergin bir insan sizi gerginleştirir. Doğal olarak yaşayan bir insanın yanında kendinizi özgür hissedeceksiniz; seni hiçbir şey yapmaya zorlamayacak, seni hiçbir şekilde değiştirmeye çalışmayacak. Seni kabul edecek, kabul edecek. Ve bunu kabul ederek siz de kabullenmeyi öğrenebilirsiniz; ve eğer kendinizi kabul ederseniz, o zaman doğa kontrolü ele alır. Ve doğa kontrolü ele aldığında okyanus çok uzakta değildir; nehir her zaman ona doğru akar.

Bugünlük bu kadar mı?

* * *

Kitabın verilen giriş kısmı Ayakkabılar çok sıkı hissetmediğinde. Taocu mistik Chuang Tzu'nun (B. S. Rajneesh (Osho)) hikayeleri üzerine konuşmalar kitap ortağımız tarafından sağlanmıştır -

Başlık: Ayakkabılarınız çok sıkı gelmediğinde.

Kendinize bakmanıza ve iç dünyanızı görmenize yardımcı olacak harika bir ezoterik kitabı dikkatinize sunuyoruz. Çok basit ve güzel olduğu ortaya çıktı! Ve bilgiye giden yol bu durumda Tao dininin ünlü mistiği Chuang Tzu'nun benzetmeleridir. Bu kitap nasıl yaşanacağı, hayattan nasıl keyif alınacağı, sonuçlara nasıl doğru şekilde ulaşılacağı hakkındadır. Aslında en çözülmez problemler bile çok basit olabilir, onlara ruh gözüyle bakmanız yeterli. Osho'nun dinleyicileri tarafından onun derslerinden yola çıkılarak oluşturulan "Ayakkabılar çok sıkı gelmediğinde" kitabını web sitemizden ücretsiz olarak indirebilirsiniz.

İÇERİK
giriiş
1. Ayakkabılarınız çok sıkı gelmediğinde
2. Ruhun Kulesi
3. Gölgelerden kaçış
4. Dövüş horozu
5. Maymun Dağı
6. Bir deniz kuşu için senfoni
7. Sonbahar seli
8. Kaplumbağa
9. Prens Juan ve tekerlek ustası
10. İnsan Tao'da doğar

GİRİİŞ
Bhagwan yarı şaka yarı ciddi şunu söylemeyi seviyor: "Bu dünyada yalnızca iki sonsuz şey vardır: ustanın şefkati ve öğrencinin aptallığı." Ve sandalyesine oturuyor ve büyük bir sabırla, hatta daha da büyük bir sevgiyle, acınası bir şekilde sıkışıp kaldığımız hayatın karmaşasından kendimizi kurtarmamıza yardım etmeye çalışıyor.
Henüz tam anlamıyla bilgisayarlaşmadık, Aldous Huxley'in distopyasında olduğu gibi “cesur yeni bir dünya” ile karşı karşıya değiliz; Koşullu zihin henüz varoluşumuzun tek yöneticisi değil. Eğer böyle olsaydı karışıklık olmazdı. Karışıklık varsa bu, kalbin ve ruhun hayatta kaldığı ve duyulmak istediği anlamına gelir. Ve bu umuttur: Sonuçta, Thaddeus Golas'ın yazdığı gerçeği, nihai, "olan" arayışında yönü ilk belirleyen kalp ve ruhtur.

Ancak zihin güçlü bir yönetici olmaya devam ediyor. Her ebeveyn, her öğretmen, her rahip, her politikacı, daha kolay kontrol edilen mekanik zihin uğruna, kalbin ve ruhun canlı ve öngörülemeyen gerçeklerini bastırmak için çok çalıştı. Yani bölünmüş durumdayız, çatışıyoruz. Ve Bhagwan'ın kaygısı bu; bizi yeniden birleştirmek, yeniden bir olmak.
Toplum, zihnine onu memnun eden, kalbinin ve ruhunun tüm karşı koymalarına rağmen sıkı sıkıya bağlı kaldığı bir sistem vermiş. Bizi yeniden birleştirmek için Bhagwan'ın çabası bizi zihnin, bedenin ve ruhun, her türlü sistemin, her şeyin ötesine taşımaktır, böylece böyle boş bir halde boş mavi gökyüzüyle birliğe doğru süzülürüz.

Bhagwan bize herhangi bir inanç, dogma, doktrin vermez. Dünyanın bildiği tüm manevi sistemlerden bahsediyor: Hıristiyanlık, Hinduizm, İslam, Budizm, Tantra, Sufizm, Hasidizm, Yahudilik, Zen:
"Hiçbir basit doktrin doğru olamaz. Bazı insanlar için doğru olabilir ama diğer insanlar için doğru olmayacaktır. Bu yüzden dünyada bu kadar çok doktrin vardır. Buda vardır, İsa vardır, Muhammed vardır, tamamen farklı insanlar ve hepsi doğru.

“Hepinizi bir araya getirerek yepyeni bir deney yapmaya çalışıyorum. Bu başlı başına sizin için bir öğrenme deneyimidir.
Eğer beni birkaç yıldır dinliyorsanız, bu zaten bir öğrenme sürecidir. Meditasyondu.
Size belli bir bakış açısı veriyorum: Patanjali'den bahsediyorum ve size bu bakış açısını veriyorum, bu yapıyı içinizde yaratın ve ertesi gün Tilopa hakkında konuşmaya başlayacağım ve bu yapıyı yok edeceğim.
Bu senin için acı verici çünkü yapışmaya başlıyorsun. Bir yapı oluşturduğunuzda ona tutunmaya başlıyorsunuz ve teorilere tutunmaya başladığınızı gördüğüm an, onları yok etmek için hemen tam tersini devreye sokuyorum.
Çoğu zaman bir ev inşa edeceksiniz ve çoğu kez düzenin geldiğini hissedeceksiniz ve ben yine düzensizlik yaratacağım. Sorun ne? Mesele şu ki, bir gün bilinçli olacaksın, beni dinleyeceksin ama düzen yaratmayacaksın, yapı yaratmayacaksın çünkü bunun bir faydası yok: bu kişi ertesi gün onu tekrar yok edecek!

Kelimelere, teorilere, dogmalara takılıp kalmadan beni dinleyeceksin. İçinizde bir yapı oluşturmadan beni dinleyebildiğiniz gün, beni dinlemiş olmanıza rağmen bir boşluk olduğunu görüyorum, o gün bunu yapacağım.”

"Ayakkabılar çok sıkı hissetmediğinde"Zen'dir, ancak dini bir sistem olarak Zen'in ilkeleri hakkında entelektüel bir çalışma değildir. Hayır. Aydınlanmış bir üstadın, içsel benliğimize, içsel boşluğumuza doğru ilerlememize yardım etme girişimidir. Birkaç bin yıl önce olduğu gibi Zen durumu ve burada ve şu andaki durumumuzda Bhagavan, Zen ve diğer dini sistemler hakkında konuşmak konusunda benzersizdir, ancak yalnızca gerçekte pratik bir anlama sahip oldukları sürece. zihnin koşullanmasını anlayabiliriz ve belirli bir şekilde hareket ederek zihni gereksiz gerçeklerle doldurmakla ilgilenmez. O, bize zihnin ve ona olan bağlılığın er ya da geç yok edilebileceği yolları vermekle ilgilenir.

Ücretsiz indir e-kitap uygun bir formatta izleyin ve okuyun:
Ayakkabılarınız çok sıkı gelmediğinde kitabını indirin. Osho. - fileskachat.com, hızlı ve ücretsiz indirme.