1
/
5
1053'te, Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius ile Papa Leo IX arasında güney İtalya'da nüfuz için bir kilise çatışması başladı. Güney İtalya'daki kiliseler Bizans'a aitti. Michael Cerularius, orada Yunan ayininin yerini Latin ayininin aldığını öğrendi ve Konstantinopolis'teki Latin ayininin tüm tapınaklarını kapattı. Patrik, Bulgar Başpiskoposu Ohri'ye, Latinlere karşı, mayasız ekmekle ayin hizmetinin kınanacağı bir mektup yazması talimatını verir; Lent sırasında Cumartesi günü oruç tutmak; Lent sırasında Şükürler olsun şarkı söylemenin olmaması; boğulmuş et yemek. Mektup Apulia'ya gönderildi ve Trania Piskoposu John'a ve onun aracılığıyla Frankların tüm piskoposlarına ve "en saygıdeğer papaya" gönderildi. Humbert Silva-Candide, Latin ayinlerini savunduğu ve Yunan ayinlerini kınadığı “Diyalog” adlı makaleyi yazdı. Buna yanıt olarak Nikita Stiphatus, Humbert'in çalışmalarına karşı "Diyalog Karşıtı" veya "Mayasız Ekmek, Şabat Orucu ve Rahiplerin Evliliği Üzerine Bir Söylem" adlı bir inceleme yazar.
1054 Olayları
1054'te Leo, Cerularius'a, Papa'nın Kilise'de tam yetki iddiasını destekleyen, Konstantin Tapusu olarak bilinen sahte bir belgeden uzun alıntılar içeren ve bu mektubun gerçekliğinde ısrar eden bir mektup gönderdi. Patrik, Papa'nın üstünlük iddialarını reddetti ve ardından Leo aynı yıl anlaşmazlığı çözmek için Konstantinopolis'e elçiler gönderdi. Papalık elçiliğinin ana siyasi görevi, Normanlara karşı mücadelede Bizans imparatorundan askeri yardım alma arzusuydu.
16 Temmuz 1054'te, Papa IX. Leo'nun ölümünden sonra, Konstantinopolis'teki Ayasofya Katedrali'nde papalık elçileri, Cerularius'un görevden alındığını ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna yanıt olarak patrik, 20 Temmuz'da elçileri lanetledi.
Bölünmenin nedenleri
Bölünmenin tarihsel arka planı geç antik çağa ve erken Orta Çağ'a (410'da Roma'nın Alaric'in birlikleri tarafından yıkılmasıyla başlar) kadar uzanır ve iki toplum arasındaki ritüel, dogmatik, etik, estetik ve diğer farklılıkların ortaya çıkmasıyla belirlenir. Batı (genellikle Latin Katolik olarak adlandırılır) ve Doğu (Yunan) Ortodoks) gelenekleri.
Batı (Katolik) Kilisesinin bakış açısı
- Michael'a yanlışlıkla patrik deniyor.
- Simoncular gibi onlar da Tanrı'nın armağanını satıyorlar.
- Valesyalılar gibi onlar da yeni gelenleri hadım edip onları sadece din adamı değil aynı zamanda piskopos da yapıyorlar.
- Ariusçular gibi onlar da Kutsal Teslis adına vaftiz edilenleri, özellikle de Latinleri yeniden vaftiz ederler.
- Donatistler gibi onlar da, Yunan Kilisesi dışında, İsa Kilisesi'nin, gerçek Efkaristiya'nın ve vaftizin tüm dünyada yok olduğunu iddia ediyorlar.
- Nicolaitan'lar gibi sunak hizmetçilerinin de evlenmesine izin veriliyor.
- Seviriler gibi onlar da Musa'nın kanununa iftira atıyorlar.
- Doukhoborlar gibi onlar da inancın sembolü olarak Kutsal Ruh'un Oğul'dan (filioque) geçişini kestiler.
- Maniciler gibi onlar da mayanın canlı olduğunu düşünüyorlar.
- Nezirliler gibi Yahudiler de bedensel temizlik uygularlar, yeni doğan çocuklar doğumdan sonraki sekiz günden önce vaftiz edilmezler, ebeveynlere cemaatle onurlandırılmaz ve eğer paganlarsa vaftiz edilmeleri reddedilir.
Roma Kilisesi'nin rolüne ilişkin görüşe gelince, Katolik yazarlara göre, Roma Piskoposunun Aziz Petrus'un halefi olarak koşulsuz üstünlüğü ve ekümenik yargı yetkisi doktrininin kanıtı. Peter'ın varlığı 1. yüzyıldan beri var. (Romalı Clement) ve ayrıca hem Batı'da hem de Doğu'da her yerde bulunur (Tanrı Taşıyan Aziz Ignatius, Irenaeus, Kartacalı Kıbrıslı, John Chrysostom, Büyük Leo, Hormizd, Günah Çıkarıcı Maximus, Studite Theodore, vb.) .), bu nedenle yalnızca Roma'ya bir tür "şeref önceliği" atfetme girişimleri temelsizdir.
5. yüzyılın ortalarına kadar bu teori tamamlanmamış, dağınık düşünceler karakterine sahipti ve yalnızca Papa Büyük Leo bunları sistematik bir şekilde ifade etti ve kutsandığı gün İtalyan papazların bir toplantısından önce verdiği kilise vaazlarında ana hatlarını çizdi. piskoposlar.
Bu sistemin ana noktaları öncelikle St. Havari Petrus, tüm havarilerin prensleridir, güç sahibi tüm diğerlerinden üstündür, tüm piskoposların primasıdır, tüm koyunların bakımıyla görevlendirilmiştir, tüm çobanların bakımıyla görevlendirilmiştir. Kilise.
İkinci olarak, havariliğin, rahipliğin ve çobanlığın tüm armağanları ve ayrıcalıkları tam olarak ve her şeyden önce Havari Petrus'a ve onun aracılığıyla verilmiştir ve Mesih ve diğer tüm havariler ve çobanlar tarafından onun aracılığı dışında başka bir şekilde verilmemiştir.
Üçüncüsü, primatus an. Peter's geçici değil kalıcı bir kurumdur. Dördüncüsü, Romalı piskoposların Yüce Havari ile iletişimi çok yakındır: her yeni piskopos, havariyi kabul eder. Peter, Petrova bölümünde ve dolayısıyla havarinin armağanı. Peter, lütfun gücü haleflerine akıyor.
Bundan Papa Leo için pratik olarak şu sonuç çıkıyor:
1) Kilisenin tamamı Petrus'un kararlılığına dayandığından, bu kaleden uzaklaşanlar kendilerini Mesih Kilisesi'nin mistik bedeninin dışına yerleştirirler;
2) Roma piskoposunun otoritesine tecavüz eden ve havarisel tahtına itaat etmeyi reddeden kişi, kutsanmış Havari Petrus'a itaat etmek istemez;
3) Havari Petrus'un gücünü ve üstünlüğünü reddeden kişi, onun onurunu hiçbir şekilde azaltamaz, ancak kibirli gurur ruhu kendisini cehenneme atar.
Papa I. Leo'nun, imparatorluğun batı yarısının kraliyet ailesi tarafından desteklenen IV. Ekümenik Konseyin İtalya'da toplanması yönündeki dilekçesine rağmen, IV. Ekümenik Konsey, İmparator Marcian tarafından doğuda, İznik'te ve daha sonra da İtalya'da toplandı. Kadıköy ve Batı'da değil. Konsil babaları, yapılan görüşmelerde, bu teoriyi detaylı bir şekilde sunan ve geliştiren papalık elçilerinin konuşmalarına ve açıkladıkları papanın beyanına son derece ihtiyatlı davrandılar.
Kadıköy Konseyi'nde teori kınanmadı, çünkü tüm doğu piskoposlarıyla ilgili sert biçime rağmen, örneğin İskenderiye Patriği Dioscorus ile ilgili olarak elçilerin konuşmalarının içeriği ruh haline karşılık geliyordu ve tüm Konseyin yönlendirmesi. Ancak yine de konsey, Dioscorus'u yalnızca Dioscorus'un disipline karşı suçlar işlemesi, patrikler arasında onur birincisinin emirlerini yerine getirmemesi ve özellikle Dioscorus'un Papa Leo'nun aforozunu gerçekleştirmeye cesaret etmesi nedeniyle kınamayı reddetti.
Papalık beyanının hiçbir yerinde Dioscorus'un inanca karşı işlediği suçlardan bahsedilmiyordu. Bildiri aynı zamanda papalık teorisinin ruhuna uygun olarak dikkat çekici bir şekilde sona ermektedir: “Bu nedenle, büyük ve antik Roma'nın en sakin ve kutsanmış Başpiskoposu Leo, bizim aracılığımızla ve bugün aracılığıyla kutsal katedral Katolik Kilisesi'nin kayası ve tasdiki ve Ortodoks inancının temeli olan en mübarek ve çok övülen Havari Petrus ile birlikte, onu piskoposluk görevinden mahrum ediyor ve onu tüm kutsal tarikatlardan uzaklaştırıyor."
Beyanname incelikli bir şekilde yapıldı, ancak Konseyin Babaları tarafından reddedildi ve Dioscorus, İskenderiyeli Cyril ailesine yapılan zulüm nedeniyle patriklikten ve rütbesinden mahrum bırakıldı, ancak aynı zamanda kafir Eutyches'e verdiği desteği, piskoposlara saygısızlığı, piskoposlara saygısızlığı da hatırlattı. Soyguncu Konseyi vb., ancak İskenderiye papasının Roma Papası'na karşı konuşması için değil ve Papa Leo'nun beyanından, Papa Leo'nun tomos'unu bu kadar yücelten hiçbir şey Konsey tarafından onaylanmadı. Kadıköy Konsili'nde kabul edilen 28. Yeni Roma Başpiskoposunun, hüküm süren şehrin Roma'dan sonra ikinci piskoposu olarak Papa'dan sonra ikinci piskopos olarak onurlandırılması yönündeki kural bir öfke fırtınasına neden oldu. Roma Papası Aziz Leo bu kanonun geçerliliğini tanımadı, Konstantinopolis Başpiskoposu Anatoly ile iletişimi kesti ve onu aforoz etmekle tehdit etti.
Doğu (Ortodoks) Kilisesi'nin bakış açısı
Bununla birlikte, 800 yılına gelindiğinde, daha önce birleşik bir Roma İmparatorluğu olan bölgenin etrafındaki siyasi durum değişmeye başladı: Bir yandan, eski havarisel kiliselerin çoğu da dahil olmak üzere Doğu İmparatorluğu'nun topraklarının çoğu, büyük ölçüde Müslüman yönetimi altına girdi. onu zayıflattı ve dikkatleri dış politika lehine dini sorunlardan uzaklaştırdı, diğer yandan Batı'da, Batı Roma İmparatorluğu'nun 476'da yıkılmasından sonra ilk kez kendi imparatoru ortaya çıktı (800'de Şarlman Roma'da taç giydi) ), çağdaşlarının gözünde Doğu İmparatoru ile "eşit" hale gelen ve siyasi güç Romalı piskoposun iddialarına güvenebildiği bir şey. Değiştirildi siyasi durum Romalı papaların, konseylerde Roma piskoposuna eşit piskoposların oyuyla onaylanan, öğretinin şerefi ve ortodoksluğuyla değil, Kadıköy Konseyi tarafından reddedilen öncelikleri fikrini yeniden sürdürmeye başladıkları atfediliyor. , ama "ilahi hakla", yani tüm Kilise boyunca yüce bireysel güçlerinin fikri.
Papa'nın elçisi Kardinal Humbert'in Ayasofya Kilisesi'nin tahtına Ortodoks Kilisesi'ne karşı lanetli bir yazı koymasının ardından Patrik Mikael bir sinod topladı ve karşılıklı olarak bir anatem ileri sürüldü:
O halde o kötü yazının kendisine ve onu sunanlara, yazanlara ve herhangi bir onay veya iradeyle onun yaratılışına katılanlara lanet olsun.
Konseyde Latinlere yönelik misilleme suçlamaları şöyleydi:
Ortodokslar, çeşitli piskoposların mesajlarında ve kararnamelerinde Katolikleri de suçladı:
- Mayasız Ekmek Ayini kutlanıyor.
- Cumartesi günü yayınlayın.
- Bir erkeğin, ölen karısının kız kardeşiyle evlenmesine izin verilmesi.
- Katolik piskoposlar parmaklarına yüzük takıyor.
- Katolik piskoposlar ve rahipler savaşa gidiyor ve öldürülenlerin kanıyla ellerine saygısızlık ediyor.
- Katolik piskoposların eşlerinin varlığı ve Katolik rahiplerin cariyelerinin varlığı.
- Büyük Perhiz sırasında cumartesi ve pazar günleri yumurta, peynir ve süt yemek ve Büyük Perhiz'e uyulmaması.
- Boğulmuş et, leş, kanlı et yemek.
- Domuz yağı yiyen Katolik rahipler.
- Vaftizi üç yerine bir defada gerçekleştirmek.
- Kutsal Haç görüntüsü ve kiliselerdeki mermer levhalar üzerindeki azizlerin görüntüsü ve Katoliklerin ayaklarıyla üzerlerinde yürümeleri.
Patrik'in kardinallerin meydan okuyan davranışına karşı tepkisi oldukça temkinli ve genel olarak barışçıldı. Olayları yatıştırmak için Yunanca çevirmenlerin Latin harflerinin anlamını çarpıttıklarının resmi olarak duyurulduğunu söylemek yeterli olacaktır. Ayrıca, 20 Temmuz'daki müteakip Konsey'de uygunsuz davranış Tapınakta, papalık delegasyonunun üç üyesi de Kilise'den aforoz edildi, ancak konsil kararında Roma Kilisesi'nden özel olarak bahsedilmedi. Çatışmayı birkaç Romalı temsilcinin inisiyatifine indirgemek için her şey yapıldı ve bu aslında gerçekleşti. Patrik, doktrinsel konularda değil, yalnızca Kilise elçilerini ve yalnızca disiplin ihlalleri nedeniyle aforoz etti. Bu aforozlar hiçbir şekilde Batı Kilisesi ya da Roma Piskoposu için geçerli değildi.
Aforoz edilen elçilerden biri papa olduğunda bile (Stephen IX), bu bölünme nihai veya özellikle önemli görülmedi ve papa, Humbert'in sertliğinden dolayı özür dilemek için Konstantinopolis'e bir elçilik gönderdi. Bu olay Batı'da yalnızca birkaç on yıl sonra, bir zamanlar şimdi ölen Kardinal Humbert'in himayesi altındaki Papa VII. Gregory'nin iktidara gelmesiyle son derece önemli bir şey olarak değerlendirilmeye başlandı. Bu hikayenin olağanüstü bir önem kazanması onun çabaları sayesinde oldu. Daha sonra modern zamanlarda Batı tarih yazımından Doğu'ya doğru sekerek Kiliselerin bölünme tarihi olarak kabul edilmeye başlandı.
Rusya'daki bölünme algısı
Papalık elçileri, Konstantinopolis'ten ayrıldıktan sonra, diğer doğu hiyerarşilerine Mikail Cerularius'un aforoz edildiğini bildirmek için dolambaçlı bir yoldan Roma'ya gittiler. Diğer şehirlerin yanı sıra, Konstantinopolis'te meydana gelen bölünmeyi henüz bilmeyen Büyük Dük ve din adamları tarafından gerekli onurla karşılandıkları Kiev'i ziyaret ettiler.
Kiev'de Latin manastırları vardı (Dominik dahil - 1228'den itibaren), Rus prenslerine tabi topraklarda, Latin misyonerler onların izniyle hareket etti (örneğin, 1181'de Polotsk prensleri, Bremen'den Augustinian rahiplerinin Letonyalıları vaftiz etmesine izin verdi) ve Batı Dvina'da onlara tabi olan Livler). Üst sınıfta (Yunan büyükşehirlerinin hoşnutsuzluğuna rağmen) çok sayıda karma evlilik vardı (yalnız Polonyalı prenslerle - yirmiden fazla) ve bu vakaların hiçbirinde bir dinden diğerine "geçişi" andıran herhangi bir şey kaydedilmedi. Kilise yaşamının bazı alanlarında Batı etkisi göze çarpmaktadır; örneğin, Rus'ta Moğol istilasından önce organlar vardı (daha sonra ortadan kayboldu), çanlar Ruslara çoğunlukla Batı'dan ithal edildi ve burada Yunanlılar arasında olduğundan daha yaygındı. .
Karşılıklı anatemlerin kaldırılması
1964 yılında Kudüs'te Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi başpiskoposu Patrik Athenagoras ile Papa VI. Bununla birlikte, “adalet ve karşılıklı bağışlama jestinin” (Ortak Deklarasyon, 5) pratik veya kanonik bir anlamı yoktu: deklarasyonun kendisi şöyle diyordu: “Papa Paul VI ve Patrik Athenagoras I, Sinod'uyla birlikte bu adalet ve karşılıklı bağışlama jestinin farkındadır. Bu, Roma Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasında hâlâ mevcut olan hem eski hem de güncel farklılıklara son vermek için yeterli değildir." Ortodoks Kilisesi açısından geri kalan aforozlar kabul edilemez
Papa (Batı Kilisesi) ile Konstantinopolis Patriği (ve diğer dört patriklik - Doğu Kilisesi) arasında 5. yüzyılın başında başlayan anlaşmazlıklar, 1054'te Papa'nın tanıma talebinin reddedilmesine yol açtı. onu tüm kilisenin başı olarak görüyordu. Böyle bir talebin önkoşulu, Normanların işgal tehdidi ve bunun sonucunda askeri ve siyasi yardıma duyulan ihtiyaçtı. Reddedilme sonucunda bir sonraki Papa, elçileri aracılığıyla Konstantinopolis Patriğini görevden alınması ve aforoz edilmesi konusunda bilgilendirdi. Buna elçilere ve Papa'ya karşı bir lanetle karşılık verdi.
Batının kibir ve herkesten üstün olma arzusuna olan eski bağlılığını inkar etmek anlamsızdır. Batılı ülkeler bu nitelikleri sayesinde dünyanın her yerinde hakim güç haline geldi. Dolayısıyla bölünmenin Batı Kilisesi'nin kibirinden, Doğu'nun gururundan kaynaklandığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Kibir, çünkü müttefik kazanmaya yönelik standart diplomatik yöntemler yerine (ki Papa'nın istediği buydu), güçlü ve üstün bir konum kullanıldı. Gurur çünkü bağışlama, komşuyu sevme vb. konulardaki kilise kurallarını takip etmek yerine, yardım talebi (oldukça iyi örtülse de) gururlu bir ret ile yanıtlandı. Sonuç olarak, bölünmenin nedeni sıradan insan faktörleriydi.
Bölünmenin sonuçları
Bölünme kaçınılmazdı, çünkü kültürel farklılıklar ve inanç ve ritüellerin yorumlanmasındaki farklılıklara ek olarak, kendine değer verme duygusu ve birinin üstün olduğu gerçeğiyle uzlaşmazlık gibi önemli bir faktör de vardı. Hem genel olarak dünya tarihi hem de özel olarak kilise tarihi boyunca tarih boyunca pek çok kez öncü rol oynayan bu faktördür. Protestanlar gibi kiliselerin ayrılması (çok daha sonra) tam olarak aynı prensibe göre gerçekleşti. Ancak ne kadar hazırlıklı olursanız olun, ne kadar öngörüde bulunursanız bulunun, herhangi bir bölünme mutlaka yerleşik gelenek ve ilkelerin ihlaline ve olası beklentilerin yok olmasına yol açacaktır. Yani:
- Bölünme, Hıristiyan inancına uyumsuzluk ve uyumsuzluk getirdi, Roma İmparatorluğu'nun bölünmesinin ve yıkılmasının son noktası haline geldi ve sonuncusunun - Bizans'ın çöküşünün - yaklaşmasına katkıda bulundu.
- Ortadoğu'yu tek renk bayrakları altında birleştirmeye yönelik Müslüman hareketlerinin güçlenmesi ve Hıristiyanlığın doğrudan karşıtlarının askeri gücünün artması karşısında akla gelebilecek en kötü şey bölünmeydi. Ortak çabalarla Konstantinopolis'in eteklerinde bile Müslüman ordularını dizginlemek mümkün olsaydı, o zaman batı ve doğunun (kiliselerin) birbirinden uzaklaşması, Romalıların son kalesinin de altına düşmesine katkıda bulundu. Türklerin saldırısı ve ardından kendisi de kendisini Roma'nın gerçek tehdidi altında buldu.
- “Hıristiyan kardeşler”in kendi elleriyle başlattığı ve iki büyük din adamının da doğruladığı ayrılık, Hıristiyanlığın en kötü olaylarından biri haline geldi. Çünkü Hıristiyanlığın öncesi ve sonrası etkisini karşılaştırırsanız, Hıristiyan dininin "önce" kendi başına büyüyüp geliştiğini, bizzat İncil'in teşvik ettiği fikirlerin insanların aklına düştüğünü ve İslam tehdidinin bir tehdit olduğunu görebilirsiniz. son derece tatsız ama çözülebilir bir sorun. “Sonra” - Hıristiyanlığın etkisinin genişlemesi yavaş yavaş azaldı ve İslam'ın zaten artan kapsama alanı hızla büyümeye başladı.
Daha sonra Katolikliği protesto eden birçok kişi ortaya çıktı ve böylece 15. yüzyılda Augustinusçu keşiş Martin Luther'in önderliğindeki Protestanlar ortaya çıktı. Protestanlık, Hıristiyanlığın oldukça yaygın olan üçüncü koludur.
Ve şimdi Ukrayna kilisesindeki bölünme inananların saflarında öyle bir kafa karışıklığına neden oluyor ki, durum korkutucu hale geliyor, tüm bunlar neye yol açacak?!
Gdeshinsky Andrey
Katoliklerin ve Ortodoks Hıristiyanların aynı dine, Hıristiyanlığa ait oldukları bir sır değil. Peki Hıristiyanlık ne zaman ve en önemlisi neden bu iki ana harekete bölündü? Her zaman olduğu gibi her şeyin sorumlusunun insan kötü alışkanlıkları olduğu ortaya çıktı. bu durumda Kilisenin liderleri, Papa ve Konstantinopolis Patriği hangisinin daha önemli olduğunu ve kimin kime itaat etmesi gerektiğini belirleyemedi.
395'te Roma İmparatorluğu Doğu ve Batı olarak ikiye bölündü ve Doğu birkaç yüzyıl boyunca tek bir devlet olarak kaldıysa da Batı kısa sürede parçalandı ve çeşitli Alman prensliklerinin birliği haline geldi. İmparatorluğun bölünmesi de durumu etkiledi. Hıristiyan kilisesi. Doğuda ve batıda bulunan kiliseler arasındaki farklılıklar giderek çoğalmış ve zamanla ilişkiler gerginleşmeye başlamıştır.
1053'te Patrik Michael Cerularius'un emriyle Konstantinopolis'teki Latin kiliselerinin kapatılmasıyla başlayan ve kendi maiyeti Konstantin'in hazırladığı Kutsal Ayinleri çöpe atmasıyla başlayan anlaşmazlığı çözmek için Papa Leo IX, 1054'te Kardinal Humbert liderliğindeki elçileri Konstantinopolis'e gönderdi. Batı geleneğine göre mayasız ekmekten alıp onları ayaklar altına aldı. Ancak uzlaşmaya giden bir yol bulmak mümkün olmadı ve 16 Temmuz 1054'te papalık elçileri Ayasofya'da Cerularius'un görevden alındığını ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna yanıt olarak patrik, 20 Temmuz'da elçileri lanetledi. Yani kilisenin ileri gelenleri onu alıp birbirlerini aforoz ettiler. O andan itibaren birleşik kilisenin varlığı sona erdi ve geleceğin Katolik ve Ortodoks Kilisesi 900 yılı aşkın süredir ilişkileri kopmuş durumda.
Ve ancak 1964'te Kudüs'te, Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi'nin başpiskoposu Ekümenik Patrik Athenagoras ile Papa Paul VI arasında bir toplantı gerçekleşti ve bunun sonucunda Aralık 1965'te karşılıklı aforoz kaldırıldı ve bir Ortak Bildiri imzalandı. Ancak “adalet ve karşılıklı bağışlama jestinin” (Ortak Bildiri, 5) pratik veya kanonik bir anlamı yoktu.
Katolik bakış açısına göre, Birinci Vatikan Konsili'nin, Papa'nın üstünlüğü doktrinini ve onun inanç ve ahlak konularındaki kararlarının yanılmazlığını inkar eden herkese karşı lanetlenmesi, ex cathedra olarak ilan edilir (yani Papa, Papa'nın kendisi gibi hareket ettiğinde). "dünyevi baş") yürürlükte kalır ve yürürlükten kaldırılamaz ve tüm Hıristiyanların akıl hocası") ve bir dizi başka dogmatik kararnamedir.
“Ortodoksluk” ya da aynı şey olan “ortodoksluk” terimi, kiliselerin bölünmesinden çok önce de vardı: 2. yüzyılda İskenderiyeli Clement, muhaliflerin aksine tüm kilisenin gerçek inancını ve oybirliğini ifade ediyordu. “Ortodoks” ismi Doğu Kilisesi tarafından daha da güçlendirildi. kilise bölünmesi 1054, Batı Kilisesi'nin "Katolik" adını benimsediği zaman, yani. "evrensel".
Bu terim (Katoliklik), eski inançlarda tüm Hıristiyan kilisesinin adı olarak kullanılmıştır. Antakyalı Ignatius kiliseye "Katolik" adını veren ilk kişiydi. 1054'te kiliselerin bölünmesinden sonra her ikisi de kendi isimlerinde "Katolik" adını korudu. Devam etmekte tarihsel gelişim"Katolik" kelimesi yalnızca Roma Kilisesi'ni ifade etmeye başladı. Bir Katolik (“evrensel”) olarak Orta Çağ'da Doğu Yunan Kilisesi'ne, Reformdan sonra da Protestan kiliselerine karşı çıktı. Ancak Hıristiyanlıktaki hemen hemen tüm akımlar “Katoliklik” iddiasında bulunmuş ve bulunmaya da devam etmektedir.
1.1. Bölünmeden önce
Hıristiyanlık, en başından beri Yahudi halkının kültürel ve dini ortamında ortaya çıktı ve eğer ap olmasaydı. Paul, o zaman Hıristiyanlık, Yahudiliğin yönlerinden biri olarak kalabilir. Temel olarak, Hıristiyanlığı Greko-Romen kültürünün halkları arasında yayan şey Pavlus'un misyonerlik faaliyetiydi. 1
Yahudi geleneğine yabancı olan Greko-Romen ortamında İncil ve kilisenin yeni biçimler alması gerekiyordu. Görünüşte tek bir kültüre sahip olmalarına rağmen Romalılar ve Yunanlılar, Suriyeliler ve Mısırlılar, ulusal karakterleri ve düşünce tarzları bakımından çok farklıydı.
Romalı, ayıklık ve düşünce netliği ile karakterize edildi. Romalılara pekâlâ “avukatlar medeniyeti” denilebilir. 2 Zihinleri öncelikle pratik konulara, somut hayata, hukuka ve devlete yönelmişti.
Yunanlılar ise tam tersine dikkatlerini daha çok “teori”ye, ilahi olanın tefekkürüne yoğunlaştırdılar; spekülatif akıl yürütmeyi ve teolojik tartışmayı seviyorlardı. Yunanlılar için insan, prototipe uyması gereken Tanrı'nın imgesiydi. Latinler, Tanrı'nın bilgisine dayanarak insan faaliyeti için çabaladılar. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın gelişiminin ilk aşamalarında teoloji, "düşünsel-mistik" ve "hukuksal" olarak adlandırılabilecek farklı yönler almıştır. Bu eğilimlerin çarpıcı bir örneği, örneğin Tertulian ve Origen'in çalışmaları olabilir. 3
Batı ve Doğu arasındaki bu başlangıçtaki farklılıklar, sonuçta Batı ve Doğu kiliselerinin birbirlerini anlamamayı bırakmasına ve çoğu zaman kendi teolojilerini tek doğru olarak diğerine empoze etmeye çalışmalarına yol açtı.
İbadetlerin yürütülmesinde de farklılıklar vardı. Farklı kültürel ortamlar nedeniyle, dini metinler başlangıçta belirli bir bölgede kendine özgü özellikler kazanmıştır. Her ne kadar başlangıçta kilise ibadetin yürütülmesinde tekdüzelik gerektirmiyordu. Örneğin, "Didache" veya "On İki Havarinin Öğretisi", ayin yapan kişinin (peygamberin) ilahi hizmetler sırasında "istediği gibi" dua etmesine izin veriyordu. 4
Sonuçta bu, Roma Messala'sının ve John Chrysostom'un ayininin ortaya çıkmasına yol açtı. 5
Roma Ayini Latinlerin karakter özelliklerini yansıtıyordu: kısalık, açıklık, duanın somut meyvesi.
Doğu Kilisesi'nin duaları, başlangıçsız Tanrı'ya övgü ilahisini ve insanın tanrının gizemi karşısındaki derin alçakgönüllülüğünü yansıtıyordu.
Kültürel farklılıklar yol açtı çeşitli formlar kilise yönetimi. Doğuda piskoposlar birbirlerinden ayrı yaşamıyor, birbirleriyle birlik içinde yaşıyorlardı. Yavaş yavaş bu, tek bir kafanın - "patrik" - başkanlık ettiği, tek bir meslektaş liderliğine sahip merkezlerin ortaya çıkmasına yol açtı. Böylece, kilise yaşamının çeşitliliğini korurken, birleşik kilise yönetimi görevi çözüldü. Böylece yavaş yavaş İskenderiye, Antakya, Konstantinopolis Patriklikleri ve daha sonra Kudüs Patrikliği ortaya çıktı. Batıda kilise yaşamının bir merkezi ortaya çıktı: Aziz Havari'nin oturduğu Roma. Peter ve Paul'un yanı sıra Roma İmparatorluğu'nun merkezi. Roma patriği "Papa" yavaş yavaş tüm yerel özerklikleri ortadan kaldırdı ve otoritesini tüm Batı Kilisesi üzerinde kurdu. Papalık konumları sayesinde, daha ilk yüzyıllarda yetkilerini tüm kiliseye yaymaya çalıştılar. Ancak 4. yüzyıldan itibaren kilisenin gelişim sürecinde ortaya çıkan teolojik tartışmalara bağlı olarak toplanan ekümenik konsiller7, kilisenin tamamı üzerinde mutlak yetkiye sahip olmaya başladı. Daha küçük sorunlar yerel olarak “yerel” konseylerde çözülüyordu; onların kararları kilisenin tamamı için geçerli değildi. Ancak teolojik ve kültürel farklılıklara rağmen belli bir zamana kadar kimse ayrı kilise olmayı düşünmedi. 8
1054 yılına kadar Doğu ve Batı Kiliseleri birbirleriyle birlik içindeydi ve tek bir Evrensel Kilise oluşturuyordu. Konstantinopolis'in Ortodoks patrikleri papalarla iletişim halindedir. Papalardan kendi ataerkillikleri için ayrıcalıklar istiyorlar.
Örneğin 931'de omophorion'un papanın önceden izni olmadan art arda devredilmesi hakkı talep edildi. Papalık elçileri konseylerde doğulu piskoposlarla barış içinde işbirliği yapıyor. Doğulu din adamları çağrılarla papalara yöneliyor.
Papaların arasında piskoposlar da var Yunan kökenli 897'de seçilen Papa II. Theodore gibi
10. yüzyılın sonunda Şam Metropoliti Sergius, Roma'da Aventine'de Benedictine rahiplerinin ve St. Büyük Fesleğen.
Aziz Nilus, altmış keşişle birlikte Sarazenlerden kaçtı ve Montecassino'daki Benedictine manastırına sığındı; burada sessizce yaşadılar ve Yunan dilinde ve Yunan tüzüğüne göre ilahi hizmetleri yerine getirdiler.
İlginç bir gerçek, Sicilya'da 12. yüzyıla kadar Doğu ayinine hizmet etmeleridir.
İtalya'nın pek çok yerinde, örneğin Ravenna'da, muhteşem Yunan mozaikleriyle süslenmiş kiliseler var. Katolik Kilisesi bugün hala eski Bizans ikonlarına saygı duymaktadır.
Ve Roma'dan çok uzak olmayan Grottaferrata kasabasında, Aziz John Chrysostom'un ayininin bugüne kadar kutlandığı bir manastır var. İtalya'daki Yunan manastırları gibi Kudüs'te, Sina'da, Athos Dağı'nda ve Konstantinopolis'te de Latin manastırları vardı.
Evlilikler Doğu ve Batı kiliselerinin temsilcileri arasında gerçekleşti. Böylece 972'de Papa John XIII, Kral II. Otto'yu Bizans prensesi Theophany ile taçlandırdı. Annesi tarafından büyütülen oğulları Otto III, sarayında Doğu ayinini tanıtıyor. Aynı zamanda, 996 yılında, doğuştan bir Alman olan ve Cluny ayini keşişi olan Papa Gregory V tarafından taçlandırıldı.
Görüldüğü gibi 1054 yılına kadar Doğu ile Batı arasındaki ritüel ve kanuni farklılıklar kiliseler arasında bölünmeye neden olmuyordu. 9
1 Yeni Ahit. Havarilerin İşleri
3 Tertulian Batı teolojisinin kurucusudur. Roma'da avukattı. Dinin Savunucusu. Daha sonra Batı Kilisesi için genel kabul gören formülasyonlar geliştirdi. Teslis ve Kristoloji, orijinal günah vb. konularda eserler yazmıştır. Eserlerinin tarihi 195-220 yıllarına kadar uzanmaktadır. reklam Augustine'in selefi.
Origen. 185 yılında İskenderiye'de doğdu, İskenderiye ilahiyat okulunun kurucusu. Teoloji dersleri verdi. “İlkeler Üzerine” gibi çok sayıda teolojik ve politik eser yazdı. Kutsal metinlerin yorumlanmasında alegorik yöntemi kullanan ilk kişi oydu.
4 "Didache" - MS 2. yüzyılın başlarındaki erken bir Hıristiyan eseri.
5 Liturjik metinler Roma Katolik ve Ortodoks kiliselerinin dualarında bulunabilir.
6 Örneğin, 1. yüzyılın sonunda yaşayan Romalı P. Clement. 2. yüzyılda doğu toplumlarının işlerine aktif olarak müdahale edildi. 1 ve 2 Klement Korintlilere
7 İlk ekümenik konsil 325 yılında İmparator Konstantin döneminde En Kutsal Olan'ın öğretileriyle ilgili olarak toplandı. Arya. Konsilin çalışmaları sonucunda İznik-Konstantinopolis İnancı'nın 1. kısmı geliştirildi ve Arius kınandı.
8 Temel Wilhelm de Vries'in “Ortodoksluk ve Katoliklik” kitabından alınmıştır. - Brüksel, 1992, s. 9-18.
9 Volkonsky'nin “Katoliklik ve Doğunun Kutsal Geleneği” kitabından materyaller - Paris, 1933, s. 213-214.
1.2. Bölmek
Kiliseleri bugüne kadar yatışmayan bir ayrılığa sürükleyen neydi?
İlk binyılın sonuna gelindiğinde Hıristiyan Doğu ve Batı, bir tür kayıtsızlık duygusuyla birbirlerinden çoktan uzaklaşmışlardı. Papalık o dönemde tarihinin en derin gerilemesini yaşıyor, Bizans İmparatorluğu ise gücünün son yükselişini yaşıyordu.
Batıda, antik Roma İmparatorluğu'nun başkenti olan Roma, yavaş yavaş statüsünü kaybetti. Lombard'larla sürekli savaşlar, papaları yeni ortaya çıkanlardan koruma aramaya zorladı Alman İmparatorluğu. 753 yılında Papa II. Stephen, yardım aramak için Frenk kralı Pepin'e gitti. Bu, Roma'nın yavaş yavaş Roma ile Konstantinopolis arasında siyasi rekabete yol açan ilk adımıydı. 800 yılında Papa Leo III, Şarlman'a taç giydirdi. Ortaya çıkan yeni Batı İmparatorluğu, Konstantinopolis imparatorları kendilerini Roma imparatorlarının halefleri olarak gördükleri için Konstantinopolis tarafından çok acı bir şekilde algılandı.1 Roma ile Konstantinopolis arasındaki sürekli rekabet, Hıristiyanlar arasındaki ilişkileri giderek gerginleştirdi. Batıda yeni bir imparatorluk doğuyorsa, doğuda Bizans imparatorları Arapları devirip Antakya'yı geri verdi. Bizans misyonerleri Slav ve Kafkas topraklarında başarıyla faaliyet gösterdi.
Michael Psellus'un şahsında eski hümanizm2 rönesansını yaşadı. Yeni İlahiyatçı Simeon'un şahsında manevi yaşam gelişti. kişisel deneyim Sveta.
Roma ile Konstantinopolis arasındaki rekabet özellikle Slav topraklarında şiddetliydi. Bulgar Çarı Boris, 864 yılında Bizans rahipleri tarafından vaftiz edildi. Ancak Bulgar topraklarında Latin misyonerler de faaliyet gösteriyordu. Boris, toprakları için kendi yasal rahipliğine sahip özerk bir kilise elde etmeye çalıştı, ancak Patrik Photius özerkliğin henüz erken olduğunu düşünüyordu. Boris daha sonra Roma'ya döndü ve 866'da büyükelçiliği iki Latin piskopos ve papanın ona kiliseyi nasıl organize edeceğini anlatan ayrıntılı mektuplarıyla geri döndü. Photius'a göre, Konstantinopolis yakınlarındaki Bulgaristan'daki Latinler çok fazlaydı, yeni bir çatışma yaklaşıyordu, ama bu konuya daha sonra değineceğim.+
Slav topraklarındaki Latinler ve Bizans misyonerleri arasında sürekli olarak teolojik tartışmalar ve karşılıklı yanlış anlamalar ortaya çıktı. Ritüeller ve teolojideki farklılık, rahipler arasında karşılıklı sapkınlık suçlamalarına yol açtı, dolayısıyla teolojik farklılıklardan bahsetmeden geçemeyeceğiz. İsa, Yuhanna İncili'nde "Kutsal Ruh Baba'dan gelir" der (Yuhanna 14:16-17). Bu formül, ilk iki ekümenik konsülde kutsal bir yer edinmişti. Doğu Kilisesi sürekli olarak şu formülasyona bağlı kaldı: "Kim ilerler. İnançtaki Baba'dan.
Batı'da Aziz Augustinus çıkarım yoluyla farklı bir formülasyon geliştirdi: Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan gelir (Filioque).4 Bu formülasyon Batı Kilisesi'nde yavaş yavaş yayıldı. İmanda "ve Oğul'dan" kelimelerinin kullanılmasının, Oğul'un tanrısallığını reddeden Arius sapkınlığının yandaşlarına karşı mücadelede gerekli bir önlem olduğuna dikkat edilmelidir. Ayin uygulamalarında da farklılıklar vardı. Batı'da Efkaristiya için mayasız ekmek kullanılırken, Doğu'da her zaman mayalı ekmek kullanıldı. Batı'daki din adamlarının bekarlığı, din adamlarının dinlerindeki farklılıklar gibi başka farklılıklar da vardı. haç işareti vb. Ama ana sebep Bölünme teolojik ve ritüel farklılıklardan değil, Bizans imparatorlarının ve patriklerinin siyasi güdülerinden kaynaklanıyordu.
Hatta 1054'ten önce, 856'da Photius ataerkil tahtına yükseldi. Bizans İmparatorluğu'nun Roma'dan bağımsız olma arzusunu akıllıca kullanmaya başladı. Batı Kilisesini sapkınlıkla suçlayarak imparatorun desteğiyle Doğu Kilisesini Batıdan ayırmaya yönelik bir politika izlemeye başladı. Bu, Bulgaristan'daki durum, teolojik tartışmalar ve Photius'un 12. yüzyıla kadar Doğu ayininin uygulandığı Sicilya topraklarını Konstantinopolis Patrikliği'ne ilhak etmeye çalışması gerçeğiyle kolaylaştırıldı. Ancak çatışma yine de çözüldü. Photius'un hizipçi arzuları 869-870'de Konstantinopolis'te yapılan konsilde kınandı. Katolik Kilisesi Ekümenik statüsüne sahiptir. Bir süreliğine şizmatik ruh halleri sakinleşti.
11. yüzyılda, Photius'un çalışmalarının aktif halefi olan Patrik Michael Cellurarius, ataerkil tahtına yükseltildi.
Cellurius, 1042'de henüz genç bir keşişken Patrik oldu. 1053'te beklenmedik bir şekilde papa ve Batı Kilisesi aleyhinde konuştu, ayinle ilgili uygulamaları ve inançta "ve Oğul'dan" ifadesinin kullanılmasını kınadı. Onun suçlamaları açıkça halk için yazılmıştı. Konstantinopolis'teki tüm Latin ayin kiliselerini kapattı ve Latin ayinini her yerde yasakladı, uymayan herkesi lanetle tehdit etti. Konstantinopolis'te halkı Roma Kilisesi'ne karşı kışkırtan Latin kiliselerine yönelik pogromlar ve Roma din adamlarına yönelik şiddet başladı. Michael pogromlara müdahale etmedi ve hatta sekreteri Nicephorus, mayasız ekmekten yapılmış oldukları ve kutsamalarının geçerli olmadığı iddiasıyla Kutsal Hediyeleri ayaklar altına aldı. Papa Leo IX, Michael'ın eylemlerinden öfkelendi ve barış ve birlik çağrısında bulunan bir mesajla karşılık verdi. İçinde Güney İtalya'da Doğu ayininin zulüm görmediğini, onurlandırıldığını ve desteklendiğini belirtti.
1054'ün başında Humbert liderliğindeki papalık elçileri Roma'dan Konstantinopolis'e geldi. Papa'dan patriğe, Leo IX'un Michael'ı bölünme arayışında olduğu için suçladığı mektuplar getirdiler. Bu mektuplarda papa, Mikail'in İskenderiye ve Antakya Patrikhanelerine boyun eğdirme ve Ekümenik Patriklik unvanını kendisine mal etme arzusunu kınıyor.
Bildiğiniz gibi elçiler hiçbir şey başaramadılar. Suçun bir kısmı Humbert'in kendisine ait çünkü o da Mikhail gibi kibirli ve güce aç bir adamdı. 16 Temmuz 1054'te elçiler, papanın onayı olmadan St.'yi tahta oturttular. Sophia'ya bir aforoz mektubu. Michael ve Kilise'den destekçileri. Buna cevaben, 20 Temmuz'da Michael liderliğindeki Konstantinopolis Meclisi, elçilere ve onlarla ilgili olanlara, yani Papa Leo IX'a karşı bir aforoz ilan etti.
Temmuz 1054, birleşik evrensel kilisenin tarihinde acı bir tarih oldu; bundan sonra Doğu ve Batı farklı yönlere gitti.5
1 Konstantinopolis, 4. yüzyılda İmparator Büyük Konstantin tarafından kuruldu. O zamandan beri Konstantinopolis imparatorluğun ikinci başkenti oldu. Yüzyıllar boyunca Roma ile Konstantinopolis arasında, Roma İmparatorluğu'nun tek başkenti statüsü için bir üstünlük mücadelesi vardı.
2 İlahiyatçı ve filozof Michael Psellos, 9. yüzyılda Konstantinopolis'te yaşadı. Teolojik eserler yazdı ve Bizans imparatorlarının otobiyografilerini de anlattı. Üzerine birçok makale vardı devlet yapısı vb. “Bir ordu nasıl donatılır” vb.
3 Simeon Kasım. İlahiyatçı, ilahiyatçı dolandırıcı. 9 - başlangıç 10. yüzyıl teolojisinde duyusal deneyimin dikkate alınmasına önem verdi. Karanlık ve ışık kavramını geliştirir ve bunu içsel ışıktan bahsederek Mesih'e olan imanla birleştirir. Mistik teolojiye bağlı olan halefi Gregory Palamas'dı (13. yüzyılın sonları - 14. yüzyılın başları). Her ikisi de Ortodoks teolojisinin mistikleridir.
4 Filioque: "ve oğuldan" Batılı Babalar tarafından İznik İnancı'na eklenmiştir. Büyük Athanasius ve Augustine de St. Ruh, Mesih'in ruhu olarak. Bu, Aziz'in kökeni doktrinidir. Ruh ve Oğul'dan, Frank ilahiyatçıları tarafından aktif olarak desteklendi; Rathman (ö. 868), P. Photius tarafından Batı Kilisesi'nin suçlamalarına karşı konuşan, inançta filioque kullanımının özellikle aktif bir savunucusuydu. Liturjik olarak, İznik İnancına yapılan bu ekleme, 11. yüzyıla kadar resmi olarak kabul edilmedi.
6 * Kullanılan malzemeler
Volkonsky "Katoliklik ve Doğu'nun kutsal geleneği", s. 213-214.
Clement "Pat. Athenagoras ile Konuşmalar", s. 204-206, 214-215
Bengt Hegglund "İlahiyat Tarihi"
Wilhelm de Vries "Ortodoksluk ve Katoliklik", s. 46-60.
Posnov M.E. "Hıristiyan Kilisesi Tarihi", s. 543-566.
1.3. Peki ya Rus?
Tarihlerinin başlangıcında Ruslar tamamen Avrupalı bir halktı. Sayesinde coğrafi konum Rusya, hem Avrupa hem de Asya'nın hemen hemen tüm ülkeleriyle ticari ve siyasi ilişkilerini sürdürdü. Rusya ile diğer halklar arasındaki ilişkilerde baskın güdüler, her şeyden önce Rusya'nın ekonomik ve siyasi çıkarlarıydı. Rusya her zaman komşu devletler için açık bir pazar olmuştur; Avrupa ve Asya'nın her yerinden ticaret kervanları buraya çekilmiş ve buna bağlı olarak Rus tüccarlar da Rusya'ya seyahat etmiştir. komşu devletler. Önemli bir faktör Rusya'nın ticari ve politik yaşamında Varegler prenslerdi.1 Varegler pekâlâ o zamanın kozmopolitleri olarak adlandırılabilirdi. Vareglerin Avrupalı güçlerle ilişkilerini sürdürmesi doğaldı. Rus prensleri ile Avrupa mahkemeleri arasında çok sayıda evlilik gerçekleşti ve eşler, evliliğe girerken kocalarının ayinini benimsediler. Genel olarak Moğol öncesi Rus'un özelliği dini hoşgörüdür. Rus şehirlerinde yaşayan yabancılar hizmetlerini yerine getirme hakkına sahipti, birçok şehirde Latin din adamları yaşıyordu ve büyük olasılıkla diğer dinlerin din adamları da aynı özgürlüğe sahipti. Bulgarların, Ermenilerin, Yahudilerin ve diğerlerinden oluşan kolonilerin tamamı Rus şehirlerinde yaşıyordu ve Hıristiyanlığı pek barışçıl zamanlarda kabul etmedi. Kiliselerin bölündüğü ve teolojik anlaşmazlıkların olduğu bir dönemdi. Prens Vladimir, Doğu veya Batı Hıristiyanlığını seçerken her şeyden önce Rusya'nın siyasi çıkarlarından yola çıktı. Önceki bölümlerde söylendiği gibi Batı ve Roma, Bizans'la karşılaştırıldığında artık o kadar parlak değildi. Konstantinopolis'le ittifak yapılması hem siyasi hem de ekonomik açıdan Ruslar için çok daha karlı oldu.2 Bizans din adamlarının gelişiyle birlikte Ruslar Latin inancına karşı olumsuz bir tavır takındı. Ancak Yunanlılar Batı'ya karşı düşmanlıklarını tam olarak empoze edemediler.3 Moğol öncesi dönemin tarihine ait çok sayıda gerçek bunu kanıtlıyor.4
Bu yaygın bir bilgidir eski Rus' 988'de Prens Vladimir döneminde vaftiz edildi. Ancak Vladimir'in büyükannesi Prenses Olga da bir Hıristiyandı. 961'de İmparator Otto'nun bir elçiliği Kiev'deki Prenses Olga'ya geldi. Büyükelçiliğin bir parçası olarak, Trier şehri yakınlarındaki St. Maximilian manastırından Latin ayinine mensup bir Alman keşiş geldi. Prenses Olga'nın yönetimi altında Kiev piskoposu olarak atandı, ancak bir yıl sonra paganların baskısı altında Almanya'ya kaçmak zorunda kaldı. Bu, ilk Rus piskoposunun Latin ayinine mensup bir Hıristiyan olduğu anlamına gelir.
Rusların vaftizinden bir yıl önce, Roma'dan gelen azizlerin kutsal emanetlerini taşıyan elçiler Chersonesos'taki Prens Vladimir'e geldi. O dönemde Papa XV. John'du.
991'de Roma'dan bir büyükelçilik Kiev'e geldi ve kroniklerin belirttiği gibi sevgi ve onurla karşılandı. Vladimir, Roma'ya bir dönüş elçiliği gönderdi.
Rus, kilise hala birleşmişken vaftiz edildi. Ancak Roma ile Konstantinopolis arasındaki boşluğun arttığı yılda Humbert başkanlığındaki elçiler Kiev'e geldi. Sevgi ve saygıyla karşılanırlar. Bu, Doğu ile Batı arasındaki uçurumun Rus ile Roma arasındaki ilişkiyi etkilemediği anlamına geliyor.
1075 yılında Prens Yaropolk Izyaslavich Roma'yı ziyaret etti ve papayla görüştü. 1089 yılında Roma Kilisesi, Aziz Petrus'un kutsal emanetlerinin nakledilmesi bayramını kurdu. Bari'deki Wonderworker Nicholas. Bu bayram Rusya'da hemen kutlanmaya başlarken, Konstantinopolis Patrikliği bu bayramı hâlâ kutlamıyor.
1091 yılında Yunanlı Fyodor, papanın azizlerin kutsal emanetlerini Kiev'e hediye olarak getirdi. 1135'te belli bir Roynid, Novgorod'da bir Latin kilisesi inşa etti. 1180 yılında Smolensk'te Prens Roman Rostislavovich yönetiminde hem Yunanlıların hem de Latinlerin ders verdiği bir Hıristiyan okulu açıldı. 1233'te Papa Gregory IX döneminde Dominik rahipleri Kiev'de yaşıyordu.
11. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar olan dönemde, Yaroslav I ve Vladimir Monomakh'ın ailelerinde Latinler ve Ortodoks Hıristiyanlar arasında tarihsel olarak kurulmuş 30'a kadar evlilik vardı.
Tarihten de anlaşılacağı üzere Ruslar, Moğol boyunduruğundan önce Roma Kilisesi ile yakın temas halindeydi.
1 Varanglılar, Viking kabilelerinin Rusça adıdır.
2 Vladimir, Bizans prensesi Anna ile evlenerek Bizans imparatorlarıyla akraba oldu. Hıristiyanlığı benimseyen Rusya, diğer Hıristiyan devletlerle ilişkileri kolaylaştıran ve Rus prenslerinin ekonomik ve siyasi ittifaklar kurmasını mümkün kılan bir Hıristiyan devleti haline geldi.
3 Materyalin temeli Kartashev A.V.'nin çalışmasıdır. "Rus Kilisesi Tarihi", cilt 1, s. 322-328.
4 Volkonsky'nin "Katoliklik ve Doğu'nun Kutsal Geleneği" adlı kitabındaki materyallere dayanmaktadır, s. 20-23.
http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016
Kilisenin bölünmesi (Ortodoks, Katolik, büyük ayrılık)
Kilisenin, Batı'da Roma merkezli Katolik ve Doğu'da Konstantinopolis merkezli Ortodoks olmak üzere resmi bölünmesi (büyük bölünme) 1054'te meydana geldi. Tarihçiler hala bunun nedenleri konusunda fikir birliğine varamıyorlar. Bazıları, kopuşun temel ön koşulunun Konstantinopolis Patriği'nin Hıristiyan Kilisesi'nde üstünlük iddiası olduğunu düşünüyor. Diğerleri ise Papa'nın Güney İtalya'daki kiliseleri kendi otoritesine tabi kılma arzusudur.
Bölünmenin tarihsel arka planı, devlet dini Hıristiyanlık olan Roma İmparatorluğu'nun ikinci bir başkenti olan Konstantinopolis'in (şimdiki İstanbul) olduğu 4. yüzyıla kadar uzanıyor. İki siyasi ve manevi merkezin (Konstantinopolis ve Roma) birbirinden coğrafi uzaklığı, imparatorluğun batı ve doğusundaki kiliseler arasında ritüel ve dogmatik farklılıkların ortaya çıkmasına yol açtı ve bu, zamanla başka arayışlara yol açamadı. gerçek ve liderlik mücadelesi.
Bu boşluk, 1204'te 4. yüzyılda askeri harekatla pekişti. haçlı seferi Haçlıların papalığı Konstantinopolis'i yok etti. 1965'te karşılıklı lanetlerin kaldırılmasına rağmen, bölünmenin üstesinden henüz gelinmedi.
İnanlıların İncil'i kendi ana dillerine tercüme etmeye ve baş havarisel kaynaklara dönmeye başladıklarında, devlet kiliselerinin Kutsal Yazılarla çelişen ve onlara eklenen doktrinlerini terk etmeye başladıklarında, kilisede benzer büyüklükte ikinci bir bölünme başladı. Şunu belirtmek gerekir ki uzun zamandır kiliselerin önemli bir kısmında İncil'in yalnızca Latince metni kullanıldı. Ve 1231'de Papa Gregory IX, bir boğayla, Batı Kilisesi'nin laiklerinin Kutsal Yazıları herhangi bir dilde okumasını yasakladı ve bu, yalnızca 1962-1965 İkinci Vatikan Konseyi tarafından resmen kaldırıldı. Yasağa rağmen, daha ilerici Avrupa'da İncil'in yerel anlaşılır dillere çevrilmesi sıradan insanlar diller 16. yüzyılda başladı.
1526'da Speyer Reichstag, Alman prenslerinin isteği üzerine, her Alman prensinin kendisi ve tebaası için bir din seçme hakkına ilişkin bir kararı kabul etti. Ancak 1529'daki 2. Speyer Reichstag bu kararnameyi bozdu. Buna yanıt olarak, Almanya'nın imparatorluk şehirlerinin beş prensi, "Protestanlık" teriminin geldiği bir protesto izledi (Latin protestanlar, gen. Protestanlar - kamuya açık olarak kanıtlıyor). Böylece hakim dinlerin bağrından çıkan yeni kiliseler Protestan adını aldı. Artık Protestanlık, Katoliklik ve Ortodoksluk ile birlikte Hıristiyanlığın ana yönelimlerinden biri.
Protestanlık içinde, Mesih'teki kurtuluşun temel ilkesini etkilemeyen İncil metinlerinin yorumlanması konusunda esas olarak anlaşamayan birçok mezhep vardır. Genel olarak, bu kiliselerin önemli bir kısmı birbirleriyle dosttur ve asıl konuda birleşmişlerdir - papanın ve yüce patriklerin üstünlüğünü tanımıyorlar. Birçok Protestan kiliseleri“Sola Scriptura” (Latince “Yalnızca Kutsal Yazılar” anlamına gelir) ilkesine göre yönlendirilir.
Rusya'ya gelince, Rus Ortodoks Kilisesi 19. yüzyıla kadar İncil'in sıradan insanların anlayabileceği bir dile çevrilmesine izin vermiyordu. Sinodal çeviri Kutsal Yazıların Kilise Slavcasından Rusçaya çevirisi Rusya'da ancak 1876'da gerçekleştirildi. Halen çoğu Hıristiyan mezhebinin Rusça konuşan inananları tarafından kullanılmaktadır.
Barış Harekatı'na göre dünya çapında yaklaşık 943 milyon Katolik, 720 milyon Protestan ve 211 milyon Ortodoks Hıristiyan bulunmaktadır (Barış Harekatı, 2001).
Belli dinlerin hakim olduğu ülkeler var. Dünya dinlerine ilişkin istatistiksel veriler konusunda uzmanlaşmış web sitesi aşağıdaki verileri sunmaktadır. Daha 50%
nüfus Katoliklerİtalya, Fransa, İspanya, İrlanda, Meksika, Polonya, Kanada, Arjantin, Portekiz, Avusturya, Vatikan, Belçika, Bolivya, Kolombiya, Küba'da; Ortodoks– Rusya, Ermenistan, Beyaz Rusya, Bulgaristan, Gürcistan, Yunanistan, Makedonya, Moldova, Romanya, Sırbistan ve Karadağ, Ukrayna, Kıbrıs'ta; Protestanlar– ABD, Büyük Britanya, Danimarka, Finlandiya, Grönland, İzlanda, Norveç, İsveç, Yeni Zelanda, Samoa, Namibya, Güney Afrika, Jamaika, Tahiti'de.
Ancak tüm bu rakamlar gerçeği tam olarak yansıtmıyor. Aslında Ortodoks ve Katoliklerin toplamından daha fazla Protestan olabilir. Sonuçta inananların sayısı gerçekten itiraf ediyor onun içinde günlük yaşam Ortodoksluk ve Katoliklik bu mezheplere mensup olduğunu iddia edenlerin sayısından çok daha azdır. Yani Protestanların önemli bir kısmı neye inandığını biliyor. Neden Protestan olduklarını ve belirli bir kiliseye ait olduklarını açıklayabilirler. İncil okuyorlar ve ibadetlere katılıyorlar. Ve Katoliklerin ve Ortodoks Hıristiyanların çoğunluğu kiliseyi yalnızca ara sıra ziyaret ediyor, ancak İncil'i hiç bilmiyorlar ve Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık arasındaki doktrin farklılıklarını bile anlamıyorlar. Bu tür inananlar, vaftiz edildikleri kiliseye, yani ikamet ettikleri yere veya ebeveynlerinin inancına göre kendilerini Katolik veya Ortodoks olarak kabul ederler. Kiliselerinin doktrinlerini bildikleri, tamamen paylaştıkları ve kabul ettikleri için Katolik veya Ortodoks olduklarını iddia edemezler. Kutsal Kitabı okuduklarını ve kiliselerinin ilkelerinin Kutsal Yazıların öğretileriyle örtüştüğünden emin olduklarını söyleyemezler.
Dolayısıyla çoğu Katolik ve Ortodoks, kendi kiliselerinin öğretilerini bilmedikleri ve bunları uygulamaya koymadıkları için onlar değildir. Bu, birçok sosyolojik araştırmanın sonuçlarıyla doğrulanmaktadır. Bu nedenle, Tüm Rusya Kamuoyu Araştırma Merkezi'nin (VTsIOM) 2009 baharında elde ettiği verilere göre, kendilerini Ortodoks olarak tanımlayan katılımcıların yalnızca% 4'ü kutsal ayinleri alıyor,% 3'ü kilisenin öngördüğü şekilde dua ediyor . 2008 baharında yürütülen bir VTsIOM çalışmasının sonuçları, Ortodoks Hıristiyanların yalnızca %3'ünün tam olarak ibadet ettiğini gösterdi. Ödünç verilmiş. Kamuoyu Vakfı'nın (FOM) 2008 baharında yaptığı bir nüfus araştırması, Ortodoks Hıristiyanların yalnızca %10'unun ayda en az bir kez kiliseye gittiğini gösterdi. Sosyo-Politik Araştırmalar Enstitüsü'nün din sosyolojisi sektörünün 2006 yılında elde ettiği verilere göre Rus Akademisi Bilimler (ISPI RAS), kendilerini Ortodoks Hıristiyan olarak gören Rusların %72'si İncil'i hiç okumamış veya uzun zaman önce okumamış!
Ne yazık ki şu anda Rusya, Ukrayna, Belarus ve diğer ülkelerde eski SSCB Protestan mezhepleriyle ilgili olarak, totaliter mezheplerin imajı çoğu zaman kasıtlı olarak oluşturulmaktadır. Bu arada Protestanlık, asırlık bir geçmişe sahip devasa kiliselerden ve milyonlarca güzel insan sürüsünden oluşuyor. ibadethaneler ve tapınaklar, muhteşem ibadetler, misyonerlik ve sosyal alanda etkileyici çalışmalar vb. Yukarıda bahsedildiği gibi Protestanlığın hakim olduğu ülkeler arasında İsveç, ABD, Büyük Britanya, Danimarka, Finlandiya, Grönland, İzlanda, Norveç... yani ekonomik ve sosyal açıdan en gelişmiş ülkeler yer alıyor. Almanya, Letonya, Estonya, Macaristan, İskoçya, İsviçre, Avustralya, Kanada, Guatemala ve diğer ülkelerde nüfusun yarısından azı ancak %20'sinden fazlası Protestandır.
