Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) ialah ahli falsafah idealistik terbesar Rusia pada abad ke-19. Nilai tertunggak V.S. Solovyov dalam sejarah falsafah dunia juga terletak pada fakta bahawa, berdasarkan sintesis tradisi Rusia, falsafah Barat dan idea Kristian, dia mencipta sistem pengetahuan falsafah yang asli.

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) ialah ahli falsafah idealistik terbesar Rusia pada abad ke-19. Nilai tertunggak V.S. Solovyov dalam sejarah falsafah dunia juga terletak pada fakta bahawa, berdasarkan sintesis tradisi Rusia, falsafah Barat dan idea Kristian, dia mencipta sistem pengetahuan falsafah yang asli. Dan bukan kebetulan bahawa ramai penyelidik moden percaya bahawa I. Kant, G.V.F. Hegel dan V.S. Solovyov adalah tokoh terbesar dalam falsafah dunia abad ke-18-19.

Vladimir Sergeevich Solovyov dilahirkan di Moscow dalam keluarga ahli sejarah Rusia terbesar S.M. Solovyova. Pada tahun 1864 - 1869 dia belajar di Gimnasium Moscow ke-5, dari mana dia lulus dengan pingat emas. Pada tahun 1869 - 1873 adalah seorang pelajar di Universiti Moscow, mula-mula di Fakulti Fizik dan Matematik, dan kemudian dipindahkan ke Fakulti Sejarah dan Filologi.

Pada tahun 1874, pada usia 21 tahun, V.S. Soloviev dengan cemerlang mempertahankan tesis sarjananya "Krisis Falsafah Barat." Bukan kebetulan bahawa selepas pembelaan ini salah seorang sezamannya berkata: "Rusia boleh mengucapkan tahniah kepada seorang lelaki yang genius." Soloviev segera dilantik sebagai profesor bersekutu di Universiti Moscow dan mengajar falsafah di sana pada Januari - Jun 1875. Pada tahun 1875 - 1876 V.S. Soloviev dihantar dalam perjalanan saintifik ke luar negara, di mana dia melawat England, Mesir, Itali dan Perancis. Dalam perjalanan ini, Soloviev mula-mula berkenalan dengan pelbagai ajaran mistik kuno dan moden, termasuk Kabbalah. Dan semasa dia berada di Mesir, dia mendapat penglihatan, yang dia anggap sebagai Sophia Kebijaksanaan Tuhan. Sejak itu, tema Sophia menjadi salah satu yang paling penting dalam karya ahli falsafah.

Tidak lama selepas kembali ke Rusia, pada tahun 1880, beliau mempertahankan disertasi kedoktorannya. Pada tahun 1881 V.S. Soloviev terpaksa meninggalkan universiti - dia membuat seruan untuk tidak melaksanakan "Perarak Pertama", golongan populis revolusioner yang menyediakan dan melakukan pembunuhan Tsar Alexander II pada 1 Mac 1881. Selepas bersara, beliau memberi tumpuan kepada aktiviti saintifik, kewartawanan dan sastera. Pada tahun 80-90an. Pada abad ke-19 dia menulis buku dan artikel falsafah yang paling penting. Di samping itu, Solovyov dikenali sebagai penyair.

Pada akhir hayatnya V.S. Soloviev sangat sakit dan meninggal dunia pada usia hanya empat puluh tujuh tahun. Dia dikebumikan di Moscow di tanah perkuburan Biara Novodevichy di sebelah bapanya S.M. Soloviev.

Sebagai ahli falsafah, V.S. Soloviev melalui beberapa tempoh pembangunan. Malah pada usia remaja, dia secara tidak disangka-sangka menjadi kecewa dengan agama dan berminat dengan materialisme. Semasa belajar di universiti, dia akhirnya menyedari ketidakberdayaan falsafah materialisme dan kembali kepada falsafah agama. Pada tahun 70-an Abad XIX V.S. Solovyov dikenali sebagai pemikir Ortodoks dan rapat dengan Slavophiles dan Pochvenniks (buku - "Kritik Prinsip Abstrak", "Bacaan tentang Tuhan-Kemanusiaan"). Tetapi pada tahun 1880-an. terdapat rehat dengan Slavophiles. Dalam tempoh ini, V.S. Solovyov sangat berminat dengan idea untuk mewujudkan satu kesatuan gereja kristian, semakin dekat dengan Katolik (buku - "Sejarah dan Masa Depan Teokrasi", "Rusia dan Gereja Universal"). Pandangan ahli falsafah ini menyebabkan reaksi negatif di Rusia; pada tahun 1891 dia juga dilarang memberi ceramah mengenai topik gereja, karyanya ditapis dan diharamkan daripada penerbitan. Walau bagaimanapun, ahli teologi Katolik juga mengkritik pandangan gereja terhadap ahli falsafah Rusia. Pada tahun 90an Abad XIX, terutamanya sejak 1895, V.S. Solovyov kembali kepada falsafah teori (buku - "Keindahan dalam Alam", "Makna Cinta", "Konsep Tuhan", "Falsafah Teori", "Pewajaran Kebaikan", "Tiga Perbualan", dll.). Dalam tempoh inilah Solovyov mengembangkan sepenuhnya sistem falsafahnya, berdasarkan falsafah "semua-perpaduan" - "agama Roh Kudus," yang, menurut pemikir Rusia, lebih luas dan lebih bermakna daripada semua agama individu. .

Seperti yang anda lihat, Soloviev yang matang adalah seorang pemikir agama. Pada masa yang sama, beberapa penyelidik, sambil mengiktiraf keagamaan Solovyov, percaya bahawa religiositasnya bukan Kristian, atau lebih luas daripada doktrin Kristian. Sebaliknya, Soloviev mencipta agama falsafahnya sendiri, lebih mirip dengan agama falsafah Plato.

Sistem falsafah Solovyov mempunyai dua sumber utama - falsafah, sebagai sains rasional, dan kepercayaan, sebagai fenomena tidak rasional. Dan pemikir Rusia tidak dapat mengatasi dualitas ini, lebih-lebih lagi, dia tidak berniat untuk mengatasinya, kerana dia percaya bahawa "dualitas ... adalah fakta asas kehidupan dunia." Dalam postulat ini, yang menjadi asas metodologi pengajaran Solovyov, seseorang dapat melihat dengan jelas intipati dialektik falsafahnya. Sesungguhnya, menurut Solovyov, asas pengetahuan dunia adalah kesatuan dialektik dan mistik tiga prinsip: sains (bermaksud sains semula jadi) memberi kita pengetahuan tentang dunia alam semula jadi yang sebenar; falsafah mewakili pengetahuan tentang dunia ideal; iman (wawasan mistik) membantu kita mengenal Tuhan. Oleh itu, pengetahuan integral adalah keseluruhan penting dari ketiga-tiga prinsip (sains, falsafah, kepercayaan). Percantuman unik sains, falsafah dan kepercayaan (mistik) ini membenarkan V.S. Solovyov untuk mencipta sistem falsafah yang agak kompleks.

Sistem ini berdasarkan idea "perpaduan semua", yang pada dasarnya adalah idea idealistik. Dari sudut pandangan Solovyov, pada permulaan dan asas dunia terletak dunia yang ideal - Mutlak tertentu, yang boleh dianggap sebagai Tuhan falsafah. Ini Mutlak = Tuhan menjana dalam dirinya yang Esa (tertib) dan jamak (kekacauan). Disatukan, Yang Mutlak = Tuhan, Yang Satu dan Yang Berbilang membentuk "Maha-Satu" yang ideal, yang mengandungi intipati ideal semua perkara di dunia nyata. Oleh itu, sudah dalam "All-One" yang ideal, ketertiban dan kekacauan, perpaduan dan kepelbagaian, kebaikan dan kejahatan wujud bersama secara dialektik. Lebih-lebih lagi, semua fenomena ini, termasuk kebaikan dan kejahatan, adalah "konsubstantial." Soloviev menulis: "Tuhan menyukai kekacauan dalam ketiadaannya dan mahu ia wujud... oleh itu Tuhan memberi kebebasan kepada kekacauan." Sudah dalam kedudukan ini, falsafah Solovyov secara serius menyimpang dari doktrin Kristian tradisional, yang menurutnya Tuhan tidak boleh menjadi sumber kejahatan, kerana Dia adalah kebaikan yang tidak terhingga, dan kejahatan adalah ciptaan manusia sendiri. Di Solovyov, seperti yang dapat dilihat, Tuhanlah yang melahirkan baik dan jahat.

Tujuan kewujudan "All-One" adalah untuk berubah menjadi "All-Unity" yang mutlak, dan untuk ini "All-One" yang ideal mesti merangkul dunia perkara dan fenomena yang nyata, semula jadi. Oleh itu, "All-Unity" yang ideal menimbulkan dunia sebenar. Sebab yang mendorong "Semua-Satu" (Mutlak = Tuhan) kepada kelahiran dunia nyata, menurut keyakinan terdalam Solovyov, adalah Sophia, konsep mistik dan agak samar-samar, di mana dia mengatakan bahawa "Sophia adalah Hebat, Makhluk Diraja dan Feminin," dan yang disifatkannya beberapa definisi. Jadi, Sophia adalah 1) "Makhluk syurgawi, dipisahkan daripada kegelapan materi duniawi"; 2)" sebab sebenar penciptaan dan tujuannya"; 3) "kuasa penyatuan kewujudan dunia yang berpecah dan berpecah-belah." Dengan kata lain, Sophia mewakili Kebijaksanaan Tuhan tertentu, yang bukan sahaja menjadi punca, tetapi juga matlamat penciptaan. Oleh itu, menurut kepada Solovyov, Sophia, setelah merangsang Yang Mutlak =Tuhan kepada penciptaan dunia nyata, terus kekal di dunia ini dan menyedari dirinya sebagai matlamat untuk mencipta dunia sebenar.

Cara mencipta dunia sekali lagi adalah kuasa mistik dari Mutlak = Tuhan - Jiwa Dunia, dengan bantuan yang mana Tuhan merangkumi intipati ideal yang terkandung dalam "Semua-Satu" dalam realiti, termasuk ke dalam badan fizikal. Oleh itu, dalam dunia nyata, baik dan jahat, ketenteraman dan kekacauan, satu dan berbilang muncul, alam fizikal, alam semula jadi dicipta sebagai kesatuan lengkap entiti yang bertentangan. Lebih-lebih lagi, masing-masing perkara yang sebenar, fenomena sebenar juga mengandungi "makhluk Sophian" mistik.

Tetapi apa yang penting. Berbeza dengan ajaran Kristian tradisional, Soloviev percaya bahawa dunia sebenar bukan hanya hasil ciptaan Tuhan, tetapi satu keseluruhan dengan "All-One." Ini adalah bagaimana kategori "All-Unity" timbul dalam falsafahnya, menyatukan dunia yang ideal dan nyata menjadi satu keseluruhan dialektik. "Kesatuan total" ialah kategori falsafah (idea, prinsip) yang menyatakan kesatuan organik kewujudan dunia sejagat, interpenetrasi dan pemisahan bahagian konstituennya, identiti mereka antara satu sama lain dan keseluruhan sambil mengekalkan kekhususan kualitatif dan keperibadian. Walau bagaimanapun, dalam kes ini, menurut Solovyov, masih terdapat pertentangan dualistik antara kewujudan Sophian (ketuhanan) dan bukan Sophian (semula jadi).

Dalam proses kewujudannya, “All-Unity” melalui beberapa peringkat, dan akhirnya kembali kepada intipati idealnya sendiri, Mutlak=Tuhan, tetapi dalam bentuk yang lebih luas, lebih bentuk yang sempurna. Oleh itu, "All-Unity" adalah "realiti mutlak", akhirnya bersatu dengan Tuhan. Kemudian ternyata Sophia, setelah menjadi penyebab penciptaan, setelah melalui tahap kewujudan dalam kesatuan dunia ideal dan nyata, akhirnya muncul di dunia yang luas dan sempurna, tepatnya sebagai Sophia Kebijaksanaan Tuhan.

Unsur dan cara yang paling penting untuk mengembalikan "Kesatuan Semua" kepada Yang Mutlak=Tuhan ialah kemanusiaan. Menurut Solovyov, matlamat sejarah manusia adalah penyatuan semula dengan Tuhan dalam "Semua-Satu" dan, dengan itu, penyatuan lengkap Mutlak dengan Prinsip Pertama, i.e. membina Kerajaan Tuhan. Seperti yang ditulis Soloviev, manusia adalah "makhluk yang menjadi mutlak melalui kemajuan sejagat." Kemanusiaan, secara keseluruhan, benar, murni dan lengkap, “adalah bentuk yang tertinggi dan merangkumi segala-galanya dan jiwa yang hidup alam dan alam semesta, bersatu selama-lamanya dan dalam proses sementara bersatu dengan Tuhan dan menyatukan dengan-Nya segala yang ada." Oleh itu, dalam falsafah Solovyov, imej dan konsep "Ketuhanan-kelakian" timbul. Ketuhanan-kelakian adalah proses dan matlamat kewujudan kemanusiaan, kerohanian manusia secara beransur-ansur melalui asimilasi dalaman dan Perkembangan prinsip ketuhanan adalah proses sejarah yang tulen di mana Penjelmaan Tuhan berlaku, iaitu kesatuan sebenar dan individu Logos Ilahi dengan jiwa Oleh itu, Solovyov menulis: "Semua alam tertarik dan berusaha kepada Tuhan-manusia jika tidak, seluruh sejarah umat manusia diarahkan, seluruh sejarah dunia adalah proses pembentukan Tuhan-manusia.

Ajaran Solovyov tentang manusia diikuti dari idea ini. Menurut ahli falsafah Rusia, manusia adalah "pusat rohani alam semesta." Dalam diri manusia, Jiwa Dunia "untuk pertama kalinya secara dalaman bersatu dengan Logo Ilahi dalam kesedaran - sebagai bentuk murni All-Unity," dan "alam melampaui dirinya sendiri dan berlalu (dalam kesedaran) ke alam kewujudan mutlak." Adalah ketara bagaimana Solovyov memberi tumpuan kepada kesedaran, yang mewakili pusat manusia secara umum. Dan hakikat manusia ialah Penjelmaan Tuhan.

Tetapi adalah penting untuk memahami bahawa proses Penjelmaan benar-benar mungkin hanya di bawah dua keadaan. Yang pertama adalah Cinta, sebagai kekuatan universal atau, seperti yang dikatakan Soloviev, "cinta ajaib." Cintalah yang "menghasilkan atau melepaskan arus rohani-jasmani, yang secara beransur-ansur menguasai persekitaran material, merohaninya dan menjelma di dalamnya imej-imej tertentu tentang Yang Maha Esa." Syarat kedua ialah penyatuan semua manusia dalam Cinta, kerana "seorang individu boleh mencapai ini hanya bersama-sama dan bersama-sama dengan semua orang."

Oleh itu, dalam falsafah Solovyov, idea tentang keperluan untuk perpaduan semua umat manusia timbul, yang dia sentiasa mengejar dalam karyanya. Itulah sebabnya Solovyov dengan tajam menentang sebarang perbezaan antara negara dan rakyat, dengan alasan bahawa "idea negara bukanlah apa yang difikirkannya tentang dirinya pada masa ini, tetapi apa yang Tuhan fikirkan tentangnya dalam kekekalan." kewujudan negara bukan terletak pada mereka sendiri, tetapi pada manusia...” Soloviev sama-sama menentang perbezaan agama dan pengakuan antara orang ramai, dengan alasan bahawa satu Gereja Universal diperlukan. Menurut keyakinannya, "masa depan manusia yang sebenar... ialah persaudaraan sejagat yang terpancar dari tanah air sejagat melalui moral dan sosial anak yang tidak putus-putus."

Dalam hal ini, pemikiran Solovyov tentang tempat Rusia dalam proses sejarah dunia menjadi agak mudah difahami. Pada tahun 1888, dalam laporan Parisnya, yang membentangkan ringkasan ringkas karya besar "Rusia dan Gereja Universal" oleh V.S. Solovyov memberikan tafsiran yang sama sekali berbeza tentang "idea Rusia" daripada idea ini dibentangkan dalam karya F.M. Dostoevsky. Pada pendapatnya, Rusia tidak mempunyai apa-apa takdir istimewa dari semua manusia. Soloviev berhujah bahawa makna "idea Rusia" terletak pada transformasi Kristian dunia pada prinsip kebaikan, kebenaran dan keindahan. Dan untuk ini, rakyat Rusia mesti meninggalkan kewarganegaraan mereka dan misi sejarah mereka sebagai pembawa kebangkitan agama dan sosial masa depan seluruh dunia Kristian. Oleh itu mengikuti seruan Solovyov untuk perpaduan Timur-Barat (Ortodoks-Katolik) dalam kerangka pengajaran Solovyov tentang teokrasi dunia.

Oleh itu, menurut Solovyov, "Rusia" adalah sama dengan "Kristian", dan kerana agama Kristian tidak mengiktiraf perpecahan mengikut garis kebangsaan ("bukan Yunani atau Yahudi"), maka orang Rusia harus melupakan masalah negara mereka: "Rakyat Rusia adalah Kristian. orang , dan, oleh itu, untuk mengetahui idea Rusia yang sebenar, seseorang tidak boleh bertanya kepada diri sendiri tentang apa yang Rusia akan lakukan melalui dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, tetapi apa yang mesti dilakukan atas nama dunia Kristian, yang diakui dan untuknya. manfaat seluruh dunia Kristian, yang mana ia sepatutnya menjadi sebahagian daripadanya.”

Walau bagaimanapun, pada akhir hayatnya V.S. Soloviev menjadi kecewa dengan utopia teokratik yang diciptanya. Dalam karya "Tiga Perbualan", idea-idea apokaliptik kini muncul, dan dia menganggap kedatangan Kerajaan Tuhan bukan sebagai mahkota, tetapi sebagai akhir sejarah.

Secara umumnya, falsafah V.S. Solovyov adalah fenomena paling menarik dalam sejarah pemikiran falsafah dunia, fenomena yang belum difahami sepenuhnya malah misteri. Sistem falsafah Solovyov mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan seterusnya pemikiran agama dan falsafah Rusia dan menjadi sumber aktiviti kreatif bagi ramai pemikir Rusia dan asing - N.A. Berdyaev, saudara S.N. dan E.N. Trubetskoy, L.P. Karsavina, S.N. Bulgakova, P.I. Florensky dan lain-lain berdasarkan perkembangan falsafah Solovyov, seluruh arah falsafah timbul - "falsafah perpaduan", "sofiologi". Beliau juga mempunyai pengaruh yang serius terhadap perkembangan proses sastera, khususnya pada perlambangan Rusia, terutamanya pada puisi A. Blok dan A. Bely. Menurut penyelidik (khususnya, P.P. Gaidenko), adalah kepada Solovyov bahawa "Zaman Perak" Rusia berhutang "inokulasi mistik-gnostik yang sebahagian besarnya menentukan suasana kehidupan rohani pada dekad pertama abad ke-20 di Rusia."

Berdasarkan bahan portal PERKATAAN

Perevezentsev S.V.

"Hal Ehwal Sejarah Falsafah" ialah syarahan yang diberikan oleh Solovyov pada tahun 1880 di Universiti St. Petersburg. DALAM ringkasan pendek Pengasas "metafizik perpaduan" mengenal pasti peringkat perkembangan pemikiran falsafah dan mentakrifkan makna utama proses sejarah dan falsafah dunia: falsafah "menjadikan seseorang manusia sepenuhnya."

Syarahan “Hal Ehwal Sejarah Falsafah” tentang struktur, kandungan, bentuk dan gaya bahasa- pemurah bahan didaktik untuk pengenalan kepada falsafah. Ia bertujuan untuk mereka yang baru mula belajar falsafah, dan untuk mereka yang telah berkembang kepada keperluan untuk memahami tahap integral pengetahuan sosial dan kemanusiaan. Perkara utama:

Falsafah untuk manusia membebaskan keperibadian manusia daripada keganasan luaran dan memberikannya kandungan dalaman. Kesedaran tentang tujuan ahli falsafah dalam menerangi jalan manusia kepada kepenuhan Wujud, kepada Tuhan-manusia. Falsafah menjadikan seseorang manusia sepenuhnya.

Kata-kata di mana kebebasan dan perpaduan persaudaraan pertama kali diisytiharkan kepada manusia: "Semuanya adalah satu - ini adalah perkataan falsafah yang pertama, dan dengan perkataan ini kebebasan dan kesatuan persaudaraan pertama kali diisytiharkan kepada manusia. Perkataan ini secara radikal melemahkan perhambaan agama dan sosial, memusnahkan semua ketidaksamaan dan pengasingan.” "... keperibadian manusia mendapati kebebasan dan tanpa syarat dalam penolakan kewujudan semula jadi luaran." Dalam agama Buddha, permulaan perpaduan jelas ditakrifkan sebagai permulaan kemanusiaan. Membangkitkan idea perpaduan yang meresapi seluruh sejarah budaya. Tidak ada daya penindasan luaran, kerana semuanya adalah pengubahsuaian satu intipati, yang bermaksud tidak ada perhambaan. Hakikat dunia ada pada manusia itu sendiri, keperibadian moral manusia lebih tinggi daripada alam dan tuhan alam

Batasan sejarah agama Buddha dan konsep nirwana. “Ia adalah protes yang kuat terhadap kuasa luar yang buta itu, terhadap fakta material, yang dengannya di Timur keperibadian manusia begitu ditindas baik dalam agama dan dalam kehidupan sosial, ia adalah pemberontakan yang berani. muka manusia terhadap penampilan semula jadi, terhadap kemalangan kelahiran dan kematian. ... Meninggalkan kewujudan material luaran, kesedaran tidak menemui apa-apa lagi sebagai balasan, ia datang kepada tidak wujud, kepada Nirvana. ... Peralihan daripada lembu Rig-Veda kepada Nirvana Buddha adalah terlalu hebat dan sukar, dan, setelah melakukan peralihan yang besar ini, kesedaran India telah meletihkan kekuatannya untuk masa yang lama.” Kandungan harus positif, nihilisme tidak produktif. Nirvana sebagai nilai pandangan dunia mistik sebenarnya tidak membawa kepada kebebasan manusia

Buddhisme dan ajaran Sofis. “... para sofis membentangkan analogi yang signifikan dengan agama Buddha: di sana dan di sini semua makhluk luar dan tuhan dinafikan; ... pada masa yang sama, di sini dan di sini, kepentingan tertinggi diiktiraf untuk peribadi manusia.” “Tetapi perbezaannya juga hebat... ahli gimnosof India itu bergelut dengan gigih dan bersungguh-sungguh dengan prinsip material dan, setelah mencapai kemenangan ke atasnya dan kesedaran tentang keunggulan negatifnya, tidak menjumpai sebarang daya vital positif dalam dirinya dan, keletihan, terjunam ke dalam Nirvana... Jika kesedaran manusia dalam Buddhisme berkata kepada makhluk luar: Saya lebih besar daripada anda, kerana saya boleh meninggalkan kewujudan, maka kesedaran sofis berkata kepada makhluk luar ini: Saya lebih besar daripada anda, kerana saya boleh hidup dalam Walaupun anda, saya boleh hidup berdasarkan kehendak saya sendiri, tenaga peribadi saya. “Sophistry ialah keyakinan diri tanpa syarat bagi keperibadian manusia... Tetapi ini... personaliti, yang tidak mempunyai kandungan umum dan objektif, kelihatan berhubung dengan orang lain sebagai sesuatu yang tidak disengajakan... Jadi, di sini pembebasan individu hanyalah subjektif. Untuk pembebasan objektif sebenar, adalah perlu bahawa seseorang, yang dibebaskan daripada kewujudan luaran, mencari kandungan dalaman dan menggantikan penguasaan fakta dengan penguasaan idea. Kami mendapati keperluan idea objektif ini untuk personaliti yang dibebaskan dalam Socrates...” Kemanusiaan memberi kekuatan untuk kehidupan.

Sofis dan Socrates. Solovyov menggelar Socrates sebagai sofis terhebat dan pada masa yang sama penentang terhebat golongan sofis. “Dia (Socrates) adalah seorang sofis kerana, bersama-sama mereka, dia dengan tegas menolak dominasi fakta luaran, tidak menemui kebenaran dan kebenaran tanpa syarat dalam mana-mana makhluk luar dan dalam mana-mana pihak berkuasa luar - tidak dalam tuhan-tuhan agama popular, mahupun dalam sifat material dunia, mahupun dalam ketenteraman sivil tanah airnya; Pada masa yang sama, dia adalah penentang golongan sofis, kerana dia tidak mengiktiraf hak orang yang bebas untuk mendominasi atas nama kehendak subjektif dan tenaganya, dia dengan tegas berhujah bahawa seseorang yang bebas dari penampilan hanya mempunyai nilai dan maruah. setakat ia menggantikan penampilan ini dengan kandungan dalaman yang positif, kerana ia akan hidup dan bertindak mengikut idea yang biasa kepada semua dan oleh itu mengikat secara dalaman untuk semua orang." Bebas secara subjektif adalah zalim bagi orang lain, kebebasan objektif diisi dengan idea bersama.

Penyelesaian dalam pengajaran Plato tentang idea adalah tugas utama falsafah. “Untuk kewujudan luaran, secara tidak sengaja, tidak munasabah, tidak wajar, dia (Plato) membezakan makhluk ideal, dengan sendirinya baik, cantik dan munasabah - ... kerajaan idea yang harmoni, mengandungi kepenuhan tanpa syarat dan tidak berubah, ... diturunkan kepada dia dalam renungan dalaman dan kesucian pemikiran; di sini keperibadian manusia menerima kandungan ideal itu, yang menentukan maruah dalaman dan kebebasan positifnya daripada fakta luaran di sini makna positif adalah milik manusia sebagai pembawa idea...” Kesedaran tentang ketidaklengkapan pandangan dunia, di mana kebendaan dan roh saling bertentangan.

Dualisme dunia ideal (kandungan dalaman) dan kewujudan material (daya luaran) dalam falsafah Plato. “Tetapi seseorang boleh pergi ke dunia yang ideal hanya dengan fikirannya, sementara kehendak dan kehidupan peribadinya kekal di sisi ini, dalam dunia kewujudan material yang tidak perlu, dan dualisme yang tidak dapat diselesaikan di dunia ini dicerminkan oleh dualisme dan percanggahan yang sama. pada hakikatnya manusia...” Jiwa tidak menerima kepuasan, kerana dualisme dunia material dan ideal tidak dapat diatasi dalam kehidupan manusia.

Peranan agama Kristian dalam memenuhi tugas sejarah falsafah. Dan hubungan antara kebenaran Kristian dan pihak berkuasa luar. “Dualitas ini... didamaikan dalam agama Kristian dalam diri Kristus, yang tidak menafikan dunia, seperti Buddha, dan tidak meninggalkan dunia, seperti ahli falsafah Platonik, tetapi datang ke dunia untuk menyelamatkannya. Dalam agama Kristian, kosmos ideal Plato berubah menjadi kerajaan Tuhan yang hidup dan aktif, tidak acuh tak acuh terhadap kewujudan material, kepada realiti sebenar dunia itu, tetapi berusaha untuk menyatukan semula realiti ini dengan kebenarannya, untuk direalisasikan di dunia ini, untuk menjadikannya. cangkang dan pembawa kewujudan ilahi mutlak; dan keperibadian yang ideal muncul di sini sebagai manusia Tuhan yang menjelma, sama-sama terlibat dalam kedua-dua langit dan bumi dan mendamaikan mereka dengan dirinya sendiri, menyedari dalam dirinya kepenuhan kehidupan yang sempurna melalui gabungan dalaman cinta dengan semua orang dan segala-galanya." Percanggahan direalisasikan: pembebasan keperibadian manusia dalam idea Kristian dan penindasannya oleh pihak berkuasa luar gereja.

Sumbangan falsafah Barat (mistik, rasionalistik, materialistik) kepada pelaksanaan tugas emansipatori falsafah. “Ia membebaskan keperibadian manusia daripada keganasan luaran dan memberikannya kandungan dalaman... keinginan untuk kepenuhan dalaman yang lebih besar dan lebih besar, kuasa pemusnah semua tuhan asing ini - kuasa ini sudah mengandungi kemungkinan apa yang diperjuangkannya - kepenuhan mutlak dan kesempurnaan hidup." Kemungkinan untuk mengesan kesinambungan dalam pembangunan idea falsafah, serta toleransi penulis berhubung dengan pelbagai pendekatan sebagai peringkat dalam perjalanan untuk mengenal pasti makna utama proses sejarah dan falsafah.

Idea perpaduan dan prinsip kebebasan manusia. "Tuhan-kemanusiaan" dan makna kewujudan manusia. “Prinsip agama Kristian sejati adalah ketuhanan-kelakian, iaitu, kesatuan dalaman dan interaksi dewa dengan manusia, kelahiran dalaman dewa dalam manusia: kerana ini, kandungan ilahi mesti diasimilasikan oleh manusia dari dirinya sendiri, secara sedar. dan bebas...” Perpaduan sebagai prinsip ketuhanan dalam diri manusia.

Tugas sejarah falsafah dan "manusia sepenuhnya" untuk Solovyov. “...falsafah, merealisasikan prinsip manusia yang sebenarnya dalam manusia, dengan itu melayani kedua-dua prinsip ketuhanan dan material, memperkenalkan kedua-duanya ke dalam bentuk kemanusiaan yang bebas.” Pembebasan manusia dan kemanusiaan (kebebasan "dari" dan kebebasan "untuk"). Manusia sebagai cara perpaduan "... falsafah, merealisasikan prinsip manusia sebenar dalam diri manusia, dengan itu melayani kedua-dua prinsip ketuhanan dan material, memperkenalkan kedua-duanya ke dalam bentuk kemanusiaan yang bebas."

Maksud utama syarahan Vl. Solovyov terdengar relevan dalam ruang falsafah dan pendidikan Rusia moden. Ahli falsafah itu memberikan jawapan kepada soalan tentang keabadian dan pembebasan manusia, tanpa peneguhan dan moral, banality, kenaifan dan ketidakpedulian. Dalam teks Vl. Solovyov menunjukkan toleransi, dalam perbualan yang banyak bercakap kosong dan yang begitu mudah ditangkap dalam Solovyov "semuanya adalah satu", pluralisme pengetahuan falsafah, yang membolehkan seseorang mengelakkan keterlaluan, penerokaan, hidup, sifat falsafah yang pelbagai. pengetahuan, tertakluk kepada logik universal tertentu.

Anak lelaki ahli sejarah besar Rusia Sergei Mikhailovich Solovyov, Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) adalah seorang pemikir agama utama dan salah seorang ahli falsafah yang paling terkemuka dalam sejarah Rusia. Karyanya yang asli dan sangat pelbagai - dari sains kepada puisi, dari falsafah rasional kepada mistik keagamaan - secara terang dan holistik menangkap yang paling banyak sifat perwatakan Tradisi rohani Rusia dan terima kasih kepada ini boleh dipanggil "ensiklopedia kehidupan rohani Rusia."

Sehingga akhir tahun 60-an dalam kesusasteraan Soviet mengenai karya Vl. Solovyov secara berterusan menggunakan figura berdiam diri yang bermusuhan. Kemudian, artikel berasingan tentang dia mula muncul. Satu peristiwa penting di jalan yang panjang dan sukar ini ialah buku "Vl. Soloviev", yang ditulis oleh ahli sejarah falsafah dan ahli falsafah yang luar biasa A.F. Losev (siri "Pemikir Masa Lalu", M., 1983). Pada tahun 80-an, percubaan dibuat untuk menimbang dan memahami dengan secukupnya beberapa aspek kerja pemikir yang cemerlang, tetapi yang paling penting, peluang dibuka untuk menerbitkan karyanya sendiri di tanah airnya, yang telah lama berubah menjadi jarang bibliografi.

Dalam warisan meluas Vl. Solovyov, Isu-isu Orientalis, termasuk yang berkaitan dengan sejarah dan budaya, menduduki tempat yang layak Timur Jauh, dan di atas semua China dan Jepun. Pada masa yang sama, dalam memahami tema Cina-Jepun, bakat pelbagai rupa Vl. Solovyov menampakkan dirinya dengan kecerahan tertentu, kerana di sini dia bertindak sebagai ahli sains budaya, dan sebagai ahli falsafah, dan sebagai penulis politik, dan sebagai nabi agama.

Walaupun pada hakikatnya pada tahun 80-90an. abad XIX Kajian oriental Rusia tidak menentukan dalam pembentukan idea tentang budaya Timur Jauh dalam masyarakat Rusia, bagaimanapun, ia membuahkan hasil. Tempoh masa ini menandakan peringkat terakhir dan paling kreatif dalam kehidupan Vl. Solovyova. Pada tahun 1888, karya ahli sinologi Rusia yang luar biasa S. M. Georgievsky, "Prinsip Kehidupan di China," diterbitkan. Sangat menghargai kepentingan karya ini untuk pembangunan sinologi Rusia, P. E. Skachkov menulis: "S. M. Georgievsky dalam "Prinsip Kehidupan Cina" terutamanya mengkaji Konfusianisme, pemujaan nenek moyang, dan Taoisme, tetapi tidak seorang pun pengkritik kontemporarinya menyentuh masalah ini, mengehadkan diri mereka kepada kenyataan umum dan hanya memikirkan perkara-perkara yang khusus." Dalam kes ini ia tidak sepenuhnya tepat. Pada tahun 1890 Vl. Soloviev, dalam artikelnya "China dan Eropah," secara positif menilai kerja S. M. Georgievsky, menumpukan perhatiannya dengan tepat pada aspek-aspek kehidupan masyarakat Cina. Kepentingan seorang tokoh budaya dan pemikir yang sebesar itu seperti Vl. Soloviev, ke rantau Timur Jauh, yang tidak begitu popular dalam masyarakat Rusia pada masa itu (pada tahun yang sama dia menerbitkan artikel "Jepun") - ini sendiri adalah fenomena gejala, tidak penting dan oleh itu patut diberi perhatian. Ia juga harus diperhatikan bahawa pemikiran ahli falsafah Rusia tentang spesifik budaya Cina dan Jepun mencerminkan ciri penting perkembangan pandangan falsafah kedua-dua Solovyov sendiri dan kajian budaya falsafah Rusia secara umum.

Peranan penting dalam pembentukan keyakinan ahli falsafah dalam keperluan untuk pertimbangan khas budaya Timur Jauh dimainkan oleh polemiknya dengan N. Danilevsky, pencipta teori "jenis budaya-sejarah," dan kemudiannya dengannya pengikut: N. Strakhov, K. Leontiev dan lain-lain Pertikaian itu dimulakan oleh Danilevsky sendiri dalam artikel yang diterbitkan pada tahun terakhir hidupnya (1885), "G. Vl. Solovyov mengenai Ortodoks dan Katolik", di mana Solovyov dikritik kerana fakta bahawa dalam karyanya "The Great Dispute and Christian Politics" (1883) dia membina justifikasi untuk universalisme sejarah dunia mengenai pertentangan spekulatif dan skematik antara Barat dan Barat. timur. Pada masa yang sama, budaya Barat Vl. Solovyov telah diberikan peranan aktif, membentuk prinsip "aktiviti bebas" seseorang. Makna Timur ditentukan oleh persepsi yang istimewa, kontemplatif-pasif terhadap alam ghaib. Mencari perbezaan antara budaya Barat dan Timur terlalu umum, Danilevsky menyatakan bahawa ia tidak memberikan apa-apa untuk memahami keaslian budaya Cina: “Tiada orang di dunia yang kurang mengambil berat tentang kuasa ghaib daripada sepertiga manusia yang tinggal di China, tepatnya di Timur sebenar. Akibatnya, sepertiga manusia yang menyusahkan dan sukar dikawal ini harus dibuang daripada sejarah... Pengecualiannya didorong oleh fakta bahawa China sudah terlalu timur dalam pengasingan dan ketidakbolehgerakannya. Pengasingannya datang dari sebab geografi luaran semata-mata, tetapi dalam semangat dan arahan, India dan Mesir tidak kurang daripadanya. Bagi imobilitas, adalah jelas bahawa orang yang membuat kebanyakan ciptaan budaya utama tidak boleh menjadi tidak bergerak.”

Penilaian sedemikian terhadap China bukanlah sesuatu yang baru bagi Danilevsky. Dalam karya utamanya, "Rusia dan Eropah," dia berulang kali beralih kepada China, simbol "genangan dan genangan" untuk pensejarahan Eropah, untuk menekankan: "Di mana sahaja... di mana sahaja kewarganegaraan dan budaya boleh berkembang, mereka mempunyai watak progresif yang sama. , seperti di Eropah." Keterasingan China terhadap budaya Eropah ditentukan oleh kepunyaannya dalam jenis budaya dan sejarah yang berbeza, yang bagaimanapun, tidak boleh menjadi asas untuk "memperkecilkan" pencapaian budaya China: "Orang Cina mempunyai kesusasteraan yang sangat besar, falsafah yang unik. , sangat, sangat benar, tidak sempurna dari segi kosmologi, tetapi mewakili... sistem etika yang mantap dan luhur... Sains dan pengetahuan tidak ada di mana-mana di dunia menikmati penghormatan dan pengaruh yang tinggi seperti di China.” Danilevsky menerangkan kemunduran sosial China kontemporari, mengikut metodologi umumnya, bukan oleh sebab sejarah tertentu, tetapi oleh regresi sejarah, yang tidak dapat dielakkan, pada pendapatnya, untuk sebarang pembentukan budaya asal.

Selepas kematian Danilevsky, dalam beberapa artikel (1888-1890) Vl. Solovyov meneruskan kritikannya terhadap teorinya. Dia, sebagai pencipta "falsafah perpaduan," yakin bahawa doktrin jenis budaya-sejarah secara keseluruhannya tidak sepadan dengan sifat sebenar sejarah dan terhad terutamanya kepada hujah yang, pada pendapatnya, mengesahkan seperti itu. percanggahan: kesejagatan sejarah agama Kristian, penyebaran agama Buddha di Asia, hubungan genetik Yahudi dan Kristian, dll. Hampir satu-satunya penyelewengan dalam pendekatan evolusi terhadap sejarah Vl. Soloviev mengiktiraf perkembangan sejarah China. Lebih-lebih lagi, dia juga menyimpulkan bahawa hanya China boleh menjadi bukti kebenaran teori Danilevsky, kerana ia benar-benar "asing" kepada perjalanan umum pembangunan tamadun.

Dalam kepanasan kontroversi, Vl. Soloviev bersedia untuk mengisytiharkan fenomena budaya Cina hanya sebagai "salah faham sejarah" dan mencemuh pandangan Danilevsky mengenai isu ini: "Yang tinggal hanyalah memperkenalkan bahasa dan kesusasteraan Cina ke dalam asas pendidikan klasik." Walau bagaimanapun, sebagai seorang pemikir yang sangat konsisten, Vl. Soloviev tidak boleh berpuas hati dengan hujah sedemikian dan tidak cuba menyelesaikan masalah khusus budaya Cina. Karya beliau "China dan Eropah" menjadi tonggak ke arah ini. Vl. Soloviev bergantung terutamanya pada penyelidikan khusus oleh S. M. Georgievsky, serta pada karya sinologi asing dan terjemahan, tetapi matlamat utamanya adalah untuk menentukan intipati budaya Cina. Artikel "China dan Eropah" jauh dari sebarang jenis akademik. Vl. Soloviev dengan jelas mentakrifkan kedudukannya sebagai seorang pemikir Kristian: Kebenaran Kristian mempunyai makna mutlak, universal dan semua fenomena budaya lain dipertimbangkan berhubung dengannya.

Budaya Cina, ahli falsafah Rusia percaya, sangat asing dengan budaya Eropah "Kristian". Dia menyatakan: “Perasaan antipati dan ketakutan kita boleh dibangkitkan bukan oleh orang Cina sendiri dengan watak mereka yang unik, tetapi hanya dengan apa yang memisahkan orang ini daripada seluruh manusia, yang menjadikan sistem kehidupan mereka luar biasa dan, dalam eksklusiviti ini, palsu. ”

Asas eksklusiviti Vl. Soloviev melihat dalam bidang agama dan falsafah, yang, pada pendapatnya, memainkan peranan yang menentukan dalam pembentukan cita-cita khusus negara ("ideal Cina"). Dan ciri penentu ciri budaya Cina ternyata, menurut Solovyov, "kuasa tanpa syarat masa lalu pada masa kini." Secara umum, dia menilai "ideal Cina" ini secara negatif. Walau bagaimanapun, adalah perlu untuk mengambil kira perkara berikut. Vl. Soloviev mengkritik, pertama sekali, aspek kehidupan rohani orang Cina, yang dia sendiri anggap sebagai kecenderungan yang melampau dan mengehadkannya. Sikapnya terhadap pengalaman sosial orang ramai sama sekali tidak jelas. Oleh itu, dia menulis: "Dengan memindahkan pusat gravitinya ke masa lalu, ke kawasan fakta mutlak, tidak berubah dan tidak bergerak, keluarga Cina sendiri memperoleh kekuatan fakta yang tidak tergoyahkan, di mana masa tidak berkuasa." Menurut Solovyov, "keterikatan pada masa lalu, perkhidmatan kepada nenek moyang, membentuk kebenaran pandangan dunia Cina," dan dengan itu, "ideal Cina" secara langsung mengandungi kebenaran, walaupun tidak lengkap. Di samping itu, tujuan artikel "China dan Eropah" tidak terhad kepada pemeriksaan kritikal terhadap budaya "alien" China.

Vl. Solovyov prihatin tentang keadaan bukan sahaja di Timur, tetapi juga di Eropah sendiri. Idea kemajuan adalah, pada pendapatnya, budaya Eropah boleh berbeza dengan orang Cina: "Penentangan dua budaya - Cina dan Eropah - pada dasarnya bermuara kepada penentangan dua idea umum: perintah, di satu pihak, dan kemajuan - dengan yang lain. Dari sudut pandangan ketertiban, perkara yang paling penting ialah kekuatan hubungan sosial, idea kemajuan memerlukan kesempurnaan ideal mereka... Bahawa China telah mencapai perintah yang berkekalan adalah pasti; Sejauh mana kemajuan Eropah membawa kepada kesempurnaan sosial adalah persoalannya.”

Dengan segala komitmennya terhadap idea kemajuan (sepanjang tempoh aktiviti kreatif ini), Vl. Soloviev jauh dari yakin tanpa syarat kemungkinan sebenar pelaksanaannya oleh tamadun Eropah.

Menyedari fakta sejarah perpecahan budaya dan keseriusan masalah hubungan antara berbeza tradisi budaya dalam artikelnya tentang China dan Jepun, Vl. Soloviev dengan itu mengakui, walaupun secara tidak langsung, realisme tertentu konsep jenis budaya dan sejarah N. Danilevsky. Tetapi pada dasarnya, kedudukannya tetap tidak berubah: dalam pandangannya tentang proses sejarah sebagai perubahan budaya yang tidak berkaitan secara organik antara satu sama lain, dia enggan melihat undang-undang yang menyatakan makna umum sejarah manusia. Pada mulanya, Soloviev membezakan pemahaman ini dengan rayuan kepada undang-undang pembangunan manusia yang lain - undang-undang kemajuan (dengan keraguan mengenai kemungkinan pemahaman kemajuan "tulen" dan "khayalan", kedudukan ini juga terkandung dalam karya "China dan Eropah"). Tetapi kemudian (paling konsisten dalam "Tiga Perbualan," 1900) dia secara amnya menolak hubungan langsung nasib sejarah umat manusia dengan mana-mana penentuan sejarah.

Konsep pembangunan progresif semua sejarah (dan bukan hanya "serpihan" budaya individunya, seperti dalam Danilevsky) mengekalkan kepentingan tertentu dalam falsafah Vl. Solovyov dan dalam "Tiga Perbualan". Vl. Soloviev sama sekali tidak berubah menjadi relativis sejarah: makna dan nilai mutlak pengalaman budaya dan sejarah umat manusia, tentu saja, diiktiraf oleh pemikir agama. Sebaliknya, dia tidak mahu mempersoalkan makna dan nilai, tanpa mengira apa keputusan sebenar sejarah dan yang mana antara dua model - kemajuan budaya atau kitaran budaya - ternyata lebih tepat.

Keupayaan Vl. Komitmen Solovyov terhadap sintesis rohani buah-buahan kawasan budaya manusia yang paling pelbagai, pada pendapat kami, cukup jelas dimanifestasikan dalam pembinaan eskatologinya, yang pada asalnya menggabungkan spekulasi teologi dan historiosofis dengan analisis rasional situasi antarabangsa pada akhir tahun. abad ke-19. Dia menghubungkan nubuatan akhir dunia dengan masalah yang sangat popular yang disebut "bahaya kuning" pada masa itu, minat yang disebabkan terutamanya oleh kemerosotan keadaan politik di Timur Jauh.

Pandangan eskatologinya Vl. Solovyov menyatakannya terutamanya dalam bentuk fiksyen dan dalam hal ini dicirikan oleh D. S. Merezhkovsky sebagai "nabi yang gila dan pendiam." Oleh itu kekaburan yang dibenarkan secara artistik dan juga percanggahan kedudukannya. Oleh itu, "pencerobohan kuning" apokaliptik, di satu pihak, nampaknya merupakan hukuman yang dahsyat, di sisi lain, kemenangan keadilan ilahi, dan nama "pan-Mongolisme," walaupun "liar," masih "membelai telinga." ” daripada ahli falsafah-penyair. Pada masa yang sama, ia masih tidak jelas sepenuhnya: adakah orang yang maut, penggali kubur dunia, iblis neraka atau utusan Tuhan? Tetapi, walaupun tanpa masuk ke dalam masalah teologi yang begitu kompleks, adalah masuk akal untuk menentukan dengan tepat orang yang Vl bernubuat. Soloviev.

Untuk menjawab soalan ini, adalah perlu untuk menjelaskan satu perkara yang berkaitan dengan pemahaman puisinya yang terkenal "Pan-Mongolisme" yang dipetik di bawah, di mana kedudukan nabi-ahli falsafah dinyatakan dalam bentuk yang tertumpu secara puisi. Tema ini dibangunkan dalam rangkap 5-7 puisi:

Nah? Alat hukuman Tuhan
Stok belum habis lagi...
Menyediakan bantahan baharu
Sekumpulan puak yang tersedar.
Dari perairan Malaya ke Altai
Ketua dari Kepulauan Timur
Di tembok pemberontak China
Mereka mengumpulkan puluhan rejimen mereka.
Seperti belalang, tidak terkira
Dan tidak pernah puas, seperti dia,
Dilindungi oleh kuasa yang tidak wajar
Puak-puak itu bergerak ke utara.

Jika kita menceritakan semula wahyu puitis ini dalam bahasa prosaik, tanpa menggunakan sebarang tafsiran dan ulasan seterusnya, maka gambaran berikut muncul. Dibangkitkan, digerakkan dan dipelihara oleh "kuasa ghaib" (sifatnya tidak sepenuhnya jelas), banyak orang Mongoloid, setelah menarik rejimen mereka ke "tembok China" (mungkin ke Tembok Besar China, iaitu, untuk sempadan utara Empayar Tengah), dari sana dan, adalah logik untuk mengandaikan, di bawah pimpinan "pemberontak" (iaitu, bangkit, dihidupkan semula, bangkit untuk berperang) China, mereka akan bergegas ke utara, supaya , seperti orang Hun dan orang Turki, yang menggulingkan Rom pertama dan kedua, mereka akan menjadikan Rom ketiga menjadi debu, "dan tidak akan ada yang keempat."

Dalam penerbitan yang kami petik, diterbitkan di bawah penyuntingan E. L. Radlov, dua versi baris pertama bait ke-3 direkodkan - yang utama dan tambahan, masing-masing: "Kemudian dia bangkit dari Timur" dan "Kemudian Dia bangkit dari Timur // Orang yang tidak dikenali dan orang lain." Perbezaan ini jelas berkaitan dengan masalah yang disebutkan di atas tentang sifat impuls yang ditimbulkan oleh syaitan sendiri (dalam kes pertama) atau anugerah Tuhan (dalam kes kedua) yang menggerakkan "orang yang tidak dikenali dan asing." "Peralatan ilahi" pergerakan mereka sama sekali tidak menyelesaikan masalah ini, kerana senjata yang digunakan boleh dibuat secara khusus oleh pengguna, atau secara tidak sengaja ditangkap atau bahkan tergelincir (dalam kes ini oleh syaitan) di bawah lengannya. Alat Providence dalam pengertian kedua ialah, sebagai contoh, Antikristus yang diterangkan oleh Vl. Solovyov dalam "A Brief Tale of the Antichrist," yang menyimpulkan "Tiga Perbualan" (lihat di bawah).

"Pan-Mongolism" mempunyai rupa yang berbeza dalam edisi kemudian, di mana, pertama, keutamaan diberikan kepada versi kedua permulaan bait ke-3, diperkukuh oleh penggantian dalam baris ketiga "pukulan" takdir yang tidak ditentukan dengannya. "alat", jelas dikaitkan dengan "alat hukuman Tuhan" dalam rangkap ke-5; kedua, apa yang lebih menarik, mereka tidak lagi bercakap tentang China yang "derhaka", tetapi sebaliknya, tentang China yang "menolak". Oleh itu, gambaran itu berubah dengan tegas: dari "alat hukuman Tuhan" utama, China menjadi mangsanya (seperti yang juga difikirkan oleh Rusia), rejimen yang berkumpul di temboknya ternyata menjadi musuh yang mengelilingi negara itu.

Untuk menjelaskan metamorfosis yang aneh ini, pada pandangan pertama, kita harus mengingati beberapa peristiwa sejarah yang berlaku semasa tempoh penciptaan puisi. Menurut penanggalan "Surat", sepadan dengan petunjuk pengarang dalam surat "Pada Peristiwa Terkini" (lihat di bawah), ia ditulis pada 1 Oktober 1894, iaitu, pada kemuncak Perang China-Jepun 1894-1895, apabila sebelum kemenangan Jepun ia masih jauh dan kedua-dua pihak bertindak dalam peranan yang sama sebagai penceroboh. Korea juga terpaksa mengambil bahagian dalam peperangan. Bagi seorang pemerhati bukan pakar yang terletak beribu-ribu kilometer jauhnya, kebangkitan yang menggerunkan di Timur yang "tidur" sehingga kini boleh kelihatan seperti ujian kekuatan atau perjuangan di kalangan "rakan" untuk ketuanan dalam kempen yang akan datang ke Barat. Lagipun, perjuangan yang sama berlaku di sana sebelum pencerobohan Tatar-Mongol. Sememangnya, China seolah-olah menjadi ketua "gerombolan yang semakin meningkat" pada masa itu. Oleh itu edisi pertama puisi itu.

Tetapi gergasi itu ternyata mempunyai kaki tanah liat. Kekalahan China, di satu pihak, menunjukkan perkara itu kuasa utama di rantau Timur Jauh itu bukan dia, tetapi Jepun, salah satu negara "pulau timur", sebaliknya, ia menguatkan (di kalangan mereka yang mengalaminya) ketakutan "bahaya kuning", sejak ia menemui penampilan di pentas dunia pemangsa baru yang bersenjata dan berbahaya. Ini menjelaskan perubahan dalam epitet "memberontak" kepada antonimnya "melayu" berhubung dengan China dalam edisi baharu puisi itu, yang secara amnya mengekalkan konsep lama walaupun selepas kemenangan Jepun. Pemimpin "suku yang terjaga" telah berubah.

Transformasi idea Vl. dibina semula pada bahan puisi. Solovyov tentang bakal pemimpin pencerobohan apokaliptik dari Timur Jauh sepenuhnya konsisten dengan evolusi pemikiran teorinya mengenai topik ini. Jika pada tahun 1890, dalam artikel "China dan Eropah," dia memberikan peranan "malapetaka Tuhan" hanya kepada China, bersetuju dengan pendapat A. Reville bahawa Jepun "memutuskan pergi ke sebelah" Eropah, maka sudah pada tahun 1900, dalam "Tiga Perbualan" Sebaliknya, orang Jepun yang digambarkan sebagai pencipta idea pan-Mongolisme, yang menakluki China dan Eropah. Acara kardinal dekad yang memisahkan kedua-dua karya itu ialah Perang China-Jepun di Timur Jauh.

Ia juga penting bahawa puisi V. Bryusov "The Coming Huns" (1904-1905), yang mengembangkan tema "Pan-Mongolism", sudah menjadi tindak balas langsung kepada kejayaan tentera Jepun dalam Perang Rusia-Jepun.

Sehubungan dengan perbezaan antara dua edisi "Pan-Mongolism," yang, malangnya, tidak dibuat dalam edisi terbaru Vl. Solovyov, kami perhatikan ketidaktepatan yang dibuat oleh penyelidik terkenal karya A. Blok V. Orlov. Mengulas mengenai epigraf kepada "Scythians" Blok:

“Pan-Mongolisme! Walaupun namanya liar,
Tetapi ia menyenangkan telinga saya."

- mewakili baris pembukaan "Pan-Mongolisme", V. Orlov berhujah bahawa A. Blok membuat kesilapan apabila memetik, meletakkan "nama" dan bukannya "perkataan". Malah, V. Orlov sendiri tersilap, kerana A. Blok dengan tepat memetik edisi pertama puisi ini, di mana bait awalnya dengan perkataan "Pan-Mongolism! Walaupun namanya liar” Vl. Solovyov juga menjadikannya epigraf "A Brief Tale of the Antichrist" yang terkenal.

Sebagai seorang pemikir-rasionalis politik Vl. Solovyov dalam karyanya tidak dapat membantu tetapi mencerminkan perubahan yang jelas dalam keseimbangan kuasa di Timur Jauh. Tetapi Vl. Soloviev terutamanya seorang ahli falsafah agama, dan penguasaan tepatnya penjelmaan beliau ini dapat menjelaskan fakta yang kelihatan aneh bahawa dalam penerbitan seumur hidup terakhirnya, mengulas mengenai "Tiga Perbualan" dan bertajuk "Pada Peristiwa Terkini" (1990), dia, bertentangan dengan versi terperinci "Kisah Ringkas," sekali lagi mengiktiraf China sebagai penghujung sejarah dunia. Percaya bahawa "drama sejarah telah dimainkan dan satu lagi epilog kekal," Vl. Soloviev berhujah dengan kesedihan bahawa dalam tindakan terakhir ini penghujung sejarah akan bertepatan dengan permulaannya, kerana watak utama di sini "datuk sendiri akan bermain - Kronos sebagai orang Cina kuno." Penaakulan eskatologi tentang bulatan pelengkap sejarah manusia itu sendiri melengkapkan bulatan sejarah penaakulan Vl. Solovyov tentang China, kembali ke sudut pandangan asalnya. Pandangan China sedemikian, walaupun secara umumnya bertentangan dengan konsep "Kisah Ringkas," masih mempunyai beberapa premis di dalamnya: penakluk dunia masa depan, Bogdykhan Jepun - "seorang Cina oleh ibu, yang menggabungkan kelicikan dan keanjalan Cina. dengan tenaga Jepun, mobiliti dan perusahaan."

Jadi, Vl. Soloviev, dalam penerbitan terakhirnya, mengabaikan realiti politik atas nama simetri historiosofikal dan sebahagian besarnya estetik. Sememangnya, China adalah pembawa tamadun hidup yang paling kuno dan oleh itu, dari sudut pandangan eskatologi, paling sesuai untuk menjadi "pembulat" sejarah dunia. Perlu diperhatikan bahawa idea Vl ini. Soloviev memaksimumkan pengenalan metafora China bukan dengan Gog dan Magog yang popular, tetapi dengan dewa tertinggi dan paling kuno dari ekumene Yunani - Kronos dan "Yang Purba Zaman," iaitu Yahweh, pemenang Gog dan Magog.

Pemilihan kenyataan yang diterbitkan di bawah oleh Vl. Solovyov tentang China memberikan idea yang agak lengkap (sejauh mungkin dalam jilid ini) tentang orientasi rohani umum dan kepelbagaian genre pemahaman asalnya tentang masalah sinologi dalam tiga karya utama: artikel "China dan Eropah" (1890),， "Ringkas cerita tentang Antikristus" (1900) dan surat kepada editor jurnal "Soalan Falsafah dan Psikologi" "Mengenai peristiwa baru-baru ini" (1900). Artikel besar dan bermaklumat "China dan Eropah" dibentangkan di sini dengan serpihan yang agak kecil dari bahagian awal dan akhir. Eksposisi historiosofikal dan geopolitik diambil dari "A Brief Tale of the Antichrist," yang juga agak panjang. Dan surat lapidary "Mengenai peristiwa baru-baru ini" diterbitkan semula sepenuhnya.

pengenalan

Semua-perpaduan - doktrin falsafah(idea, prinsip), mendedahkan kesatuan organik dalaman sebagai alam semesta dalam bentuk interpenetrasi dan pemisahan unsur-unsur konstituennya, identiti mereka antara satu sama lain dan keseluruhannya sambil mengekalkan kualiti dan kekhususannya.

Semua-perpaduan telah dibentangkan dalam pelbagai konsep falsafah, bermula dengan falsafah semula jadi Yunani purba. Masalah ini menemui ungkapan yang paling jelas dalam falsafah Rusia, di mana, bermula dengan V.S Solovyov, arah yang tersendiri muncul - falsafah perpaduan. Tarikh asalnya dianggap sebagai 1874 - tahun V.S. Solovyov mempertahankan tesis sarjananya "Krisis Falsafah Barat (terhadap Positivis)."

Arah ini termasuk sistem Florensky, Bulgakov, Karsavin, Frank, N.O Lossky, untuk beberapa sebab, pandangan S.N. Trubetskoy, Losev dan lain-lain.

Idea perpaduan menyatakan kesatuan organik kewujudan dunia, interpenetrasi unsur-unsur konstituennya sambil mengekalkan keperibadian mereka.

Dalam aspek ontologi, kesatuan semua mewakili kesatuan yang tidak dapat dipisahkan antara Pencipta dan makhluk; dari segi epistemologi, semua-perpaduan bertindak sebagai "pengetahuan keseluruhan", mewakili hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara pengetahuan empirikal (saintifik), rasional (falsafah) dan mistik (religius-kontemplatif), yang dicapai bukan sahaja dan bukan sahaja hasil daripada aktiviti kognitif. , tetapi dengan iman dan intuisi.

Dalam aksiologi kesatuan, tempat pusat diduduki oleh nilai mutlak Kebenaran, Kebaikan dan Keindahan, sepadan dengan tiga Hipostase Trinitas Ilahi. Seluruh dunia, sebagai satu sistem, dikondisikan oleh kesatuan, iaitu oleh Tuhan.

V. Solovyov mentakrifkan semua-perpaduan seperti berikut: “Saya panggil benar, atau positif, semua-perpaduan satu di mana satu wujud bukan dengan mengorbankan semua atau merugikan mereka, tetapi untuk faedah semua... benar perpaduan memelihara dan mengukuhkan unsur-unsurnya, menyedari di dalamnya sebagai kepenuhan makhluk " Solovyov V.S. Justifikasi Kebaikan: Falsafah Moral / V.S. - M.: Republik, 1996. - 479 hlm.

Tujuan kerja: untuk mencirikan secara ringkas peruntukan utama falsafah perpaduan V. Solovyov.

Ahli falsafah Rusia yang cemerlang Soloviev Vladimir Sergeevich

V.S. Solove (1853-1900) - ahli falsafah, penyair, publisiti, pengkritik, salah seorang pemikir yang paling asli dan mendalam pada akhir abad ke-19. Kreativiti falsafah dan puitis Solovyov menjadi asas rohani metafizik agama Rusia seterusnya dan pengalaman artistik simbolisme Rusia.

Dilahirkan di Moscow dalam keluarga ahli sejarah terkenal S.M. Solovyov, yang menulis sejarah Rusia dalam 29 jilid. Di sisi ibu, dia adalah saudara jauh ahli falsafah Ukraine G.S. Skovoroda. Dari saat kelahirannya, Soloviev dikelilingi oleh orang yang bermoral dan sangat pintar. Datuknya, Mikhail Vasilyevich Solovyov, adalah seorang imam agung. Legenda telah dipelihara tentang dia sebagai seorang yang berfikiran tinggi dan pada masa yang sama sangat terdedah kepada jenaka, yang suka membuat jenaka lucu dan berkelakuan secara semula jadi. Cucu-cucunya berkumpul dengannya pada hari Ahad, dan semua orang yakin bahawa datuk yang baik itu bercakap dengan Tuhan dan Tuhan juga bercakap dengannya. Dan jika V.S. Soloviev, mungkin, berhutang permulaan intelektualnya kepada bapanya, maka datuknya, tentu saja, mempengaruhi permulaan agama.

Setelah lulus dengan cemerlang dari sekolah menengah, dia memasuki Fakulti Fizik dan Matematik Universiti Moscow, di mana dia belajar selama dua tahun. Beliau memasuki tahun ketiga Fakulti Sejarah dan Filologi dan menghadiri kuliah di Akademi Teologi sebagai pelajar sukarela. "Oleh kerana sibuk dengan subjek agama sejak kecil, saya melalui pelbagai fasa penafian teori dan praktikal antara umur 14 dan 18," tulisnya.

Selepas menamatkan pengajian dari universiti pada tahun 1873, atas permintaan khas beliau telah dikekalkan di jabatan falsafah untuk bersedia untuk jawatan profesor. Pada tahun 1874 beliau mempertahankan tesis sarjananya di Universiti St. Petersburg, dan pada tahun 1880 - disertasi kedoktorannya. Disertasi Soloviev "Krisis Falsafah Barat. Against the Positivists” ditumpukan terutamanya kepada kritikan terhadap positivisme, yang popular pada masa itu di Barat dan di Rusia. Mengkritik penafian "puas hati" terhadap kepentingan pengalaman falsafah dan keagamaan, Solovyov mengiktiraf positivisme sebagai semula jadi dan, dalam pengertian ini, akibat yang wajar dari perkembangan falsafah Barat. Rasionalisme Eropah, setelah mencapai tahap tertinggi, tetapi juga peringkat akhir dalam falsafah klasik Jerman, menurut ahli falsafah Rusia, sendiri menimbulkan keperluan untuk mencari laluan baru dalam falsafah. Soloviev, bagaimanapun, menganggap jalan materialistik dan positivis sebagai jalan buntu, serta jalan irasionalisme falsafah (A. Schopenhauer, E. Hartmann). Soloviev melihat jalan keluar dari krisis dalam pembangunan metafizik agama "baru" - "sintesis universal sains, falsafah dan agama."

1877-1881 Solovyov menghabiskan sebahagian besar masanya di St. Petersburg, memberikan kursus kuliah di universiti dan di Kursus Wanita Tinggi dan bersiap sedia untuk menerbitkan karya falsafah dan teologi programnya: Asas Falsafah Seluruh Pengetahuan (1877), Kritikan terhadap Abstrak Prinsip (1877-1880) (beliau mempertahankan yang terakhir sebagai disertasi kedoktoran) dan Readings on Divine Humanity (1878-1881).

Kerjaya akademik B.S. Solovyov telah terganggu pada tahun 1881 selepas rayuan awamnya kepada Tsar untuk menyelamatkan nyawa Narodnaya Volya, penganjur pembunuhan Alexander II.

Pada tahun 1880-an, bermimpi untuk memulihkan perpaduan dunia Kristian, Soloviev menganjurkan penyatuan semula gereja. DALAM tahun lepas kehidupan, ahli falsafah membangunkan sistem etika agama ("Justification of the Good"), mengembangkan masalah teori pengetahuan ("Falsafah Teori") dan sejarah falsafah ("Drama Kehidupan Plato", dll.), menterjemah karya Plato, merumuskan pencarian historiosofikalnya sendiri (“Tiga Perbualan”).

Dalam evolusi rohaninya, Solovyov mengalami pengaruh tradisi mistik Timur dan Barat, Platonisme, falsafah klasik Jerman, dan menerima pakai idea pelbagai pemikir: Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Slavophiles, P.D.D.D dan lain-lain lagi. Tetapi, seperti yang ditulis A.F. Losev, Solovyov sentiasa dicirikan oleh "kemerdekaan dan kritikan halus", "membawa ahli falsafah yang dia pelajari kepada pandangan dunianya sendiri."

Kesatuan segala-galanya - formula ini dalam ontologi agama Solovyov bermakna, pertama sekali, hubungan antara Tuhan dan dunia, kewujudan ilahi dan manusia.

Kepentingan sejarah falsafah

Falsafah telah wujud dalam manusia selama lebih daripada dua setengah milenium. Persoalannya ialah: apa yang telah dia lakukan untuk manusia selama ini? Apa yang dilakukan oleh falsafah dalam bidang pemikiran abstrak, dalam menyelesaikan persoalan spekulatif semata-mata tentang makhluk dan pengetahuan, diketahui oleh semua orang yang telah mempelajari falsafah. Tetapi falsafah tidak wujud untuk mereka sahaja. Lagipun, sains lain, walaupun mereka juga mempunyai tugas teori mereka sendiri, hanya boleh diakses oleh mereka yang mempelajarinya, namun, ia tidak terhad kepada tugas-tugas ini, walaupun ia dibangunkan dan dipelajari secara teori oleh segelintir, ia mempunyai kepentingan praktikal untuk semua orang; berakar umbi di sekolah, terdapat faedah yang jelas untuk kehidupan. Kita tahu bahawa sains semula jadi wujud bukan sahaja untuk ahli fizik, ahli kimia dan ahli fisiologi, tetapi juga untuk semua manusia; kita tahu faedah jelas yang mereka bawa kepadanya, memperbaiki kehidupan materialnya, meningkatkan keselesaan kehidupan luaran, mengurangkan penderitaan fizikal manusia. Kita juga tahu bahawa kedua-dua sains undang-undang dan sejarah wujud bukan sahaja untuk peguam dan ahli sejarah, tetapi untuk semua rakyat, mempromosikan kemajuan hubungan sosial dan politik antara manusia. Tetapi, mungkin, falsafah lebih dekat dengan seni daripada sains mungkin ia, seperti seni tulen, dilahirkan bukan untuk keseronokan setiap hari, bukan untuk kepentingan diri, bukan untuk pertempuran? Tetapi seni tidak kekal dalam kalangan artis dan ahli estetik, tetapi berusaha untuk menyampaikan kesenangannya kepada ramai orang yang tidak tahu sama ada tentang teori atau teknik seni. Jadi adakah benar-benar mungkin bahawa satu falsafah adalah pengecualian dan hanya wujud untuk mereka yang terlibat di dalamnya, untuk pengarang kajian falsafah, atau sekurang-kurangnya hanya untuk pembaca Kant atau Hegel? Jika ya, maka melakukan falsafah adalah, sebagaimana mestinya, menarik, tetapi tidak boleh dipuji, kerana ia mementingkan diri sendiri. Jika tidak, jika falsafah tidak memikirkan kepentingan abstrak minda yang kesepian, tetapi kepentingan penting semua manusia, maka persoalan ini mesti dijawab secara langsung: apakah yang dilakukan oleh falsafah untuk manusia, apakah faedah yang diberikannya, dari apa faedah? kejahatan menyelamatkannya.

Untuk tidak menyelesaikan persoalan ini secara rawak, mari kita beralih kepada sejarah, kerana jika falsafah sama sekali mampu membuahkan hasil yang hidup, maka, sudah tentu, ia sepatutnya telah membawa buah-buahan sedemikian dalam masa yang lama kewujudannya.

Saya mulakan dengan Timur dan khususnya dengan India, bukan sahaja kerana di India kita mempunyai bentuk budaya Timur yang paling tipikal dan pasti, tetapi yang paling penting kerana semua orang di Timur, hanya orang Hindu yang mempunyai falsafah yang bebas dan konsisten sepenuhnya. Kerana walaupun orang bijak Lao-tse menyampaikan ajaran Tao yang sangat mendalam di kalangan orang Cina, keaslian Cina ajaran ini tertakluk kepada keraguan asas (dan diandaikan bahawa Lao-tse mengembangkan ajarannya di bawah pengaruh India), dan bagi sudah pasti doktrin kebangsaan Cina Confucius dan Menjie, mereka mempunyai kepentingan falsafah yang sangat sedikit.

Di India, pada mulanya, lebih daripada di mana-mana negara lain di Timur, personaliti manusia diserap oleh persekitaran luaran; ia adalah terutamanya sebuah negara dengan semua perhambaan, ketidaksamaan dan pengasingan luar. Bukan empat, seperti yang biasanya diandaikan, tetapi lebih daripada seribu kasta membahagikan penduduk dengan halangan yang tidak dapat diatasi. Tidak ada konsep kemanusiaan, iaitu, tentang kepentingan manusia sebagai seorang lelaki, kerana seorang lelaki dari kasta yang lebih rendah di mata wakil yang dilahirkan dua kali daripada kasta yang lebih tinggi adalah lebih buruk daripada haiwan yang najis, lebih buruk daripada bangkai; dan keseluruhan nasib seseorang hanya bergantung dan telah ditentukan terlebih dahulu oleh fakta rawak kelahirannya dalam satu kasta atau yang lain. Agama mempunyai sifat materialisme yang kasar: manusia memperhambakan dirinya kepada tuhan-tuhan semula jadi, mengenai kuasa-kuasa yang menindasnya, di mana kehidupan materialnya bergantung. Dalam pujian purba Rig Veda, objek utama keinginan dan doa Aryan adalah: tuaian yang baik, lebih banyak lembu dan rompakan yang berjaya.

Dan di negara perhambaan dan perpecahan ini, beberapa pemikir bersendirian mengisytiharkan perkataan baru yang tidak pernah didengar: semuanya adalah satu; semua ciri dan bahagian hanyalah pengubahsuaian satu intipati universal; dalam setiap makhluk seseorang mesti melihat saudara sendiri.

Segala-galanya adalah satu - ini adalah perkataan falsafah yang pertama, dan dengan perkataan ini kebebasan dan perpaduan persaudaraan pertama kali diisytiharkan kepada manusia. Perkataan ini secara radikal melemahkan perhambaan agama dan sosial, memusnahkan semua ketidaksamaan dan pengasingan. Kerana jika semuanya adalah satu, jika pada pandangan setiap makhluk hidup saya mesti berkata kepada diri saya sendiri: ini adalah anda, maka ke mana akan pergi pembahagian kasta, apa yang akan menjadi perbezaan antara seorang Brahmin dan seorang Chandal. Jika segala-galanya adalah pengubahsuaian satu intipati, dan jika saya menemui intipati ini dengan menyelami diri saya sendiri, maka di manakah akan ada kuasa luar yang boleh menindas saya, untuk apa saya akan menjadi hamba? Tetapi perkataan perpaduan tidak kekal sebagai rahsia tersembunyi untuk masa yang lama; ia tidak lama kemudian menjadi milik bersama, mengambil bentuk agama - Buddhisme. Jika panteisme golongan Brahmin adalah agama yang bertukar menjadi falsafah, maka agama Buddha, sebaliknya, adalah falsafah yang bertukar menjadi agama. Dalam agama Buddha, permulaan semua-perpaduan jelas ditakrifkan sebagai permulaan kemanusiaan. Jika segala-galanya adalah satu, jika intipati dunia adalah sama dalam segala-galanya, maka seseorang tidak perlu mencarinya dalam Brahma atau Vishnu, ia ada di dalam dirinya, dalam kesedaran dirinya ia mendapati dirinya, ini adalah di rumah, sedangkan secara lahiriah ia bertindak secara tidak sedar dan membuta tuli. Semua sifat luaran hanyalah penutupnya, topeng menipu di mana ia muncul, dan hanya dalam kesedaran diri yang terjaga dari roh manusia, penutup ini jatuh, topeng ini ditanggalkan. Oleh itu, keperibadian moral manusia adalah lebih tinggi daripada alam dan tuhan semula jadi: Buddha manusia, sebagai guru dan pemerintahnya, disembah bukan sahaja oleh Agni dan Indra, tetapi juga oleh dewa tertinggi Brahma sendiri. Agama Buddha - memandangkan kepentingan globalnya - adalah yang pertama mengisytiharkan maruah manusia, tanpa syarat keperibadian manusia. Ia adalah protes yang kuat terhadap kuasa luar yang buta itu, terhadap fakta material yang dengannya di Timur keperibadian manusia begitu ditindas baik dalam agama dan dalam kehidupan sosial, ia adalah pemberontakan berani wajah manusia terhadap penampilan semula jadi, terhadap kemalangan itu. kelahiran dan kematian. "Saya lebih besar daripada kamu," roh manusia di sini berkata kepada makhluk semula jadi luaran, yang sebelum ini diperbudak, "Saya lebih besar daripada kamu, kerana saya boleh membinasakan kamu dalam diri saya sendiri, saya boleh memutuskan ikatan yang mengikat saya dengan kamu, Saya boleh memadamkan kehendak yang menghubungkan saya dengan awak. Saya bebas daripada anda kerana saya tidak memerlukan apa yang anda boleh berikan kepada saya, dan saya tidak menyesal apa yang anda ambil. Jadi di sini keperibadian manusia mendapati kebebasan dan tanpa syaratnya dalam penolakan kewujudan semula jadi luaran. Adalah penting untuk diperhatikan bahawa untuk kesedaran, yang tumbuh di atas tanah naturalisme primitif, bermula dari agama materialistik yang kasar, segala yang wujud hanya muncul dalam bentuk fakta luaran yang buta, ia hanya melihatnya; sisi kewujudan sebenar yang tidak munasabah, proses material hidup yang mentah, - dan oleh itu, apabila kesedaran manusia mula-mula melampaui proses ini, apabila proses ini menjadi beban kepada kesedaran, ia, meninggalkannya, meninggalkan keinginan semula jadi dan makhluk semula jadi, secara semula jadi berfikir bahawa ia telah meninggalkan semua makhluk, dan kebebasan dan tanpa syarat itu, yang mana personaliti yang ditemui dalam kuasa penolakan ini adalah kebebasan negatif semata-mata, tanpa sebarang kandungan. Meninggalkan kewujudan material luaran, kesedaran tidak menemui apa-apa lagi sebagai balasan, ia datang kepada tidak wujud, kepada Nirvana. Kesedaran India tidak pergi lebih jauh daripada penafian ini...

Untuk memajukan tujuan falsafah dan pada masa yang sama punca kemanusiaan secara semula jadi jatuh ke tangan orang-orang yang sudah dalam sifat semangat kebangsaan mereka mengandungi permulaan yang kesedaran India datang hanya pada akhir perkembangannya - permulaan manusia. Kesedaran India pada mulanya terobsesi dengan tuhan-tuhan besar yang hodoh, pembawa kuasa liar asing dari alam semula jadi; Kesedaran kebangsaan Yunani berasal daripada tuhan-tuhan yang sudah ideal, cantik, humanoid, yang penyembahannya menyatakan pengiktirafan terhadap keunggulan, nilai tertinggi bentuk manusia. Tetapi dalam agama Yunani hanya penampilan manusia yang diidolakan, manakala kandungan dalaman keperibadian manusia didedahkan oleh falsafah Yunani, perkembangan asli sepenuhnya yang bermula dengan Sophists; kerana pada era awal yang sebelumnya, falsafah Yunani berada di bawah pengaruh dominan ajaran Timur, yang mengikuti kesedaran falsafah mencari kandungan di luar dirinya dan mengambil unsur-unsur dan bentuk dunia luar untuk prinsip kehidupan yang tertinggi, dan hanya dalam kalangan sofis yang melakukannya. kesedaran ini pasti datang dengan sendirinya. Intipati sophistry adalah penafian semua kewujudan luaran dan pengiktirafan yang berkaitan dengan kepentingan tertinggi keperibadian manusia. Dengan mengingati ahli falsafah terdahulu yang mencari kewujudan tanpa syarat di luar manusia, ahli sofis Gorgias membuktikan bahawa kewujudan seperti itu tidak wujud sama sekali, bahawa jika ia wujud, kita tidak akan mempunyai pengetahuan tentangnya, dan jika kita memilikinya, kita tidak boleh menyatakannya dengan kata lain: seseorang hanya dapat mencari kebenaran dalam dirinya sendiri, yang secara langsung diungkapkan oleh ahli sofis lain Protagoras, yang berpendapat bahawa manusia adalah ukuran semua perkara - yang wujud, yang wujud, dan yang tidak wujud, yang mereka lakukan. tidak wujud. Dewa-dewa tidak dikecualikan daripada ini, dan dengan itu kehilangan semua makna bebas. Walaupun wakil-wakil falsafah lama, seperti, sebagai contoh, Xenophanes, berpolemik terhadap mitologi kebangsaan dengan semangat dan semangat, para sofis memusnahkannya dengan sikap acuh tak acuh sepenuhnya. "Mengenai tuhan-tuhan," kata Protagoras yang sama, "Saya tidak tahu sama ada mereka wujud atau tidak banyak perkara yang menghalang kita daripada mengetahui, kedua-dua kesukaran subjek dan singkatnya kehidupan manusia." Nada tenang, menghina kata-kata ini, lebih kuat daripada sebarang penafian yang tegang, membuktikan pembebasan sepenuhnya kesedaran manusia daripada agama luar.

Walaupun terdapat kepelbagaian yang jelas, para sofis mengemukakan analogi yang ketara dengan agama Buddha: di sana dan di sini semua makhluk luar dan tuhan dinafikan; kedua-dua kecanggihan Yunani dan Buddhisme India dalam pengertian ini adalah nihilisme; pada masa yang sama, kedua-dua di sana dan di sini kepentingan tertinggi diiktiraf untuk keperibadian manusia - kedua-dua agama Buddha dan sophistry mempunyai watak kemanusiaan yang luar biasa. Tetapi perbezaannya juga hebat. Walaupun ahli gimnosof India bersungguh-sungguh dan bersungguh-sungguh bergelut dengan prinsip material dan, setelah mencapai kemenangan ke atasnya dan kesedaran tentang keunggulan negatifnya, tidak menemui sebarang daya vital positif dalam dirinya dan, keletihan, terjun ke Nirvana, ahli sofis Yunani, sudah dalam kesedaran umum umum, mendapati satu bentuk kemanusiaan, kemenangan ke atas kuasa luar adalah lebih mudah, dan walaupun selepas kemenangan ini, sama seperti penganut Buddha, mereka tidak menemui apa-apa kandungan positif untuk pembebasan keperibadian manusia, mereka masih mempunyai tenaga peribadi. dengan mana mereka bertindak dalam kehidupan, tidak dikekang oleh apa-apa bentuk dan perintah hidup ini, sudah ditolak terlebih dahulu, dan berusaha secara eksklusif atas nama kekuatan dan tenaga peribadi mereka untuk mendapatkan dominasi atas massa gelap manusia. Jika kesedaran manusia dalam agama Buddha berkata kepada makhluk luar: Saya lebih besar daripada anda, kerana saya boleh meninggalkan kewujudan, maka kesedaran sofis berkata kepada makhluk luar ini: Saya lebih besar daripada anda, kerana saya boleh hidup walaupun anda, saya boleh hidup menurut kehendak saya sendiri, tenaga peribadi anda. Sophistry adalah keyakinan diri tanpa syarat keperibadian manusia, yang sebenarnya belum mempunyai apa-apa kandungan, tetapi merasakan dalam dirinya kekuatan dan keupayaan untuk menguasai apa-apa kandungan. Tetapi personaliti yang berpuas hati dan yakin diri ini, tidak mempunyai kandungan umum dan objektif, kelihatan kepada orang lain sebagai sesuatu yang tidak disengajakan, dan penguasaannya terhadap orang lain akan menjadi bagi mereka penguasaan kuasa asing luar, akan menjadi kezaliman. Jadi di sini pembebasan individu hanya subjektif. Perlu dikatakan bahawa untuk pembebasan objektif sebenar adalah sangat penting bahawa seseorang, dibebaskan daripada kewujudan luaran, mencari kandungan dalaman dan menggantikan dominasi fakta dengan dominasi idea. Kami mendapati keperluan idea objektif untuk personaliti yang dibebaskan dalam Socrates, imej utama bukan sahaja falsafah Yunani, tetapi seluruh dunia purba.

Socrates adalah ahli sofis terhebat dan penentang kesofian terbesar. Dia seorang sofis kerana, bersama-sama dengan mereka, dia dengan tegas menolak penguasaan fakta luaran, dia tidak menemui kebenaran dan kebenaran tanpa syarat dalam mana-mana makhluk luar dan dalam mana-mana pihak berkuasa luar - tidak dalam tuhan-tuhan agama rakyat, mahupun dalam sifat material; dunia, mahupun dalam perintah sivil tanah airnya; Pada masa yang sama, dia adalah penentang golongan sofis, kerana dia tidak mengiktiraf hak orang yang bebas untuk mendominasi atas nama kehendak subjektif dan tenaganya, dia dengan tegas berhujah bahawa seseorang yang bebas dari penampilan hanya mempunyai nilai dan maruah. setakat ia menggantikan penampilan ini dengan kandungan dalaman yang positif, kerana ia akan hidup dan bertindak mengikut idea yang biasa kepada semua orang dan oleh itu mengikat secara dalaman untuk semua orang.

Inilah permulaan ideal yang sepatutnya mengisi keperibadian manusia. Socrates hanya menegaskan (bahawa ia wujud), tetapi muridnya Plato menunjukkan dan mentakrifkan intipatinya (bahawa ia wujud). Dia membezakan makhluk luar, rawak, tidak munasabah, dan tidak perlu, dengan makhluk ideal, yang dengan sendirinya adalah baik, indah dan munasabah - bukan Nirvana umat Buddha, bukan kesatuan sederhana Eleatik, tetapi kerajaan idea yang harmoni, yang mengandungi kepenuhan makhluk yang tidak bersyarat dan tidak berubah, yang boleh dicapai oleh manusia bukan melalui pengalaman luaran dan undang-undang luaran, tetapi apa yang dinyatakan kepadanya dalam renungan dalaman dan kemurnian pemikiran; di sini keperibadian manusia menerima kandungan ideal yang menentukan maruah dalaman dan kebebasan positifnya daripada fakta luaran, di sini makna positif adalah milik manusia sebagai pembawa idea; kini dia sudah mempunyai sesuatu untuk bergantung pada penampilannya yang tidak munasabah, kini dia mempunyai tempat untuk melarikan diri daripadanya. Berdasarkan pandangan dunia Platonik, dua urutan kewujudan didedahkan kepada manusia - kewujudan material fizikal yang tidak wajar atau buruk, dan dunia ideal yang benar-benar wujud, dunia kesempurnaan dan kesempurnaan dalaman. Tetapi kedua-dua sfera ini tetap bertentangan antara satu sama lain dan tidak menemui perdamaian mereka dalam falsafah Platonik. Kosmos yang ideal, yang membentuk kebenaran falsafah ini, mempunyai kewujudan yang mutlak dan tidak berubah, ia kekal dalam kedamaian abadi yang tidak terganggu, tidak peduli dengan dunia fenomena material yang melambai di bawahnya, dipantulkan di dunia ini, seperti matahari di dalam lumpur. aliran, tetapi membiarkannya tidak berubah, tanpa menembusinya tanpa memurnikan atau menjana semula. Dan dari seseorang, Platonisme menuntut dia meninggalkan dunia ini, keluar dari aliran berlumpur ini kepada cahaya matahari yang ideal, keluar dari belenggu kewujudan material, seperti dari penjara atau peti mati jiwa. Tetapi seseorang boleh pergi ke dunia yang ideal hanya dengan fikirannya, sementara kehendak dan kehidupan peribadinya kekal di sisi ini, dalam dunia kewujudan material yang tidak perlu, dan dualisme yang tidak dapat diselesaikan di dunia ini dicerminkan oleh dualisme dan kontradiksi yang sama dalam intipati manusia, dan jiwanya yang hidup tidak mendapat kepuasan sebenar.

Dualitas ini, yang tetap tidak didamaikan dalam Platonisme, didamaikan dalam agama Kristian dalam diri Kristus, yang tidak menafikan dunia, seperti Buddha, dan tidak meninggalkan dunia, seperti ahli falsafah Platonik, tetapi datang ke dunia untuk menyelamatkannya. Dalam agama Kristian, kosmos ideal Plato berubah menjadi kerajaan Tuhan yang hidup dan aktif, tidak acuh tak acuh terhadap kewujudan material, kepada realiti sebenar dunia itu, tetapi berusaha untuk menyatukan semula realiti ini dengan kebenarannya, untuk direalisasikan di dunia ini, untuk menjadikannya. cangkang dan pembawa kewujudan ilahi mutlak; dan keperibadian yang ideal muncul di sini sebagai Tuhan-manusia yang menjelma, sama-sama terlibat dalam kedua-dua syurga dan bumi dan mendamaikan mereka dengan dirinya sendiri, menyedari dalam dirinya kepenuhan kehidupan yang sempurna melalui penyatuan dalaman cinta dengan semua orang dan segala-galanya.

Kekristianan dalam pandangan umum berasal dari Platonisme, tetapi keharmonian kosmos yang ideal, kesatuan dalaman segala-galanya, dengan kuasa keperibadian ilahi-manusia ditunjukkan di sini (dalam agama Kristian) sebagai realiti yang hidup, di sini yang benar-benar wujud bukanlah hanya direnungkan oleh fikiran, tetapi bertindak sendiri, dan tidak hanya menerangi manusia semula jadi, tetapi dilahirkan dalam dirinya sebagai manusia rohani yang baru. Tetapi kesedaran kebenaran ini (kesatuan hidup), yang dicapai secara dalaman dalam peribadi Kristus sebagai proses individunya, boleh dicapai dalam seluruh umat manusia dan di seluruh dunia hanya sebagai proses sejarah kolektif, panjang dan kompleks dan kadang-kadang menyakitkan. Kebenaran Kristian yang ditinggalkan oleh Kristus di bumi muncul dalam persekitaran yang bercampur-campur dan heterogen, dalam kekacauan dalaman dan luaran yang seolah-olah dunia pada masa itu; dan dia terpaksa menguasai kekacauan ini, menyamakannya dengan dirinya dan dijelmakan di dalamnya. Adalah jelas bahawa ini tidak boleh berlaku dalam masa yang singkat. Majoriti manusia sejarah pada masa itu adalah bebas; dia muncul untuk orang-orang ini sebagai kuasa yang lebih tinggi yang menguasai mereka, tetapi yang tidak mereka kuasai. Oleh itu, idea Kristian, yang belum mengasimilasikan realiti sebenar, itu sendiri muncul dalam bentuk perbuatan, belum menjiwai dunia luar, ia sendiri muncul sebagai kekuatan luaran dengan organisasi material (dalam gereja Katolik). Kebenaran telah dipakaikan dengan otoritas, memerlukan kepercayaan dan ketaatan buta. Menampakkan dirinya sebagai kuasa luaran dan penegasan luaran, gereja tidak dapat secara dalaman menguasai, mengidealkan dan menjiwai hubungan sebenar yang sedia ada dalam masyarakat manusia, dan ia meninggalkan mereka bersebelahan dengan dirinya sendiri, berpuas hati dengan penyerahan luaran mereka.

Jadi, di satu pihak, manusia, yang dibebaskan oleh agama Kristian daripada perhambaan kepada unsur-unsur dunia yang lemah dan kecil, jatuh ke dalam perhambaan kuasa rohani luar yang baru dan lebih dalam; sebaliknya, hubungan duniawi terus berasaskan peluang dan keganasan, hanya menerima sekatan tertinggi daripada gereja. Kebenaran Kristian dalam bentuk kuasa luar yang tidak benar dan kuasa gereja itu sendiri menindas keperibadian manusia dan pada masa yang sama menyerahkannya kepada mangsa ketidakbenaran duniawi luaran. Tugas dua kali menanti di hadapan: membebaskan kebenaran Kristian daripada bentuk kuasa luar dan kuasa material yang tidak sepadan dengannya, dan pada masa yang sama memulihkan hak asasi manusia yang dicabul yang tidak diiktiraf oleh agama Kristian palsu. Falsafah mengambil tugas pembebasan berganda ini; Perkembangan besar falsafah Barat bermula, di bawah pengaruh dominan yang, dengan cara itu, dua perbuatan sejarah penting telah dicapai: reformasi agama abad ke-16 memusnahkan kubu kuat Gereja Katolik, dan revolusi politik abad ke-18 memusnahkan seluruh tatanan masyarakat lama.

Falsafah mistik mengisytiharkan prinsip ketuhanan dalam diri manusia sendiri, hubungan langsung dalaman manusia dengan Ilahi - dan pengantaraan luaran hierarki gereja ternyata tidak perlu, dan kepentingan kuasa gereja jatuh; Kesedaran agama, yang ditindas oleh gereja luar, menerima kebebasannya, dan kebenaran Kristian, yang beku dalam bentuk sejarah, sekali lagi menerima vitalitasnya.

Falsafah rasionalistik mengisytiharkan hak akal manusia, dan sistem sivil berdasarkan prinsip puak yang tidak munasabah runtuh; di sebalik kuasa unsur kejam yang menjadikan revolusi Perancis, tersembunyi, seperti mata air motif, prinsip rasionalisme, didedahkan oleh falsafah sebelumnya; Ia bukan tanpa sebab bahawa naluri sensitif orang ramai mendirikan mezbah kepada dewi akal di atas runtuhan perintah lama.

Setelah mengisytiharkan haknya dengan begitu lantang dan mengagumkan di dunia luar, fikiran manusia tertumpu pada dirinya sendiri dan, terpencil di sekolah-sekolah Jerman, mendedahkan kuasa dalamannya pada skala yang tidak pernah berlaku sebelum ini dengan mencipta bentuk logik yang paling sempurna untuk idea yang benar. Semua perkembangan rasionalisme falsafah ini dari Descartes hingga Hegel, membebaskan prinsip manusia yang rasional, dengan itu memberi perkhidmatan besar kepada kebenaran Kristian. Prinsip agama Kristian sejati ialah ketuhanan, ᴛ.ᴇ. hubungan dalaman dan interaksi dewa dengan manusia, kelahiran dalaman dewa dalam manusia: kerana ini, kandungan ilahi mesti diasimilasikan oleh manusia dari dirinya sendiri, secara sedar dan bebas, dan untuk ini, jelas sekali, perkembangan sepenuhnya rasional itu. kuasa yang melaluinya manusia boleh mengasimilasikan daripada dirinya sendiri apa yang Tuhan dan alam berikan kepadanya. Falsafah rasional melayani pembangunan kekuatan ini, pembangunan manusia sebagai individu yang bebas rasional.

Tetapi manusia bukan sahaja orang yang bebas secara rasional, dia juga makhluk berahi dan material. Ini adalah prinsip material dalam manusia, yang menghubungkannya dengan alam semula jadi yang lain, prinsip ini, yang cuba dimusnahkan oleh agama Buddha, yang Platonisme ingin meninggalkan dan meninggalkannya seperti dari penjara atau peti mati jiwa, - ϶ᴛᴏ material Prinsip, menurut kepercayaan Kristian, mempunyai bahagian yang sah dalam kehidupan manusia di alam semesta sebagai asas sebenar yang diperlukan untuk pelaksanaan kebenaran ilahi, untuk penjelmaan roh ilahi. Kekristianan mengiktiraf kepentingan manusia tanpa syarat dan kekal, bukan sebagai makhluk rohani sahaja, tetapi juga sebagai makhluk material - Kekristianan mengesahkan kebangkitan dan kehidupan kekal badan; dan mengenai seluruh dunia material, matlamat dan hasil proses dunia menurut agama Kristian bukanlah kemusnahan, tetapi kebangkitan dan pemulihannya sebagai persekitaran material kerajaan Tuhan - agama Kristian menjanjikan bukan sahaja syurga baru, tetapi juga tanah baru. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, apabila tidak lama selepas pengisytiharan riuh tentang hak akal oleh revolusi Perancis, di Perancis yang sama, seorang pemikir (Fourier), dalam kesunyian jawatannya, dengan tenaga dan semangat yang besar, mengisytiharkan pemulihan hak perkara, dan apabila kemudian falsafah naturalistik dan materialistik dipulihkan dan mengembangkan kepentingan prinsip material dalam dunia dan manusia - falsafah ini, tanpa mengetahuinya, juga melayani kebenaran Kristian, memulihkan salah satu unsur yang diperlukan, diabaikan dan ditolak oleh satu pihak. spiritualisme dan idealisme.

Pemulihan hak kebendaan adalah tindakan undang-undang dalam proses pembebasan falsafah, kerana hanya pengiktirafan kebendaan dalam erti sebenarnya yang membebaskan daripada perhambaan bahan sebenar, daripada materialisme yang tidak disengajakan. Sehingga seseorang mengenali sifat material dalam dirinya dan di luar dirinya sebagai sesuatu yang tersendiri, sehingga dia menjadi dekat dengannya dan menyukainya, dia tidak terlepas daripadanya, ia membebankannya sebagai sesuatu yang asing, tidak diketahui dan tidak disengajakan.

Dari sisi ini, perkembangan naturalisme dan materialisme, di mana manusia jatuh cinta dan mengenali alam material sebagai sesuatu yang dekat dan sayang kepadanya - perkembangan materialisme dan naturalisme adalah merit falsafah yang sama dengan perkembangan rasionalisme, dalam yang mana manusia mengiktiraf dan mentakrifkan kuasa semangat bebas rasionalnya.

Jadi apa yang dilakukan oleh falsafah? Ia membebaskan keperibadian manusia daripada keganasan luaran dan memberikannya kandungan dalaman. Dia menggulingkan semua tuhan asing palsu dan mengembangkan dalam diri manusia bentuk dalaman untuk penyataan Ketuhanan yang sebenar. Di dunia purba, di mana keperibadian manusia kebanyakannya ditindas oleh prinsip semula jadi, material, seperti oleh kuasa luar yang asing, falsafah membebaskan kesedaran manusia dari subordinasi eksklusif penampilan ini dan memberikannya sokongan dalaman, membuka renungan rohani yang ideal. kerajaan, di dunia baru, Kristian, di mana kerajaan yang sangat rohani ini, prinsip yang sangat ideal ini, diterima dalam bentuk kuasa luar, menguasai kesedaran dan ingin menundukkan dan menindasnya, falsafah memberontak terhadap kekuatan rohani ini yang telah berubah watak batinnya, menghancurkan kekuasaannya, membebaskan, menjelaskan dan mengembangkan manusianya sendiri terlebih dahulu dalam rasionalnya, kemudian dalam unsur materialnya.

Dan jika kita sekarang bertanya: berdasarkan apakah aktiviti falsafah yang membebaskan ini, maka kita akan mendapati asasnya dalam harta yang paling penting dan asas itu. jiwa manusia, kerana itu dia tidak berhenti di mana-mana sempadan, tidak tahan dengan apa-apa definisi yang diberikan secara luaran, dengan apa-apa kandungan luaran, supaya semua rahmat dan kebahagiaan di bumi dan di syurga tidak mempunyai nilai baginya, jika mereka tidak diperolehi olehnya sendiri, mereka tidak membentuk harta dalamannya sendiri. Dan ketidakupayaan untuk berpuas hati dengan mana-mana kandungan kehidupan yang diberikan secara luaran, usaha untuk mencapai kepenuhan dalaman yang lebih besar dan lebih besar ini, pemusnah kuasa semua tuhan asing ini - kekuatan ini sudah mengandungi kemungkinan apa yang diperjuangkannya - kepenuhan mutlak dan kesempurnaan kehidupan. Proses kesedaran negatif pada masa yang sama adalah proses yang positif, dan setiap kali roh manusia, memecahkan beberapa idola lama, berkata: ini bukan yang saya mahu - dengan itu dia sudah memberikan definisi yang salah tentang apa yang dia mahu, kandungan sebenar dia. .

Daya ganda ini dan proses berganda ini, merosakkan dan kreatif, membentuk intipati falsafah, pada masa yang sama membentuk intipati sendiri manusia itu sendiri, apa yang menentukan maruah dan kelebihannya berbanding alam lain, jadi kepada soalan: apakah falsafah buat? – kami mempunyai hak untuk menjawab: ia menjadikan seseorang manusia sepenuhnya. Dan oleh kerana kedua-dua Tuhan dan alam material sama-sama memerlukan kewujudan manusia yang sebenarnya, Tuhan, kerana kepenuhan mutlak keberadaan-Nya, memerlukan yang lain untuk asimilasi bebasnya, dan sifat material, sebaliknya, disebabkan oleh kemiskinan dan ketidakpastian keberadaannya, mencari. satu lagi untuk penyempurnaan dan definisinya - maka, oleh itu, falsafah, menyedari prinsip manusia yang sebenarnya dalam manusia, dengan itu melayani kedua-dua prinsip ketuhanan dan material, memperkenalkan kedua-duanya ke dalam bentuk kemanusiaan yang bebas.

Jadi, jika ada di antara kamu yang ingin menumpukan dirinya kepada falsafah, biarlah dia melayaninya dengan berani dan bermaruah, tidak takut sama ada kabus metafizik atau bahkan jurang mistik; jangan dia malu dengan perkhidmatan percumanya dan jangan memperkecilkannya, biar dia tahu bahawa dengan melakukan falsafah, dia melakukan perkara yang baik, perkara yang besar dan berguna untuk seluruh dunia.

Soloviev V.S. Hal ehwal sejarah falsafah // Soalan falsafah. – 1988. – No. 8. – P. 118 – 125.