Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ծագում և գործում են իրավիճակներում հուզական սթրես, ինչպիսիք են ճգնաժամերը կյանքի ցիկլըև կյանքի փակուղիները, մահը և ցեղային խորհուրդների մեջ մտնելը, դժբախտ սերը և չբավարարված ատելությունը: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ելք են առաջարկում էմպիրիկ լուծում չունեցող իրավիճակներից և պայմաններից՝ միայն ծիսակարգի և գերբնականին հավատալու միջոցով: Կրոնի այս տարածքը ներառում է հավատը ուրվականների և հոգիների, ցեղային գաղտնիքների առասպելական պահապանների, նախախնամության պարզունակ սուրհանդակների նկատմամբ. մոգության մեջ - հավատ իր սկզբնական ուժի և ուժի նկատմամբ: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը հիմնված են խիստ դիցաբանական ավանդույթների վրա և երկուսն էլ գոյություն ունեն հրաշքի մթնոլորտում, հրաշագործ զորության մշտական ​​դրսևորումների մթնոլորտում: Նրանք երկուսն էլ շրջապատված են արգելքներով և կանոնակարգերով, որոնք սահմանազատում են իրենց ազդեցության ոլորտը սրբապիղծ աշխարհից։

Ի՞նչն է այդ դեպքում տարբերում մոգությունը կրոնից: Որպես ելակետ մենք ընտրել ենք ամենահստակ և հստակ տարբերակումը. մենք սահմանել ենք մոգությունը որպես գործնական արվեստ սրբության ոլորտում, որը բաղկացած է գործողություններից, որոնք միայն միջոց են իրենց հետևանքով ակնկալվող նպատակին հասնելու համար. կրոն - որպես ինքնաբավ ակտերի մի շարք, որոնց նպատակը ձեռք է բերվում հենց դրանց իրականացմամբ: Այժմ մենք կարող ենք ավելի խորը հետևել այս տարբերությունին: Կախարդության պրակտիկ արհեստն ունի իր սահմանափակ, նեղ սահմանված տեխնիկան՝ կախարդանք, ծես և կատարողի ներկայություն. ահա թե ինչ է կազմում նրա պարզ երրորդությունը, մի տեսակ կախարդական Երրորդություն: Կրոնը, իր բարդ ասպեկտներով և նպատակներով, չունի այդքան պարզ տեխնիկա, և դրա միասնությունը կարելի է գտնել ոչ թե նրա գործողությունների ձևով կամ նույնիսկ բովանդակության միատեսակությամբ, այլ ավելի շուտ կատարած գործառույթով և արժեքային իմաստով: նրա հավատքն ու ծեսը։ Եվ դարձյալ, մոգության հանդեպ հավատը, իր ոչ բարդ գործնական բնույթին համապատասխան, չափազանց պարզ է։ Այն միշտ բաղկացած է որոշակի կախարդանքների և ծեսերի միջոցով որոշակի արդյունքների հասնելու մարդու կարողության հավատից: Կրոնում մենք ունենք հավատքի գերբնական առարկաների մի ամբողջ աշխարհ՝ ոգիների և դևերի պանթեոն, տոտեմի բարեգործական ուժեր, պահապան ոգի, ցեղային Ամենայն հայր և պատկեր: հետմահուձևավորել պարզունակ մարդու երկրորդ գերբնական իրականությունը: Կրոնի դիցաբանությունը նույնպես ավելի բազմազան է, բարդ ու ստեղծագործական։ Այն սովորաբար կենտրոնանում է հավատքի տարբեր դրույթների շուրջ և դրանք զարգացնում է տիեզերագնացության՝ մշակութային հերոսների, աստվածների և կիսաստվածների գործերի մասին հեքիաթների: Մոգության դիցաբանությունը, չնայած իր ողջ նշանակությանը, բաղկացած է միայն առաջնային նվաճումների անընդհատ կրկնվող վերահաստատումներից:

Կախարդությունը՝ հատուկ նպատակների համար նախատեսված հատուկ արվեստ, իր ցանկացած ձևով մի օր դառնում է մարդու սեփականությունը և այնուհետև պետք է փոխանցվի խիստ սահմանված գծով սերնդեսերունդ: Հետևաբար, ամենավաղ ժամանակներից այն մնում է ընտրյալների ձեռքում, և մարդկության առաջին իսկ մասնագիտությունը կախարդն է կամ բուժողը։ Կրոնը, ընդհակառակը, պարզունակ պայմաններում բոլորի գործն է, որում ակտիվ և հավասարապես մասնակցում են բոլորը։ Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ պետք է անցնի նախաձեռնություն, իսկ հետո ինքը մասնակցում է ուրիշների նախաձեռնություններին, յուրաքանչյուրը ողբում է, ողբում, գերեզման է փորում և հիշում, և ժամանակին յուրաքանչյուրն իր հերթին նույնպես կսգա և կհիշվի։ Հոգիները կան բոլորի համար, և բոլորը դառնում են ոգի: Կրոնի միակ մասնագիտացումը, այսինքն՝ վաղ սպիրիտուալիստական ​​միջինացումը, մասնագիտությունը չէ, այլ անհատական ​​պարգևը: Մոգության և կրոնի միջև մեկ այլ տարբերություն կախարդության մեջ սևի և սպիտակի խաղն է: Կրոնները ներս վաղ փուլերըՉկա այդպիսի ակնհայտ հակադրություն բարու և չարի, օգտակար և վնասակար ուժերի միջև։ Դա պայմանավորված է նաև մոգության գործնական բնույթով, որը ձգտում է կոնկրետ, հեշտությամբ գնահատվող արդյունքների, մինչդեռ վաղ կրոնը, թեև իր էությամբ բարոյական է, գործում է ճակատագրական, անուղղելի իրադարձություններով, ինչպես նաև շփվում է մարդկանցից շատ ավելի հզոր ուժերի և էակների հետ: Մարդկային գործերը վերափոխելը նրա գործը չէ: Աֆորիզմն այն մասին, որ վախը սկզբում ստեղծել է տիեզերքի աստվածներին, մարդաբանության լույսի ներքո միանշանակ չի համապատասխանում իրականությանը:

Կրոնի և մոգության տարբերությունը լիովին հասկանալու և մոգության, կրոնի և գիտության եռակողմ համաստեղության մասին հստակ պատկերացում ունենալու համար հակիրճ ուրվագծենք յուրաքանչյուրի մշակութային գործառույթը: Նախնադարյան գիտելիքի գործառույթը և դրա նշանակությունն արդեն քննարկվել է, և դա իսկապես դժվար չէ հասկանալ: Մարդուն ծանոթացնելով իր միջավայրին, թույլ տալով նրան օգտագործել բնության ուժերը, գիտությունը և պարզունակ գիտելիքը տալիս են նրան կենսաբանական հսկայական առավելություն՝ բարձրացնելով նրան տիեզերքից բարձր: Մենք հասկացանք կրոնի գործառույթը և դրա նշանակությունը վերը ներկայացված վայրենի հավատալիքների և պաշտամունքների վերանայման մեջ: Այնտեղ մենք ցույց տվեցինք, որ կրոնական հավատքը հիմնավորում, համախմբում և զարգացնում է բոլոր օգտակար վերաբերմունքը, ինչպիսիք են հարգանքը ավանդույթի նկատմամբ, ներդաշնակությունն արտաքին աշխարհի հետ, քաջությունն ու ինքնատիրապետումը դժվարությունների դեմ պայքարում և մահվան առջև։ Այս հավատքը, որը մարմնավորվել է պաշտամունքով և ծիսակարգով և աջակցում է նրանց, ունի հսկայական կենսաբանական նշանակություն և պարզունակ մշակույթի մարդուն բացահայտում է ճշմարտությունը բառի ավելի լայն, պրագմատիկ իմաստով:

Ո՞րն է մոգության մշակութային գործառույթը: Մենք տեսել ենք, որ ամեն բնազդ ու զգացմունք, ամեն գործնական դասկարող է մարդուն տանել դեպի փակուղի կամ տանել դեպի անդունդ, երբ նրա գիտելիքների բացերը, որոշիչ պահին դիտարկելու և մտածելու կարողության սահմանափակումները նրան դարձնում են անօգնական: Մարդու մարմինդրան արձագանքում է հույզերի ինքնաբուխ պայթյունով, որի մեջ ծնվում են կախարդական վարքի և դրա արդյունավետության տարրական հավատի հիմքերը: Կախարդանքը համախմբում է այս հավատքը և այս տարրական ծեսը՝ դրանք դարձնելով ավանդույթի կողմից սրբագործված ստանդարտ ձևերի: Այսպիսով, մոգությունը պարզունակ մարդուն տալիս է գործողությունների պատրաստի ծիսական մեթոդներ և համոզմունքներ, որոշակի հոգևոր և նյութական տեխնիկա, որոնք կրիտիկական պահերին կարող են կամուրջներ ծառայել վտանգավոր անդունդների վրա: Կախարդանքը թույլ է տալիս մարդուն վստահորեն իրականացնել իր կարևոր գործերը, պահպանել հոգեկանի կայունությունն ու ամբողջականությունը զայրույթի պոռթկումների ժամանակ, ատելության հարձակումների ժամանակ, երբ անպատասխան սեր, հուսահատության ու անհանգստության պահերին։ Մոգության գործառույթը մարդու լավատեսությունը ծիսականացնելն է, վախի նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ նրա հավատը ամրապնդելը: Կախարդանքը վկայում է, որ մարդու համար վստահությունն ավելի կարևոր է, քան կասկածը, համառությունն ավելի լավ է, քան տատանվելը, լավատեսությունը՝ հոռետեսությունից:

Հեռվից ու բարձրից, մեր զարգացած քաղաքակրթության բարձունքներից նայելով, մեզ՝ շատ ավելի հուսալի պաշտպանվածներիս համար հեշտ է տեսնել մոգության ողջ գռեհկությունն ու անհամապատասխանությունը։ Բայց առանց դրա ուժի և առաջնորդության, վաղ մարդը չէր կարող այնպես վարվել իր գործնական դժվարությունների հետ, ոչ էլ կարող էր անցնել մշակութային զարգացման ավելի բարձր աստիճաններ: Ահա թե ինչու պարզունակ հասարակություններում մոգությունն ունի նման համընդհանուր տարածում և հսկայական ուժ: Ահա թե ինչու մենք գտնում ենք, որ մոգությունը անփոփոխ ուղեկից է յուրաքանչյուր կարևոր գործունեության համար: Կարծում եմ՝ մենք պետք է նրա մեջ տեսնենք հույսի բարձր հիմարության մարմնավորումը, որը մնում է այսօր լավագույն դպրոցըմարդկային բնավորությունը.

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը առաջանում են հուզական սթրեսի իրավիճակներում՝ կյանքի ճգնաժամ, ամենակարևոր պլանների փլուզում, մահ և ցեղային առեղծվածների մեջ ներխուժում, դժբախտ սեր կամ չբավարարված ատելություն: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը մատնանշում են այնպիսի իրավիճակներից ու կյանքի փակուղիներից դուրս գալու ուղիները, երբ իրականությունը մարդուն թույլ չի տալիս այլ ճանապարհ գտնել, քան հավատքին, ծեսին և գերբնականի տիրույթին դիմելը: Կրոնի մեջ այս ոլորտը լցված է հոգիներով և հոգիներով, նախախնամությամբ, ընտանիքի գերբնական հովանավորներով և նրա գաղտնիքների ավետաբերներով. մոգության մեջ պարզունակ հավատքուժի մեջ կախարդական հմայքի մոգության մասին: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ուղղակիորեն հիմնված են առասպելաբանական ավանդույթի վրա, նրանց հրաշագործ զորության բացահայտման հրաշագործ սպասման մթնոլորտի վրա։ Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը շրջապատված են ծեսերի և տաբուների համակարգով, որը տարբերում է նրանց գործողությունները անգիտակիցների պահվածքից: Բայց ո՞րն է տարբերությունը մոգության և կրոնի միջև:

Կախարդությունը գործնական ստեղծագործության գիտություն է: Կախարդությունը հիմնված է գիտելիքի վրա, բայց հոգևոր գիտելիքը, գերզգայականի իմացությունը: Կախարդական փորձերը, որոնք ուղղված են գերբնականն ուսումնասիրելուն, իրենք իրենց բնույթով գիտական ​​են, ուստի դրանց ներկայացումը պատկանում է ժանրին. գիտական ​​գրականություն. Եկեք նայենք մոգության և կրոնի և գիտության տարբերություններին և նմանություններին:

Տարբերությունը մոգության և կրոնի միջև

Սկսենք առավել կոնկրետ և ցայտուն տարբերությունից. սուրբ ոլորտում մոգությունը գործում է որպես պրակտիկ արվեստի մի տեսակ, որը ծառայում է գործողություններ կատարելուն, որոնցից յուրաքանչյուրը միջոց է որոշակի նպատակին հասնելու համար. կրոն - որպես այնպիսի գործողությունների համակարգ, որի իրականացումն ինքնին որոշակի նպատակ է: Փորձենք հետևել այս տարբերությունին ավելի խորը մակարդակներում: Կախարդական պրակտիկ արվեստն ունի կատարման հատուկ տեխնիկա, որը կիրառվում է խիստ սահմաններում. կախարդական կախարդանքները, ծեսը և կատարողի անձնական ունակությունները մշտական ​​եռամիասնություն են կազմում: Կրոնը, իր տեսանկյունների և նպատակների ողջ բազմազանությամբ, չունի այդպիսի պարզ տեխնիկա. նրա միասնությունը չի կրճատվում ոչ միայն ֆորմալ գործողությունների համակարգով, ոչ էլ նույնիսկ գաղափարական բովանդակության համընդհանուրությամբ, այն կայանում է հավատքի և ծեսի արժեքային նշանակության մեջ. Մոգությանը բնորոշ համոզմունքները, ըստ նրա գործնական կողմնորոշման, չափազանց պարզ են։ Կախարդության և ծեսի միջոցով ցանկալի նպատակին հասնելու մարդու ուժի հավատը միշտ է: Միևնույն ժամանակ, կրոնում մենք դիտում ենք գերբնական աշխարհի զգալի բարդությունն ու բազմազանությունը՝ որպես առարկա՝ ոգիների և դևերի պանթեոն, տոտեմի օգտակար ուժեր, ոգիներ՝ կլանի և ցեղի պահապաններ, նախնիների հոգիներ, նկարներ։ ապագա հետագա կյանքի մասին. այս ամենը և շատ ավելին ստեղծում է երկրորդ, գերբնական իրականություն պարզունակ մարդու համար: Կրոնական առասպելաբանությունը նույնպես ավելի բարդ և բազմազան է և ավելի ներծծված ստեղծագործությամբ: Որպես կանոն, կրոնական առասպելները կենտրոնացած են տարբեր դոգմաների շուրջ և զարգացնում են իրենց բովանդակությունը տիեզերական և հերոսական պատմվածքներում, աստվածների և կիսաստվածների գործերի նկարագրություններում: Կախարդական դիցաբանությունը, որպես կանոն, հայտնվում է պարզունակ մարդկանց արտասովոր նվաճումների մասին անվերջ կրկնվող պատմությունների տեսքով։ Բ. Մալինովսկի «Կախարդություն, գիտություն և կրոն» - [Էլեկտրոնային ռեսուրս |

Կախարդությունը, որպես կոնկրետ նպատակներին հասնելու հատուկ արվեստ, իր ձևերից մեկով մեկ անգամ մտնում է մարդու մշակութային զինանոցը և այնուհետև ուղղակիորեն փոխանցվում սերնդեսերունդ: Ի սկզբանե դա արվեստ է, որին տիրապետում են քչերը, իսկ մարդկության պատմության մեջ առաջին մասնագիտությունը կախարդն ու կախարդն է։ Կրոնն իր ամենապրիմիտիվ ձևերով հանդես է գալիս որպես պարզունակ մարդկանց համընդհանուր պատճառ, որոնցից յուրաքանչյուրը ակտիվ և հավասարապես մասնակցում է դրան: Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ անցնում է անցման ծեսով (նախաձեռնություն) և հետագայում նախաձեռնում է մյուսներին: Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ ողբում ու լաց է լինում, երբ իր ազգականը մահանում է, մասնակցում է հուղարկավորությանը և հարգում հանգուցյալի հիշատակը, իսկ երբ գա նրա ժամանակը, նրան նույն կերպ կսգեն ու կհիշեն։ Ամեն մարդ ունի իր ոգին, իսկ մահից հետո ամեն մարդ ինքն է դառնում ոգի։ Կրոնի շրջանակներում գոյություն ունեցող միակ մասնագիտացումը, այսպես կոչված, պրիմիտիվ սպիրիտիվիստական ​​մեդիումը, մասնագիտությունը չէ, այլ անձնական տաղանդի արտահայտությունը։ Մոգության և կրոնի միջև մեկ այլ տարբերություն սևի և սպիտակի խաղն է կախարդության մեջ, մինչդեռ կրոնն իր պարզունակ փուլերում այնքան էլ հետաքրքրված չէ բարու և չարի, բարերար և չարամիտ ուժերի հակադրության մեջ: Այստեղ կրկին կարևոր է մոգության գործնական բնույթը, որն ուղղված է անմիջական և չափելի արդյունքներին, մինչդեռ պարզունակ կրոնը հասցեագրված է ճակատագրական, անխուսափելի իրադարձություններին և գերբնական ուժերին և էակներին (թեև հիմնականում բարոյական առումով) և, հետևաբար, չի զբաղվում դրա հետ կապված խնդիրներով: շրջակա միջավայրի վրա մարդու ազդեցության հետ:

Կրոնական հավատքտալիս է կայունություն, ֆորմալացնում և ամրապնդում է արժեքային նշանակություն ունեցող բոլոր մտավոր վերաբերմունքները, ինչպիսիք են ավանդույթի նկատմամբ հարգանքը, ներդաշնակ աշխարհայացքը, անձնական քաջությունը և վստահությունը առօրյա դժվարությունների դեմ պայքարում, քաջությունը մահվան առջև և այլն: Այս հավատքը, որը աջակցվում և պաշտոնականացվում է պաշտամունքի և արարողությունների մեջ, հսկայական է կենսական նշանակությունև պարզունակ մարդուն բացահայտում է ճշմարտությունը բառի ամենալայն, գործնականում կարևոր իմաստով: Ո՞րն է մոգության մշակութային գործառույթը: Ինչպես արդեն ասացինք, մարդու բոլոր բնազդային և էմոցիոնալ կարողությունները, նրա բոլոր գործնական գործողությունները կարող են հանգեցնել այնպիսի փակուղային իրավիճակների, երբ նրա ողջ գիտելիքը խաթարվում է, նրանք բացահայտում են բանականության իրենց սահմանափակ ուժը, իսկ խորամանկությունն ու դիտողությունը չեն օգնում: Այն ուժերը, որոնց վրա մարդը հենվում է առօրյա կյանքում, թողնում են նրան կրիտիկական պահ. Մարդկային բնությունն արձագանքում է ինքնաբուխ պայթյունով՝ ազատելով վարքի տարրական ձևերը և դրանց արդյունավետության նկատմամբ քնած հավատը: Կախարդությունը հիմնված է այս համոզմունքի վրա՝ այն վերածելով ստանդարտացված ծեսի, որն ընդունում է շարունակական ավանդական ձև: Այսպիսով, մոգությունը մարդուն տալիս է մի շարք պատրաստի ծիսական գործողություններ և ստանդարտ համոզմունքներ, որոնք ձևակերպված են որոշակի գործնական և մտավոր տեխնիկայով: Այսպիսով, ասես կամուրջ է կառուցվում այն ​​անդունդների վրայով, որոնք առաջանում են մարդու առջև իր կարևորագույն նպատակների ճանապարհին, հաղթահարվում է վտանգավոր ճգնաժամը։ Սա թույլ է տալիս մարդուն չկորցնել իր մտքի ներկայությունը կյանքի ամենադժվար խնդիրները լուծելիս. պահպանել ինքնատիրապետումը և անհատականության ամբողջականությունը, երբ առաջանում է զայրույթի հարձակում, ատելության պարոքսիզմ, հուսահատության և վախի հուսահատություն: Մոգության գործառույթը մարդկային լավատեսությունը ծիսականացնելն է, հուսահատության նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ հավատը պահպանելը: Մոգության մեջ մարդը գտնում է հաստատում, որ ինքնավստահությունը, փորձությունների մեջ համառությունը և լավատեսությունը գերակշռում են երկմտությանը, կասկածին և հոռետեսությանը: Նույն տեղում։

Ըստ Ջ. Ֆրեյզերի, մոգության և կրոնի միջև արմատական ​​հակադրությունը բացատրում է այն անողոք թշնամանքը, որով եկեղեցականները պատմության ընթացքում վերաբերվել են կախարդներին: Քահանան չէր կարող զայրանալ կախարդի ամբարտավան ամբարտավանությունից, նրա ամբարտավանությունից բարձր ուժերի նկատմամբ, նրանց հետ հավասար իշխանություն ունենալու անամոթ պահանջից: Ցանկացած աստծո քահանային, իր ակնածանքով աստվածային վեհության և խոնարհ երկրպագության զգացումով իր առջև, նման պնդումները պետք է թվան որպես մեկ աստծու պատկանող իրավասությունների անբարեխիղճ, հայհոյական յուրացում: Երբեմն այս թշնամանքի սրմանը նպաստում էին ստոր դրդապատճառները։ Քահանան իրեն հռչակեց միակ ճշմարիտ բարեխոսը և ճշմարիտ միջնորդը Աստծո և մարդու միջև, և նրա շահերը, ինչպես նաև զգացմունքները, հաճախ հակասում էին մրցակցի շահերին, ով քարոզում էր երջանկության ավելի ապահով և հարթ ճանապարհ, քան փշոտ ու սայթաքուն ճանապարհը: աստվածային ողորմություն ձեռք բերելու համար:

Բայց այս հակադրությունը, որքան էլ մեզ ծանոթ թվա, կարծես թե ի հայտ է գալիս կրոնի համեմատաբար ուշ փուլում: Ավելի վաղ փուլերում կախարդի և քահանայի գործառույթները հաճախ համակցվում էին, ավելի ճիշտ՝ չէին տարանջատվում։ Մարդը փնտրում էր աստվածների ու ոգիների բարեհաճությունը աղոթքների ու զոհաբերությունների միջոցով, և միևնույն ժամանակ դիմում հմայքի ու կախարդանքների, որոնք կարող էին ինքնուրույն ունենալ ցանկալի արդյունք՝ առանց Աստծո կամ սատանայի օգնության: Մի խոսքով, մարդը կատարում էր կրոնական և կախարդական ծեսեր, մի շնչով արտասանում էր աղոթքներ ու հմայություններ, մինչդեռ ուշադրություն չէր դարձնում իր վարքի տեսական անհամապատասխանությանը, եթե մանգաղով կամ խաբեությամբ կարողացավ հասնել իր ուզածին։ Ջ. Ֆրեյզեր «Ոսկե ճյուղ»

Ինչպես տեսնում ենք, մոգության և կրոնի միջև կան տարբերություններ: Կրոնը կենտրոնացած է մարդկանց համապատասխան կարիքների բավարարման և զանգվածային պաշտամունքի վրա: Magic-ը, իր բնույթով, չի կարող լինել հավաքման գծի արտադրություն: Կախարդական պարապմունքներում Բարձրագույն ուժերից անձի մշտական ​​անձնական առաջնորդությունը պարտադիր է: Այստեղ ուղիղ զուգահեռ կա փորձարարական ուսումնասիրություններգիտության մեջ։

Ոչ ոք անծանոթին թույլ չի տա մտնել փակ լաբորատորիա, որտեղ, օրինակ, փորձեր են կատարվում բարձր էներգիաներ, ցածր ջերմաստիճան, միջուկային հետազոտություն. Այս փորձերը կատարվում են միայն փորձառու գիտնականների կողմից նախնական մաթեմատիկական և ֆիզիկական մոդելավորումից հետո՝ անվտանգության նախազգուշական միջոցների և լաբորատորիայում չթույլատրված անձանց երաշխավորված բացակայության դեպքում:

կախարդական կրոնի ծես

Ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազա ներկայացնելը հեշտ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրվել է http://www.allbest.ru/

Ներածություն

Կախարդանք... Հենց այս բառը շղարշ է, որի հետևում թաքնված է մի առեղծվածային և առեղծվածային աշխարհ:

Նույնիսկ նրանց համար, ովքեր խորթ են օկուլտիզմի փափագին, ովքեր անտեղյակ են այս օրերին նորաձևության բուռն հետաքրքրությունից, նույնիսկ նրանց համար, ովքեր բնութագրվում են գիտական ​​մտածողության հստակությամբ, այս բառի իմաստը հատուկ գրավիչ է:

Ինչ-որ չափով դա բացատրվում է մոգության մեջ պարզունակ մարդկանց ամենակարևոր նկրտումների և նրանց իմաստության որոշ հնարքներ գտնելու հույսով: Նման գիտելիքի արժեքը չի կարելի վիճարկել, անկախ նրանից, թե դրա բովանդակությունը:

Բայց, բացի այդ, չի կարելի չընդունել, որ «կախարդանք» բառը կարծես մեր մեջ արթնացնում է քնած հոգևոր գաղտնիքներ, հոգու խորքերում թաքնված հրաշքի հույս, հավատ մարդու չբացահայտված հնարավորությունների նկատմամբ:

«Կախարդություն», «կախարդություն», «կախարդություն», «կախարդություն» բառերի գրավիչ ուժը պոեզիայում ի հայտ է գալիս ամենայն ակնհայտությամբ և անձեռնմխելի է մնում ժամանակի ընթացքից:

Ինչ վերաբերում է կրոնին, ապա սա, իհարկե, հավատք է։ Կրոնը միշտ սնվում է կրոնական զգացումով, որն ունի շատ հին ծագում։

Բայց ինչպես մոգության մեջ, այնպես էլ կրոնում կա անճանաչելիի տարր, մի բան, որն անճանաչելի ուժ ունի:

կախարդական կրոնի դիցաբանություն

1.1 Տերմինի հասկացությունը

Մոգության տարբեր սահմանումներ կան:

Բայց նրանք բոլորն անփոփոխ նշում են դրա առանձնահատկություններից մեկը. այն միշտ հիմնված է հավատ գերբնական ուժերի նկատմամբԵվ այդ ուժերն օգտագործելու մարդու ունակության մեջ վերահսկողություն մեզ շրջապատող աշխարհը.

Կախարդություն ծես է, որը կապված է մարդկանց, կենդանիների, բնական երևույթների, ինչպես նաև երևակայական ոգիների և աստվածների վրա գերբնական կերպով ազդելու մարդու կարողության հավատքի հետ:

Կախարդական գործողությունը սովորաբար բաղկացած է հետևյալ հիմնական տարրերից.

· նյութական օբյեկտ, այսինքն՝ գործիք;

· բանավոր ուղղագրություն - խնդրանք կամ պահանջ, որն ուղղված է գերբնական ուժերին.

· Առանց խոսքի որոշակի գործողություններ և շարժումներ.

Կախարդությունն այնքան մութ ու անհասկանալի է թվում, նույնիսկ նրանց համար, ովքեր լրջորեն ուսումնասիրում են այն, միայն այն պատճառով, որ ուսանողն ի սկզբանե խորանում է բարդ մանրամասների մեջ, որոնցում նա շփոթվում է:

Հասկանալու համար, թե ինչ է մոգությունը, նախ և առաջ պետք է ներթափանցել այն մտքի հետ, որ արտաքին աշխարհի բոլոր ապշեցուցիչ զգացմունքները, առարկաները միայն. տեսանելի արտացոլումներանտեսանելի գաղափարներ և օրենքներ, որոնք մտածող միտքը կարող է եզրակացնել այս զգայական ընկալումներից:

Ի՞նչը պետք է հետաքրքրի մարդուն ուրիշի անհատականությամբ: Ոչ թե նրա հագուստը, այլ նրա բնավորությունն ու գործելակերպը։

Հագուստը և հատկապես այն կրելու ձևը մոտավորապես ցույց է տալիս մարդու դաստիարակությունը. բայց սա միայն նրա ներաշխարհի թույլ արտացոլումն է:

Հետևաբար, բոլոր ֆիզիկական երևույթները միայն արտացոլումներ են, ավելի բարձր սուբյեկտների և գաղափարների «հագուստ»:

Քարե արձանն այն ձևն է, որով քանդակագործը մարմնավորել է իր գաղափարը։

Աթոռը ատաղձագործի մտքերի նյութական ներկայացումն է: Եվ այսպես ողջ բնության մեջ՝ ծառ, միջատ, ծաղիկ, կան աբստրակցիայի նյութական պատկերներ՝ բառի ամբողջական իմաստով:

Այս վերացականությունները չեն տեսնում այն ​​գիտնականը, ով մտահոգված է միայն իրերի արտաքինով, և ով բավականաչափ կապ ունի դրանց հետ։

1.2 Օկուլտիզմ և մոգություն

Օկուլտային գիտությունները ներկայացնում են համաշխարհային մշակույթի անբաժանելի ոլորտը։

Բառը ինքնին օկուլտիզմ - Լատիներեն և նշանակում է " գաղտնի, թաքնված" և վերաբերում է մարդկանց համար անհասանելի թաքնված ուժերին:

Ինչու՞ է մարդն այդքան ձգված դեպի դրանք: Ես կցանկանայի պատասխանել այս հարցերին։

Առաջին պատճառըայն է, որ մարդիկ բնականաբար հետաքրքրասեր են: Այն ամենը, ինչ շրջապատված է ինչ-որ առեղծվածով, գրավում է նրան։ Մարդը զգում է, որ կա մեկ այլ, անհասանելի աշխարհ, և այն միշտ գրավել է մարդուն։ Բացի այդ, մարդ ունի մի տեսակ հիշողություն. Այս հիշողությունը, որը փոխանցվում է սերնդեսերունդ, մարդուն անընդհատ հիշեցնում է իր երբեմնի հիշողությունը։ երջանիկ կյանքերկնքում, Աստծո հետ սերտ հաղորդակցության մեջ: Աշունը փչացրել է մարդուն, և այժմ նա ձգվում է դեպի մյուս աշխարհը, անկախ նրանից, թե որ աշխարհը:

Երկրորդ պատճառըՄարդու գրավչությունը դեպի օկուլտիզմը մեզ մեկ քայլ առաջ է տանում: Փաստն այն է, որ մարդու հոգին միշտ ինչ-որ բան է փնտրում։ Այն գալիս է Աստծուց և միայն Նրա մեջ է գտնում իր վերջնական խաղաղությունը: Իսկ եթե հոգին այս շփումը չունենա Աստծո հետ, եթե ապաստան ու սնունդ չգտնի։ Հետո նա սկսում է ինչ-որ բան փնտրել կողքից: Ի՞նչ կա այս այլ աշխարհում: Մարդուն միշտ հետաքրքրում է ամեն ինչ գաղտնի, գաղտնի, և այս գաղտնիքը գտնելով՝ նրան թվում է, թե վերջապես ինչ-որ բան է գտել իր հոգու համար։ Բայց սա միայն էժան փոխարինող է:

Երրորդ պատճառըՄարդկանց գրավչությունը դեպի օկուլտիզմը ապագան նախապես իմանալու ցանկության մեջ է: Ի վերջո, օկուլտիզմի աճող ազդեցությունը նկատվում է հենց այն ժամանակ, երբ հասարակության մեջ տիրում է անորոշությունն ու վախը։

Այսօր հասարակությունը զգում է, որ աշխարհի վերջը մոտ է։ Սպառազինությունների մրցավազքի խելագարությունը չի կարող անվերջ շարունակվել. Եվ չնայած ներս վերջերսփորձեր են արվում զինաթափման ու ժողովուրդների մերձեցման, ռազմարդյունաբերական համալիրը դարձել է այնպիսի ինքնուրույն ուժ, որ թույլ չի տա իրեն ոչնչացնել։ Ու թեև ապագայում մենք կարող ենք խուսափել առանձին ազգերի միջև արյունահեղությունից, ինձ թվում է անհնար է խուսափել ամենադաժան պայքարից զենք արտադրողների և խաղաղասեր ուժերի միջև։

Հումքի պաշարները հավերժ չեն մեռնում. Երկրի կլիման փոխվում է գլոբալ տաքացումարդեն հասել է գրեթե 2 աստիճանի` տեղ-տեղ առաջացնելով ավերիչ երաշտ, տեղ-տեղ` հեղեղումներ: Գրենլանդիայի և Անտարկտիդայի սառցադաշտերի հալման պատճառով ծովի մակարդակի բարձրացման սկիզբը մոտենում է։ Երկրի պաշտպանիչ օզոնային շերտը դառնում է ավելի բարակ, իսկ որոշ տեղերում այն ​​գրեթե վերացել է օզոնային անցքեր.

Ի՞նչ է լինելու մարդկության, մեզ հետ։

Օկուլտիզմը կարծես մարդուն ելք է առաջարկում։ Էքստրասենսներն առաջարկում են մարդու ներքին բոլոր գործընթացների ներդաշնակեցում, վերադարձ դեպի տիեզերական ներդաշնակություն, որն իբր կորցրել է մարդը։

Ժամանակակից օկուլտիզմը մարդկանց մեջ վստահություն է ներշնչում ինչպես կյանքում, այնպես էլ նույնիսկ մահվան շեմից այն կողմ։ Մահը միություն է Տիեզերքի կամ մեծ ոգու հետ, որի մի մասն ենք մենք բոլորս, ենթադրաբար: Արդեն այժմ դուք կարող եք այս վիճակին հասնելու ուղիներ փնտրել յոգայի և մեդիտացիայի միջոցով:

Չորրորդ պատճառը Օկուլտիզմի նկատմամբ գրավչությունը մարդու միայնության մեջ է:

Հինգերորդ պատճառ Քրիստոսի Եկեղեցու վկայության թուլացումն է։ Նա կա՛մ փորձում է դիրք գրավել հասարակության մեջ և զբաղված է պատեհապաշտությամբ, կա՛մ այնքան է զբաղված ինքն իրենով, նոր աղոթատներ կամ բիզնես կառուցելով, որ բավականաչափ ժամանակ չի ունենում շրջապատի կարիքներին ուշադրություն դարձնելու համար։

Առնվազն հինգ հազար տարի օկուլտիզմը զարգանում է իր սեփական օրենքների համաձայն՝ գտնվելով մարդկության ինտելեկտուալ արտացոլման այլ ոլորտների հետ մեկ համատեքստում:

Հաճելի է հիշեցնել, որ գիտական ​​քիմիան չէր կարող առաջանալ առանց ալքիմիայի, որ աստղագիտությունը անհնար կլիներ առանց աստղագիտության, որ հոգեբանությունը ծնվել է օկուլտիզմի պատյանում։

Ուզում եմ ընդգծել, որ օկուլտիզմը արդարացման կարիք չունի, և նրա գոյության իրավունքը չի որոշվում նրանով, որ այն ժամանակին օգնել է այլ, ռացիոնալիստական ​​գիտելիքների։

Օկուլտիզմը կա և ինքնին հետաքրքիր է։ Այն ինքնին արժեքավոր է, քանի որ այն «մարդկության հավերժական ուղեկիցներից» է։

Մոգության և ընդհանուր օկուլտիզմի միջև տարբերությունն այն է, որ մոգությունը գործնական գիտություն է, մինչդեռ ընդհանուր օկուլտիզմը սահմանում է տեսություն:

Կախարդական փորձեր կատարել առանց օկուլտիզմը իմանալու ցանկանալը նույնն է, ինչ լոկոմոտիվ վարել՝ առանց մեխանիկայի ծանոթ լինելու:

Ինչպես անիրագործելի է երեխայի երազանքը, որին փայտե թքուր են տվել գեներալ դառնալու համար, այնպես էլ «ասումներով» մոգությանը ծանոթ մարդու երազանքն է անիրագործելի։ Ի՞նչ կասեին զինվորները, եթե փայտե սակրավոր երեխան սկսեր հրամայել նրանց։

Ջրի հոսքը կամ արևի շարժումը անգիր անգիր արած կախարդանքի միջոցով կանգնեցնելը հնարավոր է միայն ընկերներիդ առաջ պարծենալու համար։

Նախքան հացահատիկի մեջ պարունակվող ուժը կառավարելը, դուք պետք է սովորեք վերահսկել ինքներդ ձեզ: Նախքան պրոֆեսորի կոչում ստանալը, դուք պետք է անցնեք դպրոցական և բարձրագույն կրթություն: Ով դա դժվարանում է, կարող է դառնալ, օրինակ, բարմեն, ինչի համար կպահանջվի ընդամենը մի քանի ամիս ուսուցում։

Գործնական մոգությունը պահանջում է համապատասխան տեսությունների իմացություն, ինչպես բոլոր կիրառական գիտությունները:

Մեխանիկա կարելի է սովորել բարձրագույն ուսումնական հաստատությունում ուսումնական հաստատությունև դառնալ ինժեներ, կամ - փականագործի արհեստանոցում և դառնալ մեխանիկ։ Նույնն է մոգության դեպքում:

Գյուղերում կան մարդիկ, ովքեր հետաքրքիր երևույթներ են արտադրում և բուժում որոշ հիվանդություններ։ Նրանք որդեգրել են այս արվեստը ուրիշներից։ Նրանք սովորաբար կոչվում են «կախարդներ», և նրանցից վախենալու բացարձակապես պատճառ չկա:

Մոգության այս «փականագործների» հետ կան մարդիկ, ովքեր ուսումնասիրել են իրենց կողմից արտադրվող կախարդական երևույթների տեսությունը։ Եվ այսպես, նրանք կլինեն մոգության «ինժեներները»:

Կախարդական գործողությունները կարող են լինել ինչպես անհատական, այնպես էլ կոլեկտիվ: Կախարդական ծեսերի բոլոր բազմազանության մեջ, նշանավոր խորհրդային գիտնական Սերգեյ Ալեքսանդրովիչ Տոկարև առանձնացրել է մոգության տեսակները , որոնք տարբերվում են կախարդական ուժը փոխանցելու և դրանից պաշտպանվելու տեխնիկայով.

· Կապ կախարդանքկապված կախարդական ուժի աղբյուրի կամ կրիչի հետ անմիջական շփման հետ ( ամուլետ, թալիսման, մարդ) այն առարկայի հետ, որին ուղղված է կախարդական գործողությունը. Շփման բնույթը կարող էր տարբեր լինել՝ ամուլետ կրել, ներսից թմրանյութ ընդունել, ձեռքին դիպչել և այլն:

· Նախնական կախարդանք. Կախարդական ակտը նույնպես ուղղված է օբյեկտին. Բայց դրա անմատչելիության պատճառով իրականում իրականացվում է միայն գործողության սկիզբը, և այն պետք է ավարտվի կախարդական ուժով:

· Մասնակի կախարդանք. Կախարդական ծեսը կապված է ոչ թե առարկայի, այլ դրա փոխարինողի վրա ազդեցության հետ, որը օբյեկտի մաս է կազմում ( մազեր, եղունգներ, թուք, կենդանական օրգան) կամ առարկա, որը շփվել է դրա հետ ( հագուստ, ոտնահետք, անձնական իրեր).

· Ընդօրինակող կախարդանք. Կախարդական գործողությունն ուղղված է այնպիսի փոխարինող առարկայի, որը առարկայի նմանություն կամ պատկեր է:

· Ապատրոպեիկ (ցրող) կախարդանք. Եթե ​​վերը թվարկված մոգության տեսակները կախարդական ուժ են փոխանցում որևէ առարկայի, ապա այս տեսակի կախարդական ծեսերը նպատակ ունեն կանխել կախարդական ուժը մարդու կամ առարկայի մոտենալը ( ամուլետներ, ժեստեր, հնչյուններ, կրակ, ծուխ, կախարդական գծեր). Ենթադրվում էր նաև, որ վնասակար կախարդական ազդեցություններից խուսափելու համար կարելի է թաքնվել դրանցից ( խուսափել կախարդական վտանգավոր վայրերից, ծածկել մարմնի տարբեր մասերը).

· Կաթարտիկ կախարդանքներառում է մաքրման ծեսեր բացասական ազդեցությունկախարդական ուժ ( ողողում, ծխախոտ, ծոմապահություն, դեղեր).

Առանձին տեսակ է բառերի կախարդանք - spells եւ spells. Ի սկզբանե բառը, ըստ երևույթին, միաձուլվել է կախարդական էֆեկտի հետ։ Սակայն հետագայում այն ​​վերածվում է անկախ կախարդական ուժի։

Կախարդական ծեսը կապված էր ոչ միայն որոշակի գործողությունների և խոսքերի հետ, այլև ներառում էր տարբեր խորհրդանշական առարկաներ:

Շամանի զգեստը արտացոլում էր տիեզերքի սկզբնական կառուցվածքը, փայլուն քարերից կամ մետաղից պատրաստված կրծքավանդակը ծառայում էր որպես կախարդական հայելու խորհրդանիշ, որը նախատեսված էր տեսնելու թաքնվածը, դիմակը հանդես էր գալիս որպես ոգու խորհրդանիշ, որով պետք է գալ: շփման մեջ դաջվածքը կախարդական նշանների համակարգ էր:

Կախարդական ծեսի ժամանակ շամանը և հաճախ նրա մնացած մասնակիցները մտնում էին տրանսի կամ էքստազի վիճակի մեջ։ Դրան նպաստում էր թմբուկի կամ դափի օգտագործումը, ինչպես նաև որոշակի բառերի ռիթմիկ կրկնվող արտասանությունը կամ արտասանությունը։ Արդյունքում մարդիկ իսկապես զգացում էին ապրել այլ հարթություն ( ձայներ լսվեցին, տեսիլքներ առաջացան).

Ո՞րն էր կախարդական ծեսի արդյունավետությունը:

Ծառայելով պարզունակ մարդու պրակտիկ կարիքներին՝ այն անխուսափելիորեն պետք է մերժվի, եթե իրական արդյունքներ չբերի։ Ամբողջ հարցն այն է, որ կախարդական ծեսերը կատարվում էին միայն հիմնարար անկանխատեսելիության և մահացու սպառնալիքի իրավիճակում։ Այնտեղ, որտեղ տիրում էր պատահականությունն ու անորոշությունը, որտեղ չկար երաշխավորված հաջողություն, որտեղ մեծ էր սխալվելու հավանականությունը, այնտեղ մարդիկ օգտագործում էին կախարդական ծեսեր։

Այսպիսով, մոգության շրջանակը բարձր ռիսկի ոլորտ է: Magic-ը «գործունեության ծրագիր» էր, որը ներառում էր ոգու, մարմնի և սոցիալական հարաբերությունների բոլոր պաշարները:

Կախարդական ծեսի հոգեբանական ազդեցությունը կապված է առաջարկության և ինքնահիպնոսի հետ: Իրականության ամբողջական պատկերի վերստեղծումը, նրա կարգուկանոնը և աշխարհի վրա խորհրդանշական վերահսկողությունը ազատեցին ցեղին անորոշության և անզորության զգացումներից: Այսպիսով, մոգությունը աշխարհի հետ մարդու ակտիվ հարաբերությունների առաջին իդեալն էր:

Կախարդական ծեսը մոդելավորվել է ստեղծագործական գործունեություն, ստեղծեց հաղորդակցության նոր ձևեր և իդեալականացված ձևով իրականացրեց մարդու վերահսկողությունը բնության վրա:

2. Կրոն

Յուրաքանչյուր մարդու համար գլխավոր հարցը միշտ եղել և մնում է կյանքի իմաստի հարցը։ Ոչ բոլորն են կարողանում իրենց համար վերջնական պատասխան գտնել, ոչ բոլորն են կարողանում այն ​​բավարար չափով հիմնավորել։ Բայց յուրաքանչյուր նորմալ մարդու մեջ այս իմաստն ու դրա ողջամիտ հիմնավորումը գտնելու անվերջ կարիք կա։

Ժամանակակից մարդը շրջապատված է մեծ թվով տարբեր հավատքներով և գաղափարախոսություններով, բայց դրանք բոլորը կարող են միավորվել երկու հիմնական աշխարհայացքի շուրջ. կրոնԵվ աթեիզմ.

Երրորդ, հաճախ կոչվում է ագնոստիցիզմ, ըստ էության, չի կարող հավակնել գաղափարական կարգավիճակի, քանի որ այն մերժում է մարդուն այնպիսի գաղափարական իրողություններ իմանալու հնարավորությունը, ինչպիսիք են Աստծո գոյությունը, հոգին, անհատի անմահությունը, բարու և չարի բնույթը, ճշմարտությունը և այլն:

Խորհուրդ է տրվում կրոնը և աթեիզմը դիտարկել որպես Աստծո գոյության (կամ չգոյության) տեսություններ, որոնցում կիրառվում են համապատասխան գիտական ​​և այլ չափանիշներ՝ հաստատող գործոնների առկայությունը և տեսության հիմնական դրույթների փորձարարական ստուգման հնարավորությունը։ .

Համակարգը, որը չի համապատասխանում այս չափանիշներին, կարելի է միայն վարկած համարել:

Այս գիտական ​​համատեքստում կրոնը և աթեիզմը հայտնվում են հետևյալ կերպ.

Կրոնն առաջարկում է հսկայական թվով նման փաստեր, որոնք վկայում են գերբնական, աննյութական աշխարհի գոյության, ավելի բարձր Մտքի (Աստծո), հոգու և այլնի մասին:

Միևնույն ժամանակ, կրոնն առաջարկում է նաև այս հոգևոր իրողությունների իմացության կոնկրետ գործնական միջոց, այսինքն՝ առաջարկում է իր հայտարարությունների ճշմարտացիությունը ստուգելու միջոց: Եկեք մի փոքր նայենք, թե ինչպես և որ կրոններն են մեզ ներկայացնում իրենց հավատքը:

2.1 Տերմինի հասկացությունը

"Կրոն «Արևմտաեվրոպական տերմին է։

Լատինական լեզվում արդեն վաղ միջնադարում բառը " կրոն" սկսեց մատնանշել « Աստծո վախ, վանական ապրելակերպ".

Լատինական այս նոր իմաստի ձևավորումը սովորաբար բխում է լատիներեն բայից " դավանել" - " կապել" .

Ռուսական կրոնափիլիսոփայական մտքի ամենամեծ ներկայացուցիչը Պավել Ալեքսանդրովիչ Ֆլորենսկի գրել է. " Կրոնը գործողությունների և փորձառությունների համակարգ է, որն ապահովում է հոգու փրկությունը" .

Թալքոթ Փարսոնս 20-րդ դարի առաջատար ամերիկացի սոցիոլոգներից և տեսաբաններից մեկը, պնդում էր. " Կրոնը գործում է որպես համոզմունքների համակարգ," ոչ էմպիրիկ և արժեքների վրա հիմնված" ի տարբերություն գիտության," էմպիրիկ և առանց արժեքի" … "

Այսպիսով, «կրոն» տերմինն ունի բազմաթիվ սահմանումներ։

Բայց մի բան բացարձակապես հաստատ է. կրոնը հավատն է ավելի բարձր ուժերի գոյության:

2.2 Մոգություն և կրոն. Տարբերություններ

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը առաջանում են հուզական սթրեսի իրավիճակներում՝ կյանքի ճգնաժամ, ամենակարևոր պլանների փլուզում, մահ և ցեղային առեղծվածների մեջ ներխուժում, դժբախտ սեր կամ չբավարարված ատելություն:

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը մատնանշում են այնպիսի իրավիճակներից ու կյանքի փակուղիներից դուրս գալու ուղիները, երբ իրականությունը մարդուն թույլ չի տալիս այլ ճանապարհ գտնել, քան հավատքին, ծեսին և գերբնականի տիրույթին դիմելը:

Կրոնի մեջ այս ոլորտը լցված է հոգիներով և հոգիներով, նախախնամությամբ, ընտանիքի գերբնական հովանավորներով և նրա գաղտնիքների սուրհանդակներով: Մոգության մեջ դա պարզունակ հավատ է կախարդական կախարդանքի ուժի նկատմամբ:

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ուղղակիորեն հիմնված են առասպելաբանական ավանդույթի վրա, նրանց հրաշագործ զորության բացահայտման հրաշագործ սպասման մթնոլորտի վրա։

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը շրջապատված են ծեսերի և տաբուների համակարգով, որը տարբերում է նրանց գործողությունները անգիտակիցների պահվածքից:

Ի՞նչն է տարբերում մոգությունը կրոնից:

Սկսենք առավել կոնկրետ և ակնառու տարբերությամբ.

Սրբազան ոլորտում մոգությունը հանդես է գալիս որպես գործնական արվեստի մի տեսակ, որը ծառայում է գործողություններ կատարելուն, որոնցից յուրաքանչյուրը որոշակի նպատակին հասնելու միջոց է։

Կրոնը նման գործողությունների համակարգ է, որի իրականացումն ինքնին որոշակի նպատակ է։

Կրոնական առասպելաբանությունն ավելի բարդ ու բազմազան է և ավելի ներծծված ստեղծագործությամբ:

Որպես կանոն, կրոնական առասպելները կենտրոնացած են տարբեր դոգմաների շուրջ և զարգացնում են իրենց բովանդակությունը հերոսական պատմվածքներում, աստվածների և կիսաստվածների գործերի նկարագրություններում:

Կախարդական դիցաբանությունը, որպես կանոն, հայտնվում է պարզունակ մարդկանց արտասովոր նվաճումների մասին անվերջ կրկնվող պատմությունների տեսքով։

Կախարդությունը, որպես կոնկրետ նպատակներին հասնելու հատուկ արվեստ, իր ձևերից մեկով մեկ անգամ մտնում է մարդու մշակութային զինանոցը և այնուհետև ուղղակիորեն փոխանցվում սերնդեսերունդ: Ի սկզբանե դա արվեստ է, որին տիրապետում են քչերը։

Կրոնն իր ամենապրիմիտիվ ձևերով հանդես է գալիս որպես պարզունակ մարդկանց համընդհանուր պատճառ, որոնցից յուրաքանչյուրը ակտիվ և հավասարապես մասնակցում է դրան:

Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ անցնում է անցման ծեսով ( նախաձեռնություն) և հետագայում ինքն է նախաձեռնում ուրիշներին:

Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ ողբում ու լաց է լինում, երբ իր ազգականը մահանում է, մասնակցում է հուղարկավորությանը և հարգում հանգուցյալի հիշատակը, իսկ երբ գա նրա ժամանակը, նրան նույն կերպ կսգեն ու կհիշեն։

Ամեն մարդ ունի իր ոգին, իսկ մահից հետո ամեն մարդ ինքն է դառնում ոգի։ Կրոնի շրջանակներում գոյություն ունեցող միակ մասնագիտացումը. պրիմիտիվ սպիրիտիվիստական ​​միջնորդությունը մասնագիտություն չէ, այլ անձնական տաղանդի արտահայտություն։

Մոգության և կրոնի միջև մեկ այլ տարբերություն սևի և սպիտակի խաղն է կախարդության մեջ, մինչդեռ կրոնն իր պարզունակ փուլերում այնքան էլ հետաքրքրված չէ բարու և չարի, բարերար և չարամիտ ուժերի հակադրության մեջ:

Այստեղ կարևորը մոգության գործնական բնույթն է, որն ուղղված է անմիջական և չափելի արդյունքների, մինչդեռ պարզունակ կրոնը ուղղված է ճակատագրական, անխուսափելի իրադարձություններին և գերբնական ուժերին ու էակներին, հետևաբար չի վերաբերում մեզ շրջապատող աշխարհի վրա մարդու ազդեցության հետ կապված խնդիրներին:

«Չկան ազգեր, որքան էլ պարզունակ լինեն, առանց կրոնի և մոգության»,- ասում է բրիտանացի ականավոր մարդաբան և տեսաբան. Բրոնիսլավ Մալինովսկի.

Առասպելը, կրոնը, մոգությունը, ըստ Մալինովսկու, կազմում են հասարակական կյանքի անհրաժեշտ օրգանական մասը։

Տարանջատելով կրոնն ու կախարդանքը պարզունակ հասարակության գործնական կյանքից՝ Մալինովսկին դա անում է չափազանց մեխանիկական կերպով՝ հավատալով, որ մարդիկ դիմում են գերբնականի օգնությանը միայն այնտեղ, որտեղ իրական գործնական գիտելիքներն ու հմտություններն անզոր են: Սա իրական իրավիճակի ակնհայտ պարզեցում է՝ հակառակ փաստերին։

Նույնը վերաբերում է մոգության և կրոնի տարբերությանը։ Ընդհանուր առմամբ, նրանց գործառույթները, ինչպես ինքը Մալինովսկին հավատում է, շատ մոտ են. եթե մոգությունն առաջացել է պոտենցիալ վտանգավոր, սպառնացող երևույթներն ու իրադարձությունները կանխելու անհրաժեշտությունից, կրոնն առաջացել է անհանգստության զգացումը նվազեցնելու ցանկությունից, որը տիրում է մարդկանց շրջադարձի ժամանակ: միավորներ, կյանքի ճգնաժամային շրջաններ, որոնք կապված են մի վիճակից մյուսների անցման հետ, ինչպիսիք են ծնունդը, հասունությունը, ամուսնությունը և մահը:

Նախնադարյան կրոնը սրբացնում է մարդկանց, այն հաստատում է սոցիալապես դրական արժեքները:

Կրոնի հիմքում, ըստ Մալինովսկու, ոչ թե մտորումներն ու շահարկումներն են, ոչ պատրանքներն ու մոլորությունները, այլ մարդկային կյանքի իրական ողբերգությունները:

3. Մոգությունը և կրոնը Ֆրեյզերի տեսանկյունից

Ըստ Ֆրեյզերի՝ մոգության և կրոնի միջև տարբերությունը հենց գաղափարների բովանդակության մեջ է։ Նրա տեսակետից, «մոգությունը հիմնված է գաղափարների նմանության և հարակից գաղափարների ասոցիացիայի հոգեբանական օրենքի սխալ կիրառման վրա. պարզունակ մարդը շփոթել է նմանատիպ կամ հարակից գաղափարների կապը բուն առարկաների իրական կապի համար»:

Ֆրեյզերը կարծում էր, որ մոգության հիմքը նույն սկզբունքն է, որի վրա հիմնված է գիտությունը.

Կրոնը, Ֆրեյզերի տեսանկյունից, տարբերվում է և՛ մոգությունից, և՛ գիտությունից նրանով, որ թույլ է տալիս գերբնական ուժերի կամայական միջամտությունը իրադարձությունների ընթացքում: Կրոնի էությունը հենց այդ ուժերին սիրաշահելու ցանկության մեջ է, որոնք նա իրենից բարձր է համարում: Իսկ մոգությունը լիովին հակադրվում է կրոնին. մոգությունը հիմնված է մարդու հավատի վրա, որ նա կարող է ուղղակիորեն ազդել առարկայի վրա և հասնել ցանկալի նպատակին, կախարդական ծիսակարգի կատարումն անխուսափելիորեն պետք է հանգեցնի որոշակի արդյունքի, մինչդեռ Աստծուն ուղղված աղոթքը կամ որոշ տոտեմ կարելի է լսել կամ չլսել աստվածության կողմից:

Մ.Ա.Կաստրենը նույն բանն էր մտածում։ Նա մոգության մեջ տեսնում էր բնության նկատմամբ մարդու գերիշխանության անմիջական դրսևորումը, ինչպես նաև կարծում էր, որ դա լիովին հակառակ է աստվածության հանդեպ հավատքին:

4. Մոգության և կրոնի նմանությունները

Սովորականից վեր ուժերը ներառում են և՛ մոգությունը, և՛ կրոնը: Այս առումով հարց է առաջանում այս երկու երեւույթների փոխհարաբերությունների մասին, որոնցից յուրաքանչյուրին բնորոշ է սրբության հետ շփումը: Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, մենք միայն նկատենք, որ մոգությունը նշանակում է անանձնական ուժի շահարկում հատուկ տեխնիկայի օգնությամբ, կախարդություն՝ հանուն անհատի շահերին համապատասխանող և բարոյական գնահատականների հետ չառնչվող կոնկրետ նպատակներին հասնելու համար: Դրա արդյունավետությունը կախված է ծիսական կախարդական գործողությունների ճշգրտությունից և ավանդույթներին հավատարիմ մնալուց: Կախարդությունը կապված է մարդկային գործունեության կարծրատիպացման հետ, մինչդեռ մարդկային գործունեության կրոնական ռացիոնալացումն իրականացվում է այլ համատեքստում. աստվածային անձնավորություն, որը բարձրանում է սրբապիղծ աշխարհից վեր:

Միևնույն ժամանակ, կա կառուցվածքային նմանություն մոգության և կրոնի միջև. Վեբերը ուշադրություն է հրավիրում դրա վրա, երբ ներկայացնում է «կախարդական սիմվոլիզմ» հասկացությունը: Որոշակի փուլում իրական մատաղը փոխարինվում է, օրինակ, թաղման արարողության ժամանակ, խորհրդանշական զոհաբերությամբ, մատաղ կենդանու նկարով, նրա մարմնի որոշ մասերով և այլն։ Կրոնի մեջ այս կամ այն ​​չափով պահպանվում է ծիսական գործողության մոգական իմաստը։ Կրոնը հասկանալու համար, հետևաբար, կարևոր է բացահայտել կրոնական խորհրդանիշների միջև եղած տարբերությունները ոչ միայն կախարդականից, այլ ընդհանրապես ոչ կրոնականից:

Եթե ​​աստվածությունը, այսինքն. ամենազոր «մյուս էակը» գտնվում է այլ աշխարհում, այնուհետև մարդիկ այդ ուժին հասանելիություն են ստանում այն ​​գործողություններով, որոնք կազմում են կրոնական կյանքի պրակտիկա (պաշտամունքային գործունեություն) և որի նպատակը կապող կամուրջ ծառայելն է «այս աշխարհի» և աշխարհի միջև: «այլ աշխարհ» - կամուրջ, որի վրայով աստվածության հզոր ուժը կարող է ուղղվել՝ օգնելու անզոր մարդկանց: Նյութական իմաստով այս կամուրջը ներկայացված է «սուրբ վայրերով», որոնք միաժամանակ տեղակայված են ինչպես «այս աշխարհում», այնպես էլ դրանից դուրս (օրինակ, եկեղեցին համարվում է «Աստծո տուն»), միջնորդներ՝ «սուրբ մարդիկ» ( հոգևորականներ, ճգնավորներ, շամաններ, ոգեշնչված մարգարեներ), որոնք օժտված են այլ աշխարհի ուժերի հետ կապ հաստատելու ունակությամբ, չնայած այն հանգամանքին, որ իրենք դեռ ապրում են այս աշխարհում:

Այս «կապող կամուրջը» ներկայացված է ոչ միայն պաշտամունքային գործունեությամբ, այլ նաև դիցաբանության մեջ և պատկերացումներում մարմնավորումների մասին, աստվածների վերամարմնավորումներ, որոնց հաջողվում է լինել և՛ աստվածություն, և՛ մարդ: Միջնորդը՝ լինի դա իրական մարդ (օրինակ՝ շաման), թե դիցաբանական աստվածամարդ, օժտված է «սահմանային» հատկանիշներով՝ նա և՛ մահկանացու է, և՛ անմահ։ «Սուրբ Հոգու զորությունը» մոգական զորություն է «սուրբ գործողության» ընդհանուր իմաստով, բայց նաև սեռական ուժ է՝ ունակ հղիացնելու կանանց։

Յուրաքանչյուր կրոնի կարևոր հատկանիշը նրա վերաբերմունքն է մոգության և կրոնի նկատմամբ որպես «իդեալական տեսակներ», այսինքն. նրա մեջ մոգական տարրերի առկայության աստիճանը և դրա ռացիոնալացման աստիճանը. որոշ կրոններում ավելի շատ է մեկը, մյուսներում՝ մյուսը։ Կախված դրանից՝ ձևավորվում է տվյալ կրոնին բնորոշ աշխարհի նկատմամբ վերաբերմունքի տեսակը։

Եզրակացություն

Պարզունակությունը մեզ այսօր թվում է որպես մարդկության հեռավոր անցյալ։ Իսկ արխայիկ ցեղերի մնացորդներն ընկալվում են որպես էկզոտիկ թանգարանային նմուշներ։

Այնուամենայնիվ, պարզունակության հետքերը շարունակեցին գոյություն ունենալ մարդկության պատմության ընթացքում՝ օրգանապես միահյուսված հետագա դարաշրջանների մշակույթի հետ:

Բոլոր ժամանակներում մարդիկ շարունակում էին հավատալ նախանշաններին, չար աչքին, 13 թվին, մարգարեական երազներ, գուշակություն քարտերի վրա և այլ սնահավատություններ, որոնք պարզունակ մշակույթի արձագանքն են։

Զարգացած կրոններն իրենց պաշտամունքներում պահպանել են կախարդական վերաբերմունք աշխարհի նկատմամբ ( հավատը մասունքների հրաշագործ զորության, սուրբ ջրով բժշկության, քրիստոնեության մեջ միության և հաղորդության հաղորդության).

Վստահաբար կարելի է ասել, որ պարզունակ աշխարհայացքի հիմնական կառույցներն ապրում են յուրաքանչյուրի հոգեկանի խորքերում. ժամանակակից մարդև որոշակի հանգամանքներում բռնկվում են:

Հասարակության ճգնաժամային վիճակը; երևույթներ, որոնք գիտությունը չի կարող բացատրել և մահացու հիվանդություններորը նա չի կարող բուժել; Անկանխատեսելի վտանգավոր, բայց նշանակալի իրավիճակներ մարդու համար. սա այն հիմքն է, որի վրա վերածնվում են հին առասպելներն ու սնահավատությունները և աճում, վերածնվում են նորերը: նոր իշխանությունև կրոնի փափագը:

Հղումներ

1. Աշխարհի կրոնները. Խմբագրվել է թղթակից անդամի կողմից։ RAS Y.N. Շչապովա Մոսկվա: «Լուսավորություն», 1994 թ.

2. Սոցիոլոգիա. Օսիպով Գ.Վ., Կովալենկո Յու.Պ., Շչիպանով Ն.Ի., Յանովսկի Ռ.Գ. Մոսկվա: «Mysl» հրատարակչություն, 1990 թ.

3. Հասարակական, քաղաքական և գիտական ​​ամսագիր «Ռոսիա» թիվ 1-2, 1994 թ.

4. Հասարակական, քաղաքական և գիտական ​​ամսագիր «Ռոսիա» թիվ 3, 1994 թ.

Ինտերնետային ռեսուրսներ

1. http:// հ- գիտություններ. ru/ մշակույթը/68-6- pervobytnaya- մշակույթը. html

2. http:// սկեպսիս. ցանց/ գրադարան/ id_305. html

3. http:// www. բոգոսլովի. ru/ tainstva3. htm

4. http:// աբորիգենները. մարդիկ. ru/ ծագում_ -ից_ կրոն16. htm

5. http:// www. bibliofond. ru/ դիտել. aspx? id=78217

6. http:// www. վերգի. ru/? գիրք=152& գլուխ=1

7. http:// ընդ- dic. com/ իսլամ/ Մեքքա-414

8. http:// www. վերգի. ru/? գիրք=1& գլուխ=20

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

«Մոգության» գոյության տեղը մեր կյանքում. Տարբեր սահմանումներ«կախարդական» տերմինը. Կախարդական ծեսերի և ծեսերի դասակարգում. Կախարդությունը որպես կրոնի վաղ ձևերից մեկը: Տարբերությունը մոգության և կրոնի միջև. Կախարդությունը որպես նպատակներին հասնելու հատուկ արվեստ:

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 22.05.2012թ


Կրոնը որպես մշակույթի պատմական կատեգորիա. Նրա էությունը, ծագումը և ձևավորումը. Մշակույթի հետ նրա հարաբերությունների հայեցակարգը: Կրոնների հնագույն ձևերի առանձնահատկությունները՝ տոտեմիզմ, անիմիզմ, մոգություն և ֆետիշիզմ, բնութագրող պարզունակ մարդու հավատալիքներն ու ծեսերը։

վերացական, ավելացվել է 17.05.2011թ


Տորես նեղուցի կղզիների կրոնները. Պապուասների համոզմունքները տարբեր մոգության մեջ. Մելանեզյան մոգության զարգացումը, նրանց հավատը մանայի նկատմամբ: Գաղափարներ մահացածների հոգիների և նախնիների պաշտամունքի մասին: Անիմիստական ​​համոզմունքների արմատները. Մելանեզիայի արական գաղտնի միություններ. Դիցաբանություն և տոտեմիզմ.

վերացական, ավելացվել է 23.02.2010 թ


Սինտոն ճապոնական ավանդական կրոն է: Ուսումնասիրելով այս կրոնի ծագման պատմությունը, նրա մոգությունը, տոտեմիզմը, ֆետիշիզմը: Ներածություն սինտոիզմի դիցաբանությանը. Ծեսերի և տոների նկարագրություն, տաճարների կազմակերպում. Պարզելով ներկա վիճակըայս կրոնի.

վերացական, ավելացվել է 20.06.2015թ


Սլավոնական հեթանոսության ուսումնասիրություն՝ աշխարհի և մարդու մասին նախաքրիստոնեական պատկերացումների համակարգ՝ հիմնված դիցաբանության և մոգության վրա։ Բնության հոգևորացումը, նախնիների և գերբնական ուժերի պաշտամունքը, նրանց մշտական ​​ներկայության և մարդկանց կյանքում մասնակցության հավատը:

շնորհանդես, ավելացվել է 23.09.2015թ


Ժամանակակից գիտական ​​պատկերացումները մոգության, հայեցակարգի, էության և դասակարգումների մասին գիտական ​​գրականության մեջ: Շամանիզմ և կախարդություն. «Կամլանի» հասկացության էությունը. Կախարդական ծեսեր (կախարդություն). Հեգը կամ դավադրությունը որպես կախարդական ձևի հիմնական բաղադրիչներ:

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 15.03.2016թ


Հիմնական տեղեկություններ ալքիմիայի մասին, տերմինի ստուգաբանություն։ Ալքիմիայի զարգացման փուլերը՝ հին, արաբական և եվրոպական։ Ալքիմիան Վերածննդի դարաշրջանում. Ալքիմիայի կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը, մոգության և կրոնի տարրերը դրանում: Ալքիմիական նյութերի և գործընթացների սիմվոլիզմ:

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 11/09/2011 թ


Հին հույների կրոնը հասկանալու իդեալականացում և սահմանափակումներ: Հին հունական կրոնի ուսումնասիրության աղբյուրներ. Էգեյան դարաշրջանի կրոն. Տոտեմիզմի, առևտրական պաշտամունքների և գաղտնի դաշինքների հետքեր։ Վնասակար և բուժիչ մոգություն. Հերոսների արիստոկրատական ​​պաշտամունք.

վերացական, ավելացվել է 26.02.2010թ


Ֆրեյզերի էպիստեմոգեն մոտեցումը՝ բացատրելու ճակատագրի մասին պատկերացումների ձևավորումը։ Ճակատագրի պատկերի և մարգարեությունների և պատգամների հավատքի միջև կապը: Հին հունական հասարակության կյանքում մոգության թուլացող դերը կապված է անձնական ինքնագիտակցության զարգացման գործընթացի հետ:

վերացական, ավելացվել է 04.08.2018թ


Հարց կյանքի իմաստի մասին. Կրոն և աթեիզմ. Կրոնի իմացության գիտական ​​մեթոդի առանձնահատկությունները. Կրոնի սոցիոլոգիայի ձևավորումը. Կրոնի փիլիսոփայական վերլուծությունը եվրոպական մշակույթում. Կրոնի ուսումնասիրության գիտական ​​և փիլիսոփայական մոտեցումների տարբերությունը.

Բրիտանական սոցիալական մարդաբանության պատմություն Ալեքսեյ Ալեքսեևիչ Նիկիշենկով

3.1.2. Կրոն, մոգություն, դիցաբանություն

Մալինովսկին ընդհանուր առմամբ կիսում էր ավանդական հասարակությունների երևույթների բաժանումը «սրբազանի» և «սրբապղծության»՝ առաջարկված Է.Դյուրկհեյմի կողմից: Նա «սրբազանի», այսինքն՝ կրոնի և մոգության բնույթը բխում էր ոչ թե սոցիալական գիտակցությունից, այլ անհատի հոգեբանությունից: Համաձայն իր կենսահոգեբանական դոկտրինի՝ հետազոտողը կրոնը և մոգությունը համարում էր «մշակութային համապատասխանություններ», որոնք նախատեսված են բավարարելու մարդու կենսահոգեբանական որոշակի կարիքները։ Ապրիորի այս թեզը զարգացնելով՝ Մալինովսկին կառուցեց կրոնի, մոգության և դիցաբանության իր «պրագմատիկ տեսությունը»։ Նրա մոգության «պրագմատիկ տեսության» ելակետը եղել է այն փաստի ճանաչումը, որ «պարզունակ» հասարակություններում մարդկային հնարավորությունները խիստ սահմանափակ են։ Թուլության զգացումը դրդում է մարդուն «լրացումներ» փնտրել իր դրական գիտելիքների և գոյության մեջ տեխնիկական միջոցներ. Նա «փորձում է ուղղակիորեն վերահսկել բնության ուժերը՝ «հատուկ գիտելիքի», այսինքն՝ մոգության օգնությամբ։ Այսպիսով, կախարդանքը, ըստ Մալինովսկու, մարդու փորձն է՝ հասնելու «ուժեղ և անհնարին ցանկությունների» առնվազն պատրանքային:

Առանց կախարդանքի, պնդում է Մալինովսկին, պարզունակ մարդը «չի կարող հաղթահարել կյանքի գործնական դժվարությունները, ոչ էլ հասնել մշակույթի ավելի բարձր մակարդակների»: Գիտնականն այս հայտարարությունը բացատրում է նրանով, որ մոգության կատարած գործառույթն անհրաժեշտ է, և դա անհրաժեշտ է ոչ այնքան հասարակությանը, որքան նրա բաղկացուցիչ անհատներից մեկին. մեծացնել նրա հավատը վախի նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ: Կախարդությունը մարդուն բերում է վստահության գերակայությունը կասկածի նկատմամբ, հաստատակամությունը անվճռականության նկատմամբ, լավատեսությունը հոռետեսության նկատմամբ»։ Նույն հունով հետազոտողը լուծում է կրոնի արմատների ու գործառույթների հարցը։

Կրոնի առաջացումը, ըստ Մալինովսկու, առաջացել է մարդու վախից մահվան և այն երևույթների, որոնք նա չի կարողացել բացատրել, բնական և սոցիալական ուժերից, որոնց նա չի կարող դիմակայել: Կրոնի գործառույթը, գիտնականի կարծիքով, կայանում է նրանում, որ այն «ներդնում, ամրացնում և ամրապնդում է բոլոր արժեքավոր մտավոր վերաբերմունքները, ինչպիսիք են ավանդույթների հանդեպ հարգանքը, ներդաշնակությունը. շրջակա բնությունը, քաջություն և հաստատակամություն դժվարությունների դեմ պայքարում և մահվան առջև։ Կրոնական հավատալիքները, որոնք մարմնավորված են պաշտամունքի և արարողությունների մեջ, ունեն հսկայական կենսաբանական արժեք և, որպես այդպիսին, պարզունակ մարդկանց համար ներկայացնում են ճշմարտությունը բառի լայն պրագմատիկ իմաստով»: Մալինովսկու կողմից տրված մոգության և կրոնի սահմանումները ցույց են տալիս, որ այս երկու երևույթներն էլ միաձուլվում են նրա հայեցակարգում, թեև Մալինովսկին հռչակագրորեն միացել է Ջ. Ֆրեյզերի թեզին դրանց հիմնարար տարբերության մասին։ «Պրագմատիկ տեսությունը» դիցաբանությանը հատկացրել է օժանդակ դեր՝ որպես կրոնական սյուժեների, պատկերների, կախարդական կախարդանքների և այլնի մի տեսակ պահեստ։

Կրոնի մխիթարական, պատրանքային-փոխհատուցող գործառույթը Մալինովսկուց շատ առաջ գրավել է փիլիսոփաների ուշադրությունը։ Լ. Ֆոյերբախը մի անգամ խոսել է այս ֆունկցիայի բնույթի մասին, որը արմատավորված է մարդկանց «կամքի և կարողության» միջև հիմնարար հակասության մեջ։ Այս դիրքորոշումը մշակել են մարքսիզմի դասականները, ովքեր կրոնի առաջացման և գոյության նյութական պայմանների վերլուծության հետ մեկտեղ երբեք աչքից չեն վրիպել այն փաստը, որ այն նաև «մարդկանց ուղղակի, այսինքն՝ զգացմունքային ձև է. հարաբերություններ իրենց վրա գերիշխող օտար ուժերի հետ՝ բնական և հասարակական»: Կ. Մարքսն իր «Դեպի Հեգելի իրավունքի փիլիսոփայության քննադատություն» աշխատության մեջ կրոնը սահմանում է որպես «մարդկանց պատրանքային երջանկություն», «ճնշված արարածի հառաչ, անսիրտ աշխարհի սիրտ» և, ի վերջո, որպես «ժողովրդի ափիոն»։

«Պրագմատիկ տեսությունը», որն արտահայտում է Մալինովսկու ամենաընդհանուր գաղափարները կրոնի բնույթի մասին, այնուամենայնիվ, չի ընդգրկում նրա բոլոր պատկերացումները այս երևույթի նշանակության վերաբերյալ կոնկրետ նախադասակարգային հասարակության մեջ: Այս հարցում հատկապես ցայտուն դրսևորվեց մարդաբանի գիտական ​​մտածողության երկակիությունը։ Կրոնի մասին նրա պատկերացումները տեղավորված են, այսպես ասած, տարբեր մակարդակներում՝ ընդհանուր սոցիոլոգիական և էմպիրիկ: Եթե ​​առաջինի աղբյուրը ապրիորի աշխարհայացքն է, ապա երկրորդի աղբյուրը Տրոբրիանդներում նկատվող իրականությունն է։

Մալինովսկու հատուկ գիտական ​​եզրակացությունները Տրոբրիանդ հասարակության մեջ կրոնի, մոգության և դիցաբանության դերի մասին երկու նշված միտումների բարդ փոխազդեցության արդյունք են, գաղափարական կողմնակալության բախում փաստացի նյութի հետ: Մալինովսկին առաջիններից էր, ով ուշադրություն հրավիրեց նախադասակարգային հասարակության մեջ կրոնական գաղափարների առկայության առանձնահատկություններին՝ դրանց անորոշությանը, անհամապատասխանությանը, իրականում հստակ, տրամաբանորեն համահունչ կրոնական համակարգի բացակայությանը: Նա մարդաբանության մեջ առաջիններից էր, ով դրեց այս գաղափարների ուսումնասիրության հատուկ մեթոդաբանության ստեղծման խնդիրը, խնդիր, որը չափազանց կարևոր և հակասական է մինչ օրս:

Առանց տրոբրիանդների կողմից իրենց պատկերացումների համահունչ նկարագրությունը ստանալու մահացածների հոգիները (բալոմաՄալինովսկին առաջարկել է կրոնական գաղափարների անփոփոխ հատկանիշները մեկուսացնելու անուղղակի եղանակ՝ կա՛մ ծիսական պրակտիկայում դրանց դրսևորումների միջոցով, որոնց ընթացակարգը խստորեն կարգավորվում է ավանդույթով, կա՛մ կրոնական գաղափարների ինքնաբուխ արտահայտման միջոցով ամենօրյա գործունեության մեջ: Նա կարծում էր, որ «բոլոր մարդիկ, նույնիսկ նրանք, ովքեր ի վիճակի չեն բառերով արտահայտել այն, ինչ մտածում են «բալոմայի» մասին... այնուամենայնիվ, միշտ որոշակի կերպ են վարվում նրա նկատմամբ՝ հավատարիմ մնալով սովորույթների որոշակի կանոններին և կատարելով հուզական որոշ կանոններ։ ռեակցիաներ»։ Այս էմպիրիկ և մեթոդական դիրքորոշումը ձեռք բերեց առաջատար սկզբունքի բնույթ ինչպես տրոբրիանդների կրոնական և մոգական գործունեության նկարագրության, այնպես էլ դրա մեկնաբանության մեջ: Այս սկզբունքով « կրոնական գաղափարներպետք է ուսումնասիրել նրանց գործողությունները սոցիալական հարթության մեջ, դրանք պետք է դիտարկել լույսի ներքո տարբեր տեսակներմտածողությունը և տարբեր ինստիտուտները, որոնցում կարելի է հետևել»:

Նման մեթոդաբանական դեղատոմսը, ըստ էության հերքելով «պրագմատիկ տեսության» նեղությունը, համապատասխանում է. իրական իրավիճակբաները նախադասակարգային հասարակության մեջ, որը բնութագրվում է «սակրալիզացիա սոցիալական գաղափարներև նորմեր, հարաբերություններ, խմբեր և ինստիտուտներ: Գերիշխում է կրոնական գիտակցությունը։ Կրոնական խմբերը համընկնում են էթնիկ համայնքների հետ։ Կրոնական գործունեությունն անփոխարինելի օղակ է կազմում ընդհանուր հասարակական գործունեության մեջ։ Կրոնական հարաբերությունները «գերադրված են» այլ սոցիալական կապերի վրա: Սոցիալական ինստիտուտները միավորում են կրոնական և աշխարհիկ իշխանությունը»։

Մալինովսկին իրավացիորեն կարծում էր, որ յուրաքանչյուր պարզունակ հասարակություն ունի գիտելիքների որոշակի պաշար՝ հիմնված փորձի վրա և կազմակերպված ռացիոնալ ձևով, և այդ գիտելիքը խճճվածորեն միահյուսված է տգիտության հետ: Այս դիրքից ելնելով՝ նա մի շարք հետաքրքիր եզրակացությունների է հանգել տրոբրիանդների կյանքի տարբեր ոլորտներում կրոնի կարևորության մասին։ Հատկապես ուշագրավ էր Մալինովսկու ներդրումը նախադասակարգային հասարակության մեջ առասպելաբանության դերի ուսումնասիրության գործում։ Ժամանակակիցները, ոչ առանց պատճառի, այն ընկալեցին որպես «հեղափոխություն» մարդաբանության այս ճյուղում։

Մալինովսկու նախորդները, ովքեր ուսումնասիրում էին պարզունակ և հնագույն ժողովուրդների դիցաբանությունը,, որպես կանոն, առնչվում էին տեքստերի, բայց ոչ բուն ժողովուրդների կյանքին, որոնց մեջ կային այդ առասպելները։ Հնագույն առասպելները հասել են ժամանակակից դարաշրջան՝ գրական մշակմամբ խիստ աղավաղված ձևով. Ժամանակակից նախադասային և վաղ դասակարգային հասարակությունների առասպելները գիտնականների ձեռքն ընկան որպես տարբեր պատմություններ, որոնք կորցրել էին իրենց սկզբնական տեսքը պատահական մարդկանց՝ ճանապարհորդների, միսիոներների, առևտրականների և այլնի պատմությունից: Այս ամենը անխուսափելիորեն հանգեցրեց որոշակի սահմանափակման: գիտնականների կողմից ստեղծված առասպելի տեսությունները։

Այն ժամանակ, երբ Մալինովսկին տպագրվեց «պարզունակ» առասպելաբանության իր մեկնաբանությամբ, Է. Թայլորի պատկերացումները պարզունակ դիցաբանության մասին, ինչպես նաև Մ. Մյուլլերի «դիցաբանական դպրոցի» գաղափարները առավել տարածված էին արևմտյան գիտության մեջ: Եթե ​​Թայլորը պարզունակ դիցաբանությունը դիտում էր որպես մարդու՝ շրջապատող աշխարհը իր «պարզունակ» ինտելեկտի սուղ միջոցներով բացատրելու մարդու փորձերի արդյունք, ապա Մյուլլերի դպրոցի ներկայացուցիչները դիցաբանական սյուժեների ի հայտ գալու պատճառը տեսնում էին «լեզվի հիվանդության» մեջ։ պարզունակ մարդիկ, որոնք դիմում էին փոխաբերությունների՝ օդերեւութաբանական երեւույթները ներկայացնելով գերբնական կերպարների տեսքով։

«Պարզունակ» դիցաբանության սկզբունքորեն նոր տեսլականը թույլ տվեց Մալինովսկուն բացահայտել առասպելների և առասպելների էության բազկաթոռային մեկնաբանության սահմանափակումները: Գիտնականը ցույց է տվել, որ առասպելի Թայլորի և Մյուլլերի մեկնաբանությունները փորձեր են ինչ-որ երևակայական «վայրենիի» վրա պարտադրելու սեփական ռացիոնալիստական ​​դիրքը, մտածողի և մտածողի դիրքը, որն ամենաքիչն է հարմար նախադասակարգային հասարակության իրական ներկայացուցիչներին։ «Վայրենիների մեջ կենդանի առասպելների իմ ուսումնասիրության հիման վրա, - գրում է Մալինովսկին, - ես պետք է խոստովանեմ, որ պարզունակ մարդուն բնորոշ է բացառապես գիտական ​​կամ բանաստեղծական հետաքրքրությունը բնության նկատմամբ, նրա գաղափարներում չափազանց քիչ տեղ է տրվում և պատմություններ; առասպելն իրականում պարապ ռապսոդիա կամ ունայն երևակայության աննպատակ զեղում չէ, այլ ինտենսիվորեն աշխատող, չափազանց կարևոր մշակութային ուժ»։

Նախադասակարգային հասարակության առասպելաբանությունը առաջին անգամ ներկայացվել է Մալինովսկու կողմից իր բազմազան սոցիալական գործառույթների ամբողջության մեջ: Առասպելն իր մեկնաբանության մեջ «արտահայտում և հատուկ նշանակություն է տալիս կրոնական համոզմունքներին, կոդավորում է դրանք. այն պաշտպանում և ամրապնդում է բարոյականությունը, նպաստում է ծեսի արդյունավետությանը և պարունակում է մարդկային գործունեության գործնական ուղեցույցներ»։ Մի խոսքով, դիցաբանությունը բոլորի «կանոնադրությունն» է սոցիալական հաստատություններ«պարզունակ» հասարակություն. Այս առումով առասպելը դիտվում է որպես սոցիալական վերաբերմունքի, վարքագծի կանոնների, սովորութային իրավունքի նորմերի մի շարք, որոնք մարմնավորված են սուրբ անցյալի սյուժեներում, այսինքն՝ այն հանդես է գալիս որպես անգրագետ հասարակության սոցիալական գործունեության կարգավորիչ: Մելետինսկին իրավացիորեն անվանեց առասպելի այս մեկնաբանությունը Մալինովսկու հայտնագործությունը, որը հիմք դրեց առասպելաբանության ուսումնասիրության սկզբունքորեն նոր ուղղության համար:

Մալինովսկու տեսակետը առասպելի կարգավորիչ դերի մասին նախադասակարգային հասարակության մեջ բացահայտում է բնորոշ հատկանիշներայս երևույթը որպես կեղծ գաղափարների և օբյեկտիվ դատողությունների մի տեսակ սինթեզ։ Այստեղ գիտելիքը հայտնվում է անտեղյակության տեսքով, օբյեկտիվ իրականությունը ոչ ադեկվատ է արտացոլվում, բայց այս արտացոլման մեջ կա ճշմարտության տարր՝ գեղարվեստական ​​ֆանտաստիկ հագուստով։ Առասպելաբանության այս մեկնաբանությունը դրա դիտարկումն անհրաժեշտ տարր է դարձնում նախադասակարգային հասարակության հոգևոր մշակույթի ցանկացած ոլորտի և, մասնավորապես, կրոնի և մոգության ուսումնասիրության մեջ:

Եթե ​​առասպելաբանության և կրոնի միջև կապը միշտ ակնհայտ է եղել գիտնականների համար, ապա դրա կապը մոգության հետ հայտնաբերել է Մալինովսկին և համոզիչ կերպով նկարազարդել Տրոբրիանդի նյութով։ Կախարդական գործողությունների միամիտ և անհեթեթ, եվրոպական տեսանկյունից, դետերմինիզմը նոր մեկնաբանություն ստացավ Մալինովսկու հետազոտության շնորհիվ։ Մարդաբանը եկել է այն եզրակացության, որ Տրոբրիանդերները դիմում են կախարդական գործողությունների ոչ միայն այն պատճառով, որ նրանք սխալ են հասկանում երևույթների պատճառահետևանքային կապը, այլ այն պատճառով, որ նրանց առասպելների սուրբ կերպարները նման դեպքերում են վարվում։ . Կախարդական գործողությունն ինքնին նման է որոշակի առասպելական սյուժեի դրամատիզացիայի, որի միջոցով այն կատարողները կարծես միանում են սուրբ առասպելական աշխարհին: Ցանկալի արդյունքը «ձեռքվում է» ոչ թե որոշակի գործողության, այլ առաջացածի «թարգմանության» արդյունքում. կյանքի իրավիճակըդեպի այլ վիճակ՝ դիցաբանական «տարածություն-ժամանակ», որտեղ գործում են հատուկ օրենքներ և որտեղ մարդկանց օգնականները նախնիների ոգիներն են, մշակութային հերոսները և այլն։

Կախարդությունը, ըստ Մալինովսկու, ամբողջությամբ հիմնված է դիցաբանության վրա. կախարդական կախարդանքները ոչ այլ ինչ են, քան միֆի որոշակի կտոր. Որոշ կախարդական ծեսերի կարիքն ու բովանդակությունը տարբեր իրավիճակներում որոշվում են դիցաբանության կառուցվածքով և բովանդակությամբ: Դիցաբանության հետ առնչվող մոգության դիտարկումը բացահայտեց քսաներորդ դարի առաջին երրորդում բրիտանական սոցիալական մարդաբանության նոր հասկացությունների մի ամբողջ շերտ: այս երևույթի որակները՝ համակարգային որակներ, որոնք բխում էին ոչ թե կախարդական ակտի ներքին բնույթից, այլ որոշվում էին այս արարքի տեղով հասարակության աշխարհայացքում:

Մալինովսկին կանգ չի առել կախարդական ծեսի համակարգային որակների վերլուծության վրա միայն առասպելաբանության հետ նրա կապերի հարթությունում։ Նա ավելի հեռուն գնաց՝ բացահայտելով մոգության ֆունկցիոնալ կապերը Տրոբրիանդ հասարակության կյանքի հիմնական ոլորտների՝ տնտեսության և սոցիալական կազմակերպման հետ։ Վերլուծելով մոգության նշանակությունը Տրոբրիանդի գյուղատնտեսության մեջ՝ Մալինովսկին գալիս է այն եզրակացության, որ «մոգությունը միշտ ուղեկցում է գյուղատնտեսական աշխատանքին և չի կիրառվում ժամանակ առ ժամանակ, հենց որ այն առաջանում է»։ հատուկ դեպքկամ քմահաճույքի թելադրանքով, բայց որպես գյուղատնտեսական աշխատանքի ողջ համակարգի էական մաս», որը «ազնիվ դիտորդին թույլ չի տալիս այն անտեսել որպես զուտ կցորդ»։ Միևնույն ժամանակ, գիտնականը նշում է պարադոքսալ երկակիություն տրոբրիանդների գիտակցության մեջ. նրանք շատ լավ գիտեն և կարող են ռացիոնալ բացատրել, թե ինչ է պահանջվում հասնելու համար. լավ բերք, բայց միևնույն ժամանակ նրանք լիովին վստահ են, որ դուք դա չեք ստանա առանց կախարդական ծեսերի և, բացատրելով դա, նրանք վերաբերում են մի առասպելին, որտեղ մշակութային հերոսը կախարդական ծես է կատարում:

Ինչո՞վ է պայմանավորված այս անհամապատասխանությունը։ Մալինովսկին առանձնահատուկ գիտական ​​նշանակություն է տալիս այս հարցի պատասխանին. «Իրերի բնական ընթացքի նկատմամբ վերահսկողության գերբնական միջոցների և ռացիոնալ տեխնոլոգիայի փոխհարաբերությունը սոցիոլոգի համար ամենակարևոր խնդիրներից մեկն է»։ Կախարդական ծեսերը, Մալինովսկու մեկնաբանությամբ, մի տեսակ կապի մեխանիզմ են առասպելաբանության՝ որպես ցեղային ավանդույթի կիզակետի և մարդկանց գործնական գործունեության միջև: Կախարդական ծեսի միջոցով դիցաբանական լեգենդների մեջ ներկառուցված դարավոր փորձի իրականացում, ներառյալ մշակման փորձը մշակովի բույսերև սրա կազմակերպումը տեխնոլոգիական գործընթաց. Կախարդական ծեսը հաստատում և պահպանում է մարդկանց մտքերում այս փորձառության արժեքը՝ դրան վերագրելով սուրբ իմաստ՝ հղում անելով առասպելական նախնիների հեղինակությանը: Մոգեր ( թովոսի), պատասխանատու է ծեսերի համար, որոնք նպաստում են այմերի աճին ( մեգվակեդա), նաև կազմակերպիչներն են կոլեկտիվ աշխատանք; նրանք սովորաբար ճանաչված փորձագետներ են գյուղատնտեսության ոլորտում:

Տրոբրիանդերների մտքում որոշակի հողամասի սեփականության գաղափարը հաճախ կապված է այս կայքի հետ հրաշագործի սուրբ կապի հետ, չնայած իրականում դրա իրական սեփականատերը որոշակի համայնք է ​​կամ դրա բաժանումը: «Կախարդանքը կատարվեց գյուղական համայնքի համար որպես ամբողջություն (ներառյալ մի քանի բնակավայրեր. Ա.Ն.), գյուղեր և երբեմն գյուղի ստորաբաժանման համար (ենթակլան. – Ա.Ն.), ունի իր սեփական «թովոշին» (կախարդը) և «թովոշի» (մոգություն) իր համակարգը, և սա, թերևս, միասնության (թվարկված բաժանումների) հիմնական արտահայտությունն է։ Ա.Ն.)». Նկարագրված իրավիճակը նշանակում է, որ Տրոբրիանդ հասարակության հողատիրությունը և իրական արտադրական-տարածքային կառուցվածքը նրա անդամների գիտակցության մեջ հայտնվում են «շրջված» տեսքով՝ որպես կախարդական գործունեության կառուցվածք և այն արտադրող անձանց հիերարխիա։ Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ հենց աճպարարներն են, ովքեր սովորաբար կանգնած են թիմերի գլխում, որոնք հավաքվում են միասին աշխատելու համար:

Մալինովսկու կողմից էմպիրիկ կերպով արտացոլված «գերդիրքի» պատկերը. կախարդական պրակտիկաՏրոբրիանդերների արտադրական գործունեության կառուցվածքի վրա ներառում է ևս մեկ կարևոր ասպեկտ՝ մոգության դերը նրանց սոցիալական կազմակերպման մեջ։ Իրոք, այս հասարակությունում հրաշագործը հաճախ միավորվում է մեկ անձի մեջ համայնքի ղեկավարի կամ ղեկավարի հետ, ինչը բխում է ողջ Մելանեզիայում սուրբ կարգավիճակի համապատասխանության սոցիալական տիրակալի հետ բնորոշ սկզբունքից։

Մալինովսկին հետաքրքիր մեկնաբանություն է տալիս Տրոբրիանդերների դիցաբանության և նրանց ազգակցական համակարգերի միջև կապերի վերաբերյալ։ Առասպելները, նա պնդում է, պարունակում են նորմեր, որոնք կարգավորում են տարբեր ազգակցական խմբերի հարաբերությունները: Հետազոտողը դա հաստատում է նրանով, որ առասպելական արարածների հարաբերությունները ներկայացնում են վարքի կոդավորված նորմեր։ Այսպիսով, օրինակ, դիցաբանական սյուժեն, որը պատմում է շան, խոզի և կոկորդիլոսի բոլոր տեսակի հանդիպումների և արկածների մասին, ոչ այլ ինչ է, քան այս արարածների անունները կրող ամենակարևոր տոտեմիկ խմբերի միջև հարաբերությունների նորմեր, ընդհանրացված հատուկ տրամաբանության հիման վրա: . Տրոբրիանդերների հարաբերությունները մահացածների հոգիների և իրենց միջև մահացածների հոգիների հետ փոխակերպված, սակրալացված տեսակի հարաբերություններ են դասակարգիչ հարազատների տարբեր կատեգորիաների միջև: Դա պայմանավորված է նրանով, որ «սոցիալական բաժանումը, անհատի պատկանելությունը կլանին կամ ենթակլանին պահպանվում է նրա բոլոր վերածնունդների ընթացքում», ինչը զգալի սոցիալական և կարգավորիչ նշանակություն է տալիս նախնիների պաշտամունքին, ովքեր այստեղ գործում են որպես ավանդական նորմերի սուրբ պահապաններ։ վարքագիծը.

Մալինովսկու կրոնի, մոգության և տրոբրիանդների դիցաբանության կոնկրետ էմպիրիկ մեկնաբանությունը, որը արդյունք էր մեթոդաբանության այս մակարդակի որոշակի տրամաբանական հնարավորությունների, անվերապահ դրական ներդրում ունեցավ խնդրի ուսումնասիրության մեջ: Բայց սա գիտակցելով՝ պետք է ուշադրություն դարձնել նման մեկնաբանության սահմանափակումներին։

Մալինովսկու a priori ուղեցույցների սահմանափակող ազդեցությունը նրա կոնկրետ եզրահանգումների վրա առաջին հերթին արտահայտվել է կրոնական գործառույթների դրական կողմի վրա կենտրոնանալու և դրանց բացասական կողմերը տեսնելու լիակատար մերժման մեջ («համընդհանուր ֆունկցիոնալության» և «գործառական անհրաժեշտության» դոգմաները. »): Մալինովսկին անհիմն կերպով նույնացնում էր սոցիալապես օգտակար երեւույթները, որոնց գործունեությունը կրոնա-կախարդական ասպեկտ ունի, բուն կրոնին։ Խոսելով կրոնի պատրանքային-փոխհատուցող ֆունկցիայի մասին՝ նա չցանկացավ նկատել դրա մյուս հատկանիշները՝ մշտական ​​վախը սև մոգությունից, վախ չար ոգիներից, որոնք կապում են մարդու կամքն ու միտքը։

Համառոտ ամփոփելով Տրոբրիանդների վերաբերյալ փաստացի նյութի վերաբերյալ Մալինովսկու կոնկրետ գիտական ​​մեկնաբանության վերլուծության եզրակացությունները, որը ներկայացնում է բացատրության մոդելային տեսակ, կարող ենք եզրակացնել հետևյալը. Ինտուիտիվ գեղարվեստական ​​նկարագրությունը, որպես մեթոդների գործառնական անորոշության հետևանք, հանգեցրել է նրան, որ փաստացի նյութերի բացատրությունները չափազանց անորոշ և երկիմաստ են դարձել, կարծես թե դրանք կռահվում են Մալինովսկու մենագրությունները կարդալիս. Երբեք չի կարելի լիակատար վստահությամբ ասել, թե ինչպես է նա գնահատում այս կամ այն ​​փաստը։ Ավելի շուտ, փաստն ինքնին խոսում է, քան Մալինովսկին:

Նրա կոնկրետ մեթոդների շատ սկզբունքներ, որոնք ինքնին որոշակի մեթոդաբանական ձեռքբերումներ էին, գործնականում հաճախ անցանկալի ազդեցություն էին ունենում։ Այսպիսով, երևույթներն իրենց փոխհարաբերություններում արտացոլելու սկզբունքը հանգեցրեց փաստացի ծանրաբեռնվածության. հետազոտողի վերլուծական միտքը, մեկուսացնելով անփոփոխ հարաբերությունները, որոնք արտահայտում են ոչ ուղղակիորեն տեսանելի, բայց նշանակալի կապեր հասարակության մեջ, կորավ օգտագործված հսկայական նյութերի հետևում: Երևույթի մոդելային բացատրության սկզբունքը՝ ընդհանուր մշակութային համատեքստում դրա դերը ցուցադրելու միջոցով, նպաստեց այս երևույթի որակական առանձնահատկությունների լուծարմանը շատ այլ երևույթների մեջ:

Այս ամենի արդյունքը նախադասակարգային հասարակության ազգակցական և կրոնական ինստիտուտների հստակ տեսական վերլուծության և դրանց որակական առանձնահատկությունների վերաբերյալ տրամաբանական եզրակացության բացակայությունն էր։ Այս խնդիրների վերաբերյալ Մալինովսկու եզրակացությունները չեն ներկայացնում տեսակետների համահունչ համակարգ, դրանք ընդամենը դիտարկված էմպիրիկ օրինաչափությունների մի շարք են, ոչ թե բացատրություններ, այլ միայն բացատրությունների էսքիզներ, ոչ թե խնդրի լուծում, այլ դրա ձևակերպումն ու ցուցումը։ հնարավոր ուղղություններըլուծումներ։ Նշված վերլուծական թուլությունները, սակայն, ավելի քան փոխհատուցվում են Մալինովսկու գրական շնորհով, ով իր ստեղծագործություններում ուներ խորհրդավոր կարողություն՝ նկարագրելու ուսումնասիրվող երևույթներն այնպես, որ այս նկարագրությունները շատ ավելի շատ խոսեցին իրականության մասին, քան ընդհանրացնող մեկնաբանությունը։ նրանց.