Diverses écoles de philosophie sont nées sur la base de points de vue différents sur les questions éternelles de l'existence. Chaque fondateur de son enseignement, essayant de prouver l'exactitude de sa vision du monde, s'est entouré d'étudiants et d'adeptes qui ont soutenu et développé la philosophie de cette école particulière. Parfois, les enseignements de différentes écoles se contredisaient littéralement, mais, sur la base des lois de la même philosophie et de la même logique, chaque point de vue avait le droit d'exister.

L'origine de la philosophie dans l'Inde ancienne

Les études les plus anciennes étudiées à ce jour sont les études philosophiques sur l’Inde ancienne. Leur origine remonte au IIe millénaire avant JC. Ces enseignements reposaient sur l'étude du monde environnant, des relations humaines, de tout ce qui touche à la nature de l'existence. corps humain et son âme. Mais les recherches ne reposaient pas sur une base scientifique solide ; elles reposaient plutôt sur des conclusions logiques à partir de ce qui avait été vu et ressenti. Ce furent les premiers pas vers des enseignements scientifiques et des explications de divers phénomènes de la vie humaine.

Que sont les Védas ?

Nous pouvons dire que toute la philosophie du monde a ses racines il y a des siècles et est basée sur les recherches de l’Inde ancienne. Considérons caractéristiques importantes philosophie de l'Inde ancienne plus en détail.

Les trésors préservés de la philosophie indienne, écrits en sanscrit, ont survécu jusqu'à nos jours. Cette œuvre a un titre commun "Véda", c'est-à-dire connaissance, vision. La collection comprend divers sortilèges, rituels, invocations, prières, etc., adressés aux forces de la nature, et constitue également une tentative d'interprétation le monde qui nous entoure personne d'un point de vue philosophique. L’enseignement explique les premières idées des gens sur leur essence morale et morale dans la vie.

Les Vedas sont divisés en quatre parties, qui méritent d'être évoquées plus en détail :

1. Première partie - Samhitas, ce qui veut dire des hymnes, elle le plus ancien de toutes parts.
2. Deuxième partie - Brahmanes- les textes rituels sur lesquels se fonde la religion ou philosophie du brahmanisme, qui avait force principale et le pouvoir avant l'émergence du bouddhisme.
3. Troisième partie - Aranyaki (livres forestiers)- cette partie donne des recommandations et fixe les règles de vie pour les personnes qui choisissent mode de vie d'ermite.
4. Quatrième partie - Upanishads- ce qui signifie s'asseoir aux pieds d'un professeur et recevoir une connaissance intime et secrète - partie philosophique des Vedas. Dans celui-ci apparaît un nouveau personnage Purusha, qui apparaît comme omniscient et omnipotent, l'âme du monde, l'esprit cosmique, c'est-à-dire, dans notre compréhension, un dieu tout-puissant. Ensuite, il recevra le nom d'Atman, de qui l'étudiant humain reçoit la connaissance.

Toutes les écoles de philosophie de l'Inde ancienne sont basées sur les Vedas, d'où la division de la société en quatre varnas, ou, comme on les appelle aussi, castes - brahmanes, kshatriyas, vaishyas et sudras. Varna est le statut d'un certain groupe de personnes dans la société ; pour être plus précis, c'est une coquille, une couleur, une couleur, une couverture. Le droit d'appartenir à une caste particulière est déterminé par la naissance. Chaque caste est engagée dans un certain type d'activité.

• Brahmanes (couleur blanche)- C'est la caste la plus élevée, elle ne s'occupe que du travail mental.
• Kshatriyas (couleur rouge)- leur destin est les affaires militaires.
• Vaishya (couleur jaune)- engagé uniquement dans l'artisanat et l'agriculture.
• Shudras (couleur noir)- c'est le varna le plus bas, engagé dans un travail « subalterne ».

Seuls les hommes des trois premières castes avaient accès au savoir ; la quatrième caste, ainsi que toutes les femmes, en étaient exclues. Leur dignité était valorisée au même titre que celle des animaux.

Principales écoles de philosophie de l'Inde ancienne

Comme le montre le développement de l’histoire, la division de la société repose également sur une philosophie unique issue des anciens Vedas. Avec le développement de la société et sa division en castes, apparaissent des courants qui ont façonné Écoles orthodoxes et non orthodoxes de philosophie indienne. Des écoles de ces directions apparaissent, qui adhèrent au soutien ou à la réfutation des Vedas. La division en ces écoles du savoir philosophique a lieu au VIe siècle. Colombie-Britannique — cela a été provoqué par le développement de la société, la formation de nouvelles relations économiques, le perfectionnement moral de l'homme et l'émergence de nouvelles connaissances.

Examinons brièvement en quoi diffèrent les deux écoles de croyances philosophiques différentes.

Écoles orthodoxes(astika - frénétique) est resté fidèle à la philosophie des Vedas. Ceux-ci comprenaient le Vedanta, le Sanhya, le Nyaya, le Mimamsa, le Yoga et le Vaisheshika. Les adeptes de ces mouvements sont ceux qui croient à la continuation de la vie après son départ pour un autre monde. Il est intéressant d’examiner plus en détail chaque direction des écoles orthodoxes.

1. Védanta ou l'achèvement des Vedas, l'école est divisée en deux directions « advanta » et « visishta-advanta ». Signification philosophique la première direction - il n'y a rien d'autre que Dieu, tout le reste n'est qu'une illusion. La deuxième direction - Vishishta-Advaita, prêche trois réalités qui composent le monde : Dieu, l'âme et la matière.
2. Sankhya— cette école enseigne la reconnaissance des principes matériels et spirituels. Les valeurs matérielles sont en constante évolution, le principe spirituel est éternel. Le matériel disparaît avec la mort d'une personne, mais le principe spirituel continue la vie.
3. Nyaya- une école dont le plus grand mentor spirituel est le dieu Ishvara . L'enseignement de l'école est une conclusion de la sensation, de l'analogie et du témoignage d'autrui.
4. Mimamsa- l'école repose sur les principes de logique, d'explication raisonnable, elle reconnaît l'existence spirituelle et matérielle.
5. Vaissika- cette école fonde ses principes sur la connaissance que tout ce qui entoure une personne, comme lui-même, est constitué de particules indivisibles qui ont une existence éternelle et sont contrôlées par l'âme du monde, c'est-à-dire Dieu.
6. Yoga- C'est la direction la plus connue de toutes les écoles. Il est basé sur les principes d’impartialité, de contemplation et de détachement de la matière. La méditation conduit à une libération harmonieuse de la souffrance et à la réunification avec Dieu. Le yoga est fidèle à toutes les écoles existantes et à leurs enseignements.

Écoles peu orthodoxes(Nastika - athée), qui ne prennent pas les anciens Vedas comme base de leur philosophie. Il s'agit notamment du bouddhisme, du Charvaka Lokayata et du jaïnisme Ved. Les adeptes de cette école sont considérés comme athées, mais les écoles Jaya et bouddhiste professent toujours l'astika, car elles croient en la continuation de la vie après la mort.

1. bouddhisme— la philosophie de cette école est proclamée religion officielle. Le fondateur est Siddhartha, surnommé Bouddha, c'est-à-dire éclairé. La philosophie de l'école est basée sur le chemin de l'illumination, l'atteinte du nirvana. Il s'agit d'un état de paix et d'équanimité complètes, de libération des causes de la souffrance et de la douleur, du monde extérieur et des pensées qui y sont associées.
2. Charvaka (Lokayata)— l'école est basée sur la sagesse des enseignements selon lesquels tout ce qui existe est constitué d'air, d'eau, de feu et de terre, c'est-à-dire quatre éléments, dans diverses combinaisons. Après la mort, lorsque ces éléments se désintègrent, ils rejoignent leurs homologues dans la nature. L’école nie l’existence de tout autre monde que le monde matériel.
3. Jaïnisme— l'école tire son nom du surnom de son fondateur, Jin, qui vécut au 4ème siècle avant JC. La thèse principale est la croyance en Tattva. C'est l'essence, le matériau pour créer toute la structure du monde - l'âme (jiva) et tout ce qui ne l'est pas (ajiva) - le matériau entourant une personne. L'âme est éternelle et n'a pas de créateur, elle a toujours existé et elle est toute-puissante. Le but de l'enseignement est le mode de vie d'une personne qui a renoncé à ses passions basses - ascétisme complet et obéissance à un enseignant qui a conquis ses propres passions et est capable de l'enseigner aux autres.

brahmanisme

Les changements s'opèrent en Inde avec l'avènement des tribus nomades qui se faisaient appeler airs, détruit les modes de vie habituels de la société. Au fil du temps les textes des « Vedas » sacrés sont devenus incompréhensibles pour la majorité des gens. Il restait un petit groupe d'initiés qui pouvaient les interpréter - brahmanes. Ces changements remontent au milieu du IIe millénaire avant JC.

Airs introduit dans la culture indienne Nouveau Monde doctrines et idées philosophiques. Ils avaient leurs propres dieux qui exigeaient des sacrifices.

Au fil des siècles, la philosophie védique a acquis de nouvelles connaissances et s’est complexifiée avec de nouveaux rituels. Les brahmanes ont continué à soutenir et à développer de nouvelles formes de philosophie religieuse. Ils ont proclamé le dieu principal Prajapati - le Maître des créatures et le Seigneur des créations. Les rituels avec sacrifices sont devenus une réalité quotidienne. La philosophie a divisé le monde en deux : le monde des dieux et celui des gens ordinaires. Les prêtres brahmanes se mettaient sur un pied d'égalité avec les anciens dieux et leurs enseignements. Mais les Vedas étaient toujours considérés comme la base fondamentale de la nouvelle philosophie.

Au cours du processus de développement social, les mouvements philosophiques ont été repensés, dont les bases ont été posées dans la nuit des temps. Ensuite, ils est devenu la base de l'émergence de nouvelles religions, tel que hindouisme(une continuation du brahmanisme mélangé à la philosophie védique et aux religions locales) et bouddhisme.

Comme nous le savons maintenant, bouddhisme de l'école philosophique a atteint de tels sommets qu'il est devenu une des trois religions du monde et s'est propagé aux pays de l'Est, du Sud-Est et de l'Asie centrale.

Le désir de l'homme de connaître, qui conduit ensuite au développement et au progrès de la société, est tiré d'anciens traités philosophiques. Aujourd’hui, les gens cherchent également des réponses aux questions éternelles de l’humanité, sans se douter qu’ils répètent le chemin de nombreuses générations qui ont essayé de comprendre le sens de la vie.

La philosophie est une force qui influence considérablement le progrès de l’humanité. Elle participe toujours à la formation de certains idéaux sociaux et idées sur l'intégrité du monde. Le concept même de philosophie et les premiers systèmes philosophiques sont apparus environ cinq cents ans avant JC. DANS différents endroits des concepts philosophiques ont été formés qui reliaient les deux philosophie de l'Inde, et la religion.

Philosophie de l'Inde ancienne

Il comporte trois périodes. Première période du XVe au Ve siècle avant JC. La deuxième période va du Ve siècle avant JC au Xe siècle après JC et la troisième période va du Xe siècle après JC. La première période est appelée « védique », la deuxième – « classique », la troisième – « hindoue ». Le développement continu de la philosophie indienne a commencé avec les textes anciens appelés Vedas. Ils ont été écrits quinze siècles avant JC. Le nom lui-même vient du mot « savoir » - savoir. Les Vedas se composent de quatre parties : Samhitas, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads. Les Samhitas les plus anciennes sont une collection de quatre livres d’« hymnes » anciens. Parmi ceux-ci : Rigveda est le Veda le plus ancien et le plus vénéré pour comprendre les secrets de l'existence, Samaveda est les chants védiques, Yajurveda est le Veda des sacrifices, Atharvaveda est les sorts védiques. Les trois textes restants sont des interprétations de la Samhita. Suivant les croyances védiques, Dieu voit et sait tout et l'a placé dans les Vedas. La connaissance est de deux types : sacrée et profane. Chaque livre de la Samhita a ses Brahmanes correspondants, les Aranyakas et Upanishads complètent soit les Samhitas, soit les Brahmanes. Cette philosophie semble difficile. Et pour la comprendre, il faut se souvenir de l’époque à laquelle elle est née. La formation d'une société de classes à cette époque, l'existence de l'esclavage et l'inégalité croissante dans la société ont conduit à la formation de castes. La caste des brahmanes (prêtres) - du plus haut ordre, vivait aux dépens des autres. Les Kshatriyas étaient des guerriers et se battaient constamment avec les brahmanes pour le pouvoir. Les Vaishyas et les Shudras étaient des gens qui travaillaient dur et rendaient hommage. Et enfin, les esclaves qui ne faisaient partie d’aucune caste. Toute cette société diversifiée devait coexister. Et la religion, en tant que philosophie publique, devait créer les règles de la coexistence dans un seul État indien.

Le plus ancien des Vedas, le Rig Veda, a aidé les anciens Indiens à comprendre les secrets de l'existence. Le principal moyen de compréhension est un mythe créé. Les phénomènes cosmiques sont à la base de la compréhension du monde. Les planètes jouent le rôle de divinités dans les mythes. La nature cyclique de la nature se reflète dans la cyclicité rituelle. Il n'y a pas de dieu principal dans le Veda. Une personne se tourne vers l'un des dieux qui peuvent l'aider dans cette situation particulière. Les Upanishads ont été composées à différentes années et constituent un enseignement secret qui n'est pas accessible à tout le monde. Le concept de « brahman » et « atman » dans les Veda est la base de l'être, le commencement de toutes choses. Un autre aspect intéressant du Veda est la loi du karma. Il coordonne le processus de réincarnation en fonction des bonnes et des mauvaises actions d'une personne. Les Védas affirment que l’incarnation future n’est pas le résultat du désir de Dieu, mais le résultat de la vie de la personne (récompense ou punition). Encore une chose notion clé Ved - moksha. C'est le but le plus élevé d'une personne, qui consiste à échapper à la roue de la réincarnation.

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Écoles de philosophie ancienne de l'Inde

La tâche des écoles philosophiques indiennes est le processus de cognition, c'est-à-dire l'entrée dans le monde de la magie rituelle. Pour comprendre le principe divin, « turii » était utilisé. Ce sont des initiations mystiques organisées dans les écoles. Parmi les écoles philosophiques en Inde, il y avait celles qui prenaient comme base les enseignements du védisme et celles qui rejetaient le védisme. Faisons connaissance avec certains d'entre eux.

Samkhya

Traduit par « numéro ». Fondée sept siècles avant JC. Au cœur se trouve l’étudiant des Vedas. considère le monde comme créature vivante. L'être représente Purusha, le Soi cosmique sans fin, qui ne change pas et témoigne de tout. Purusha n'est pas un corps, une âme ou une conscience. Objet de cognition multiple. En plus de l’inconnu, il y a un principe matériel dans l’enseignement. C'est Prakriti - la matière première, elle est dans l'éternité et en activité constante. C'est la cause des phénomènes terrestres, une conséquence du mode de vie. Actions de Prakriti de ces gunas : apparence, activité et inertie. Ce ne sont pas des actions physiques, mais leurs conséquences. En pratique, les Huns sont la force de l'homme.

La principale école de l'Inde. Il est basé sur les Upanishads. C'était l'origine de la religion hindoue. Créé au Moyen Âge. L'idée principale de l'école est le concept de Brahman en tant que composante spirituelle multiple. Verso Brahmana est l'espace en conjonction avec le temps. Grâce à eux, il vient au monde. Brahman est au début et à la fin de l'Univers. L'univers n'est qu'une illusion par ignorance de Brahman. Brahman est considéré comme l'esprit le plus élevé et se manifeste chez l'homme à travers l'Atman. Quand une personne transforme son essence intérieure Dans l'état de Brahman-atman, il recevra la pure conscience - telle est l'idée principale. Refus des choses, contrôle de la sensualité et de l'esprit, avec fort désir la libération mènera à l’état de nirvana. Le processus d’apprentissage se poursuivra-t-il jusqu’à ce que l’on se réalise pleinement en tant que Brahman ? ce qui conduira à la libération de l'âme.

En savoir plus sur les croyances des Indiens dans l'article :.

L'enseignement a été fondé par le prince Siddhartha un demi-siècle avant JC. Puis ils ont commencé à l'appeler Bouddha, ce qui signifie illumination. C’est l’une des religions répandues dans le monde ; elle n’a pas le concept de « Dieu » ou d’âme immortelle. Selon les enseignements de Bouddha, le monde est un flux de particules oscillantes issues de l’existence. On les appelle des dharmas. Ils sont le flux de vie énergétique de toute manifestation de sentiments humains. Le monde n’est qu’un nombre infini de dharmas. Notre existence n'est que des instants. Mais chaque instant engendre le suivant. Le monde repose sur cette loi. Le Bouddha a écarté les questions sur les processus du début et de la fin et a parlé uniquement du dharma. L'enseignement indique la cause de la souffrance liée au fait de ne pas voir le moment appelé « maintenant ». La doctrine ne reconnaît pas l'âme immortelle. La base de l'enseignement est constituée des quatre vérités. L'enseignement définit huit étapes sur le chemin du nirvana. L’état de nirvana combine sagesse absolue, vertu et sérénité.

Lokayata

Il a fondé la doctrine de Brihanspati. Le nom se traduit par « quitter le monde ». Fondée cinq cents ans avant JC. N'accepte pas le védisme et le brahmanisme. La vie sur Terre était considérée comme précieuse. Le surnaturalisme n'était pas accepté. L'enseignement n'accepte que le monde matériel. Les choses ont leur propre nature et surgissent sur cette base. Le monde est basé sur quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre, à partir desquels tout est composé. Ils considèrent le monde comme un ensemble aléatoire d’éléments. Ils ne reconnaissent pas la conscience et la personnalité en dehors du corps. L'âme est considérée comme matérielle. Après la mort, il n’y a plus personne, donc il n’y a rien à souffrir. L'enseignement nie complètement l'immortalité. Une personne doit être guidée par deux sentiments : kama (apprécier) et artha (bénéficier). Le sens de la vie consiste à obtenir du plaisir et à éviter la souffrance.

Vaisesika-nyaya

L'école est née cinq siècles avant JC. Son enseignement combinait les notions de singularité et de logique. Reconnaît quatre éléments terrestres, composant espace-temps et éther, en tant que matière subtile de l'âme et de l'esprit. L'enseignement croit que le monde entier est une combinaison de ces éléments. Pour la première fois, de petits éléments internes « annu » (atomes) sont apparus comme supports matériels de tout. Puisque les particules d'Annu ne sont pas capables de se contrôler, l'esprit le plus élevé, Brahman, existe pour cela. L'enseignement reconnaît la loi du karma. Au fil des siècles, cet enseignement renaît dans la philosophie antique.

Philosophie de l'Inde, vidéo :

La philosophie indienne est issue d'une riche tradition culturelle de nombreuses nationalités du grand Bharata Varsha - Inde ancienne. Selon les estimations les plus conservatrices, la civilisation indienne aurait commencé plusieurs milliers d’années avant Jésus-Christ. Certains chercheurs sympathisants de l'historiographie théosophique ont tendance à étendre considérablement ces limites temporelles - jusqu'à des dizaines, voire des centaines de milliers d'années. Les origines de la culture spirituelle de l'Hindoustan, représentées par de nombreux mythes, poèmes épiques, enseignements religieux et pratiques ascétiques du yoga, remontent à de vastes profondeurs historiques.

La base directe de nombreux systèmes philosophiques de l'Inde ancienne était les textes sacrés de la littérature védique et les textes connexes. religion ancienne peuples de l'Hindoustan - brahmanisme(du nom du dieu suprême - Brahma ou Brahman). Actuellement, la science en connaît quatre Védas - Rigveda, Samaveda, Yajurvéda, Atharva Véda. La période de leur formation est estimée par les historiens de manière très controversée : de mille à plusieurs dizaines de milliers d'années. Néanmoins, on peut affirmer avec certitude que les Vedas sont l’un des plus anciens monuments écrits connus de la pensée humaine.

Les Vedas en Inde sont considérés comme les Saintes Écritures ou la Révélation (giruti), qui a été écrit par d'anciens sages spirituels (rigia). Les textes des Vedas sont un recueil de dictons, d'hymnes religieux, de chants sacrificiels et de sortilèges. Leurs problèmes sont très vastes. Certains hymnes ont déjà un caractère philosophique par l'ampleur des problèmes soulevés et les méthodes pour les résoudre.

Le texte de chaque Veda est adjacent à plusieurs autres textes - des recueils d'œuvres de différents auteurs écrits plus tard. Premièrement, ce sont des livres religieux appelés Brahmanes. Ce sont des recueils de commentaires et de textes rituels. Deuxièmement, ceci Aranyaki(litt. « livres forestiers »), qui ont été formés comme instructions pour les ermites et les ascètes de la forêt. Troisièmement, ceci Upaihads(lit., « s'asseoir aux pieds du professeur ») sont des œuvres philosophiques considérées comme les explications les plus secrètes des textes des Vedas. Ainsi, les Vedas, les Brahmanas, les Aranyakas et les Upanishads se sont formés sur une longue période et ont eu une influence significative sur la formation de l'ancienne pensée philosophique indienne.

La culture indienne dans son ensemble a également été fortement influencée par puranas(textes à caractère religieux), itihasa(œuvres historiques) et les poèmes épiques « Mahabharata » et « Ramayana ». L'une des parties du Mahabharata revêtit une importance particulière pour le développement ultérieur de la philosophie en Inde - Bhagavad Gita(litt. « chant de Dieu »). Il décrit comment le maître spirituel semi-légendaire Krishna (considéré dans la tradition hindoue) avatar du dieu Vishnu) explique à son ami et élève - commandant Arjuna les dispositions les plus importantes de la philosophie spirituelle et les principes du yoga.

Développement d'écoles philosophiques ou de systèmes de spéculation philosophique (darshan) L’Inde ancienne était étroitement liée à l’évolution de la vision religieuse du monde. La religion védique originelle des Aryens s'est transformée au fil du temps en brahmanisme. Trinité divine suprême aryenne (Indra - Surya - Agiya) fut progressivement supplanté par les dieux de la nouvelle sainte trinité. Il s'agit de Brahma (Dieu le créateur), Vishnu (Dieu le gardien de l'ordre mondial) et Shiva (Dieu le destructeur). Sous l'influence d'enseignements philosophiques peu orthodoxes (Jaïnisme, Bouddhisme, Ajivika) à la fin du 1er millénaire avant JC. des changements d'ordre philosophique, éthique et rituel se multiplient au sein du brahmanisme. Au cours du premier millénaire, le brahmanisme s'est transformé en une nouvelle variété : hindouisme, qui sous la forme de deux mouvements religieux principaux ( Shaivisme Et Vaishnavisme) a survécu jusqu'à ce jour presque inchangé.

Les idées fondamentales sur le monde et l'homme, caractéristiques de la religion védique et du brahmanisme, devinrent plus tard le sujet développement ultérieur ou les critiques des écoles philosophiques indiennes. Aspects importants Cette vision religieuse du monde se présente schématiquement comme suit.

La cause de l'univers a été considérée brahmane, compris d'abord purement religieux - comme divin Personnalité absolue, plus tard philosophiquement - comme le plus haut Début absolu ordre objectif. L'univers se compose de trois mondes ( triloka) - le spirituel le plus élevé (le ciel), terrestre et souterrain inférieur. Ils abritent de nombreux êtres vivants : dieux, humains, animaux, démons, esprits, élémentaux et âmes.

L’homme est la création des dieux et représente en même temps une partie de la nature. Il était initialement doté Atman - le principe spirituel de nature subjective, qui est la base de son âme divine immortelle. Âme (Jiva) est inclus dans le cycle des renaissances constantes dans les trois mondes ( roue du samsara), qui sont réglementés karma(d'abord - le dieu du châtiment, plus tard - la loi du châtiment). L'existence de l'âme dans le monde terrestre est invariablement aggravée par un karma négatif, conduisant à une souffrance continue. Les conditions de la nouvelle naissance d'une personne ou d'un animal en dépendent également.

Surmonter le karma noir, briser le cercle vicieux du samsara et parvenir à la libération (moksha)étaient considérés comme les objectifs les plus élevés pratique religieuse et le sens de la vie terrestre humaine.

• Avatar - dans la tradition religieuse indienne, l'incarnation de l'essence spirituelle la plus élevée (Dieu) chez un être humain.
• Les Aryens, ou Aryens, sont des tribus très développées qui ont conquis les peuples indigènes de l'Hindoustan dans les temps anciens. On suppose qu'ils ont habité les vastes étendues de l'Eurasie centrale et ont migré vers le sud (vers la péninsule de l'Hindoustan) et l'ouest (vers l'Europe de l'Est).

Les périodes suivantes peuvent être distinguées dans le développement de la philosophie indienne :

Védique (XV1-U1 siècles avant JC) ;

Classique, ou brahmano-bouddhiste (VIe siècle avant JC - 10e siècle après JC) ;

Post-classique.

La particularité de la philosophie indienne est sa tolérance intellectuelle. D'autres enseignements religieux et philosophiques du brahmanisme et de l'hindouisme ne réfutent pas les enseignements des Vedas, mais les complètent, affirmant qu'il existe une vérité, mais qu'elle a de multiples facettes.

Depuis le début du Moyen Âge, une tradition s'est développée pour diviser tous les enseignements philosophiques de l'Inde ancienne - les darshans - en deux grands groupes :

Premièrement livres saints Inde - Védas(du sanskrit - connaissance) ainsi que des idées religieuses ont été présentées idées philosophiques sur un ordre mondial unique. Les Vedas ont été créés par des tribus aryennes arrivées en Inde au XVIe siècle. Colombie-Britannique e. depuis Asie centrale, l'Iran et la région de la Volga. Seuls quatre Vedas ont survécu à ce jour : Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Ils contenaient des écritures, des descriptions de rituels et des commentaires philosophiques (Upanishads). Commentaires religieux et philosophiques sur les Vedas - Upanishads - contiennent des idées qui ont largement déterminé tout le développement ultérieur de la philosophie indienne. Ce sont des idées sur la relation entre l'univers et l'homme, sur la réalité objective la plus élevée, inaccessible à la description (Brahma), sur l'unité d'une substance spirituelle intégrale (Brahman), sur l'âme individuelle (Atman), sur l'immortalité de l'âme et de son renaissance selon la loi du châtiment (karma).

De nombreux problèmes philosophiques de l'époque ont été abordés dans les poèmes de l'Inde ancienne - les épopées du Mahabharata et du Ramayana. Les Vedas, le Mahabharata et le Ramayana sont devenus de véritables encyclopédies de la sagesse populaire indienne. Le premier dicton du Mahabharata : « Ne faites pas aux autres ce qui vous serait désagréable » se retrouve ensuite dans les œuvres de Confucius, Aristote, Kant et Tolstoï. La littérature védique contient des connaissances relatives à de nombreux domaines : agriculture, médecine, astronomie, artisanat, technologie militaire.

À écoles orthodoxes La philosophie indienne védique comprend les éléments suivants.

Nyaya et Vaissika, qui sont nées sous la forme d'écoles indépendantes et ont ensuite fusionné en une seule école. Leurs partisans croyaient que les atomes, même s'ils ne diffèrent pas en termes de taille et de forme, possèdent en même temps des qualités qui les distinguent : température, goût, couleur, etc. Cependant, leur enseignement était sensiblement différent des enseignements atomistiques créés dans Grèce antique. Le fait est que les Vaisesikas croyaient que les atomes ne formaient pas le monde matériel, mais dharma, c'est-à-dire la loi morale qui régit le monde.

L'école Nyaya est également connue pour créer un système logique complexe. Elle s'est appuyée sur l'identification de 7 catégories : substance, qualité, activité, relation de communauté, relation de particularité, relation d'hérence et de non-existence. Bien que le nombre de catégories ne coïncide pas avec le système d’Aristote, des correspondances intéressantes peuvent être trouvées entre elles. L'objectif principal de l'enseignement logique était la formulation de recommandations sur les règles d'inférence.

Le Sankhya et le yoga sont également deux courants similaires de la pensée indienne. Les différences entre eux résumaient principalement au fait que les partisans de l'école Samkhya étaient principalement préoccupés par les questions ontologiques et créaient une image particulière du monde, tandis que les partisans de l'école de Yoga étaient davantage préoccupés par la vie pratique. La seule différence significative est que le yoga reconnaissait l’existence d’un être suprême personnifié, alors que dans l’école Samkhya son existence était niée.

Sankhya est un enseignement dualiste basé sur l'opposition de l'esprit ( purusha) et la matière ( prakriti). Purusha peut être identifié à la conscience et prakriti au corps.

L'école de yoga, basée sur les idées formées à l'école Samkhya, cherchait à développer des principes pratiques du comportement humain. Le salut de l'homme réside dans la réalisation du fait que le purushi est complètement indépendant de la prakriti. Et pour parvenir au salut, les partisans de l'école de yoga ont développé des pratiques spéciales basées sur l'ascétisme et la méditation.

Mimamsa est une doctrine qui traite des problèmes d'herméneutique ou d'interprétation des textes védiques. Cet enseignement a développé un système de compréhension visant à la compréhension la plus précise et la plus profonde des textes sacrés. Les Vedas sont considérés par les partisans de cette école non pas comme la création de personnes spécifiques, mais comme une révélation divine. Pour cette raison, la possibilité d’erreurs est exclue. Mimamsa est un enseignement dualiste. Les représentants de cette école croient que l'âme et le corps sont réels. Les partisans de l’école Mimamsa ont développé une théorie particulière de la connaissance. Selon eux, toute connaissance repose sur les sources suivantes : perception, inférence, comparaison, description verbale et non-perception. Par non-perception, les supporters scolaires entendent l’absence de ce qui est attendu.

Le Vedanta (sanskrit - achèvement des Vedas) est un enseignement qui est devenu la base philosophique de l'hindouisme. La cosmologie du Vedanta correspond aux idées des Vedas (Atman, Brahman...). Une composante intéressante est l'analyse de l'âme individuelle, le « Je », en particulier la relation entre le monde réel et le monde illusoire dans la doctrine des 4 états de la psyché humaine (éveil ; sommeil avec rêves ; sommeil sans rêves ; « état transcendantal »). » - détachement maximum du monde matériel).

À écoles hétérodoxes Les philosophies indiennes comprennent le bouddhisme, le jaïnisme et le Lokayata. Contrairement aux six darshanas décrits ci-dessus, carvaka-lokayata rejette les Vedas, ne croit pas à la vie après la mort, réfute l'existence de Dieu dans tous les sens et fonde son enseignement sur la reconnaissance de la primauté de la matière et du caractère secondaire de la conscience. C’est le matérialisme indien ancien. L’origine du terme « charvaka » n’est pas tout à fait claire. Le terme « lokayata » ou « lokayatika » vient de « lokayatana » – « le point de vue des gens ordinaires ». Ce terme parle de la proximité des enseignements Charvaka avec la conscience quotidienne.

L’école Charvaka fut très influente à une certaine période de l’histoire de la pensée indienne ancienne et s’opposa au bouddhisme. Selon ses représentants, le sens de la vie et du monde ne réside pas dans la souffrance, comme c'était le cas dans le bouddhisme, mais dans le bonheur et le plaisir. Cette école ne nie pas que tout plaisir soit associé à la souffrance, mais cela ne signifie pas qu'une personne n'est pas capable de minimiser la souffrance et de profiter de la vie. Philosophie Charvaka - un système de matérialisme ancien, dans lequel ontologie, épistémologie et éthique sont liées.

Le point le plus frappant dans les enseignements du Carvaka Lokayata est leur théorie de l'origine de la conscience. Les Charvaks ont failli comprendre que la conscience est une propriété d'une matière hautement organisée. En eux-mêmes, vayu – l'air, agni – le feu, ap – l'eau et kshiti – la terre n'ont pas de conscience. Cependant, les propriétés initialement absentes parties divisées dans son ensemble, peut apparaître comme quelque chose de nouveau lorsque ces parties sont combinées. La combinaison de la terre, de l'eau, de l'air et du feu donne naissance à l'apparence d'un corps vivant et conscient. Lorsque le corps se désintègre en éléments, la conscience disparaît également.

Les Lokayatniks s'opposaient aux principales dispositions des écoles religieuses et philosophiques, contre la « libération » religieuse et la toute-puissance des dieux. La perception sensorielle était considérée comme la principale source de connaissances. Dans les enseignements de cette école, on peut trouver des parallèles clairs avec les doctrines d'origine créées dans la philosophie grecque antique. L'école a connu un brillant épanouissement et était très populaire parmi le peuple, mais par la suite les œuvres philosophiques de cette direction ont été détruites par les brahmanes et elle a perdu son influence.

Le prochain mouvement qui remet en question les valeurs védiques fut le jaïnisme (VIe siècle avant JC) - indien. une religion proche du bouddhisme, du nom de ses 24 saints prédicateurs - les "Jaïns" (vainqueurs), dont les derniers - Parshva (750 avant JC) et Mahavira (500 avant JC) - sont personnages historiques. Selon les enseignements des Jaïns (partisans du jaïnisme), un processus mondial éternel, non contrôlé par aucun Dieu, se déroule selon la loi du karma par l'action conjointe des monades spirituelles éternelles et des atomes éternels. Tant que l'âme est imprégnée matière subtile, elle doit errer, prenant l'apparence d'existences toujours nouvelles, mais si elle se libère de toutes les choses matérielles par la connaissance correcte et l'ascèse, elle, sauvée, s'élève dans sphère supérieure, où elle demeure, inactive, dans la pure spiritualité. Le jaïnisme est actuellement pratiqué en Inde vers. 3 millions de personnes.

Le bouddhisme est apparu dans le nord-ouest de l’Inde aux VIe-Ve siècles. Colombie-Britannique et aujourd'hui, c'est l'une des religions du monde. Mais le bouddhisme est aussi une école religieuse et philosophique qui prêchait la délivrance de la souffrance en renonçant aux désirs et en atteignant « l'illumination la plus élevée » - le nirvana, fondé par le prince indien Siddhartha Gautama (Bouddha, 560-483 avant JC).

Selon son enseignement, tout dans le monde est transitoire, n'a pas de soi (substance permanente) et est donc plein de souffrance (insatisfaction). Puisqu'aucune action bonne ou mauvaise ne passe sans laisser de trace, alors, selon le karma, chaque vie individuelle après la mort trouve sa continuation dans l'autre monde en fonction des actions et des actes commis. Les actions morales conduisent à la purification et au passage par des étapes distinctes. L'idée principale du bouddhisme était la libération de la souffrance et une tentative de surmonter le système des castes.

La philosophie bouddhiste propose à chaque croyant un plan d'amélioration personnelle dont le but est le nirvana, la grande libération. Les principaux commandements de la philosophie bouddhiste comprennent : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir, être chaste, ne pas boire d'alcool - c'est-à-dire les valeurs qui sont contenues dans la personne elle-même et ne dépendent pas de la richesse et de la noblesse. . Ainsi, le bouddhisme appelait à une activité visant la vie.

Les idées principales de la philosophie du Bouddha :

- "Quatre Nobles Vérités".

Théorie de la causalité.

Impermanence des éléments.

- "La Voie du Milieu".

- "L'Octuple Chemin".

Comment comprendre ces principes fondamentaux du bouddhisme ?

"Quatre nobles vérités":

La vie est souffrance ;

La cause de la souffrance est constituée de désirs et de désirs de plaisir sans fin ;

On peut se débarrasser de la souffrance en supprimant les désirs et les aspirations, qui sont le plus souvent vains et n'aboutissent à rien ;

Pour supprimer les désirs et se débarrasser de la souffrance, une personne doit suivre le chemin de l'amélioration morale indiqué par le Bouddha.

Théorie de la causalité. Il n'y a pas d'actions ni d'actes dans la vie qui n'auraient pas de conséquences, puisque tout dans le monde est interconnecté et a sa propre cause.

Impermanence des éléments. Il n’y a rien de permanent dans le monde et tout change. Cela signifie que rien au monde ne peut servir de garantie de bien-être ou de délivrance d'une personne de la souffrance. L'homme lui-même est la cause de cette souffrance.

"La Voie du Milieu". Le Bouddha a appelé à la modération et à éviter les extrêmes.

"L'Octuple Chemin". Ce chemin représente une transformation progressive de la conscience et du psychisme d’une personne, sa renaissance ou sa naissance dans un état de nirvana, depuis la formation de :

vues correctes; bonne aspiration; discours correct; comportement correct; mode de vie correct; aspirations justes; les bonnes pensées ; contemplation correcte et élimination des désirs.

C'est ce chemin, selon le Bouddha, qui mène au but. En accomplissant ces commandements, selon les enseignements de Bouddha, une personne est capable d'atteindre l'état de nirvana. Le Nirvana est une autre dimension de l'existence ; c'est l'extinction des faux désirs et passions. Ce n'est pas une non-existence, au contraire, le nirvana est la plénitude de l'être, son existence est pleine de perfection. Le poète indien Kalidasa a essayé de caractériser ce chemin : « Quand vous êtes entré dans le monde, vous avez pleuré amèrement et tout le monde autour de vous a ri de joie. Faites en sorte que votre vie, lorsque vous quittez le monde, vous riez joyeusement et que tout le monde autour de vous pleure. »

On pense que le Bouddha lui-même, ayant atteint le nirvana, a prêché ses enseignements pendant de nombreuses années. Son enseignement n’était pas une prédication de passivité et de pessimisme. Au contraire, il appelait à l'activité, l'orientant vers sa vie. Il ne s'agit pas d'une activité pour une place au soleil, mais d'un combat contre l'extraterrestre en soi. Les principales dispositions sont reflétées dans l'un des livres du bouddhisme - "Dhammapada". Le bouddhisme s'est répandu progressivement en Inde. Au 3ème siècle. Colombie-Britannique e. Le bouddhisme a été adopté comme religion d’État par le roi Ashoka. Au 1er siècle n. e. Le bouddhisme s'est divisé en Hinayana (véhicule inférieur) et Mahayana (véhicule supérieur). Le Hinayana était destiné à la minorité éclairée, le Mahayana était un enseignement vulgarisé du Bouddha, adressé à ceux pour qui le Dieu impersonnel était inaccessible. Au Moyen Âge, le bouddhisme devient l’une des religions du monde, mais principalement en dehors de l’Inde (au Tibet, en Chine, au Japon…).

Le bouddhisme diffère des autres religions du monde par sa compréhension particulière du statut de l'homme par rapport aux dieux. De toutes les créatures, seul l’homme est crédité de la capacité de « prendre le chemin », en d’autres termes, d’éradiquer systématiquement les passions, les pensées injustes, etc., et d’atteindre le nirvana. Ce n'est que parmi les gens que peuvent apparaître les êtres spirituels les plus élevés - les bouddhas, les personnes qui ont atteint l'illumination et le nirvana et prêchent le Dharma, ainsi que les bodhisattvas - ceux qui retardent leur départ définitif pour aider d'autres créatures. Sans nier l'existence des dieux et autres êtres surnaturels (démons, esprits ancestraux, créatures de l'enfer, dieux sous forme d'animaux, d'oiseaux, etc.), le bouddhisme ne leur attribue aucun rôle important dans vie religieuse. S’il n’interdit pas leur culte, il le considère néanmoins comme une perte de temps.

L’organisation bouddhiste la plus influente est la Communauté mondiale des bouddhistes, créée en 1950. Selon diverses estimations, il y aurait jusqu'à 500 millions de bouddhistes dans le monde.

La religion védique et le brahmanisme ont reçu leur développement ultérieur dans l'hindouisme, qui s'est formé au 1er millénaire après JC. e. La place centrale du panthéon est occupée par la « trinité », ou image trinitaire (« trimurti » : Brahma, Vishnu et Shiva), symbolisant la création du monde, son existence et sa mort. L'hindouisme est devenu une synthèse du brahmanisme modifié et des cultes locaux des groupes ethniques de l'Inde. L'hindouisme a pris la forme d'une religion de la vie quotidienne. J. Nehru pensait que sa signification pouvait être exprimée comme suit : vivre et laisser vivre les autres.

L'hindouisme n'a pas de système de doctrine obligatoire, d'organisation ecclésiale ou de centre de direction unique. Il existe une certaine tolérance aux écarts par rapport aux dogmes religieux, mais les exigences sociales, familiales et vie personnelle de nombreuses castes et sous-castes entre lesquelles l'hindouisme divise la population, et ces traditions sont toujours considérées comme inébranlables. Des tentatives de réforme de l'hindouisme ont été faites par l'écrivain et personnalité publique R. Tagore, leader du mouvement de libération nationale en Inde, Gandhi, etc. Les philosophes indiens modernes prêchent la combinaison de la science et de la technologie occidentales avec les valeurs spirituelles de l'Orient.

Concepts caractéristiques de la philosophie indienne :

Le Samsara est une doctrine philosophique sur la réincarnation de l'âme dans divers corps, qui n'a pas de fin, une chaîne sans fin de renaissances ;

Le karma est la prédestination vie humaine et le destin et la récompense des actions humaines, la loi de causalité ;

Moksha est le plus haut niveau de perfection morale de l'âme, le salut final de l'âme, le seul moyen de se libérer des renaissances sans fin ;

Ahimsa est l'unité de toutes les formes de vie sur terre, la non-violence et le non-endommagement de tout ce qui nous entoure.

Écoles philosophiques de la Chine ancienne.

La connaissance philosophique dans la Chine ancienne, comme dans toutes les cultures du monde, est née dans les profondeurs des idées mythologiques et sur étape initiale comptaient activement sur eux. Bien que l’homme en Chine soit identifié à la nature et au cosmos, ses problèmes occupent une place centrale dans la philosophie chinoise.

Penseurs chinois anciens des VIIIe et XXe siècles. Colombie-Britannique e. Nous avons déjà identifié cinq éléments, ou éléments primaires de la nature : l'eau, le feu, le métal, le bois et la terre. Dans la mythologie chinoise ancienne, on tente d’expliquer le monde qui nous entoure à partir de lui-même. En expliquant l’origine de l’Univers, les rudiments de la philosophie naturelle sont observés. Certains mythes ont été préservés dans des visions ultérieures et sont organiquement intégrés aux anciens concepts cosmologiques chinois.

Cela s'applique principalement aux esprits (ou divinités) Yang (pouvoir masculin actif) et Yin (pouvoir passif pouvoir féminin). Ils étaient des symboles de lumière et d'obscurité, positifs et négatifs, prenant le caractère de forces cosmiques qui se poursuivent mutuellement et interagissent constamment, grâce auxquelles tout dans le monde se forme, y compris l'univers, la société humaine, les idées, culture, moralité. On croyait qu'il n'y avait autrefois ni ciel ni terre et que l'Univers était un chaos sombre et sans forme - de là étaient nés deux esprits, le Yin et le Yang, qui se mirent à ordonner le monde. Par la suite, ces esprits se sont séparés : Yang a commencé à gouverner le ciel, Yin - la terre.

Les penseurs chinois anciens utilisaient les concepts de « Yin » et de « Yang » pour exprimer de nombreux phénomènes opposés et successifs. Un point important dans les premières constructions philosophiques Chine ancienne il y avait une reconnaissance de la rétroaction entre ces concepts et la vie humaine et les phénomènes sociaux. On croyait que si les gens agissent conformément au modèle naturel reflété par ces concepts, alors le calme et l'ordre règnent à la fois dans la société et dans les individus, mais s'il n'y a pas un tel accord, alors le pays et tous ses habitants tombent dans la confusion. Et vice versa - les troubles dans la société créent des obstacles aux manifestations naturelles du Yin et du Yang, à la réalisation de soi normale. Ces idées cosmogoniques constituaient la base de la vision religieuse et philosophique du monde des anciens Chinois et étaient exposées dans l’ancien texte chinois « I Ching » (« Livre des Mutations »).

Pendant la période VI-III siècles. Colombie-Britannique e. un développement ultérieur de la philosophie chinoise a lieu. C'est la période de l'émergence des « cent écoles philosophiques », parmi lesquelles une place particulière était occupée par : le taoïsme (Lao Tzu et Zhuang Tzu), le confucianisme (Confucius), l'école mohiste (Mo Tzu), le légalisme - l'école des légalistes (Shang Yang).

L'idée centrale du taoïsme était la théorie du Tao. Lao Tseu (604 avant JC) est considéré comme le fondateur du taoïsme. Le mot chinois « Tao » a plusieurs significations : le chemin des étoiles et le chemin des vertus, la loi de l’univers et le comportement humain. Il est généralement traduit par « chemin ». L'œuvre principale de Lao Tzu était l'ouvrage « Tao Te Ching » (« L'enseignement du Tao et du Te »), c'est-à-dire sur le chemin éternel (Tao) de toutes choses et ses manifestations objectives (de). La philosophie de Lao Tseu attire l'attention sur l'unité de l'homme et du ciel. Selon Lao Tseu, il existe dans le monde une voie unique (Tao) commune à toutes choses, que personne ne peut changer. Le devoir et le destin le plus élevé de l’homme, comme le soutenait le fondateur du taoïsme, est de suivre le Tao. L'homme est incapable d'influencer l'ordre mondial ; son destin est la paix et l'humilité. Le but des enseignements de Lao Tzu était l'approfondissement de soi, la purification spirituelle et la maîtrise de la physicalité. Selon la théorie du taoïsme, une personne ne devrait pas interférer avec le cours naturel des événements. Le principe de base du taoïsme est la théorie de la non-action.

Un autre thème important de la pensée philosophique chinoise était l'idée d'amélioration morale par le respect de règles et de rituels, décrite V Confucianisme. Le fondateur de ce concept philosophique fut Confucius (551-479 avant JC). Les Ana-lectures de Confucius, recueil posthume de ses paroles, donnent une idée des enseignements du philosophe.

Les principaux problèmes de la philosophie de Confucius :

1. Système de normes éthiques.

2. Questions politiques.

3. Comportement personnel.

4. Gestion publique.

Les idées de Confucius ont eu une influence significative sur le développement non seulement de la pensée philosophique, mais aussi éthique et politique de la Chine, ainsi que du Japon, de la Corée et d'autres pays d'Extrême-Orient. En réfléchissant au sort de sa société, aux imperfections de la nature humaine, Confucius est arrivé à la conclusion que rien de positif ne peut être réalisé si l'on n'est pas guidé par des principes corrects. En les comprenant, il a vu le sens de sa propre activité, de la vie elle-même : « Si à l’aube tu apprends le bon chemin (Tao), alors au coucher du soleil tu peux mourir. » Et au centre de son enseignement se trouvait l'homme - la couronne de la nature, dotée de conscience et de volonté, capable de perfectionner la gestion de l'État.

Les grands principes du confucianisme :

Le principe du « ren », c’est-à-dire l’humanité et la philanthropie. « Ce que vous ne voulez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres. »

Le principe du « li », c'est-à-dire la révérence et le rituel. "Une personne bien élevée est exigeante envers elle-même, une personne inférieure est exigeante envers les autres."

Le principe du « zheng-ming », c'est-à-dire la correction des noms. Il y aura de l'ordre et une compréhension mutuelle entre les membres de la société si chacun se comporte conformément à son rang et à sa position. "Le souverain est le souverain, le père est le père, le fils est le fils."

Le principe du « jun-tzu », c'est-à-dire l'image d'un mari noble. Tout le monde est capable d'être hautement moral, mais c'est avant tout le lot des sages qui s'engagent dans une activité mentale. Le but des roturiers est de servir l’élite aristocratique dirigée par l’empereur.

Le principe du « wen », c’est-à-dire l’éducation, l’illumination, la spiritualité, combiné à l’amour du savoir et à la liberté de demander conseil aux inférieurs.

Le principe « di », c'est-à-dire e. l'obéissance aux aînés en fonction et en âge. « Si une personne est respectueuse, alors elle n’est pas méprisée. Si une personne dit la vérité, alors elle lui fait confiance. Si une personne a l'esprit vif, elle réussit. Si une personne est gentille, elle peut utiliser les autres.

Le principe du « zhong », c’est à dire le dévouement au souverain, l’autorité morale du gouvernement. Les dirigeants doivent faire vivre l’ordre au moyen de règles de conduite. « Si les autorités ne sont pas cupides, alors les gens ne voleront pas. »

La combinaison d'idées sur une société harmonieusement ordonnée et une personne idéale (noble) constituait l'enseignement intégral du confucianisme. Dans son contenu, le côté éthique et politique prévalait sur le côté philosophique lui-même. Le grand penseur chinois a résolu les questions « éternelles » de la vie contemporaine, et dans celles-ci les questions dominantes chagrin pour le désordre social et le déclin des mœurs. Dans ce contexte, les problèmes théoriques généraux (cosmologiques, épistémologiques) et de vision du monde sont relégués au second plan.

La formule de Confucius « Gouverner signifie faire la bonne chose » est entrée dans le vocabulaire quotidien des Chinois, désignant la norme de comportement au sein de la famille, entre amis et connaissances, la relation entre les dirigeants des subordonnés. Elle est devenue l'un des principes déterminants de. vie sociale et entré dans culture populaire et la conscience de masse jusqu'à notre siècle.

Les enseignements de Confucius ont été exposés par ses étudiants, puisqu'il n'a rien écrit lui-même. Dans l'un des livres de ses élèves, « Lun-Yu » (« Jugements et conversations », ou « Entretiens »), les sages pensées et instructions du philosophe sont enregistrées sous forme de questions et de réponses.

La philosophie indienne est un enseignement fondamental qui, bien entendu, est très différent de la philosophie des autres pays. L'Inde existe depuis l'Antiquité et ce pays a donc déjà développé son propre système de postulats de grands penseurs. Il convient de noter que le concept même de philosophie est apparu 500 ans avant JC.

Contrairement à la philosophie européenne et orientale, l’Inde présente les principales caractéristiques suivantes :

• Manque de continuité et de connexion entre les écoles philosophiques ;
• Manque d'orientation vers les sciences naturelles ;
• Se concentrer sur les traditions nationales ;
• Un axe clair de quêtes philosophiques sur la connaissance de soi et de son monde intérieur.

La philosophie indienne s'est développée sur trois périodes principales, qui se distinguent dans l'histoire de ce pays étonnant : la période védique, classique et la période des traités philosophiques. En général, le développement de la philosophie indienne a commencé avec la rédaction de textes anciens appelés Vedas. Ils se composaient de quatre parties principales. Mais la plus grande contribution au développement de la philosophie et de la culture indiennes a été apportée par le Rigveda. Cette écriture a aidé les Indiens à acquérir la connaissance des phénomènes cosmiques et d’autres mystères de l’existence. Transmigration des âmes, récompense des actions passées, recherche d'une place dans la hiérarchie spirituelle, ascétisme, récompense après la mort, tels sont les principaux dogmes de la philosophie indienne, inhérents à toutes les périodes de son développement.

Le bouddhisme et le védantisme représentent les principales orientations philosophiques de cet État. Comme déjà mentionné, les postulats de la deuxième direction sont enregistrés dans les soi-disant « Vedas ». Il s'agit de recueils originaux de contes mythiques dont les idées ont survécu jusqu'à nos jours. Certains Indiens modernes acceptent encore les enseignements philosophiques contenus dans les Vedas. Essentiellement, ils étaient considérés comme une sorte d’écriture sacrée à laquelle il fallait se conformer. Les représentants de la caste la plus élevée, les brahmanes, étaient les principaux prédicateurs des enseignements védiques, qui pendant longtempsétait la principale direction philosophique de ce pays mystérieux.

Les véritables causes de l’existence ne sont connues que du brahmana, en tant qu’être le plus élevé. Pendant longtemps, les noms du brahmana ont été considérés comme une véritable divinité, connaissant tous les secrets de l'univers. Le Vedanta est la principale école de philosophie indienne, qui a toujours prêché le concept de Brahman comme principale composante spirituelle de l'existence. Il est à noter que chaque personne doit transformer son essence intérieure dans un état particulier afin de se rapprocher de cette divinité. Une approche similaire existe depuis longtemps dans la philosophie indienne. Les gens voulaient se considérer comme des brahmanes, complètement purifiés des tourments mentaux et physiques. Selon les Indiens, c’était le seul moyen de libérer son âme.

Le bouddhisme doit être considéré comme un autre mouvement philosophique et religieux important. C’est le plus grand enseignement de tous les temps, qui a apporté quelque chose de plus à la vie de l’Inde que d’autres postulats. Formation de ceci enseignement philosophique fut un tournant pour tous les Indiens. Les tendances complètement nouvelles du bouddhisme étaient radicalement différentes de la direction védique. Ce nouvel enseignement nie non seulement l’immortalité de l’âme, mais aussi le fait même de son existence. Selon les grands bouddhistes, l’âme et le corps ne peuvent pas former un tout, puisque le corps est en constante évolution et en interaction avec la réalité environnante. Mais parfois, une personne ne s’en rend pas compte. La philosophie du bouddhisme est beaucoup plus simple que ça les mêmes enseignements védiques. L'état matériel et spirituel d'une personne est considéré comme sans fondement. La signification du bouddhisme est qu’il implique la présence de certains biens et matières spirituelles supérieurs. Le monde humain est un labyrinthe enchevêtré, et sa conscience est une autre illusion qui n'a rien de commun avec la réalité. Bouddha (le créateur suprême) ne peut pas discuter des fondements de l'univers avec de simples mortels. L’enseignement du Bouddha repose sur l’existence de vérités fondamentales sur la souffrance. Selon ces vérités, la souffrance est une propriété universelle de la vie humaine, qui a ses propres causes et peut être stoppée même dans la vraie vie. Le dogme de l'enseignement philosophique bouddhiste est le chemin du salut de toute souffrance, que chacun peut et doit surmonter sur le chemin de la vérité.

La foi, la détermination, un discours et un comportement corrects, la direction correcte de la pensée et la concentration sur celle-ci sont les principaux moyens de sauver l'humanité de la souffrance. L'Octuple Sentier du Bouddha est l'intégrité de la vie elle-même, de toute existence, au cours de laquelle une personne s'efforce d'acquérir la connaissance de la plus haute vérité. Il est préférable d’étudier brièvement la philosophie indienne, car une étude complète prendrait trop de temps.

Il convient de souligner que la philosophie indienne s’est toujours fondée sur des traditions antérieures. Elle se distingue également par le caractère non personnalisé de divers textes philosophiques. Le fait est que les biographies des auteurs sont envahies par de nombreux mythes et légendes. Il est désormais très difficile de comprendre l’essence du problème. La philosophie indienne explique brièvement comment atteindre le plus grand bonheur pendant la vie et après la mort. Mais malheureusement, une philosophie aussi originale a encore été trop peu étudiée.

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