A la fin du IVe siècle. l'ère brillante de l'antiquité avec ses sciences, son art, son architecture a mis fin à son existence, laissant place à une nouvelle ère - la féodalité. Le millénaire entre la chute de Rome et la Renaissance en Italie s'appelle le Moyen Âge, ou le Moyen Âge. Changer styles architecturaux n'affecte pas de manière significative la construction du parc, car pendant cette période l'art du jardinage, qui est le plus vulnérable de tous les types d'art et plus que d'autres nécessitant un environnement paisible pour son existence, arrête son développement. Il existe sous la forme petits jardins dans les monastères et les châteaux, c'est-à-dire dans des zones relativement protégées de la destruction. La période du Moyen Âge, qui a duré près de mille ans, n'a pas laissé de jardins exemplaires, n'a pas créé son propre style gothique d'architecture de jardin. Une religion sombre et dure a laissé une empreinte dans la vie des peuples d'Europe occidentale et a émoussé la joie de percevoir la beauté, exprimée dans des jardins aux belles fleurs. Au début, les jardins ont commencé à n'apparaître que dans les monastères. Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est un paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant en tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture, derrière laquelle Dieu a conduit Adam et Eve après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique "significative" du jardin d'Eden est son enceinte. La prochaine caractéristique indispensable et caractéristique du paradis était dans les représentations de tous les temps la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement à l'œil, mais aussi à l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher - à tout le monde. sentiments humains... Le jardin du monastère - sa disposition et ses plantes, étaient dotés d'un symbolisme allégorique. Un jardin séparé par des murs du péché et de l'interférence forces obscures, est devenu un symbole du jardin d'Eden. En règle générale, les cours des monastères, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, étaient contiguës côté sud des églises. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée par des allées étroites transversales en quatre parties carrées. Au centre, à l'intersection des chemins, un puits, une fontaine, un petit réservoir pour plantes aquatiques et arroser le jardin, se laver le visage ou boire de l'eau. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de la pureté de la foi, de la grâce inépuisable ou de "l'arbre de vie" - un arbre paradisiaque - un petit oranger ou un pommier, et une croix était érigée ou un rosier était planté. Souvent dans le jardin du monastère a été aménagé petit étang où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère avait généralement de petits arbres - fruitiers ou ornementaux et des fleurs. Un petit verger à l'intérieur de la cour du monastère était un symbole du paradis. Il comprenait souvent un cimetière de monastère. De par leur conception, les jardins étaient divisés en jardins pharmaceutiques avec toutes sortes d'herbes et de plantes médicinales, jardins potagers avec cultures maraîchères pour les besoins du monastère et vergers... Les monastères à cette époque étaient peut-être le seul endroit où ils fournissaient Assistance médicale aux moines et aux pèlerins. Sur de petites parcelles de terre, peu éclairées par le soleil derrière de hauts murs et des toits, seules quelques plantes préférées étaient cultivées - roses, lys, œillets, marguerites, iris. Comme il y avait peu de jardins au Moyen Âge, les plantes cultivées étaient très appréciées et strictement protégées.

Le jardin labyrinthe est une technique qui a pris forme dans les jardins du monastère et a pris une place ferme dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le motif était inscrit dans un cercle ou un hexagone et menait au centre de manière complexe. Au Moyen Âge, l'idée de labyrinthes était utilisée par l'église. Pour les pèlerins repentants, des spirales de mosaïque étaient posées sur le sol du temple. chemins sinueux, le long duquel les croyants devaient ramper à genoux de l'entrée du temple à l'autel pour expier leurs péchés. Ainsi, après avoir accompli un rituel fastidieux dans l'église, nous sommes allés faire de joyeuses promenades dans les jardins, où ils ont transféré un labyrinthe, où les chemins étaient séparés par de hauts murs de haies taillées. ou deux sorties, qu'on ne trouve pas si facilement... Occupant une petite surface, ce labyrinthe créait l'impression de chemins interminables et permettait de faire de longues promenades. Peut-être, dans de tels labyrinthes, les trappes d'un passage souterrain secret étaient-elles cachées. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont généralisés dans les parcs réguliers et même paysagers des jardins du château d'Europe ou des jardins de type féodal. Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Les jardins féodaux, contrairement aux monastiques, étaient plus petits, situés à l'intérieur des châteaux et des forteresses - ils étaient petits et fermés. Des fleurs y étaient cultivées, il y avait une source - un puits, parfois une piscine ou une fontaine miniature, et presque toujours un banc en forme de corniche recouverte de gazon - une technique qui s'est ensuite généralisée dans les parcs. Dans ceux-ci, des allées couvertes de raisins, des roseraies ont été aménagées, des pommiers ont été cultivés, ainsi que des fleurs plantées dans des parterres de fleurs selon des motifs particuliers. Les jardins du château étaient généralement sous la surveillance spéciale de la maîtresse du château et servaient de petite oasis de tranquillité parmi la foule bruyante et dense d'habitants du château qui remplissait ses cours. Ici, ils ont été cultivés comme herbes medicinales, et des herbes vénéneuses pour la décoration et avaient une signification symbolique. Des fleurs ornementales et des buissons ont été plantés dans les jardins médiévaux, en particulier des roses, prises par les croisés du Moyen-Orient. Parfois, des arbres poussaient dans les jardins du château - tilleuls, chênes. Près des fortifications défensives du château, des "prairies de fleurs" ont été aménagées - pour des tournois et des divertissements sociaux. C'est à cette époque qu'un tel éléments décoratifs comme les parterres de fleurs, les treillis, les pergolas, il y a une mode pour les plantes en pot. Des plantes aromatiques, des fleurs et des plantes exotiques étaient cultivées en pots. plantes d'intérieur qui est arrivé en Europe après croisades... Dans les châteaux des grands seigneurs féodaux, des jardins plus étendus ont été créés non seulement à des fins utilitaires, mais aussi pour les loisirs. Les jardins de la fin du Moyen Âge étaient équipés de divers pavillons ; collines d'où l'on pouvait contempler la vie environnante à l'extérieur des murs du jardin - à la fois urbaine et rurale. Au cours de cette période, les labyrinthes se sont répandus, qui n'étaient auparavant communs que pour les cours des monastères. Les allées des labyrinthes du jardin sont entourées de murs ou d'arbustes. A en juger par les images fréquentes travaux de jardin, les jardins étaient soigneusement cultivés, les parterres et parterres de fleurs étaient entourés de murs de protection en pierre, les jardins étaient entourés soit de clôtures en bois, sur lesquelles des images de signes héraldiques étaient parfois peintes avec des peintures, soit Murs de pierre avec des portes luxueuses.

question 1

Egypte. La disposition est géométrique. Les jardins sont clos de murs. Les raisins ont dû pousser. Villes - Thèbes, Akhetaton. Il y avait des lotus dans les jardins. Les jardins avaient des plans carrés avec une disposition symétrique. Les bâtiments étaient situés dans l'axe des jardins. Le long du périmètre du jardin, il y a des allées. Les chemins n'étaient que rectilignes. Dans les jardins, il y a des images (sculptures) de dieux, des sphinx. Plantes : palmiers, figues, sycomore (ficus), lotus, papyrus. Les étangs avaient plusieurs fonctions : décoratives, piscicoles et d'élevage. Il y avait un système d'hydratation.

Les pays des deux fleuves. Plantes : palmiers, aiguilles, raisins.

L'appareil est similaire à l'égyptien. Caractéristiques : plates-formes hautes, jardins suspendus, zakkurat - à plusieurs étages bâtiment de culte v ancienne Mésopotamie typique de l'architecture sumérienne, assyrienne, babylonienne et élamite.

question 2

Jardins La Grèce ancienne se distinguaient par une grâce subtile, un style noble, un goût inégalé, une atmosphère sublime. Une caractéristique frappante des jardins grecs aux X-VIII siècles avant JC était l'utilisation du terrain montagneux complexe pour l'agencement des terrasses. Aussi " aménagement paysager»De ce temps entré l'histoire du monde l'art du jardinage paysager avec ses sculptures uniques et ses petites formes architecturales, qui sont à juste titre considérées comme des chefs-d'œuvre de l'art. Bassins, balustrades, colonnades, bains étaient entourés de palmiers, platanes, lauriers, cyprès, orangers, oliviers et pistachiers. Les héroons, ou bosquets sacrés des héros, sont une sorte de jardins urbains, spécialement aménagés en l'honneur des héros éminents ou des fondateurs de la ville. Les jardins philosophiques sont un autre type de jardins publics dans la Grèce antique. Par exemple, Épicure, un philosophe pessimiste dans un tel jardin, a fondé sa propre école, où il a donné des conférences au public. Puis il a apporté ce jardin philosophique en cadeau à Athènes. Les hippodromes sont des jardins de compétitions dédiés aux dieux. Les gymnases sont des jardins dans lesquels une grande attention a été accordée à l'éducation physique de la progéniture. Leur élément principal était une pelouse d'acanthe cisaillée. Ces jardins étaient décorés d'étangs, de belvédères, de sculptures, d'autels et étaient entourés de tous côtés par un bosquet dense. Une sorte de gymnases - académie (provenant du bosquet du héros mythique Academos). Nymphes - jardins dont le centre était un réservoir (il pourrait y avoir une cascade) avec un autel pour offrir des sacrifices aux nymphes. V jardins grecs il y avait une quantité incroyable de fleurs adorées par les Grecs. L'œillet et la rose étaient particulièrement honorés par eux.

question 3

Jardins de la Rome antique (lat. hortii) ont été créés sous l'influence des techniques de jardinage égyptiennes, persanes et grecques antiques.

Les jardins romains privés étaient généralement divisés en trois sections. Le premier est un xiste (lat. xyste) - terrasse ouverte, qui était reliée à la maison par un portique. Deuxième partie - déambulation- était un jardin fleuri, arboré et utilisé pour la marche et la contemplation. La troisième partie - gestation- était une ruelle.

Des structures hydrauliques complexes ont été utilisées dans les anciens jardins romains - réservoirs artificiels et fontaines.

Diverses versions de l'agencement des jardins romains ont été utilisées dans les colonies romaines en Afrique, en Grande-Bretagne.

Les principes de conception des jardins romains ont ensuite été appliqués dans l'art du jardinage de la Renaissance, du baroque et du néoclassicisme.

Caractéristiques communes des jardins médiévaux en Europe et au Moyen-Orient.

Caractéristiques de l'art paysagiste du Moyen Âge.

1. Simplicité et géométrie de l'aménagement des jardins intérieurs.

2. Développement d'une nouvelle technique - un labyrinthe.

3. Synthèse féodale des arts, c'est-à-dire suppression des particularités inhérentes à chaque type d'art, subordination à une idée commune.

4. La symbolique des jardins.

5. L'émergence des prémices des jardins botaniques et la préparation de leur ouverture au grand public.

L'art du paysage l'Europe médiévale. Caractéristiques des jardins du monastère.

Jardins monastiques. Des plantes herbacées médicinales et ornementales y étaient cultivées. L'aménagement était simple et régulier avec une piscine et une fontaine au centre. Deux allées se croisant divisaient le jardin en 4 parties ; au centre de ce carrefour, en souvenir de la mort du Christ, une croix a été érigée ou un rosier a été planté. Le jardin a été cultivé arbres fruitiers et plantes médicinales. Les arbres étaient placés en rangées régulières et les plantes médicinales dans des plates-bandes rectangulaires sont les prototypes des plates-bandes modernes. Pour protéger le périmètre, le jardin était entouré d'arbres à feuilles caduques faits de tilleul, de frêne et de peuplier - prototypes de plantations modernes de protection de jardin. Les jardins du monastère étaient de nature utilitaire. Au XVe siècle. ces jardins ont commencé à être formés de pavillons en treillis et de haies, équipés de bancs de gazon en forme de corniches sur la clôture et de petites fontaines, des fleurs y sont apparues. Beaucoup de ces jardins étaient déjà destinés à la détente. Treillis- en bois ou grille en métal, jouant le rôle de cadre et de support pour plantes grimpantes... Il permet d'améliorer les conditions microclimatiques du site, de répartir l'espace de bout en bout, d'orienter le mouvement des traversées dans le bon sens, de servir de cadre à l'organisation du whist. Vue- une vue, une perspective étroite dirigée vers un élément remarquable du paysage. Comprend un point de vue, un cadrage (généralement des rideaux de plantes) et l'objet d'observation culminant qui complète le whist ( structure architecturale, un monument, un lac, une colline, un arbre de forme et de couleur inhabituelles, une clairière éclairée par le soleil au fond d'une clairière ou d'une allée ombragée, etc.). Jardins du château. Ils étaient installés sur le territoire des châteaux et servaient de récréation et de rencontres. Ces jardins étaient petits et fermés. Des fleurs étaient cultivées ici, il y avait une source - un puits, parfois une piscine miniature et une fontaine, et presque toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon. Cette technique s'est ensuite généralisée dans les parcs. Dans ces jardins, pour la première fois, une méthode d'aménagement d'un labyrinthe a été élaborée, qui a pris une place ferme dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le motif était inscrit dans un cercle ou un hexagone et menait au centre de manière complexe. Au début du Moyen Âge, ce dessin était disposé sur le sol du temple, puis transféré dans le jardin, où les allées étaient divisées par les murs d'une haie tondue. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont répandus dans les parcs réguliers et même paysagers et n'ont pas perdu leur pertinence avec le présent. La fin du Moyen Âge se caractérise par le développement de la science, l'ouverture des premières universités et la création de jardins universitaires, peu différents des jardins monastiques. Dans la même période atteint haut niveau développement de la botanique et de l'horticulture. A cet égard, le premier jardins botaniques, qui ont été ouverts au grand public à la Renaissance qui a suivi.

Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est un paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant en tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture, derrière laquelle Dieu a conduit Adam et Eve après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d'Eden est son enceinte ; le jardin le plus souvent appelé « hortus conclusus » (« jardin clos »). La prochaine caractéristique indispensable et caractéristique du paradis était dans les représentations de tous les temps la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement à l'œil, mais aussi à l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher - à tous les sens humains. Les fleurs remplissent le paradis de couleurs et de parfums. Les fruits servent non seulement de décoration égale aux couleurs, mais ravissent également le goût. Les oiseaux remplissent non seulement le jardin de chants, mais le décorent également de leur aspect coloré, etc.

Le Moyen Âge a vu dans l'art la deuxième « révélation », révélant la sagesse, l'harmonie et le rythme dans le monde. Ce concept de la beauté de l'ordre mondial est exprimé dans un certain nombre d'œuvres écrites du Moyen Âge - à Érigène, dans les « Six jours » de Basile le Grand et Jean l'Exarque de Bulgarie, et bien d'autres. dr.

Tout dans le monde avait, à un degré ou à un autre, une signification polysémantique, symbolique ou allégorique, tandis qu'un jardin est un microcosme, de même que beaucoup de livres étaient un microcosme. Ainsi, le jardin est souvent assimilé au Moyen Âge à un livre, et les livres (surtout les collections) sont souvent appelés « jardins » : « Vertograds », « Lemonis », ou « Lemonarii », « Jardins de prisonniers », etc. Le jardin doit être lu comme un livre, en extrayant des bénéfices et des conseils. Les livres portaient également le titre "Abeilles" - un titre, à nouveau associé au jardin, car l'abeille récolte son miel dans le jardin.

En règle générale, les cours du monastère, enfermées dans un rectangle de bâtiments conventuels, jouxtaient le côté sud de l'église. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée par des allées étroites transversales (qui avaient une signification symbolique) en quatre parties carrées. Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine, un petit réservoir pour les plantes aquatiques et l'arrosage du jardin, la lessive ou l'eau potable étaient en cours de construction. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de la pureté de la foi, de la grâce inépuisable, etc. Souvent, un petit étang était aménagé, où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère avait généralement de petits arbres - fruitiers ou ornementaux et des fleurs.

Cependant, les vergers économiques, les jardins pharmaceutiques et les jardins potagers étaient généralement installés à l'extérieur des murs du monastère. Un petit verger à l'intérieur de la cour du monastère était un symbole du paradis. Il comprenait souvent un cimetière de monastère. Le jardin pharmaceutique était situé près de l'hôpital du monastère ou de l'hospice. Dans le jardin pharmaceutique, on cultivait également des plantes qui pouvaient servir de teintures pour colorer les initiales et les miniatures des manuscrits. ET propriétés curatives les herbes étaient déterminées principalement par la signification symbolique d'une plante particulière.

La grande attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge est attestée par le rescrit de 1812, que Charlemagne ordonna de planter des fleurs dans ses jardins. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de couleurs et Plantes d'ornement... Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Les jardins étaient cultivés même par des ordres mendiants. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'un terrain dans un monastère, qui ne pouvait être utilisé que comme jardin. D'autres ordres monastiques étaient spécifiquement engagés dans le jardinage et l'horticulture et étaient célèbres pour cela. Chaque détail dans les jardins du monastère avait une signification symbolique pour rappeler aux moines les bases de l'économie divine, les vertus chrétiennes.

Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Ils étaient généralement sous la surveillance spéciale de la maîtresse du château et servaient de petite oasis de tranquillité parmi la foule bruyante et dense d'habitants du château qui remplissait ses cours. Ici, des herbes médicinales et vénéneuses étaient cultivées, des herbes pour la décoration et qui avaient une signification symbolique. Attention particulière a été donnée aux herbes parfumées. Leur arôme correspondait à l'idée du paradis, agréable à tous les sens humains, mais une autre raison de leur culture était que les châteaux et les villes, en raison des mauvaises conditions sanitaires, étaient pleins de mauvaises odeurs. Des fleurs ornementales et des buissons ont été plantés dans les jardins des monastères médiévaux, en particulier des roses prises par les croisés du Moyen-Orient. Parfois, des arbres poussaient ici - des tilleuls, des chênes. Près des fortifications défensives du château, des "prairies de fleurs" ont été aménagées - pour des tournois et des divertissements sociaux. "Rose Garden" et "Prairie de fleurs" - l'un des motifs de la peinture médiévale des XVe-XVIe siècles ; la Vierge à l'Enfant était le plus souvent représentée sur fond de jardin.

A la fin du IVe siècle. l'ère brillante de l'antiquité avec ses sciences, son art, son architecture a mis fin à son existence, laissant place à une nouvelle ère - la féodalité. La période qui s'étend sur un millénaire entre la chute de Rome (fin du IVe siècle) et la Renaissance en Italie (XIVe siècle) est appelée le Moyen Âge, ou le Moyen Âge. C'était l'époque de la formation des États européens, des guerres intestines et des soulèvements constants, l'époque de l'établissement du christianisme.

Dans l'histoire de l'architecture, le Moyen Âge se divise en trois périodes : le haut Moyen Âge (IV-IX siècles), le roman (X-XII siècles), le gothique (fin XII-XIV siècles). Le changement des styles architecturaux n'affecte pas de manière significative la construction du parc, car pendant cette période le jardinage paysager, qui est le plus vulnérable de tous les types d'art et plus que d'autres nécessitant un environnement paisible pour son existence, arrête son développement. Il existe sous forme de petits jardins au niveau des monastères et des châteaux, c'est-à-dire dans des zones relativement protégées de la destruction.

La période du Moyen Âge, qui a duré près de mille ans, n'a pas laissé de jardins exemplaires, n'a pas créé son propre style gothique d'architecture de jardin. Une religion sombre et dure a laissé une empreinte dans la vie des peuples d'Europe occidentale et a émoussé la joie de percevoir la beauté, exprimée dans des jardins aux belles fleurs.

Au début, les jardins ont commencé à n'apparaître que dans les monastères. Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est un paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant en tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture, derrière laquelle Dieu a conduit Adam et Eve après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d'Eden est son enceinte ; le jardin le plus souvent appelé « hortus conclusus » (« jardin clos »). La prochaine caractéristique indispensable et caractéristique du paradis était dans les représentations de tous les temps la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement à l'œil, mais aussi à l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher - à tous les sens humains. Les fleurs remplissent le paradis de couleurs et de parfums. Les fruits servent non seulement de décoration égale aux couleurs, mais ravissent également le goût. Les oiseaux remplissent non seulement le jardin de chants, mais le décorent également de leur aspect coloré, etc.

Jardin du monastère- sa disposition et ses plantes étaient dotées de symboles allégoriques. L'idée d'une possible recréation du Jardin d'Eden sur terre a germé depuis l'émergence des monastères, refuges de la vanité terrestre. Le jardin, séparé par des murs du péché et de l'interférence des forces obscures, est devenu un symbole du jardin d'Eden. Plus tard, avec la diffusion du culte de la Mère de Dieu dans l'Europe catholique, le jardin est devenu une allégorie de la Vierge Marie, symbole de sa pureté et de sa virginité.

En règle générale, les cours du monastère, enfermées dans un rectangle de bâtiments conventuels, jouxtaient le côté sud de l'église.

La cour du monastère, généralement carrée, était divisée par des chemins étroits en travers en quatre parties carrées (qui avaient une signification symbolique - la croix formée par les chemins était censée rappeler le tourment du Christ). Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine, un petit réservoir pour les plantes aquatiques et l'arrosage du jardin, la lessive ou l'eau potable étaient en cours de construction. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de la pureté de la foi, de la grâce inépuisable ou de "l'arbre de vie" - un arbre paradisiaque - un petit oranger ou un pommier, et une croix était érigée ou un rosier était planté. Chaque détail des jardins du monastère avait une signification symbolique pour rappeler aux moines les bases de l'économie divine et des vertus chrétiennes.

Souvent, un petit étang était aménagé dans le jardin du monastère, où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère avait généralement de petits arbres - fruitiers ou ornementaux et des fleurs. Un petit verger à l'intérieur de la cour du monastère était un symbole du paradis. Il comprenait souvent un cimetière de monastère.

Selon leur destination, les jardins étaient divisés en jardins pharmaceutiques avec toutes sortes d'herbes et de plantes médicinales, jardins potagers avec des légumes pour les besoins du monastère et vergers .

Les monastères à cette époque étaient peut-être le seul endroit où ils fournissaient une assistance médicale aux moines et aux pèlerins. Reproduction plantes médicinales est devenu une préoccupation importante des jardiniers médiévaux. Le jardin pharmaceutique était généralement situé dans les cours, à côté de la maison du médecin, de l'hôpital du monastère ou de l'hospice. Des plantes médicinales et ornementales herbacées et des plantes pouvant servir de teinture y étaient cultivées. Floraison et plantes odorantes a conféré de la beauté aux lits d'apothicaire. Mais différent est beau plantes à fleurs peu élevé au Moyen Âge. Il n'y avait pas assez de place pour eux dans les châteaux sombres et les villes exiguës. Sur de petites parcelles de terre, peu éclairées par le soleil derrière de hauts murs et des toits, seules quelques plantes préférées étaient cultivées - roses, lys, œillets, marguerites, iris.

Comme il y avait peu de jardins au Moyen Âge, les plantes cultivées étaient très appréciées et strictement protégées. Un témoignage de l'attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge est le rescrit de 812, que Charlemagne ordonna de planter des fleurs dans ses jardins. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de fleurs et de plantes ornementales. Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Les jardins étaient cultivés même par des ordres mendiants. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'un terrain dans un monastère, qui ne pouvait être utilisé que comme jardin. D'autres ordres monastiques étaient spécifiquement engagés dans le jardinage et l'horticulture et étaient célèbres pour cela. Certaines lois ont également été établies contre ceux qui abîment ou détruisent les plantes. Selon la loi de l'époque, une personne qui gâtait un arbre greffé était menacée de brûlure aux orteils. Et parfois, le coupable des dommages causés au jardin de quelqu'un d'autre était cloué au pilori, coupé main droite et condamné à l'exil éternel.

La caractéristique principale des jardins de type monastère était leur solitude, leur contemplation, leur silence et leur utilitarisme. Certains jardins du monastère étaient décorés de pavillons en treillis, des murs bas pour séparer une zone d'une autre. Parmi les jardins du monastère, le jardin de Saint-Gall (ou Saint-Gall) en Suisse était particulièrement célèbre.

Le monastère de Saint-Gall, aujourd'hui situé dans la ville suisse de Saint-Gall, était au Moyen Âge l'un des plus grands monastères bénédictins d'Europe. Elle a été fondée en 613 par Saint-Gall. La bibliothèque du monastère de manuscrits médiévaux a été conservée ici, qui compte 160 000 unités de stockage et est réputée pour être l'une des plus complètes d'Europe. L'une des expositions les plus intéressantes est le "Plan de Saint-Gall", dressé à l'origine. IXe siècle et présente une image idéalisée d'un monastère médiéval (c'est le seul plan architectural conservé du haut Moyen Âge).

En 1983, le monastère de Saint-Gall a été inscrit sur la liste des sites du patrimoine mondial comme « un parfait exemple de grand monastère de l'époque carolingienne ».

Jardin labyrinthe- une technique qui a pris forme dans les jardins du monastère et a pris une place ferme dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le motif était inscrit dans un cercle ou un hexagone et menait au centre de manière complexe. Au Moyen Âge, l'idée de labyrinthes était utilisée par l'église. Pour les pèlerins repentants, des chemins sinueux en spirale en mosaïque étaient posés sur le sol du temple, le long desquels les croyants devaient ramper à genoux de l'entrée du temple à l'autel pour expier leurs péchés. Ainsi, d'effectuer un rituel fastidieux dans l'église, nous sommes allés à de joyeuses promenades dans les jardins, où ils ont transféré un labyrinthe, où les chemins étaient séparés par de hauts murs d'une haie cisaillée. D'un tel labyrinthe, en règle générale, il n'y avait qu'une ou deux sorties, qui n'étaient pas si faciles à trouver. Occupant une petite surface, ce labyrinthe créait l'impression de chemins interminables et permettait de faire de longues promenades. Peut-être, dans de tels labyrinthes, les trappes d'un passage souterrain secret étaient-elles cachées.

Par la suite, les jardins labyrinthes se sont répandus dans les parcs réguliers et même paysagers en Europe. En Russie, un tel labyrinthe était en Jardin d'été(non conservé), la partie régulière du parc Pavlovsky (restauré) et le parc Sokolniki, où ses routes ressemblaient à des ellipses entrelacées inscrites dans un massif d'épicéas (perdu).

Le cloître(à partir de lat. Claustrum- lieu fermé) - une galerie de contournement couverte, encadrant une cour rectangulaire fermée ou le jardin intérieur du monastère. Habituellement, le cloître est situé le long du mur du bâtiment, tandis que l'un de ses murs est vide et l'autre est une arcade ou une colonnade. La cour ouverte elle-même, entourée d'une galerie, est souvent appelée cloître.

Au Moyen Âge, la cour du cloître comportait certainement un puits au centre, d'où partaient des allées divisant l'espace de la cour en quadrants. Le cloître était généralement rattaché à la longue façade sud de la cathédrale. L'une des premières représentations du cloître se trouve dans le plan du monastère de Saint-Gall en Suisse. Le cloître était le centre de la vie du monastère, son principal centre de communication, lieu de méditation et de travail savant. Le cloître jouait un rôle essentiel en tant que lieu de processions solennelles à Pâques ou à Noël.

Informations similaires.

Caractéristiques de la culture artistique du Moyen Âge. Caractéristiques du jardin médiéval : fonctions et usages changeants, caractère symbolique et miniature, originalité des éléments décoratifs. Jardin et Livre au Moyen Age. "Fleurs" de Saint François d'Assise.

Trois types de jardins médiévaux : monastère ; mauresque et féodal.

Jardins monastiques - leur disposition et leurs principales caractéristiques. La symbolique du jardin du monastère. Typologie des jardins du monastère : vergers, potagers, jardin fleuri pour les offices religieux, jardins pharmaceutiques. Vertograd est un jardin monastique ornemental.

L'Italie est l'ancêtre des jardins monastiques et botaniques. Jardins de l'Ordre bénédictin, éléments de l'art horticole romain : symétrie, priorité de la fonction utilitaire. Le caractère monastique et palatial des jardins sous Charlemagne (768-814). Jardin du monastère de Gall (Suisse, 820). Jardins monastiques de France, Angleterre.

Monuments littéraires du jardinage médiéval. Albert Bolshtedsky (1193-1280) et son traité de jardinage.

Thème 14. Jardins et parcs du Moyen Âge - Jardins mauresques et féodaux

Les jardins mauresques (patios), leurs origines, leurs spécificités et éléments décoratifs. Types de jardins mauresques : internes et externes. Ensembles à Grenade, Tolède, Cardova (XI-XIII siècles). L'Alhambra est un miracle de l'architecture hispano-mauresque. Jardins de l'Alhambra : Jardin des Myrtes, Jardin du Lion, etc. Ensemble de l'Alcazar de Séville.

Jardins féodaux - jardins de châteaux et de forteresses. Jardin du Kremlin de Frédéric II (1215-1258) à Nuremberg. Jardins du palais du château de Budapest. Rosengarten. Jardins royaux à la française du XVe siècle. "Jardin - paradis terrestre" (la "Divine Comédie" de Dante).

Les jardins de la ville de l'ère prémédiate. L'émergence et le développement des jardins botaniques : 1525 - le jardin botanique de Pise - le premier en Europe ; Jardins botaniques de Padoue (1545), Bologne, Florence, Rome ; 1597 - le premier jardin botanique de France ; en Allemagne à Leyde (1577), à Würzburg (1578), à Leipzig (1579).

Classification du jardinage comme « arts libéraux » (1415, Allemagne, Augsbourg). Jardin Fugger (Allemagne). Jardins de Nuremberg. Création de l'« Ordre des Fleurs » couronné (1644, Allemagne).

Transformer un jardin utilitaire en un jardin « drôle ». Jardins de la fin du Moyen Âge. "Jardins d'Amour" et "Jardins de Plaisir". Végétation et décoration des jardins. Vie de jardin. Boccace "Décaméron".

Le passage des jardins du Moyen Âge aux jardins de la Renaissance.

Thème 15. L'art paysagiste du renouveau en Italie.

culturelle de la Renaissance. La nature dans la littérature et la philosophie de la Renaissance. Le concept de nature dans le Traité de la peinture de L. Alberti. Paysage dans les paroles de la Renaissance italienne. La nature dans les utopies italiennes de la Renaissance tardive. Le concept de "Natura" dans la vision du monde de F. Pétrarque.

Trois étapes dans le développement des jardins à l'italienne : XIV - XV siècles - jardins du début de la Renaissance (période florentine) ; XV - fin XVI siècles - la période romaine; XVI - XVII siècles - Jardins baroques.

Types de jardins à l'italienne : a). mitoyen; b). éducatif; v). médecins-conseils; G). jardins du palais; e). jardins de villas; e). botanique.

Jardins florentins du début de la Renaissance, leur construction compositionnelle. Unité de planification des compositions de jardin, création de la nature « idéale ». Villa Careggi (1430 - 1462, architecte Mikolozzo).

XV - XVI siècles - le siècle de la culture médicale. Jardins médicaux, leurs caractéristiques. Jardins des villas Lanta, Borghese, Albani, Madama et autres Villa Médicis à Fiesollo (1457). Traditions humanistes de la Rome antique. Connexion d'un établissement d'enseignement et d'un jardin. sociétés italiennes. Académie platonicienne florentine (1459). Sal San Marco - Académie et Musée de Sculpture Ancienne.

Jardin de la Villa d'Este à Tivoli (XVIe siècle), architecte Pirro Ligorio. Sa mise en page, ses techniques artistiques et compositionnelles de base. La Villa d'Este est un chef-d'œuvre de l'art du jardinage de la Renaissance, ses particularités : l'intégralité de chaque site individuel et l'intégrité de la composition d'ensemble ; séquence réfléchie et variété de perception.

Particularités des jardins de la Renaissance : un nouvel appel à l'Antiquité ; sécularisation du système symbolique et allégorique de l'art du jardinage ; agrandissement de la partie architecturale des jardins. La légèreté et l'historicité de la symbolique des jardins de la Renaissance. L'unité des jardins et du paysage naturel.

XVIe siècle - l'horticulture des papes. Renforcement de la pompe et de l'élément intellectuel dans l'art du jardinage de la Renaissance. Cour du Belvédère.