Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900) est le plus grand philosophe idéaliste russe du XIXe siècle. La valeur exceptionnelle de V.S. Soloviev dans l'histoire de la philosophie mondiale réside également dans le fait que, sur la base de la synthèse des traditions russes, de la philosophie occidentale et des idées chrétiennes, il a créé un système original de connaissances philosophiques.

Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900) est le plus grand philosophe idéaliste russe du XIXe siècle. La valeur exceptionnelle de V.S. Soloviev dans l'histoire de la philosophie mondiale réside également dans le fait que, sur la base de la synthèse des traditions russes, de la philosophie occidentale et des idées chrétiennes, il a créé un système original de connaissances philosophiques. Et ce n'est pas un hasard si de nombreux chercheurs modernes pensent que I. Kant, G.W.F. Hegel et V.S. Soloviev est l'une des plus grandes figures de la philosophie mondiale des XVIIIe et XIXe siècles.

Vladimir Sergueïevitch Soloviev est né à Moscou dans la famille du plus grand historien russe S.M. Solovieva. En 1864 - 1869 il a étudié au 5e Gymnase de Moscou, dont il a obtenu une médaille d'or. En 1869 - 1873 était étudiant à l'Université de Moscou, d'abord à la Faculté de physique et de mathématiques, puis transféré à la Faculté d'histoire et de philologie.

En 1874, à l'âge de 21 ans, V.S. Soloviev a brillamment défendu sa thèse de maîtrise « La crise de la philosophie occidentale ». Ce n’est pas un hasard si, après cette défense, un de ses contemporains a déclaré : « La Russie peut être félicitée pour un homme de génie ». Soloviev fut immédiatement élu professeur agrégé à l'Université de Moscou et y enseigna la philosophie en janvier-juin 1875. En 1875 - 1876 CONTRE. Soloviev a été envoyé en voyage scientifique à l'étranger, au cours duquel il a visité l'Angleterre, l'Égypte, l'Italie et la France. Au cours de ce voyage, Soloviev s'est familiarisé pour la première fois avec divers enseignements mystiques anciens et modernes, dont la Kabbale. Et alors qu'il était en Égypte, il eut une vision qu'il prit pour Sophie, la Sagesse de Dieu. À partir de cette époque, le thème de Sophie devient l’un des plus importants dans l’œuvre du philosophe.

Peu de temps après son retour en Russie, en 1880, il soutient sa thèse de doctorat. En 1881, V.S. Soloviev a dû quitter l'université - il a appelé à ne pas exécuter les « Premiers marcheurs », ces populistes révolutionnaires qui ont préparé et perpétré l'assassinat du tsar Alexandre II le 1er mars 1881. Après sa retraite, il se concentre sur les activités scientifiques, journalistiques et littéraires. Dans les années 80-90. Au XIXe siècle, il écrivit les livres et articles philosophiques les plus importants. De plus, Soloviev se fait connaître comme poète.

A la fin de sa vie V.S. Soloviev était très malade et mourut à l'âge de quarante-sept ans seulement. Il a été enterré à Moscou au cimetière du couvent de Novodievitchi à côté de son père S.M. Soloviev.

En tant que philosophe, V.S. Soloviev a connu plusieurs périodes de développement. Même à l'adolescence, il fut subitement désillusionné par la religion et s'intéressa au matérialisme. Alors qu'il étudiait à l'université, il réalisa finalement l'impuissance philosophique du matérialisme et retourna à la philosophie religieuse. Dans les années 70 XIXème siècle contre. Soloviev s'est fait connaître comme penseur orthodoxe et était proche des slavophiles et des Pochvenniks (livres - « Critique des principes abstraits », « Lectures sur Dieu-Humanité »). Mais dans les années 1880. il y a une rupture avec les slavophiles. Durant cette période, V.S. Soloviev est passionné par l'idée de créer un État unifié église chrétienne, se rapproche du catholicisme (livres - « L'histoire et l'avenir de la théocratie », « La Russie et l'Église universelle »). Ces opinions du philosophe ont provoqué une réaction négative en Russie : en 1891, il lui a même été interdit de donner des conférences sur des sujets religieux, ses œuvres ont été censurées et interdites de publication. Cependant, les théologiens catholiques ont également critiqué les vues ecclésiastiques du philosophe russe. Dans les années 90 XIXème siècle, surtout depuis 1895, V.S. Solovyov est revenu à la philosophie théorique (livres - "La beauté dans la nature", "Le sens de l'amour", "Le concept de Dieu", "Philosophie théorique", "Justification du bien", "Trois conversations", etc.). C'est au cours de cette période que Soloviev a pleinement développé son système philosophique, basé sur la philosophie de « l'unité totale » - la « religion du Saint-Esprit », qui, selon le penseur russe, est plus large et plus significative que toutes les religions individuelles. .

Comme vous pouvez le constater, Soloviev, mûr, est un penseur religieux. Dans le même temps, certains chercheurs, tout en reconnaissant la religiosité de Soloviev, estiment que sa religiosité n’était pas chrétienne ou était plus large que la doctrine chrétienne. Soloviev a plutôt créé sa propre religion philosophique, plus proche de la religion philosophique de Platon.

Le système philosophique de Soloviev a deux sources principales : la philosophie, en tant que science rationnelle, et la foi, en tant que phénomène irrationnel. Et le penseur russe n’a pas pu surmonter cette dualité, et il n’a d’ailleurs pas eu l’intention de la surmonter, car il croyait que « la dualité… est le fait fondamental de la vie mondiale ». Dans ce postulat, qui est devenu la base méthodologique de l’enseignement de Soloviev, on peut clairement voir l’essence dialectique de sa philosophie. En effet, selon Soloviev, la base de la connaissance du monde est l'unité dialectique et mystique de trois principes : la science (c'est-à-dire les sciences naturelles) nous donne la connaissance du monde réel de la nature ; la philosophie représente la connaissance du monde idéal ; la foi (perception mystique) nous aide à connaître Dieu. Ainsi, la connaissance intégrale est la totalité essentielle des trois principes (science, philosophie, foi). Cette fusion unique de science, de philosophie et de foi (mysticisme) a permis à V.S. Soloviev pour créer un système philosophique assez complexe.

Ce système est basé sur l’idée de « toute unité », qui est avant tout une idée idéaliste. Du point de vue de Soloviev, au commencement et à la base du monde se trouve un monde idéal - un certain Absolu, qui peut être considéré comme un Dieu philosophique. Cet Absolu = Dieu génère en lui à la fois l'Un (l'ordre) et le pluriel (le chaos). Pris ensemble, l’Absolu = Dieu, l’Un et le Multiple constituent le « Tout-Un » idéal qui contient les essences idéales de toutes choses dans le monde réel. Ainsi, déjà dans l’idéal « Tout-Un », l’ordre et le chaos, l’unité et la multiplicité, le bien et le mal coexistent dialectiquement. De plus, tous ces phénomènes, y compris le bien et le mal, sont « consubstantiels ». Soloviev a écrit : « Dieu aime le chaos dans sa non-existence et veut qu'il existe... c'est pourquoi Dieu donne la liberté au chaos. » Déjà dans cette position, la philosophie de Soloviev s'écartait sérieusement de la doctrine chrétienne traditionnelle, selon laquelle Dieu ne peut pas être la source du mal, car il est un bien infini et le mal est la création de l'homme lui-même. Chez Soloviev, comme on peut le voir, c'est Dieu qui donne naissance au bien et au mal.

Le but de l’existence du « Tout-Un » est de se transformer en « Toute-Unité » absolue, et pour cela, le « Tout-Un » idéal doit embrasser le monde des choses et des phénomènes réels et naturels. Par conséquent, l’idéal « Toute-Unité » donne naissance au monde réel. La raison qui pousse le « Tout-Un » (Absolu = Dieu) à la naissance du monde réel, selon la conviction la plus profonde de Soloviev, est Sophia, un concept mystique et plutôt vague, à propos duquel il dit que « Sophia est une Grande, Être Royal et Féminin », et qu'il caractérise par plusieurs définitions. Ainsi, Sophia est 1) « un Être céleste, séparé des ténèbres de la matière terrestre » ; 2) " la vraie raison la création et son but » ; 3) « la force unificatrice d'une existence mondiale divisée et fragmentée ». En d'autres termes, Sophia représente une certaine Sagesse de Dieu, qui constitue non seulement la cause, mais aussi le but de la création. Ainsi, selon Pour Soloviev, Sophie, ayant stimulé l'Absolu = Dieu pour la création du monde réel, continue de rester dans ce monde et se réalise comme le but de créer le monde réel.

Le moyen de créer le monde est encore une fois le pouvoir mystique de l'Absolu = Dieu - l'Âme du Monde, avec l'aide de laquelle Dieu incarne les essences idéales contenues dans le « Tout-Un » dans la réalité, y compris dans les corps physiques. Ainsi, dans le monde réel, le bien et le mal, l'ordre et le chaos, un et multiple apparaissent, le monde physique et naturel est créé comme une unité complète d'entités opposées. De plus, chacun la chose réelle, le phénomène réel contient également le mystique « être Sophia ».

Mais ce qui est important. Contrairement à l’enseignement chrétien traditionnel, Soloviev croyait que le monde réel n’est pas seulement le résultat de la création de Dieu, mais un tout avec le « Tout-Un ». C'est ainsi qu'apparaît dans sa philosophie la catégorie de « Toute-Unité », unissant les mondes idéal et réel en un seul tout dialectique. « L'unité totale » est une catégorie philosophique (idée, principe) exprimant l'unité organique de l'existence mondiale universelle, l'interpénétration et la séparation de ses éléments constitutifs, leur identité les uns avec les autres et avec le tout tout en préservant la spécificité qualitative et l'individualité. Cependant, dans ce cas, selon Soloviev, il existe toujours une opposition dualiste entre l'existence Sophian (divine) et non Sophian (naturelle).

Dans le processus de son existence, « l'Unité totale » passe par plusieurs étapes et revient finalement à sa propre essence idéale, l'Absolu = Dieu, mais dans une perspective élargie et plus vaste. forme parfaite. Par conséquent, « Toute-Unité » est « réalité absolue », enfin unie à Dieu. Ensuite, il s'avère que Sophia, devenue la cause de la création, ayant traversé l'étape de l'existence dans l'unité des mondes idéal et réel, apparaît finalement dans le monde élargi et parfait, précisément comme Sophia la Sagesse de Dieu.

L’élément et le moyen les plus importants pour ramener « l’Unité totale » à l’Absolu = Dieu est l’humanité. Selon Soloviev, le but de l’histoire humaine est la réunification avec Dieu dans le « Tout-Un » et, par conséquent, l’union complète de l’Absolu avec le Premier Principe, c’est-à-dire construire le Royaume de Dieu. Comme l’écrivait Soloviev, l’humanité est « un être qui devient absolu grâce au progrès universel ». L’humanité, dans son ensemble, vraie, pure et complète, « est la forme et la forme la plus élevée et qui englobe tout ». âme vivante la nature et l'univers, éternellement unis et dans un processus temporaire s'unissant à Dieu et unissant à Lui tout ce qui est." Par conséquent, dans la philosophie de Solovyov, l'image et le concept de « la virilité de Dieu » surgissent. La virilité de Dieu est le processus et le but. de l'existence de l'humanité, la spiritualisation progressive de l'humanité par l'assimilation interne et le développement du principe divin est un véritable processus historique au sein duquel se produit l'Incarnation de Dieu, c'est-à-dire l'union actuelle et individuelle du Logos Divin avec l'âme de l'Homme. C'est pourquoi Soloviev a écrit : « Toute la nature gravitait et luttait vers le Dieu-homme. Sinon, toute l'histoire de l'humanité était dirigée, toute l'histoire du monde est le processus de formation de l'humanité-Dieu.

Les enseignements de Soloviev sur l’homme découlent de cette idée. Selon le philosophe russe, l’homme est le « centre spirituel de l’univers ». Chez l'homme, l'âme du monde « s'unit pour la première fois intérieurement au Logos divin dans la conscience - comme forme pure de l'unité totale », et « la nature se dépasse et passe (dans la conscience) dans le domaine de l'existence absolue ». Il est remarquable de voir comment Soloviev se concentre sur la conscience, qui représente le centre de l'homme en général. Et l’essence de l’homme est l’Incarnation de Dieu.

Mais il est important de comprendre que le processus d’Incarnation n’est véritablement possible qu’à deux conditions. Le premier d’entre eux est l’Amour, en tant que force universelle ou, comme le disait Soloviev, « l’amour magique ». C’est l’Amour qui « produit ou libère des courants spirituels-corporels, qui prennent progressivement possession de l’environnement matériel, le spiritualisent et y incarnent certaines images de l’Unité Toute ». La deuxième condition est l’unification de toute l’humanité dans l’Amour, car « un individu ne peut y parvenir qu’ensemble et avec tous ».

Ainsi, dans la philosophie de Soloviev, surgit l’idée de la nécessité de l’unité de toute l’humanité, qu’il a constamment poursuivie dans ses œuvres. C'est pourquoi Soloviev s'est fermement opposé à toute différence entre les nations et les peuples, arguant que « l'idée d'une nation n'est pas ce qu'elle pense d'elle-même dans le temps, mais ce que Dieu en pense dans l'éternité ». l'existence des nations ne réside pas en elles-mêmes, mais dans l'humanité... » Soloviev s'est également vivement opposé aux différences religieuses et confessionnelles entre les peuples, arguant qu'une seule Église universelle était nécessaire. Selon sa conviction, « le véritable avenir de l’humanité… est la fraternité universelle émanant de la patrie universelle à travers une filiation morale et sociale incessante ».

À cet égard, les réflexions de Soloviev sur la place de la Russie dans le processus historique mondial deviennent tout à fait compréhensibles. En 1888, dans son rapport de Paris, qui présentait un bref résumé du grand ouvrage « La Russie et l'Église universelle » de V.S. Soloviev a donné une interprétation complètement différente de « l'idée russe » de celle présentée dans les travaux de F.M. Dostoïevski. Selon lui, la Russie n’a pas de destin particulier par rapport à l’ensemble de l’humanité. Soloviev a soutenu que le sens de « l'idée russe » réside dans la transformation chrétienne du monde sur les principes de bonté, de vérité et de beauté. Et pour cela, le peuple russe doit renoncer à sa nationalité et à sa mission historique de porteur du futur renouveau religieux et social du monde chrétien tout entier. D’où l’appel de Soloviev à l’unité Est-Ouest (orthodoxe-catholique) dans le cadre de l’enseignement de Soloviev sur la théocratie mondiale.

Ainsi, selon Soloviev, « russe » est égal à « chrétien », et puisque le christianisme ne reconnaît pas la division selon les frontières nationales (« ni grecs ni juifs »), alors les Russes devraient oublier leurs problèmes nationaux : « Le peuple russe est chrétien. et donc, pour connaître la véritable idée russe, on ne peut pas se poser la question de savoir ce que la Russie fera par elle-même et pour elle-même, mais ce qu'elle doit faire au nom du monde chrétien, qu'elle reconnaît et pour au bénéfice du monde chrétien tout entier, dont il est censé faire partie. »

Cependant, à la fin de sa vie, V.S. Soloviev fut déçu par l'utopie théocratique qu'il avait créée. Dans l’œuvre « Trois conversations », les idées apocalyptiques sont désormais mises en avant et il considère l’avènement du Royaume de Dieu non pas comme une couronne, mais comme la fin de l’histoire.

En général, la philosophie de V.S. Soloviev est un phénomène des plus intéressants dans l’histoire de la pensée philosophique mondiale, un phénomène qui n’est pas encore entièrement compris et qui est même mystérieux. Le système philosophique de Soloviev a eu une influence considérable sur le développement ultérieur de la pensée religieuse et philosophique russe et est devenu une source d'activité créatrice pour de nombreux penseurs russes et étrangers - N.A. Berdiaev, frères S.N. et E.N. Troubetskoy, L.P. Karsavina, S.N. Boulgakova, P.I. Florensky et d'autres. Sur la base des développements philosophiques de Soloviev, des directions philosophiques entières sont apparues - « philosophie de l'unité », « sophiologie ». Il a également eu une influence sérieuse sur le développement du processus littéraire, en particulier sur le symbolisme russe, notamment sur la poésie de A. Blok et A. Bely. Selon les chercheurs (en particulier P.P. Gaidenko), c'est à Soloviev que « l'âge d'argent » russe doit « cette inoculation mystique-gnostique qui a largement déterminé l'atmosphère de la vie spirituelle dans les premières décennies du XXe siècle en Russie ».

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Perevezentsev S.V.

« Affaires historiques de la philosophie » est une conférence donnée par Soloviev en 1880 à l'Université de Saint-Pétersbourg. DANS court résumé Le fondateur de la « métaphysique de l'unité » identifie les étapes de développement de la pensée philosophique et définit le sens principal du processus historique et philosophique mondial : la philosophie « rend l'homme pleinement humain ».

Conférence « Affaires historiques de la philosophie » sur la structure, le contenu, la forme et style de langue- gracieux matériel didactique pour une introduction à la philosophie. Il s'adresse à la fois à ceux qui commencent tout juste à étudier la philosophie et à ceux qui ont acquis la nécessité de comprendre le niveau intégral des connaissances sociales et humanitaires. Points principaux:

La philosophie pour l'homme a libéré la personnalité humaine de la violence extérieure et lui a donné un contenu interne. Conscience du but du philosophe d'éclairer le chemin de l'homme vers la plénitude de l'Être, le Dieu-homme. La philosophie rend une personne pleinement humaine.

Les mots dans lesquels la liberté et l'unité fraternelle ont été proclamées pour la première fois à l'humanité : « Tout est un - ce fut le premier mot de la philosophie, et avec ce mot sa liberté et son unité fraternelle ont été proclamées pour la première fois à l'humanité. Ce mot a radicalement miné l’esclavage religieux et social, détruit toute inégalité et tout isolement. "... la personnalité humaine trouve sa liberté et son inconditionnalité dans le renoncement à l'existence naturelle extérieure." Dans le bouddhisme, le début de l’unité est clairement défini comme le début de l’humanité. Éveiller l’idée d’unité qui imprègne toute l’histoire de la culture. Il n’y a pas de force répressive extérieure, car tout est une modification d’une seule essence, ce qui signifie qu’il n’y a pas d’esclavage. L'essence du monde est dans l'homme lui-même, personnalité morale l'homme est au-dessus de la nature et des dieux naturels

Limites historiques du bouddhisme et du concept de nirvana. "C'était une protestation puissante contre cette force extérieure aveugle, contre le fait matériel, avec lequel en Orient la personnalité humaine était si supprimée tant dans la religion que dans la vie sociale, c'était un soulèvement audacieux. visage humain contre l'apparence naturelle, contre le hasard de la naissance et de la mort. ... En quittant l'existence matérielle extérieure, la conscience n'a rien trouvé d'autre en retour, elle est arrivée à la non-existence, au Nirvana. ... La transition des vaches du Rig-Veda au Nirvana bouddhiste a été trop grande et difficile, et après avoir accompli cette gigantesque transition, la conscience indienne a épuisé ses forces pendant longtemps. Le contenu doit être positif, le nihilisme n’est pas productif. Le Nirvana en tant que valeur de la vision mystique du monde ne conduit pas réellement à la liberté humaine

Le bouddhisme et les enseignements des sophistes. « … les sophistes présentent une analogie significative avec le bouddhisme : là comme ici, tout être extérieur et tout dieu est nié ; ... en même temps, ici comme ici, l'importance suprême de la personnalité humaine est reconnue.» "Mais la différence est également grande... le gymnosophiste indien a lutté intensément et intensément avec le principe matériel et, après avoir remporté la victoire sur lui et pris conscience de sa supériorité négative, n'a trouvé en lui aucune force vitale positive et, épuisé, plongé dans le Nirvana... Si la conscience humaine dans le bouddhisme disait à l'être extérieur : je suis plus grand que toi, parce que je peux renoncer à l'existence, alors la conscience du sophiste disait à cet être extérieur : je suis plus grand que toi, parce que je peux vivre dans malgré toi, je peux vivre grâce à ma propre volonté, mon énergie personnelle. « La sophistique est la confiance en soi inconditionnelle de la personnalité humaine... Mais cette... personnalité, n'ayant aucun contenu général et objectif, apparaît par rapport aux autres comme quelque chose d'accidentel... Ainsi, ici la libération de l'individu n'est qu'une chose. subjectif. Pour une véritable libération objective, il est nécessaire qu'une personne, libérée de l'existence extérieure, trouve un contenu intérieur et remplace la domination des faits par la domination de l'idée. On retrouve chez Socrate cette exigence d’une idée objective d’une personnalité libérée… » L'humanité donne la force de vivre.

Sophistes et Socrate. Soloviev appelle Socrate le plus grand sophiste et en même temps le plus grand adversaire des sophistes. « Il (Socrate) était un sophiste parce que, avec eux, il rejetait résolument la domination des faits extérieurs, ne trouvait la vérité et la vérité inconditionnelles dans aucun être extérieur ni dans aucune autorité extérieure - ni dans les dieux de la religion populaire, ni dans la nature matérielle du monde, ni dans l'ordre civil de sa patrie ; En même temps, il était un adversaire des sophistes, car il ne reconnaissait pas le droit d'une personne libre de dominer au nom de sa volonté et de son énergie subjectives, il soutenait résolument qu'une personne libre d'apparence n'avait que de la valeur et de la dignité. dans la mesure où il remplace cette apparence par un contenu interne positif, puisqu’il vivra et agira selon une idée commune à tous et donc contraignante intérieurement pour chacun. La liberté subjective est un tyran pour les autres, la liberté objective se remplit d'une idée commune.

La solution dans l'enseignement des idées de Platon est la tâche principale de la philosophie. « À l'existence extérieure, accidentelle, déraisonnable, indue, il (Platon) opposait l'être idéal, en soi bon, beau et raisonnable -... le royaume harmonieux des idées, contenant la plénitude inconditionnelle et immuable de l'être,... révélé à lui dans la contemplation intérieure et la pureté de pensée ; ici la personnalité humaine reçoit ce contenu idéal qui détermine sa dignité interne et son affranchissement positif des faits extérieurs ; ici le sens positif appartient à l'homme en tant que porteur d'une idée... » Conscience de l'incomplétude de la vision du monde, où matière et esprit s'opposent.

Dualisme du monde idéal (contenu interne) et de l'existence matérielle (forces externes) dans la philosophie de Platon. "Mais une personne ne peut entrer dans le monde idéal qu'avec son esprit, tandis que sa volonté personnelle et sa vie restent de ce côté, dans le monde de l'existence matérielle inutile, et le dualisme non résolu de ces mondes se reflète dans le même dualisme et la même contradiction. dans l’essence même de l’homme… » L'âme ne reçoit pas de satisfaction, car le dualisme des mondes matériel et idéal est insurmontable dans la vie humaine.

Le rôle du christianisme dans l'accomplissement de la tâche historique de la philosophie. Et la relation entre la vérité chrétienne et l'autorité extérieure. « Cette dualité... se réconcilie dans le christianisme en la personne du Christ, qui ne nie pas le monde, comme Bouddha, et ne quitte pas le monde, comme le philosophe platonicien, mais vient au monde pour le sauver. Dans le christianisme, le cosmos idéal de Platon se transforme en un royaume de Dieu vivant et actif, non indifférent à l'existence matérielle, à la réalité réelle de ce monde, mais s'efforçant de réunir cette réalité avec sa vérité, de se réaliser dans ce monde, de le rendre la coquille et le porteur de l'existence divine absolue ; et la personnalité idéale apparaît ici comme le Dieu-homme incarné, également impliqué dans le ciel et la terre et les réconciliant avec lui-même, réalisant en lui-même la parfaite plénitude de la vie à travers jointure interne l'amour avec tout le monde et avec tout." Une contradiction se réalise : la libération de la personnalité humaine dans l'idée chrétienne et sa suppression par l'autorité extérieure de l'Église.

La contribution de la philosophie occidentale (mystique, rationaliste, matérialiste) à la mise en œuvre de la tâche émancipatrice de la philosophie. "Cela a libéré la personnalité humaine de la violence extérieure et lui a donné un contenu interne... ce désir d'une plénitude intérieure de plus en plus grande, cette force destructrice de tous les dieux étrangers - cette force contient déjà en possibilité ce à quoi elle aspire - la plénitude absolue et perfection de la vie. » Possibilité de tracer la continuité du développement idées philosophiques, ainsi que la tolérance de l'auteur à l'égard de diverses approches comme étapes sur la voie de l'identification du sens principal du processus historique et philosophique.

L'idée d'unité et le principe de liberté humaine. « Dieu-humanité » et le sens de l’existence humaine. « Le principe du vrai christianisme est la virilité de Dieu, c'est-à-dire l'union interne et l'interaction de la divinité avec l'homme, la naissance interne de la divinité dans l'homme : pour cette raison, le contenu divin doit être assimilé par l'homme à partir de lui-même, consciemment. et librement… » L'unité comme principe divin dans l'homme.

La tâche historique de la philosophie et « pleinement humaine » pour Soloviev. "... la philosophie, réalisant le principe réellement humain dans l'homme, sert ainsi à la fois les principes divins et matériels, les introduisant tous deux dans la forme d'une humanité libre." Libération de l’homme et de l’humanité (liberté « de » et liberté « pour »). L'homme comme mode d'unité « ... la philosophie, réalisant le véritable principe humain dans l'homme, sert ainsi à la fois les principes divins et matériels, les introduisant tous deux dans la forme d'une humanité libre. »

Les principales significations de la conférence de Vl. Soloviev semble pertinent dans l’espace philosophique et éducatif russe moderne. Le philosophe a donné des réponses aux questions sur l'immortalité et la libération humaine, sans édification ni moralisation, sans banalité, naïveté et indifférence. Dans le texte Vl. Soloviev fait preuve de tolérance, dans les conversations dont il y a tant de paroles creuses et qui sont si facilement capturées dans « tout est un » de Soloviev, le pluralisme de la connaissance philosophique, qui permet d'éviter les extrêmes, le caractère exploratoire, vivant et diversifié de la philosophie connaissance, soumise à une certaine logique universelle.

Fils du grand historien russe Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev, Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900) était un penseur religieux majeur et l'un des philosophes les plus éminents de l'histoire de la Russie. Son œuvre originale et extrêmement diversifiée - de la science à la poésie, de la philosophie rationnelle au mysticisme religieux - a capturé de manière vivante et holistique l'essence la plus traits de caractère Tradition spirituelle russe et grâce à cela peut être appelé « une encyclopédie de la vie spirituelle russe ».

Jusqu'à la fin des années 60 dans la littérature soviétique concernant l'œuvre de Vl. Soloviev a constamment utilisé la figure du silence hostile. Plus tard, des articles séparés sur lui ont commencé à paraître. Une étape importante sur ce chemin long et difficile a été le livre « Vl. Soloviev », écrit par le remarquable historien de la philosophie et philosophe A.F. Losev (série « Penseurs du passé », M., 1983). Dans les années 80, des tentatives ont été faites pour peser et comprendre adéquatement certains aspects de l'œuvre du penseur exceptionnel, mais surtout, l'opportunité s'est ouverte de publier ses propres œuvres dans son pays natal, qui étaient depuis longtemps devenues des raretés bibliographiques.

Dans le vaste patrimoine de Vl. Soloviev, les questions orientalistes, y compris celles liées à l'histoire et à la culture, occupent une place de choix Extrême Orient, et surtout la Chine et le Japon. Dans le même temps, dans la compréhension du thème sino-japonais, le talent aux multiples facettes de Vl. Soloviev s'est manifesté avec un éclat particulier, car il a agi ici à la fois en tant que spécialiste de la culture, en tant que philosophe, en tant qu'écrivain politique et en tant que prophète religieux.

Malgré le fait que dans les années 80-90. XIXème siècle Les études orientales russes n'ont pas été décisives dans la formation des idées sur la culture extrême-orientale dans la société russe, mais elles ont néanmoins porté leurs fruits. Cette période a marqué la dernière étape et la plus intense sur le plan créatif de la vie de Vl. Solovieva. En 1888, l'ouvrage de l'éminent sinologue russe S. M. Georgievsky, « Principes de la vie en Chine », fut publié. Appréciant grandement l'importance de ce travail pour le développement de la sinologie russe, P. E. Skachkov a écrit : « S. M. Georgievsky dans « Les principes de la vie chinoise » examine principalement le confucianisme, le culte des ancêtres et le taoïsme, mais aucun de ses critiques contemporains n'a abordé ces problèmes, se limitant à des remarques générales et s'attardant uniquement sur des détails. Dans ce cas, ce n’est pas tout à fait exact. En 1890 Vl. Soloviev, dans son article « La Chine et l'Europe », évaluant positivement le travail de S. M. Georgievsky, a précisément concentré son attention sur ces aspects de la vie de la société chinoise. L'intérêt d'une figure culturelle et d'un penseur d'une telle ampleur que Vl. Soloviev, dans la région d'Extrême-Orient, qui n'était pas très populaire dans la société russe à cette époque (la même année, il publia l'article «Japon») - il s'agit en soi d'un phénomène symptomatique, non négligeable et donc digne d'attention. Il convient également de noter que les réflexions du philosophe russe sur les spécificités des cultures chinoise et japonaise reflétaient caractéristiques essentielles le développement des vues philosophiques de Soloviev lui-même et des études culturelles philosophiques russes en général.

Un rôle important dans la formation de la conviction du philosophe dans la nécessité d'une considération particulière de la culture extrême-orientale a été joué par sa polémique avec N. Ya Danilevsky, le créateur de la théorie des « types culturels et historiques », et plus tard avec son. disciples : N. Strakhov, K. Leontiev et d'autres. Le différend a été lancé par Danilevsky lui-même dans un article publié dans la dernière année de sa vie (1885), « G. Vl. Soloviev sur l'orthodoxie et le catholicisme », où Soloviev est critiqué pour le fait que dans son ouvrage « La grande dispute et la politique chrétienne » (1883), il construit une justification de l'universalisme de l'histoire mondiale sur une opposition spéculative et schématique entre l'Occident et l'Occident. Est. Dans le même temps, la culture occidentale Vl. Les Soloviev se sont vu attribuer un rôle actif, formant le principe de « l'activité indépendante » d'une personne. Le sens de l'Orient était déterminé par une perception particulière, contemplative-passive, du surnaturel. Trouvant cette différence entre les cultures occidentales et orientales trop générale, Danilevsky note qu'elle n'apporte rien pour comprendre l'originalité culture chinoise: « Aucun peuple au monde ne se soucie moins du pouvoir surnaturel que ce tiers de l’humanité qui vit en Chine, précisément dans le véritable Orient. Par conséquent, ce tiers gênant et intraitable de l’humanité doit être rejeté de l’histoire… Son exclusion est motivée par le fait que la Chine est déjà trop orientale dans son isolement et son immobilité. Son isolement provenait de raisons géographiques purement extérieures, mais dans l'esprit et dans l'orientation, l'Inde et l'Égypte n'étaient pas moins fermées qu'elle. Quant à l’immobilité, il est évident que les personnes qui ont réalisé la plupart des principales inventions culturelles ne pouvaient pas être immobiles.

Une telle évaluation de la Chine n’était pas nouvelle pour Danilevsky. Dans son ouvrage principal, « La Russie et l'Europe », il s'est tourné à plusieurs reprises vers la Chine, symbole de « stagnation et de stagnation » pour l'historiographie européenne, pour souligner : « Partout... partout où la citoyenneté et la culture pouvaient se développer, elles avaient le même caractère progressiste. , comme en Europe." L'étranger de la Chine à la culture européenne est déterminé par son appartenance à un type culturel et historique différent, qui ne peut cependant pas servir de base pour « dévaloriser » les réalisations de la culture chinoise : « Les Chinois ont une littérature énorme, une philosophie unique. , très, très vrai, imparfait en termes cosmologiques, mais représentant... un système d'éthique solide et sublime... La science et la connaissance nulle part dans le monde ne jouissent d'un respect et d'une influence aussi élevés qu'en Chine. Danilevsky explique le retard social de la Chine contemporaine, suivant sa méthodologie générale, non pas par des raisons historiques spécifiques, mais par une régression historique, inévitable, selon lui, pour toute formation culturelle originale.

Après la mort de Danilevsky, dans plusieurs articles (1888-1890) Vl. Soloviev poursuit sa critique de sa théorie. Lui, en tant que créateur de la « philosophie de l'unité », était convaincu que la doctrine des types historico-culturels dans son ensemble ne correspondait pas à la nature réelle de l'histoire et se limitait principalement à des arguments qui, à son avis, confirmaient une telle divergence : l'universalité historique du christianisme, la propagation du bouddhisme en Asie, le lien génétique du judaïsme et du christianisme, etc. Presque la seule déviation dans l'approche évolutive de l'histoire de Vl. Soloviev a reconnu le développement de l'histoire chinoise. De plus, il a même conclu que seule la Chine peut servir de preuve de l’exactitude de la théorie de Danilevsky, puisqu’elle est véritablement « étrangère » au cours général du développement de la civilisation.

Dans le feu de la controverse, Vl. Soloviev était prêt à déclarer le phénomène de la culture chinoise simplement un « malentendu historique » et se moquait des vues de Danilevsky sur cette question : « Il ne reste plus qu'à introduire la langue et la littérature chinoises dans la base de l'éducation classique. Cependant, étant un penseur extrêmement cohérent, Vl. Soloviev ne pouvait se contenter de tels arguments et ne pas tenter de résoudre le problème des spécificités de la culture chinoise. Son ouvrage « La Chine et l’Europe » constitue un jalon dans cette direction. Vl. Soloviev s'appuie principalement sur des recherches spécifiques de S. M. Georgievsky, ainsi que sur des œuvres et traductions sinologiques étrangères, mais son objectif principal est de déterminer l'essence de la culture chinoise. L’article « La Chine et l’Europe » est loin de tout académisme. Vl. Soloviev définit clairement sa position comme celle d'un penseur chrétien : la vérité chrétienne a une signification absolue et universelle et tous les autres phénomènes culturels sont considérés par rapport à elle.

La culture chinoise, estime le philosophe russe, est profondément étrangère à la culture européenne « chrétienne ». Il déclare : « Nos antipathies et nos peurs peuvent être éveillées non pas par le peuple chinois lui-même avec son caractère unique, mais seulement par ce qui sépare ce peuple du reste de l’humanité, qui rend son système de vie exceptionnel et, dans cette exclusivité, faux. »

La base de cette exclusivité de Vl. Soloviev s'intéresse au domaine de la religion et de la philosophie qui, selon lui, ont joué un rôle décisif dans la formation d'un idéal spécifique de la nation (« l'idéal chinois »). Et le trait caractéristique de la culture chinoise s’avère être, selon Soloviev, « le pouvoir inconditionnel du passé sur le présent ». En général, il évalue négativement cet « idéal chinois ». Cependant, il est nécessaire de prendre en compte les éléments suivants. Vl. Soloviev critique tout d'abord cet aspect de la vie spirituelle chinoise, qu'il considère lui-même comme sa tendance extrême et limitante. Son attitude à l'égard de l'expérience sociale du peuple n'est en aucun cas sans ambiguïté. Ainsi écrit-il : « En transférant le centre de sa gravité vers le passé, vers le domaine du fait absolu, immuable et immuable, la famille chinoise elle-même a acquis la force d’un fait inébranlable, sur lequel le temps est impuissant. » Selon Soloviev, « l’attachement au passé et le service rendu aux ancêtres constituent la vérité de la vision chinoise du monde », et ainsi, « l’idéal chinois » contient directement la vérité, bien qu’incomplète. En outre, l’objectif de l’article « La Chine et l’Europe » ne se limitait pas à un examen critique de la culture de la Chine « étrangère ».

Vl. Soloviev était préoccupé par la situation non seulement à l’Est, mais aussi en Europe elle-même. L'idée de progrès est ce que, selon lui, la culture européenne peut opposer à la culture chinoise : « L'opposition de deux cultures - chinoise et européenne - se résume essentiellement à l'opposition de deux idées générales : l'ordre, d'une part, et progrès - avec un autre. Du point de vue de l'ordre, le plus important est la force des relations sociales, l'idée de progrès exige leur perfection idéale... Que la Chine ait atteint un ordre durable est certain ; La question est de savoir dans quelle mesure le progrès européen conduit à la perfection sociale.»

Avec tout son attachement à l'idée de progrès (pendant cette période d'activité créatrice), Vl. Soloviev est loin d'avoir une confiance inconditionnelle dans possibilité réelle sa mise en œuvre par la civilisation européenne.

Reconnaissant le fait historique de la désunion culturelle et la gravité du problème des relations entre les différents les traditions culturelles dans ses articles sur la Chine et le Japon, Vl. Soloviev reconnaît ainsi, quoique indirectement, un certain réalisme du concept de types culturels et historiques de N. Danilevsky. Mais pour l’essentiel, sa position est restée inchangée : dans sa vision du processus historique comme un changement de cultures qui ne sont pas organiquement liées les unes aux autres, il refuse de voir une loi qui exprime le sens général de l’histoire humaine. Initialement, Soloviev oppose cette compréhension à un appel à une autre loi du développement humain - la loi du progrès (avec des réserves quant à la possibilité d'une compréhension « authentique » et « imaginaire » du progrès, cette position est également contenue dans l'ouvrage « La Chine et L'Europe "). Mais plus tard (de manière très cohérente dans « Trois conversations », 1900), il rejeta généralement le lien direct entre le destin historique de l’humanité et tout déterminisme historique.

Le concept du développement progressif de toute l'histoire (et pas seulement de ses « fragments » culturels individuels, comme chez Danilevsky) conserve une certaine signification dans la philosophie de Vl. Soloviev et dans « Trois conversations ». Vl. Soloviev ne se transforme en aucun cas en relativiste historique : le sens et la valeur absolue de l'expérience culturelle et historique de l'humanité sont, bien entendu, reconnus par le penseur religieux. Au contraire, il n’est pas disposé à remettre en question le sens et la valeur, quels que soient les résultats réels de l’histoire et quel que soit le modèle – le progrès culturel ou le cyclisme culturel – qui s’avère le plus précis.

Capacité Vl. L'engagement de Soloviev en faveur de la synthèse spirituelle des fruits des domaines les plus divers de la culture humaine s'est, à notre avis, clairement manifesté dans ses constructions eschatologiques, qui combinaient à l'origine des spéculations théologiques et historiosophiques avec une analyse rationnelle de la situation internationale à la fin de le 19ème siècle. Il a relié la prophétie de la fin du monde au problème très populaire à l’époque du « péril jaune », dont l’intérêt était principalement dû à l’aggravation de la situation politique en Extrême-Orient.

Ses vues eschatologiques Vl. Soloviev l'a exprimé principalement sous forme de fiction et, à cet égard, a été qualifié par D. S. Merezhkovsky de « prophète fou et silencieux ». D'où l'ambiguïté, voire la contradiction, artistiquement justifiée, de sa position. Ainsi, l'« invasion jaune » apocalyptique, d'une part, semble être un châtiment terrible, de l'autre, un triomphe de la justice divine, et le nom de « pan-mongolisme », bien que « sauvage », « caresse toujours les oreilles ». » du philosophe-poète. En même temps, cela n’est pas tout à fait clair : les peuples fatals sont-ils les fossoyeurs du monde, les démons de l’enfer ou les messagers de Dieu ? Mais, même sans entrer dans un problème théologique aussi complexe, il est logique d'établir exactement sur quels peuples Vl. Soloviev.

Pour répondre à cette question, il est nécessaire de clarifier un point lié à la compréhension de son célèbre poème « Pan-mongolisme » cité ci-dessous, dans lequel la position du philosophe-prophète s'exprime sous une forme poétiquement concentrée. Ce thème est développé dans les strophes 5 à 7 du poème :

Bien? Instruments du châtiment de Dieu
Le stock n'est pas encore épuisé...
Préparer de nouvelles grèves
Un essaim de tribus éveillées.
Des eaux malaises à l’Altaï
Chefs des îles orientales
Aux murs de la Chine rebelle
Ils rassemblèrent des dizaines de leurs régiments.
Comme les sauterelles, innombrables
Et insatiable, comme elle,
Protégé par un pouvoir surnaturel
Les tribus se déplacent vers le nord.

Si nous racontons ces révélations poétiques dans un langage prosaïque, sans recourir à aucune interprétation ni commentaire ultérieur, alors l'image suivante apparaît. Réveillés, mûs et préservés par une « force surnaturelle » (dont la nature n'est pas tout à fait claire), de nombreux peuples mongoloïdes, ayant tiré leurs régiments vers les « murs de Chine » (sans doute vers la Grande Muraille de Chine, c'est-à-dire vers la frontière nord de l'Empire du Milieu), à partir de là et, il est logique de supposer, sous la direction de la Chine « rebelle » (c'est-à-dire ressuscitée, ressuscitée, levée pour combattre), ils se précipiteront vers le nord, de sorte que , comme les Huns et les Turcs, qui renversèrent la première et la deuxième Rome, ils transformeront la troisième Rome en poussière, « et il n’y en aura pas de quatrième ».

Dans la publication que nous avons citée, publiée sous la direction d'E. L. Radlov, deux versions du premier vers de la 3e strophe sont enregistrées - respectivement la principale et la supplémentaire : « Puis il se leva de l'Est » et « Puis il se leva de l'Est » Orient // Un peuple inconnu et celui d'un autre." Cette différence est évidemment liée au problème évoqué plus haut de la nature diaboliquement auto-infligée (dans le premier cas) ou donnée par Dieu (dans le second cas) de l’impulsion qui met en mouvement les « peuples inconnus et étrangers ». L’« instrumentation divine » de leur mouvement ne résout en rien ce problème, puisque l’arme utilisée peut être soit spécialement fabriquée par l’utilisateur, soit accidentellement attrapée, voire glissée (en l’occurrence par le diable) sous son bras. L'instrument de la Providence au second sens est, par exemple, l'Antéchrist décrit par Vl. Soloviev dans « Une brève histoire de l’Antéchrist », qui conclut « Trois conversations » (voir ci-dessous).

Le « pan-mongolisme » a une apparence différente dans les éditions ultérieures, où, dans un premier temps, la préférence est donnée à la deuxième version du début de la 3e strophe, renforcée par le remplacement au troisième vers du « coup » indéfini du sort par son « outil », clairement en corrélation avec « l'outil le châtiment de Dieu » dans la 5ème strophe ; d’autre part, ce qui est encore plus intéressant, ils ne parlent plus d’une Chine « rebelle », mais au contraire d’une Chine « en déclin ». Ainsi, le tableau change de manière décisive : du principal « instrument du châtiment de Dieu », la Chine devient sa victime (comme on pense aussi à la Russie), les régiments rassemblés près de ses murs se révèlent être des ennemis qui entourent le pays.

Pour expliquer cette métamorphose étrange à première vue, il convient de rappeler quelques événements historiques survenus pendant la période de création du poème. D'après la datation des « Lettres », correspondant à l'indication de l'auteur dans la lettre « Sur les événements récents » (voir ci-dessous), elles ont été écrites le 1er octobre 1894, soit au plus fort de la guerre sino-japonaise de 1894-1895, alors qu'avant la victoire du Japon, c'était encore loin et que les deux camps jouaient le même rôle que l'agresseur. La Corée a également été contrainte de participer à la guerre. Pour un observateur non spécialisé situé à des milliers de kilomètres de là, un tel réveil formidable de l’Est jusqu’ici « endormi » pourrait ressembler à une épreuve de force ou à une lutte entre « amis » pour la suprématie dans la prochaine campagne vers l’Ouest. Après tout, une lutte similaire s'y est déroulée avant l'invasion tatare-mongole. Naturellement, à cette époque, la Chine semblait être le leader des « hordes montantes ». D'où la première édition du poème.

Mais le géant s’est avéré avoir les pieds d’argile. La défaite de la Chine, d’une part, a montré que force principale dans la région d'Extrême-Orient, ce n'est pas lui, mais le Japon, un des pays des « îles orientales », par contre, il a renforcé (parmi ceux qui l'avaient) la peur du « péril jaune », depuis qu'il a découvert l'apparition sur la scène mondiale d'un nouveau prédateur bien armé et insidieux. Ceci explique le changement de l'épithète « rebelle » par son antonyme « affaissé » par rapport à la Chine dans la nouvelle édition du poème, qui a généralement conservé l'ancien concept même après la victoire japonaise. Le chef des « tribus éveillées » a changé.

Transformation des idées de Vl. reconstruites sur du matériel poétique. Soloviev à propos du leader potentiel d'une invasion apocalyptique venue d'Extrême-Orient est tout à fait cohérent avec l'évolution de son raisonnement théorique sur ce sujet. Si en 1890, dans l'article « La Chine et l'Europe », il assignait le rôle de « fléau de Dieu » à la seule Chine, rejoignant l'opinion d'A. Reville selon laquelle le Japon « passait résolument du côté » de l'Europe, alors déjà en 1900, dans « Trois conversations ». Au contraire, ce sont les Japonais qui sont présentés comme les créateurs de l'idée du pan-mongolisme, qui ont conquis à la fois la Chine et l'Europe. L’événement cardinal de la décennie séparant les deux œuvres fut la guerre sino-japonaise en Extrême-Orient.

Il est également significatif que le poème de V. Bryusov « Les Huns à venir » (1904-1905), qui développait le thème du « pan-mongolisme », était déjà une réponse directe aux succès militaires du Japon en 1905. Guerre russo-japonaise.

A propos de la distinction entre les deux éditions du « Pan-Mongolisme », qui, malheureusement, n'a pas été faite dans la dernière édition de Vl. Soloviev, on note l'inexactitude commise par le célèbre chercheur des travaux de A. Blok, V. Orlov. Commentant l’épigraphe des « Scythes » de Blok :

« Pan-mongolisme ! Même si le nom est sauvage,
Mais ça plaît à mes oreilles."

- représentant les premières lignes du « pan-mongolisme », V. Orlov a soutenu que A. Blok avait fait une erreur en citant, en mettant « nom » au lieu de « mot ». En fait, V. Orlov lui-même s'est trompé, puisque A. Blok a cité avec précision la première édition de ce poème, dans laquelle sa strophe initiale avec les mots « Pan-mongolisme ! Même si le nom est sauvage » Vl. Soloviev en a également fait l'épigraphe de son célèbre « Une brève histoire de l'Antéchrist ».

En tant que penseur politique rationaliste Vl. Soloviev, dans ses œuvres, ne pouvait s'empêcher de refléter le changement évident dans l'équilibre des forces en Extrême-Orient. Mais Vl. Soloviev était avant tout un philosophe religieux, et la domination de cette incarnation précise de lui peut expliquer le fait apparemment étrange que dans sa dernière publication de sa vie, commentant « Trois conversations » et intitulée « Sur les événements récents » (1990), contrairement à la version détaillée du « Brief Tale » reconnaît une fois de plus la Chine comme la fin de l’histoire du monde. Estimant que « le drame historique a été joué et qu'il reste encore un épilogue », Vl. Soloviev a soutenu avec pathos que dans ce dernier acte, la fin de l'histoire coïncidera avec son début, puisque Le rôle principal ici, "le grand-père lui-même jouera - Kronos en la personne des anciens Chinois". Ce raisonnement eschatologique sur la boucle complète de l’histoire humaine complète lui-même le cercle historique du raisonnement de Vl. Soloviev à propos de la Chine, étant un retour à son point de vue initial. Une telle vision de la Chine, bien que généralement en contradiction avec le concept de « Bref conte », comporte néanmoins certaines prémisses : le futur conquérant du monde, le Japonais Bogdykhan - « une Chinoise de mère, qui combinait la ruse et l'élasticité chinoises ». avec l'énergie, la mobilité et l'entreprise japonaises."

Donc, Vl. Soloviev, dans sa dernière publication, a négligé la réalité politique au nom d’une symétrie historiosophique et largement esthétisée. En effet, la Chine est porteuse de la plus ancienne des civilisations vivantes et, par conséquent, d’un point de vue eschatologique, elle est la plus apte à être la « plus ronde » de l’histoire du monde. Il est très remarquable que cette idée de Vl. Soloviev a maximisé son identification métaphorique de la Chine non pas avec les populaires Gog et Magog, mais avec les divinités les plus élevées et les plus anciennes de l'écoumène grec - Kronos et « l'Ancien des Jours », c'est-à-dire Yahvé, le vainqueur de Gog et Magog.

La sélection de déclarations publiées ci-dessous par Vl. Soloviev à propos de la Chine donne une idée assez complète (autant que possible dans ce volume) de l'orientation spirituelle générale et de la diversité des genres de sa compréhension originale des problèmes sinologiques dans trois ouvrages principaux : l'article « La Chine et l'Europe » (1890), « Bref une histoire sur l'Antéchrist » (1900) et une lettre au rédacteur en chef de la revue « Questions de philosophie et de psychologie » « Concernant les événements récents » (1900). L'article volumineux et informatif « La Chine et l'Europe » est présenté ici avec des fragments relativement petits des parties initiale et finale. Une exposition historiosophique et géopolitique est tirée de « A Brief Tale of the Antichrist », qui est également assez long. Et la lettre lapidaire « Concernant les événements récents » est reproduite intégralement.

Introduction

Toute-unité - doctrine philosophique(idée, principe), révélant l'unité organique interne de l'être en tant qu'univers sous forme d'interpénétration et de séparation de ses éléments constitutifs, leur identité entre eux et avec l'ensemble tout en conservant leur qualité et leur spécificité.

L'unité totale a été présentée dans divers concepts philosophiques, à commencer par la philosophie naturelle grecque antique. Ce problème a trouvé son expression la plus frappante dans la philosophie russe, où, à partir de V.S. Soloviev, une direction distincte a émergé : la philosophie de l'unité. La date de son origine est considérée comme 1874 - l'année de la soutenance par V.S. Soloviev de sa thèse de maîtrise « La crise de la philosophie occidentale (contre les positivistes) ».

Cette direction inclut les systèmes de Florensky, Boulgakov, Karsavin, Frank, N.O Lossky, pour un certain nombre de raisons, les vues de S.N Trubetskoy, E.N. Trubetskoy et d'autres.

L'idée d'unité exprime l'unité organique de l'existence mondiale, l'interpénétration de ses éléments constitutifs tout en conservant leur individualité.

Sous l'aspect ontologique, l'unité totale représente l'unité indissoluble du Créateur et de la créature ; en termes épistémologiques, l'unité totale agit comme une « connaissance globale », représentant une relation inextricable entre la connaissance empirique (scientifique), rationnelle (philosophique) et mystique (religieuse-contemplative), obtenue non seulement et pas tant à la suite de l'activité cognitive. , mais par la foi et l'intuition.

Dans l'axiologie de l'unité, la place centrale est occupée par la valeur absolue de Vérité, de Bonté et de Beauté, correspondant aux trois Hypostases de la Divine Trinité. Le monde entier, en tant que système, est conditionné par l’unité, c’est-à-dire par Dieu.

V. Soloviev définit l'unité de tous comme suit : « J'appelle l'unité de tous vraie, ou positive, celle dans laquelle l'un existe non aux dépens de tous ou au détriment d'eux, mais pour le bénéfice de tous... vrai l'unité préserve et renforce ses éléments, réalisant en eux comme la plénitude de l'être" Soloviev contre.S. Justification du bien : philosophie morale / V.S. Soloviev. - M. : République, 1996. - 479 p.

Objectif de l'ouvrage : caractériser brièvement les principales dispositions de la philosophie de l'unité de V. Solovyov.

Philosophe russe exceptionnel Soloviev Vladimir Sergueïevitch

V.S. Solove (1853-1900) - philosophe, poète, publiciste, critique, l'un des penseurs les plus originaux et profonds de la fin du XIXe siècle. La créativité philosophique et poétique de Soloviev est devenue la base spirituelle de la métaphysique religieuse russe ultérieure et de l'expérience artistique du symbolisme russe.

Né à Moscou dans la famille du célèbre historien S.M. Soloviev, qui a écrit l'histoire de la Russie en 29 volumes. Du côté maternel, il est un parent éloigné du philosophe ukrainien G.S. Skovoroda. Dès sa naissance, Soloviev était entouré de personnes hautement morales et très intelligentes. Son grand-père, Mikhaïl Vassilievitch Soloviev, était archiprêtre. Une légende a été préservée à son sujet comme une personne à la fois noble et en même temps très encline à l'humour, qui aimait faire des blagues pleines d'esprit et se comporter très naturellement. Ses petits-enfants se réunissaient avec lui le dimanche, et tout le monde était convaincu que le bon grand-père parlait avec Dieu et que Dieu parlait aussi avec lui. Et si V.S. Soloviev doit peut-être ses débuts intellectuels à son père, alors son grand-père, bien sûr, a influencé ses débuts religieux.

Après avoir brillamment obtenu son diplôme d'études secondaires, il entre à la Faculté de physique et de mathématiques de l'Université de Moscou, où il étudie pendant deux ans. Il entre en troisième année à la Faculté d'histoire et de philologie et suit des cours à l'Académie théologique en tant qu'étudiant bénévole. "Etre occupé par des sujets religieux depuis mon enfance, j'ai traversé différentes phases de déni théorique et pratique entre 14 et 18 ans", écrit-il.

Après avoir obtenu son diplôme universitaire en 1873, sur demande spéciale, il fut retenu au département de philosophie pour se préparer à un poste de professeur. En 1874, il a soutenu sa thèse de maîtrise à l'Université de Saint-Pétersbourg et en 1880, sa thèse de doctorat. La thèse de Soloviev « La crise de la philosophie occidentale. Contre les positivistes » était principalement consacré à la critique du positivisme, alors populaire en Occident et en Russie. Critiquant le déni « complaisant » de l'importance de l'expérience philosophique et religieuse, Soloviev a reconnu le positivisme comme une conséquence naturelle et, en ce sens, justifiée du développement de la philosophie occidentale. Le rationalisme européen, ayant atteint son stade le plus élevé, mais aussi final, dans la philosophie classique allemande, selon le philosophe russe, a lui-même provoqué la nécessité de rechercher de nouvelles voies en philosophie. Soloviev, cependant, considérait les voies matérialistes et positivistes comme des impasses, ainsi que la voie de l'irrationalisme philosophique (A. Schopenhauer, E. Hartmann). Soloviev voyait une issue à la crise dans le développement d'une « nouvelle » métaphysique religieuse - « une synthèse universelle de la science, de la philosophie et de la religion ».

1877-1881 Soloviev passe la plupart de son temps à Saint-Pétersbourg, donnant des cours à l'université et aux cours supérieurs pour femmes et préparant la publication de ses ouvrages philosophiques et théologiques programmatiques : Fondements philosophiques de la connaissance globale (1877), Critique de l'abstrait Principes (1877-1880) (il a soutenu cette dernière dans le cadre d'une thèse de doctorat) et Lectures sur l'humanité divine (1878-1881).

La carrière universitaire de B.S. Soloviev fut interrompue en 1881 après son appel public au tsar pour qu'il sauve la vie des Narodnaïa Volia, les organisateurs de l'assassinat d'Alexandre II.

Dans les années 1880, rêvant de restaurer l’unité du monde chrétien, Soloviev prône la réunification des Églises. DANS dernières années la vie, le philosophe a développé un système d'éthique religieuse (« Justification du Bien »), développé des problèmes de théorie de la connaissance (« Philosophie théorique ») et d'histoire de la philosophie (« Le Drame de la vie de Platon », etc.), traduit les œuvres de Platon, résumant ses propres quêtes historiosophiques (« Trois conversations »).

Dans son évolution spirituelle, Soloviev a subi l'influence des traditions mystiques de l'Orient et de l'Occident, du platonisme, de la philosophie classique allemande et a adopté les idées de divers penseurs : Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, les slavophiles, P.D. Yurkevich, F.M. et plein d'autres. Mais, comme l'a écrit A.F. Losev, Soloviev s'est toujours caractérisé par « son indépendance et sa critique subtile », « amenant les philosophes qu'il a étudiés à sa propre vision du monde ».

L’unité de tout – cette formule de l’ontologie religieuse de Soloviev signifie avant tout le lien entre Dieu et le monde, l’existence divine et humaine.

Importance historique de la philosophie

La philosophie existe dans l’humanité depuis plus de deux millénaires et demi. La question est : qu’a-t-elle fait pour l’humanité pendant cette longue période ? Ce que la philosophie a fait dans le domaine de la pensée abstraite, en résolvant des questions purement spéculatives sur l'être et la connaissance, est connu de tous ceux qui ont étudié la philosophie. Mais la philosophie n’existe pas que pour eux. Après tout, les autres sciences, bien qu'elles aient aussi leurs propres tâches purement théoriques, accessibles uniquement à ceux qui les étudient, ne se limitent cependant pas à ces tâches, bien qu'elles soient développées et étudiées théoriquement par quelques-uns, elles ont une signification pratique pour tout le monde; enraciné à l’école, il présente des avantages évidents pour la vie. Nous savons que les sciences naturelles existent non seulement pour les physiciens, les chimistes et les physiologistes, mais aussi pour l’humanité toute entière ; nous connaissons les bénéfices évidents qu'ils lui apportent, améliorant sa vie matérielle, augmentant le confort de la vie extérieure, soulageant la souffrance physique des personnes. Nous savons également que les sciences juridiques et historiques existent non seulement pour les juristes et les historiens, mais pour tous les citoyens, favorisant le progrès des relations sociales et politiques entre les peuples. Mais, peut-être, la philosophie est plus proche de l'art que de la science ; peut-être, comme l'art pur, n'est-elle pas née pour l'excitation quotidienne, pour l'intérêt personnel, pour les batailles ? Mais l'art ne reste pas dans le cercle des artistes et des esthéticiens, mais s'efforce de procurer ses plaisirs à ces nombreuses personnes qui n'ont aucune idée ni de la théorie ni de la technique de l'art. Alors est-il vraiment possible qu'une philosophie soit une exception et n'existe que pour ceux qui s'y consacrent eux-mêmes, pour les auteurs d'études philosophiques, ou du moins pour les lecteurs de Kant ou de Hegel ? Si c’est le cas, alors faire de la philosophie est, comme il se doit, intéressant, mais pas louable, car c’est égoïste. Sinon, si la philosophie n’a pas à l’esprit l’intérêt abstrait des esprits solitaires, mais l’intérêt vital de toute l’humanité, alors il faut répondre directement à cette question : que fait la philosophie pour l’humanité, quels bénéfices apporte-t-elle, de quels bénéfices ? le mal le sauve.

Afin de ne pas résoudre cette question au hasard, tournons-nous vers l'histoire, car si la philosophie est capable de porter des fruits vivants, alors, bien sûr, elle aurait déjà dû porter de tels fruits au cours d'une si longue période de son existence.

Je commence par l’Orient et plus particulièrement par l’Inde, non seulement parce que nous avons en Inde la forme la plus typique et la plus définie de culture orientale, mais surtout parce que parmi tous les peuples de l’Est, seuls les hindous ont une philosophie complètement indépendante et cohérente. Car bien que le sage Lao-tseu ait prêché aux Chinois l'enseignement très profond du Tao, l'originalité chinoise de cet enseignement est sujette à des doutes fondamentaux (et on suppose que Lao-tseu a développé son enseignement sous l'influence indienne), et quant à Sans doute les doctrines nationales chinoises de Confucius et de Menjie, elles ont très peu de signification philosophique.

En Inde, plus que dans tout autre pays d’Orient, la personnalité humaine était initialement absorbée par l’environnement extérieur ; c'était avant tout un pays de tout esclavage, d'inégalité et d'isolement extérieur. Non pas quatre, comme on le suppose habituellement, mais plus d'un millier de castes divisaient la population avec des barrières insurmontables. Il n'y avait aucune conception de l'humanité, c'est-à-dire de la signification de l'homme en tant qu'homme, car un homme d'une caste inférieure aux yeux d'un représentant né deux fois d'une caste supérieure était pire qu'un animal impur, pire qu'une charogne ; et tout le sort d'une personne dépendait uniquement et était prédéterminé à l'avance du fait aléatoire de sa naissance dans une caste ou une autre. La religion avait le caractère d'un matérialisme grossier : l'homme s'est asservi aux dieux naturels, ainsi qu'aux forces qui le réprimaient, dont dépendait sa vie matérielle. Dans les anciens hymnes du Rig Veda, les principaux objets des désirs et des prières des Aryens sont : une bonne récolte, plus de vaches et un vol réussi.

Et dans ce pays d'esclavage et de division, plusieurs penseurs solitaires proclament une parole nouvelle et inouïe : tout est un ; tous les traits et toutes les divisions ne sont que des modifications d’une seule essence universelle ; en chaque être il faut voir soi-même son frère.

Tout est un - tel fut le premier mot de la philosophie, et avec ce mot sa liberté et son unité fraternelle furent pour la première fois proclamées à l'humanité. Ce mot a radicalement miné l’esclavage religieux et social, détruit toute inégalité et tout isolement. Car si tout est un, si à la vue de chaque être vivant je dois me dire : c'est toi, alors où ira la division des castes, quelle sera la différence entre un brahmane et un Chandal. Si tout est une modification d’une seule essence, et si je trouve cette essence en fouillant dans mon propre être, alors où y aura-t-il une force extérieure qui pourra me réprimer, de quoi alors serai-je esclave ? Mais la parole d'unité n'est pas restée longtemps un secret caché ; elle est rapidement devenue une propriété commune, prenant la forme d'une religion : le bouddhisme. Si le panthéisme des brahmanes était une religion qui s'est transformée en philosophie, alors le bouddhisme, au contraire, était une philosophie qui s'est transformée en religion. Dans le bouddhisme, le début de l’unité totale est clairement défini comme le début de l’humanité. Si tout est un, si l'essence du monde est la même en tout, alors une personne n'a pas besoin de la chercher chez Brahma ou Vishnu, c'est en lui, dans sa conscience de soi elle se trouve, la voici chez elle, tandis que dans la nature extérieure, il agit inconsciemment et aveuglément. Toute nature extérieure n'est que sa couverture, un masque trompeur dans lequel elle apparaît, et ce n'est que dans la conscience de soi éveillée de l'esprit humain que cette couverture tombe, ce masque est enlevé. Par conséquent, la personnalité morale de l'homme est supérieure à la nature et aux dieux naturels : l'homme Bouddha, en tant que professeur et dirigeant, est vénéré non seulement par Agni et Indra, mais aussi par le dieu suprême Brahma lui-même. Le bouddhisme - compte tenu de son importance mondiale - fut le premier à proclamer la dignité de l'homme, l'inconditionnalité de la personnalité humaine. C'était une protestation puissante contre cette force extérieure aveugle, contre le fait matériel par lequel en Orient la personnalité humaine était si supprimée, tant dans la religion que dans la vie sociale, c'était une rébellion audacieuse du visage humain contre l'apparence naturelle, contre l'accident. de la naissance et de la mort. « Je suis plus grand que toi », dit ici l'esprit humain à l'être naturel extérieur, auquel il était auparavant asservi, « je suis plus grand que toi, parce que je peux te détruire en moi-même, je peux rompre les liens qui m'attachent à toi, Je peux éteindre cette volonté qui me relie à toi. Je suis indépendant de vous car je n'ai pas besoin de ce que vous pouvez me donner et je ne regrette pas ce que vous m'enlevez. Ainsi, ici, la personnalité humaine trouve sa liberté et son inconditionnalité dans le renoncement à l'existence naturelle extérieure. Il est important de noter que pour la conscience, qui a grandi sur le terrain du naturalisme primitif, issue d'une religion grossièrement matérialiste, tout ce qui existait n'apparaissait que sous la forme d'un fait extérieur aveugle dans tout ce qui lui était donné, elle ne voyait que le ; côté de l'existence réelle déraisonnable, le processus matériel brut de la vie, - et par conséquent, lorsque la conscience humaine a pour la première fois dépassé ce processus, lorsque ce processus est devenu un fardeau pour la conscience, elle, y renonçant, renonçant au désir naturel et à l'être naturel, a naturellement pensé qu'il c'était renoncer à tout être, et cette liberté et cette inconditionnalité que la personnalité trouvait dans ce pouvoir de renoncement étaient une liberté purement négative, sans aucun contenu. Quittant l'existence matérielle extérieure, la conscience n'a rien trouvé d'autre à sa place et est arrivée à la non-existence, au Nirvana. La conscience indienne n'est pas allée plus loin que ce déni...

Faire avancer la cause de la philosophie et en même temps la cause de l'humanité incombait naturellement à ce peuple qui, déjà dans la nature même de son esprit national, contenait ce début auquel la conscience indienne n'est parvenue qu'à la fin de son développement - le début de l'humanité. La conscience indienne était d'abord obsédée par les dieux monstrueux et laids, porteurs de forces étrangères et sauvages de la nature extérieure ; La conscience nationale grecque est issue de dieux humanoïdes, beaux et déjà idéalisés, dont le culte exprimait la reconnaissance de la supériorité, la valeur la plus élevée de la forme humaine. Mais dans la religion grecque, seule l'apparence humaine était idolâtrée, tandis que le contenu intérieur de la personnalité humaine était révélé par la philosophie grecque, dont le développement tout à fait original commence avec les sophistes ; parce que dans l'ère préliminaire précédente, la philosophie grecque était sous l'influence dominante des enseignements orientaux, à la suite de quoi la conscience philosophique cherchait un contenu en dehors d'elle-même et prenait les éléments et les formes du monde extérieur pour les principes suprêmes de la vie, et ce n'est que chez les sophistes que cette conscience revient à elle de manière décisive. L’essence du sophisme est la négation de toute existence extérieure et la reconnaissance associée de l’importance suprême de la personnalité humaine. En pensant aux philosophes précédents qui recherchaient une existence inconditionnelle en dehors de l'homme, le sophiste Gorgias prouve qu'une telle existence n'existe pas du tout, que si elle existait, nous ne pourrions en avoir aucune connaissance, et si nous en avions une, nous ne pourrions pas la connaître. exprimez-le en d'autres termes : une personne ne peut trouver la vérité qu'en elle-même, ce qui a été directement exprimé par un autre sophiste Protagoras, qui a soutenu que l'homme est la mesure de toutes choses - existantes, qu'elles existent, et inexistantes, qu'elles existent. n'existe pas. Les dieux n’en sont pas exclus et perdent ainsi tout sens indépendant. Tandis que les représentants de l'ancienne philosophie, comme par exemple Xénophane, polémiquent avec ardeur et enthousiasme contre la mythologie nationale, les sophistes la détruisent dans leur totale indifférence. « Quant aux dieux, dit le même Protagoras, je ne sais s’ils existent ou non ; bien des choses nous empêchent de les découvrir, tant la difficulté du sujet que la brièveté de la vie humaine. » Le ton calme et méprisant de ce dicton, plus fort que tout déni tendu, prouve la libération complète de la conscience humaine de la religion extérieure.

Malgré l'apparente hétérogénéité, les sophistes présentent une analogie significative avec le bouddhisme : là comme ici, tout être extérieur et tout dieu est nié ; le sophisme grec comme le bouddhisme indien sont en ce sens du nihilisme ; en même temps, ici et là, l'importance suprême est reconnue à la personnalité humaine - le bouddhisme et le sophisme ont tous deux le caractère exceptionnel de l'humanisme. Mais la différence est également grande. Tandis que le gymnosophiste indien luttait avec acharnement et intensité avec le principe matériel et, après avoir remporté la victoire sur lui et pris conscience de sa supériorité négative, ne trouvait en lui aucune force vitale positive et, épuisé, plongeait dans le Nirvana, les sophistes de Grèce, déjà dans la conscience populaire générale, ont trouvé une forme d'humanité, la victoire sur les forces extérieures était plus facile, et même si après cette victoire, tout comme les bouddhistes, ils n'ont trouvé aucun contenu positif pour la libération de la personnalité humaine, ils avaient encore une énergie personnelle. avec lequel ils ont agi dans la vie, sans être contraints par aucune forme ni ordre de cette vie, déjà rejetée à l'avance, et s'efforçant exclusivement au nom de leur force et de leur énergie personnelles de dominer la masse sombre des gens. Si la conscience humaine dans le bouddhisme disait à l'être extérieur : je suis plus grand que toi, parce que je peux renoncer à l'existence, alors la conscience du sophiste disait à cet être extérieur : je suis plus grand que toi, parce que je peux vivre malgré toi, je je peux vivre grâce à ma propre volonté, votre énergie personnelle. La sophistique est la confiance en soi inconditionnelle de la personnalité humaine, qui n'a encore aucun contenu, mais ressent en elle la force et la capacité de maîtriser n'importe quel contenu. Mais cette personnalité satisfaite d'elle-même et sûre d'elle, n'ayant aucun contenu général et objectif, apparaît aux autres comme quelque chose de fortuit, et sa domination sur les autres sera pour eux la domination d'une force étrangère extérieure, sera une tyrannie. Ici donc, la libération de l’individu n’est que subjective. Il vaut la peine de dire que pour une véritable libération objective, il est extrêmement important qu'une personne, libérée de l'existence extérieure, trouve un contenu intérieur et remplace la domination des faits par la domination de l'idée. On retrouve cette exigence d’une idée objective d’une personnalité libérée chez Socrate, image centrale non seulement de la philosophie grecque, mais de tout le monde antique.

Socrate était le plus grand sophiste et le plus grand adversaire du sophisme. Il était un sophiste parce que, avec eux, il rejetait résolument la domination des faits extérieurs ; il ne trouvait la vérité et la vérité inconditionnelles dans aucun être extérieur ni dans aucune autorité extérieure - ni dans les dieux de la religion populaire, ni dans la nature matérielle. du monde, ni dans l'ordre civil de sa patrie ; En même temps, il était un adversaire des sophistes, car il ne reconnaissait pas le droit d'une personne libre de dominer au nom de sa volonté et de son énergie subjectives, il soutenait résolument qu'une personne libre d'apparence n'avait que de la valeur et de la dignité. dans la mesure où il remplace cette apparence par un contenu interne positif, puisqu'il vivra et agira selon une idée commune à tous et donc contraignante intérieurement pour chacun.

C'est le début idéal qui devrait remplir la personnalité humaine. Socrate a seulement affirmé (qu'il existe), mais son élève Platon a souligné et défini son essence (qu'il existe). Il opposait l'être extérieur, aléatoire, déraisonnable et inutile, à l'être idéal, en soi bon, beau et raisonnable - non pas le Nirvana des Bouddhistes, ni la simple unité des Eléates, mais le royaume harmonieux des idées, contenant l'inconditionnel et le plénitude immuable de l'être, accessible à l'homme non par l'expérience extérieure et la loi extérieure, mais par ce qui lui est révélé dans la contemplation intérieure et la pureté de la pensée ; ici la personnalité humaine reçoit ce contenu idéal qui détermine sa dignité interne et son affranchissement positif des faits extérieurs ; ici le sens positif appartient à l'homme en tant que porteur d'idées ; maintenant, il a déjà quelque chose sur quoi s'appuyer contre son apparence déraisonnable, maintenant il a un endroit où s'éloigner d'elle. À la lumière de la vision platonicienne du monde, deux ordres d'existence sont révélés à l'homme : l'existence matérielle physique qui n'est ni appropriée ni mauvaise, et le monde idéal de l'existant véritable, le monde de la complétude et de la perfection intérieures. Mais ces deux sphères restent opposées et ne trouvent pas leur réconciliation dans la philosophie platonicienne. Le cosmos idéal, qui constitue la vérité de cette philosophie, a une existence absolue et immuable, il demeure dans la paix intacte de l'éternité, indifférent au monde des phénomènes matériels qui ondulent sous lui, qui se reflètent dans ce monde, comme le soleil dans un paysage boueux. ruisseau, mais en le laissant inchangé, sans y pénétrer, sans le purifier ni le régénérer. Et d'une personne, le platonisme exige qu'elle quitte ce monde, émerge de ce ruisseau boueux à la lumière du soleil idéal, se libère des chaînes de l'existence matérielle, comme d'une prison ou du cercueil de l'âme. Mais une personne ne peut entrer dans le monde idéal qu'avec son esprit, tandis que sa volonté personnelle et sa vie restent de ce côté, dans le monde de l'existence matérielle inutile, et le dualisme non résolu de ces mondes se reflète dans le même dualisme et la même contradiction. l'essence même de l'homme, et son âme vivante n'obtient pas de réelle satisfaction.

Cette dualité, qui reste irréconciliable dans le platonisme, se réconcilie dans le christianisme dans la personne du Christ, qui ne nie pas le monde, comme Bouddha, et ne quitte pas le monde, comme le philosophe platonicien, mais vient au monde pour le sauver. Dans le christianisme, le cosmos idéal de Platon se transforme en un royaume de Dieu vivant et actif, non indifférent à l'existence matérielle, à la réalité réelle de ce monde, mais s'efforçant de réunir cette réalité avec sa vérité, de se réaliser dans ce monde, de le rendre la coquille et le porteur de l'existence divine absolue ; et la personnalité idéale apparaît ici comme le Dieu-homme incarné, également impliqué dans le ciel et la terre et les réconciliant avec lui-même, réalisant en lui-même la parfaite plénitude de la vie à travers l'union interne de l'amour avec chacun et avec tout.

Le christianisme dans sa vision générale vient du platonisme, mais l'harmonie du cosmos idéal, l'unité interne de toute chose, par la puissance de la personnalité divine-humaine, se montre ici (dans le christianisme) comme une réalité vivante, ici ce qui existe réellement n'est pas contemplé seulement par l'esprit, mais agit par lui-même et n'éclaire pas seulement l'homme naturel, mais naît en lui comme un nouvel homme spirituel. Mais cette réalisation de la vérité (unité vivante), accomplie intérieurement dans la personne du Christ en tant que processus individuel, ne pouvait s’accomplir dans le reste de l’humanité et dans le monde entier que comme un processus historique collectif, long et complexe et parfois douloureux. La vérité chrétienne laissée par le Christ sur terre est apparue dans un environnement mixte et hétérogène, dans le chaos interne et externe qui semblait être le monde à cette époque ; et elle devait maîtriser ce chaos, l'assimiler à elle-même et s'y incarner. Il est clair que cela ne pourrait pas se produire en peu de temps. La majorité de l’humanité historique de cette époque était libre ; elle apparaît pour ces gens comme une puissance supérieure qui s'empare d'eux, mais qu'ils ne maîtrisent pas. Ainsi l'idée chrétienne, n'assimilant pas encore la réalité factuelle, apparaît elle-même sous la forme d'un acte, ne spiritualisant pas encore le monde extérieur, elle apparaît elle-même comme une force extérieure dotée d'une organisation matérielle (en église catholique). La vérité a été revêtue d’autorité, exigeant une confiance et une obéissance aveugles. Se présentant comme une force extérieure et une affirmation extérieure, l'Église ne pouvait pas maîtriser, idéaliser et spiritualiser intérieurement les relations actuelles existant dans la société humaine, et elle les laissait à côté d'elle, se contentant de leur soumission extérieure.

Ainsi, d’une part, l’homme, libéré par le christianisme de l’esclavage des éléments faibles et maigres du monde, tomba dans un nouvel esclavage plus profond du pouvoir spirituel extérieur ; d'un autre côté, les relations mondaines continuaient à être fondées sur le hasard et la violence, ne recevant que la plus haute sanction de l'Église. La vérité chrétienne, sous la forme fausse d'une autorité extérieure et du pouvoir de l'Église elle-même, a supprimé la personnalité humaine et l'a en même temps laissée à la victime du mensonge extérieur du monde. Une double tâche nous attend : libérer la vérité chrétienne de la forme d'autorité extérieure et de force matérielle qui ne lui correspond pas, et en même temps restaurer les droits de l'homme violés et non reconnus par le faux christianisme. La philosophie a assumé cette double tâche libératrice ; Le grand développement de la philosophie occidentale a commencé, sous l'influence dominante duquel, d'ailleurs, deux actes historiques importants ont été accomplis : la réforme religieuse du XVIe siècle a détruit le bastion de l'Église catholique et la révolution politique du XVIIIe siècle a détruit tout l’ordre ancien de la société.

La philosophie mystique a proclamé le principe divin à l'intérieur de l'homme lui-même, la connexion directe interne de l'homme avec le Divin - et la médiation externe de la hiérarchie de l'Église s'est avérée inutile, et l'importance de l'autorité de l'Église a chuté ; La conscience religieuse, supprimée par l'Église extérieure, a reçu sa liberté, et la vérité chrétienne, figée dans des formes historiques, a retrouvé sa vitalité.

La philosophie rationaliste a proclamé les droits de la raison humaine, et le système civil fondé sur un principe tribal déraisonnable s'est effondré ; derrière les forces élémentaires brutes qui ont fait la révolution française, se cache, comme un ressort moteur, le principe du rationalisme, exposé par la philosophie précédente ; Ce n’est pas sans raison que l’instinct sensible des masses a érigé un autel à la déesse de la raison sur les ruines de l’ordre ancien.

Après avoir déclaré haut et fort ses droits au monde extérieur, l'esprit humain s'est concentré sur lui-même et, enfermé dans les écoles allemandes, a révélé ses forces intérieures à une échelle sans précédent en créant la forme logique la plus parfaite pour une idée vraie. Tout ce développement du rationalisme philosophique depuis Descartes jusqu'à Hegel, libérant le principe humain rationnel, a ainsi rendu un grand service à la vérité chrétienne. Le principe du vrai christianisme est la virilité de Dieu, ᴛ.ᴇ. connexion interne et interaction de la divinité avec l'homme, la naissance interne de la divinité dans l'homme : de ce fait, le contenu divin doit être assimilé par l'homme à partir de lui-même, consciemment et librement, et pour cela, évidemment, le développement le plus complet de ce rationnel pouvoir par lequel l'homme peut assimiler de lui-même ce que Dieu et la nature lui donnent. La philosophie rationnelle a précisément servi au développement de cette force, au développement de l’homme en tant qu’individu librement rationnel.

Mais l’homme n’est pas seulement une personne rationnellement libre, il est aussi un être sensuel et matériel. C'est le principe matériel de l'homme qui le relie au reste de la nature, ce principe que le bouddhisme cherchait à détruire, dont le platonisme voulait renoncer et sortir comme d'une prison ou du cercueil de l'âme, - ϶ᴛᴏ le principe matériel Ce principe, selon la foi chrétienne, a sa part légitime dans la vie humaine dans l'univers en tant que base réelle nécessaire à la mise en œuvre de la vérité divine, à l'incarnation de l'esprit divin. Le christianisme reconnaît la signification inconditionnelle et éternelle de l'homme, non seulement en tant qu'être spirituel, mais aussi en tant qu'être matériel - le christianisme affirme la résurrection et la vie éternelle des corps ; et en ce qui concerne le monde matériel tout entier, le but et le résultat du processus mondial selon le christianisme n'est pas la destruction, mais sa renaissance et sa restauration en tant qu'environnement matériel du royaume de Dieu - le christianisme promet non seulement un nouveau ciel, mais aussi nouvelle terre. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, lorsque peu après la bruyante déclaration des droits de la raison par la Révolution française, dans la même France, un penseur (Fourier), dans le silence de sa fonction, avec une énergie et une passion considérables, proclama le rétablissement des droits de la raison. matière, et quand ensuite la philosophie naturaliste et matérialiste a restauré et développé la signification du principe matériel dans le monde et dans l'homme - cette philosophie, sans le savoir, a également servi la vérité chrétienne, en restaurant l'un de ses éléments nécessaires, négligé et rejeté par une vision unilatérale. spiritualisme et idéalisme.

La restauration des droits de la matière était un acte juridique dans le processus de libération de la philosophie, car seule la reconnaissance de la matière dans son véritable sens libère de l'esclavage réel de la matière, du matérialisme involontaire. Jusqu'à ce qu'une personne reconnaisse la nature matérielle en elle-même et à l'extérieur de elle comme quelque chose qui lui est propre, jusqu'à ce qu'elle s'en rapproche et l'aime, elle ne s'en libère pas, elle pèse sur elle comme quelque chose d'étranger, d'inconnu et d'involontaire.

De ce côté, le développement du naturalisme et du matérialisme, où l'homme est tombé amoureux et a appris à connaître la nature matérielle comme quelque chose qui lui est proche et cher - le développement du matérialisme et du naturalisme est le même mérite de la philosophie que le développement du rationalisme, en lequel l'homme a reconnu et défini les pouvoirs de son esprit rationnellement libre.

Alors, qu’a fait la philosophie ? Elle a libéré la personnalité humaine de la violence extérieure et lui a donné un contenu interne. Elle renversa tous les faux dieux étrangers et développa chez l’homme la forme intérieure nécessaire aux révélations de la vraie Divinité. Dans le monde antique, où la personnalité humaine était principalement supprimée par le principe naturel et matériel, comme par une force extérieure étrangère, la philosophie a libéré la conscience humaine de la subordination exclusive de cette apparence et lui a donné un soutien interne, ouvrant à sa contemplation un idéal spirituel. royaume, dans le monde nouveau, chrétien, où ce royaume très spirituel, ce principe même idéal, accepté sous la forme d'une force extérieure, prenait possession de la conscience et voulait l'assujettir et la supprimer, la philosophie s'est rebellée contre cette force spirituelle qui avait changé son caractère intérieur, a écrasé sa domination, a libéré, clarifié et développé son propre être homme d'abord dans son élément rationnel, puis dans son élément matériel.

Et si nous demandons maintenant : sur quoi repose cette activité libératrice de la philosophie, alors nous trouverons sa base dans cette propriété la plus essentielle et la plus fondamentale l'âme humaine, grâce à quoi elle ne s'arrête à aucune frontière, ne supporte aucune définition extérieurement donnée, aucun contenu extérieur, de sorte que toutes les bénédictions et tous les bonheurs sur terre et au ciel n'ont aucune valeur pour elle, s'ils n'ont pas été obtenus par elle-même, ils ne constituent pas sa propre propriété intérieure. Et cette incapacité à se satisfaire d'un contenu de vie donné extérieurement, cet effort vers une plénitude intérieure de plus en plus grande de l'être, cette force destructrice de tous les dieux étrangers - cette force contient déjà en possibilité ce à quoi elle aspire - la plénitude et la perfection absolues de l'être. vie. Le processus négatif de la conscience est en même temps un processus positif, et chaque fois que l'esprit humain, brisant une vieille idole, dit : ce n'est pas ce que je veux - il donne déjà ainsi une mauvaise définition de ce qu'il veut, son véritable contenu. .

Cette double force et ce double processus, destructeur et créateur, constituant l'essence de la philosophie, constituent en même temps l'essence propre de l'homme lui-même, ce qui détermine sa dignité et son avantage sur le reste de la nature, donc à la question : qu'est-ce que la philosophie faire? – nous avons le droit de répondre : cela rend une personne complètement humaine. Et puisque Dieu et la nature matérielle ont également besoin de l'existence véritablement humaine, Dieu, en raison de la plénitude absolue de son être, en a besoin d'un autre pour sa libre assimilation, et la nature matérielle, au contraire, en raison de la pauvreté et de l'incertitude de son être, cherche un autre pour son achèvement et sa définition - donc la philosophie, réalisant le principe réellement humain dans l'homme, sert ainsi à la fois le principe divin et le principe matériel, les introduisant tous deux dans la forme d'une humanité libre.

Ainsi, si quelqu'un d'entre vous veut se consacrer à la philosophie, qu'il la serve avec audace et dignité, sans craindre ni les brumes de la métaphysique ni même les abîmes du mysticisme ; qu'il n'ait pas honte de son service gratuit et ne le dévalorise pas, qu'il sache qu'en faisant de la philosophie, il fait une bonne chose, une grande chose et utile au monde entier.

Soloviev contre.S. Affaires historiques de philosophie // Questions de philosophie. – 1988. – N° 8. – P. 118 – 125.