چرنیشفسکی در سال 1828 به دنیا آمد. در سال 1846 وارد دانشگاه سن پترزبورگ شد. تأثیر عمیقی بر او داشت انقلاب فرانسه 1848 او شروع به دنبال کردن روند وقایع در فرانسه و سایر کشورهای اروپای غربی کرد، با پتراشفسکی A. V. Khanykov ملاقات کرد، آثار C. Fourier را مطالعه کرد. در زمان فارغ التحصیلی از دانشگاه، چرنیشفسکی یک انقلابی متقاعد شده بود.

در ماه مه 1855، چرنیشفسکی از پایان نامه کارشناسی ارشد خود "روابط زیبایی شناختی هنر با واقعیت" دفاع کرد. در سال 1856 یکی از سردبیران مجله Sovremennik شد. تحت رهبری چرنیشفسکی، با وجود موانع سانسور، مجله به صدای مبارز برای دموکراسی انقلابی در حال ظهور در روسیه تبدیل می شود.

از سال 1859، زمانی که مرزهای واقعی اصلاحات دهقانی که توسط دولت تزاری آماده می شد، کشف شد، چرنیشفسکی تلاش می کند تا توجه خواننده را به امکان انقلاب دهقانی جلب کند و به زبان ازوپی درباره لزوم رهبری آن صحبت کند.

فعالیت های چرنیشفسکی از نظر ایدئولوژیک ایجاد سازمان انقلابی "سرزمین و آزادی" را آماده کرد. خود چرنیشفسکی مستقیماً در آموزش آن شرکت داشت.

در سال 1862 چرنیشفسکی دستگیر شد. به اتهام نوشتن یک اعلامیه انقلابی، در سال 1864 به هفت سال کار سخت محکوم شد. پس از یک دوره هفت ساله، او را در Vilyuysk نگهداری کردند، در سال 1883 او را "برای زندگی" در آستاراخان، و سپس، چند ماه قبل از مرگش، به ساراتوف منتقل کردند. چرنیشفسکی در سال 1889 درگذشت.

دیدگاه های سیاسی و برنامه سیاسی چرنیشفسکی

در سال‌های اول کارش در Sovremennik، در موارد متعددی از لیبرال‌هایی که مخالف رعیت بودند حمایت کرد. انتشار رونوشت‌های تزار و بحثی که در مطبوعات درباره آماده‌سازی اصلاحات دهقانی آغاز شد، وضعیت اجتماعی کشور را به‌شدت تغییر داد. در شرایط جدید، چرنیشفسکی به وضوح می‌بیند که نمی‌توان از یک منفعت ملی در مسئله دهقانی صحبت کرد، او مستقیماً موضع دهقانان، موضع مبارزه طبقاتی را علیه ستمگران، خودکامگی و مالکان می‌گیرد. چرنیشفسکی، برای اولین بار در ادبیات سیاسی روسیه، مسئله تفاوت اساسی در منافع اشراف لیبرال، بورژوازی لیبرال و دهقانان در انقلاب روسیه را مطرح می کند. از این نظر، او تقسیم واقعی نیروهای طبقاتی در روسیه را طی چند دهه پیش بینی کرد.

نقد رعیت و رعیت جایگاه بزرگی در میراث ادبی چرنیشفسکی دارد. چرنیشفسکی با دور زدن سانسور، در پی جلب توجه خوانندگان Sovremennik به ارتباط بین رعیت و وجود استبداد تزاری است. او در مقاله ای که در سال 1859 منتشر شد، نوشت: «اگر رعیت تا به حال حفظ شده بود، پس چنین مدت زمان وجود خود را فقط مدیون مدیریت بد بود "با تصمیمات دادگاه خصوصی در موارد سوء استفاده از قدرت."

چرنیشفسکی، حتی قبل از انتشار رونوشت های سلطنتی، برنامه ای روشن و ثابت برای از بین بردن رعیت تدوین کرد. در سال 1857 در مجله Sovremennik مقاله ای با عنوان "درباره مالکیت زمین" منتشر کرد که در آن نوشت: "این شکل از مالکیت زمین بهترین برای موفقیت کشاورزی است که مالک، ارباب و کارگر را در یک شخص متحد می کند. اموال دولتی با مالکیت اشتراکی بر همه اشکال دارایی بیشتر به این ایده آل نزدیک می شود. چرنیشفسکی در این مقاله هیچ باج به مالکان برای آزادی دهقانان برنامه ریزی نکرد.

پس از انتشار رونوشت های سلطنتی، شکاف شدیدی بین رویکردهای لیبرال و انقلابی به مسئله دهقانان آشکار شد. لنین تأکید کرد: «لیبرال‌ها، درست مانند صاحبان رعیت، بر اساس به رسمیت شناختن دارایی و قدرت زمین‌داران ایستادند و با خشم هرگونه تفکر انقلابی در مورد نابودی این اموال، در مورد سرنگونی کامل آن را محکوم کردند. قدرت." انقلابیون در کنار دهقانان ایستادند. وی.

وی. آی. لنین با توصیف نگرش چرنیشفسکی به اصلاحات قریب الوقوع نوشت: «چرنیشفسکی فهمید که دولت فئودالی-بوروکرات روسیه قادر به رهایی دهقانان، یعنی سرنگونی صاحبان رعیت نیست، که تنها قادر به ایجاد یک «فجور» است. مصالحه رقت‌انگیز منافع لیبرال‌ها و زمین‌داران، مصالحه‌ای که دهقانان را با شبح امنیت و آزادی فریب می‌دهد، اما در واقع آنها را خراب می‌کند و به زمین‌داران می‌سپارد. و او اعتراض کرد، اصلاحات را نفرین کرد، آرزوی شکست آن را داشت، آرزو کرد که دولت در اقدام متعادل خود بین لیبرال ها و مالکان گرفتار شود و سقوطی رخ دهد که روسیه را در مسیر قرار دهد. مبارزه بازکلاس ها."

در صفحات Sovremennik ، چرنیشفسکی خستگی ناپذیر از منافع دهقانان دفاع کرد و نقشه های صاحبان رعیت و لیبرال ها را افشا کرد. او با اعلام اینکه امتیازاتی که به نفع زمین‌داران داد «به حدی رسید که عقل سلیم اجازه نمی‌دهد فراتر رود»، حداقل برنامه‌ای را برای دموکراسی انقلابی تنظیم کرد که شامل افزایش توطئه‌های دهقانی به میزان یک سوم بود. و تعیین مبلغ دیه به مبلغ 532 میلیون روبل، یعنی حداقل چهار برابر کمتر از آنچه که مالکان خواسته اند و عملیات بازخرید باید توسط دولت انجام شود. دلایل زیادی برای این باور وجود دارد که چرنیشفسکی به امکان اجرای واقعی این پروژه اعتقاد نداشت، با این حال، با ترویج آن در مطبوعات، می تواند ماهیت واقعی غارتگرانه پروژه های "آزادی" دهقانان را به وضوح نشان دهد. ، که نه تنها از محافل حامی دولت، بلکه از اردوگاه لیبرال نیز آمده بود. همانطور که V.I لنین تاکید کرد، چرنیشفسکی می دانست که چگونه بر همه رویدادهای سیاسی دوران خود با روحیه انقلابی تأثیر بگذارد و از طریق موانع و تیراندازی های سانسور ایده یک انقلاب دهقانی را اجرا کند. مبارزه توده‌ها برای سرنگونی تمام مقامات قدیمی.» با ارزیابی مقاله چرنیشفسکی «نقد تعصب فلسفی علیه مالکیت اشتراکی» که در جریان آماده سازی اصلاحات دهقانی نوشته شده بود، وی.

تضاد رادیکال بین برنامه انقلابی- دموکراتیک چرنیشفسکی و برنامه لیبرال ها به ویژه در جریان مبارزه ای که بین لیبرال ها و دمکرات های انقلابی حول موضع اتخاذ شده توسط هرزن آشکار شد، آشکار می شود.

خطاب به هرزن، لیبرال‌های K.D. Kavelin و B.N. آنها تنها مقاله سیاسی هرزن را که "با احتیاط لازم" نوشته شده بود، نامه ای به الکساندر دوم می دانستند.

انتقاد مداوم چرنیشفسکی از لیبرالیسم توسط V.I لنین بسیار مورد قدردانی قرار گرفت و تأکید کرد که چرنیشفسکی به شدت «خط افشاگری خیانت‌های لیبرالیسم را دنبال می‌کند که هنوز مورد نفرت کادت‌ها و انحلال‌طلبان است».

مانیفست 19 فوریه 1861 توسط چرنیشفسکی کاملاً منفی روبرو شد. قابل توجه است که در پس زمینه ستایش بی پایان مطبوعات لیبرال، تنها یک مجله، Sovremennik، به هیچ وجه به مانیفست تزار پاسخ نداد. چرنیشفسکی که نمی تواند مستقیماً نگرش خود را نسبت به مانیفست در مطبوعات سانسور شده بیان کند، می نویسد و سعی می کند آن را در چاپخانه زیرزمینی، اعلامیه "در برابر دهقانان ارباب از خیرخواهانشان تعظیم کنید." احتمالاً این اعلامیه در اوایل سال 1861 نوشته شده است.

چرنیشفسکی ماهیت غارتگرانه اصلاحات را افشا می کند، خاطرنشان می کند که دهقانان به صاحبان زمین سپرده می شوند. در این اعلامیه آمده است: «صرفاً بگویم، زمین داران با فرمان تزار همه را به گدا تبدیل خواهند کرد.

چرنیشفسکی تلاش می کند تا نقش واقعی تزار را در آماده سازی اصلاحات نشان دهد، توهمات تزاری هنوز باقی مانده دهقانان را در هم بشکند، و توضیح می دهد که چرا ایمان به تزار بی اساس است. «اگر همان مالک زمین نیست، او کیست؟ دهقانان آپاناژ کی هستند؟ بالاخره آنها دهقانان رعیت او هستند. و همه تزارها شما را به عنوان رعیت به صاحبان زمین دادند. زمین داران رعیت دارند و مالکان نوکران تزار هستند. یعنی او و همه یکی هستند. و می دانید، یک سگ نمی تواند سگ را بخورد. خوب، شاه طرف اربابی خود را حفظ می کند. و این که مانیفست و احکامی صادر کرد، انگار به شما آزادی می داد، فقط برای اغواگری این کار را کرد».

این اعلامیه خواستار آمادگی برای قیام است. شما باید از قبل در مورد عملکرد آینده توافق کنید، امور نظامی را مطالعه کنید و اسلحه تهیه کنید. چرنیشفسکی به دهقانان در برابر قیام های خود به خودی سازماندهی نشده هشدار می دهد.

آرمان اجتماعی چرنیشفسکی به وظیفه حذف رعیت محدود نمی شد. او رویای ایجاد یک جامعه سوسیالیستی در روسیه را در سر داشت.

چرنیشفسکی یک سوسیالیست آرمانگرا بود. سوسیالیسم اتوپیایی او در تعدادی از ویژگی های مهم، هم با «سوسیالیسم روسی» هرزن و هم از دیدگاه سوسیالیست های آرمانگرای برجسته اروپای غربی متفاوت بود. برخلاف هرزن، او از ایده آل سازی جامعه دهقانی پدرسالار دور بود و قصد نداشت آن را بدون تغییر به سوسیالیسم منتقل کند.

چرنیشفسکی قاطعانه خود را از دیدگاه های اتوپیایی مبنی بر امکان گذار به سوسیالیسم در نتیجه اقدامات بشردوستانه طبقات حاکم جدا کرد. ویژگی مهم سوسیالیسم اتوپیایی چرنیشفسکی این است که او اجرای ایده های خود را با مبارزه طبقاتی دهقانان و با پیروزی انقلاب دهقانی مرتبط می کند.

متفکر در آثار خود به دنبال نشان دادن چهره واقعی مطلق گرایی روسی بود. بنابراین، او در «نامه‌های بدون نشانی» که در خارج از کشور منتشر شد، نوشت که برای استبداد روسیه قانون تغییرناپذیر «تکیه بر اشراف بود». همین ایده به وضوح در اعلامیه "تعظیم دهقانان ارباب از خیرخواهان آنها" بیان شده است. چرنیشفسکی به شکلی تا حدودی مبدل ایده انحراف مطلق گرایی روسی از اهداف ذاتی دولت را به دلیل ماهیت آن در صفحات Sovremennik بیان کرد.

چرنیشفسکی به درک ماهیت ضد مردمی و ضد دموکراتیک دولت بورژوایی نزدیک بود. او استدلال می‌کرد که «نه تنها در دولت‌های استبدادی، بلکه در انگلستان و ایالات متحده نیز، دولت می‌تواند قوانین و مقررات بسیاری را بدون توجه به تمایل یا مشارکت عمومی وضع کند و تنها در احزاب طبقات بالا و متوسط ​​با تأیید یا محکومیت مواجه شود. " چرنیشفسکی نشان می‌دهد که در انگلستان «عملکرد باشکوه دولت پارلمانی تقریباً همیشه کمدی محض به نظر می‌رسد»، که اعضای پارلمان «روشی فکری دارند که بسیار از خواسته‌های توده‌ها عقب است». در دولت های بورژوایی، «دولت سربازان را به عنوان پشتیبان در برابر دشمنان نه چندان خارجی که داخلی نگه می دارد».

چرنیشفسکی به گفته وی. این نتیجه گیری بی اساس به نظر می رسد. چرنیشفسکی به طور معمول ایده های روشنی درباره ساختار طبقاتی جامعه بورژوایی نداشت. او به درک ماهیت واقعی دولت بورژوایی بسیار نزدیک شد، اما نتوانست ابزار طبقه بورژوایی را در آن ببیند، ماشینی برای سرکوب در درجه اول طبقه کارگر.

چرنیشفسکی ضمن نشان دادن دروغ و ریاکاری دموکراسی بورژوایی، در عین حال اهمیت آن را در مبارزه برای رهایی اجتماعی انکار نکرد. لازم به ذکر است که او بلافاصله متوجه این مشکل نشده است. بنابراین، در سال 1857، او ظاهراً معتقد بود که سازماندهی مجدد سوسیالیستی جامعه را می‌توان در بیشترین حد ممکن انجام داد. اشکال گوناگونایالت ها. و چرنیشفسکی نوشت، پادشاهان نامحدود، و پادشاه مشروطه در انگلستان، و دموکرات‌های آمریکایی، «همه به یک اندازه از رابرت اوون تأیید می‌کنند». «در اصل، اصل انجمن اصلاً یک موضوع سیاسی نیست، بلکه یک موضوع کاملاً اقتصادی است، مانند تجارت، مانند کشاورزی، یک چیز را می طلبد: سکوت، صلح، نظم - مزایایی که تحت هر دولت خوب وجود دارد، هر چه که باشد. او در آن زمان چرنیشفسکی استدلال کرد.

بعداً دیدگاه خود را تغییر می دهد. در 1859-1862. در صفحات Sovremennik او بیشتر و بیشتر اشاره می کند مهمحقوق و آزادی های سیاسی مطالبات سیاسی پیوسته توسط چرنیشفسکی در اعلامیه «تعظیم دهقانان اربابی از طرف خیرخواهانشان» مطرح شده است. «پس اراده حقيقي كه در جهان وجود دارد اين است: تا مردم متصدي همه چيز باشند و همه مقامات تسليم دنيا شوند و دادگاه عادل باشد و دادگاه مساوي شود. در این اعلامیه می خوانیم. چرنیشفسکی خواستار جایگزینی تزار با یک "پیر منتخب مردم" است. چرنیشفسکی می نویسد: «و باید گفت: «وقتی بزرگ مردم از طریق ارث نیست، بلکه برای یک دوره انتخاب می شود و تزار نامیده نمی شود، او را به سادگی پیر مردم می نامند و در زبان خارجی آنها، "ساکن"، پس برای مردم بهتر است زندگی اتفاق بیفتد، مردم ثروتمندتر شوند.

طبق خاطرات S. G. Stakhevich ، چرنیشفسکی در حالی که در کار سخت بود ، در گفتگو با "رفقای زندان" خود گفت: "همانطور که هوا برای زندگی یک فرد لازم است ، آزادی سیاسی نیز برای زندگی ضروری است. زندگی درستجامعه بشری."

در تعدادی از آثار چرنیشفسکی، لیبرالیسم اقتصادی بورژوایی، بر اساس اصل عدم مداخله دولت در زندگی اقتصادی، مورد انتقاد قرار گرفته است. چرنیشفسکی به این مفهوم حمله می کند و ثابت می کند که کاملاً با ایدئولوژی سرمایه داران مطابقت دارد و استثمار بی حد و حصر فقرا توسط ثروتمندان را توجیه می کند. او نشان می دهد که ایده دولت آزادسازی در اقتصاد یک افسانه است و در واقع دولت در مسائل اقتصادی بسیار فعال است. دقیق ترین ملاحظات در مورد اینکه جهت گیری های این مداخله چگونه باید باشد توسط چرنیشفسکی در مقاله "سرمایه و کار" فرموله شده است. به ویژه، متفکر از نقشی که دولت باید در سازماندهی، مدیریت و تأمین مالی انجمن های کارگری کارگران ایفا کند صحبت می کند. او در پایان مقاله خاطرنشان می کند که «ایده ساده و آسان» مشارکت هنوز «تحقق نیافته و به احتمال زیاد برای مدت طولانی محقق نخواهد شد». او قول می دهد که بار دیگر در مورد دلایل این موضوع صحبت کند، اما مقاله مربوطه در صفحات Sovremennik ظاهر نشد. وی در مقاله «فعالیت اقتصادی و قانونگذاری» توجه به این نکته را ضروری دانست که جهت و امکانات مداخله دولت در مسائل اقتصادی «به شدت به کیفیت قدرت دولتی بستگی دارد».

چرنیشفسکی که برای انقلاب دهقانی صحبت می کرد، قصد نداشت بلافاصله پس از پیروزی یک سیستم سوسیالیستی ایجاد کند. او نیاز به یک "دولت انتقالی" را در راه از سیستم اجتماعی قدیم به سیستم جدید تشخیص داد. نقش دولت در این دوره برای او بسیار مهم به نظر می رسید.

او یکی از قوانین زندگی اجتماعی را در این می دید که «هیچ بخشی از ساختار اجتماعی وجود ندارد که بدون تبیین نظری و بدون حمایت از قدرت حکومتی ایجاد شود». او این الگو را به طور کامل به حالت گذار تعمیم داد.

این دولت است که در جریان انقلاب بوجود آمد و زمین را از مالکان مصادره و به جوامع دهقانی منتقل می کند. تجزیه و تحلیل مقاله "سرمایه و کار" نشان می دهد که به گفته چرنیشفسکی، این دولت باید تشکیل مشارکت های صنعتی و کشاورزی را تامین مالی کند و در ابتدا (طی یک سال) این مشارکت ها را مدیریت کند. او در کنار مشارکت، قصد دارد بنگاه های دولتی ایجاد کند.

14.2. سوسیالیسم اتوپیایی

آنکوفسکی و فیلارت در رابطه با مسئله دهقانان موضعی لیبرالی داشتند. و از آنجایی که اصلاحات 1861 انتظارات دهقانان در مورد امنیت زمین و آزادی را برآورده نکرد و انتقادات مختلفی را برانگیخت، در دهه 60

به اصطلاح "نسخه رادیکال"یا پوپولیستی، «دکترین اسلاووفیل» را در مورد مسئله دهقانان توسعه می دهد. در نتیجه - آرمان شهر روسی ظاهر می شود("دهقان") سوسیالیسماین پدیده یکدست نبود، اما نمایندگان آنها (عمدتاً روشنفکران ناهمگن) با میل فداکارانه برای محافظت از افراد تحقیر شده و محروم، همراه با مخالفت رادیکال با مالکان و استبداد بوروکراتیک متمایز بودند. ویژگی های اصلی ایدئولوژی سیاسی و حقوقی سوسیالیست ها عبارت بودند از: 1) نفرت از انواع ستم های اجتماعی و سیاسی، نابرابری و تحقیر توده ها، ایمان عمیق به قدرت آنها و آینده روشن مردم. 2) انتقاد چندوجهی و عمیق از دولت و قانون فئودالی و بورژوایی، نشان دادن خصلت ضد ملی آنها و خواستار حذف آنها. 3) ترکیب دموکراسی انقلابی با سوسیالیسم اتوپیایی در یک کل جدا نشدنی، که در دیدگاه‌های جامعه، دولت و قانون موجود، در ایده‌های مربوط به نظم‌های سیاسی و حقوقی آینده و در حل مسئله راه‌های انتقال از یکی به دیگری منعکس شد. 4) توجه زیاد به مسئله ملی و حل آن از منظر به رسمیت شناختن حق تعیین سرنوشت ملتها.

اولین توسعه دهنده ایده های روسییسم بود الکساندر ایوانوویچ هرزن(1812-1870)، که به نسل اشراف تعلق داشت. انقلابیون در حالی که هنوز در دانشگاه مسکو تحصیل می کرد و در مورد رویدادهای 14 دسامبر 1825 فکر می کرد، هرزن و دوستش N. اوگارف ها سوگند یاد کردند که زندگی خود را وقف مبارزه انقلابی علیه تزاریسم کنند. آزار و شکنجه پلیس هرزن را در سال 1847 مجبور به مهاجرت کرد. او در فرانسه و سپس در انگلستان زندگی کرد. در سال 1853، او اولین چاپخانه آزاد روسیه را در لندن تأسیس کرد، جایی که او ستاره قطبی، مجله ای را با پرتره های پنج دمبریست اعدام شده بر روی جلد منتشر کرد، و بعدها، در 1857-1867، زنگ، روزنامه ای را منتشر کرد که از آزادی آزادی دفاع می کرد. دهقانان کتیبه "زنگ" "Vivos voco!" ("زندگان را صدا می زنم!").

هرزن، به عنوان یک ماتریالیست و دیالکتیک، درک تعدادی از مشکلات دولتی و حقوقی را عمیق تر کرد، بسیاری از ایده های واقع بینانه را بیان کرد که توسعه تاریخی تصادفی نیست.

هرزن با در نظر گرفتن مسائل مربوط به منشأ دولت، به مترقی بودن آن اشاره کرد اشکال دولتیزندگی عمومی

و ماهیت موقت و گذرا آنها در آینده. با این حال ، او دلایل اصلی پیدایش دولت را دو "عنصر" اصلی زندگی بشر می دانست - خودخواهیو عمومی،بدون آن، به نظر او، نه تاریخ وجود خواهد داشت و نه توسعه. در این راستا، هرزن دولت را نامید اتحادیه عمومی،برای هماهنگی بین فرد و جامعه ضروری است، لازم است تا زمانی که خودگرایی «معقول» شود و منافع فرد و جمع را به هم پیوند دهد.

به گفته هرزن، هدف دولت حفاظت از امنیت عمومی است. این "محتوای سیاسی خاص خود را ندارد - به همان اندازه در خدمت ارتجاع و انقلاب است، کسی که قدرت در کنار اوست." این فرمول هم شامل ایده یک دولت فراطبقاتی به طور کلی و هم یک گذار منطقی به سمت رسمیت بخشیدن به خدمات واقعی آن به نیروهای سیاسی خاص بود.

هرزن از دولت و قانون فئودالی و بورژوایی زمان خود انتقاد می کرد و به فقدان حقوق مردم در روسیه، جنایات زمین داران، سوء استفاده از مقامات و ظلم مقامات تزاری اشاره می کرد. او از طرفداران لغو رعیت بود.

ارزیابی او از قدرت امپراتوری تغییر کرد. گاهی اوقات او به نظر او یک نیروی مستقل می آمد، با این حال، او تأکید می کرد که تا کنون در "جامعه سرقت با اشراف" عمل کرده است. در آستانه اصلاحات سال 1861، هرزن معتقد بود که تزار می تواند به نیاز به آزادی دهقانان تحت تهدید یک انقلاب متقاعد شود. پس از اصلاحات، در ابتدا حتی از تزار به عنوان یک آزادیبخش استقبال کرد. اخبار پیامدهای واقعی اصلاحات، سرکوب وحشیانه ناآرامی دهقانان، این توهمات لیبرالی را از بین برد. هرزن از طریق زنگ به توده های دهقان خطاب کرد:

شما از صاحب زمین متنفرید، از منشی متنفرید، از آنها می ترسید - و کاملاً حق با شماست. اما شما هنوز به تزار و اسقف اعتقاد دارید ... به آنها اعتماد نکنید! پادشاه با آنهاست و آنها از او هستند.

در مورد دولت و قانون، هرزن معتقد بود که قوانین تزاری (فئودالی) در روسیه و قوانین بورژوازی

در فرانسه از نظر داخلی مشابه هستند و فقط تفاوت های خارجی دارند.

او در سال 1851 به روزنامه‌نگار فرانسوی I. Michelet، فقط در فرمول عنوان نوشت، تفاوت بین قوانین شما و احکام ما متفاوت است. احکام با یک حقیقت قاطع آغاز می شود: "شاه از فرمان دادن برخوردار بود". قوانین شما با یک دروغ ظالمانه شروع می شود: سوء استفاده کنایه آمیز از نام مردم فرانسه و کلمات "آزادی، برادری و برابری". قانون نیکلاس علیه رعایا و به نفع خودکامگی طراحی شد. قانون ناپلئون قطعاً همین ویژگی را دارد.

هرزن محدودیت ها و فرمالیسم دموکراسی بورژوایی را آشکار می کند، ماهیت صرفا خارجی اشکال جمهوری و حاکمیت مردمی در کشورهای غربی را نشان می دهد. جمهوری‌های آنجا اجتماعی نیستند، بلکه فقط سیاسی هستند و جمهوری‌ها فقط به نام هستند. قدرت در آنها متعلق به بورژوازی است.

دولت‌ها، قضات، مقامات، دستورات بورژوازی هستند. پارلمان‌ها یا برای «تقطیر نیازهای اجتماعی به کلمات و اختلافات بی‌پایان» یا برای برکت دادن به سربازانی که به کارگران تیراندازی می‌کنند، خدمت می‌کنند. به گفته هرزن، حق رای همگانی در کشورهای بورژوایی یک "توهم بصری" است.

هرزن مزیت‌های دموکراسی بورژوایی را بر رژیم‌های فئودالی مطلق می‌دانست، اما آزادی واقعی، برابری واقعی و یک جمهوری واقعی یا «جمهوری اجتماعی» را نفی زندگی معاصر اروپایی می‌دانست. به عنوان نفی دولت بورژوایی. او به ضد ملی بودن دولت و قانون بورژوایی متقاعد شد و به درک ماهیت طبقاتی آنها بسیار نزدیک شد.

هرزن مسائل مربوط به گذار انقلابی خاص به سوسیالیسم را به طور مبهم حل کرد دوره های مختلفزندگی و در رابطه با روسیه و غرب. موضع او چندین بار در این مورد تغییر کرد که انقلاب کجا می تواند ابتدا اتفاق بیفتد، و چه کسی چه کسی را به سوسیالیسم معرفی می کند - پرولتاریای اروپای غربی یا دهقان روسی. در پایان شروع به ارزیابی توانمندی های انقلابی آنها کرد.

در رابطه با شرایط روسیه، هرزن نظریه خود را نامید نظریه "سوسیالیسم روسی".این بر اساس ایده های او در مورد مزایای جامعه روستایی در روسیه بود. او با ایده آل کردن جامعه، آن را به عنوان یک سلول آماده سوسیالیسم در نظر گرفت. او حفظ جامعه روستایی را کلید انتقال روسیه می دانست

به سوسیالیسم، دور زدن سرمایه داری. او دهقان روسی را یک سوسیالیست زاده می دانست.

ما سوسیالیسم روسیما آن را سوسیالیسم می نامیم که از زمین و زندگی دهقانی، از تخصیص واقعی و بازتوزیع موجود مزارع، از مالکیت اشتراکی و مدیریت اشتراکی ناشی می شود - و همراه با آرتل کارگری به سمت آن اقتصادی می رود. عدالت،که سوسیالیسم به طور کلی به آن می کوشد و علم آن را تأیید می کند.

لنین با تأکید بر اینکه در این آموزه «هیچ انسی سوسیالیسم» وجود ندارد، خاطرنشان کرد: «هرتسن «سوسیالیسم» را در رهایی دهقانان با زمین، در مالکیت زمین اشتراکی و در ایده دهقانی «حق بر زمین» دید. (به گفته لنین، هر چه دهقانان در سال 1861 زمین بیشتر و ارزان‌تر دریافت می‌کردند، توسعه سرمایه‌داری در کشور سریع‌تر و گسترده‌تر می‌شد). دموکراسی انقلابی, بیان علایق و آرزوهای دهقانانی که برای سرنگونی کامل قدرت مالک زمین و نابودی کامل مالکیت زمین مبارزه می کردند.

هرزن حامی بود فرم جمهوریحکومت و مخالف اصولی حفظ اشکال سلطنتی. دستیابی ترکیب سوسیالیسم و ​​دموکراسیدر شعار او مبنی بر مبارزه برای "جمهوری اجتماعی" منعکس شده است. در عین حال گام مهمی در جهت طرح و حل مشکل حذف بیگانگی قدرت سیاسی از مردم برداشته شد. هرزن تلاش کرد تا دولتی ایجاد کند که در آن مردم مستقیماً و از طریق نمایندگان خود همه مسائل زندگی اجتماعی و سیاسی را حل کنند. او از انتخابات سراسری ارگان‌های دولتی، پاسخگویی مقامات به مردم و امکان تصمیم‌گیری سیاسی «توسط کل جهان» حمایت کرد. به نظر هرزن این اصول اصول اولیه خودگردانی اشتراکی به نظر می رسید که باید به کل کشور از پایین به بالا گسترش یابد. ایده‌آل‌سازی نظم جامعه روستایی توسط هرزن با به رسمیت شناختن نیاز به یک دولت تحت سوسیالیسم، با دعوت به مبارزه برای ایجاد یک جمهوری دموکراتیک ترکیب شد. هرزن در «نامه‌هایی به یک رفیق قدیمی» در جدایی از آنارشیست M.A. Bakunin می‌نویسد: «از این واقعیت که دولت یک شکل گذرا است، نتیجه نمی‌شود که این شکل قبلاً گذشته است.»

هرزن شروع آینده یک سیستم بدون دولت را با پیروزی سوسیالیسم در مقیاس جهانی با نابودی مرتبط دانست.

نظامی گری مشخصه دولت های بورژوایی و همچنین آموزش مجدد طولانی مدت خود شخص.

جایگاه بزرگی در آثار هرزن اشغال کرد سوال ملیاو با مخالفت با انواع ستم ملی، از حق تعیین سرنوشت ملت ها و تشکیل دولت مستقل دفاع کرد. او نگران وضعیت لهستانی ها، قرقیزها، فنلاندی ها، گرجی ها، ارمنی ها، لتونی ها و لیتوانیایی ها، بلاروس ها و اوکراینی ها بود.

هرزن حکومت تزاری را که قیام 1863 لهستان را سرکوب کرد، محکوم کرد. او نفاق مردم روسیه را موعظه نکرد، بلکه معتقد بود که در روسیه جدید و آزاد، همه مردمان آن می توانند با هم زندگی کنند. هرزن نوشت: اگر روسیه به زندگی جدیدی بیاید، "فکر نمی کنم اوکراین بخواهد از آن جدا شود."

N.G. چرنیشفسکی:
"ما باید بودجه بدهیم،
برای استفاده از آن
درست"

نیکولای گاوریلوویچ چرنیشفسکی(1828-1889)، معمولی متولد، یکی از چهره های برجسته سیاسی روسیه نوزدهم V. او در جوانی به دیدگاه های انقلابی-دمکراتیک رسید و نظریه خود را در تعدادی از آثار علمی خاص و حتی بیشتر در مقالات موضوعی در مجله Sovremennik توسعه داد.

چرنیشفسکی با تلفیق رویکرد فلسفی خود (و او ماتریالیست بود) و توجه به جنبه اقتصادی مسائل اجتماعی با مطالعه مشکلات سیاسی و حقوقی، توانست پوشش چند جانبه ای از موضوعات کلی نظری و تاریخی خاص دولت و قانون ارائه دهد.

مسئله خاستگاه دولت و قانونچرنیشفسکی در تعدادی از آثار مورد توجه قرار گرفته است. وی در مقاله "فعالیت اقتصادی و قانونگذاری" به تشریح پیدایش قوانین - سیاسی، مدنی، کیفری - در درجه اول به دلیل عدم تناسب بین نیازهای مردم در منافع مادیو ابزار جلب رضایت آنها منبع دوم پیدایش قوانین، «ناهماهنگی در خود طبیعت انسان» است، که با این حال، از منبع اول و اساسی سرچشمه می‌گیرد. از این رو، قوانین به نظر او قواعدی هستند که ساختار دولت، روابط بین مردم و حمایت از آن و سایر قوانین را تعیین می کنند.

توسعه تاریخی، پیدایش دولت، به شیوه‌ای پراکنده رخ می‌دهد، که طی آن اشکال سیاسی قدیمی نابود می‌شوند و شکل‌های جدید ایجاد می‌شوند. شکستن کهنه اغلب انجام می شود

کودتای خشونت آمیز پیش از پیدایش دولت، نظام قبیله ای صورت گرفت و مرحله اولیه شکل گیری دولت، اتحاد جوامع عشایری بود. توسعه تمدن به اختلاط قبایل و تشکیل ملت ها می انجامد. تضاد کامل بین زندگی قبیله ای و دولت ظاهر می شود: «کم کم قبایل کوچک با هم ادغام و ادغام می شوند، به طوری که در نهایت به معنای اداری در دولت های بزرگ ناپدید می شوند. در این ایالت، "همه چیز توسط افراد خاصی به نام مقامات و پلیس اداره می شود که به دلیل اصل و روابط شخصی خود هیچ ارتباطی با جمعیت منطقه ندارند." در این ایالت است که به جای مشارکت عمومی در جنگ و دادگاه، طبقات جداگانه ای از نظامیان و قضات به وجود می آیند.

پیدایش دولت و قانون با مالکیت خصوصی همراه است، در ابتدا «زمین» که جایگزین مالکیت اشتراکی شد، که در آن زمین متعلق به جامعه بود نه به افراد خصوصی. با ظهور مالکیت خصوصی و توسعه نابرابری مالکیت، به گفته چرنیشفسکی، تعداد فزاینده ای از مردم از مدیریت امور عمومی حذف می شوند.

دولت ماهیتی تاریخی و گذرا دارد، ماهیت، پیدایش و آینده آن را عوامل اقتصادی به ویژه نابرابری اموال تعیین می کند. ویژگی های خاص دولت شامل ایجاد یک دستگاه اداری ویژه، ارتش، پلیس، دادگاه است. به گفته چرنیشفسکی، «همه افرادی که یک ملت را تشکیل می دهند، به عنوان یک کل، دولت نامیده می شوند». با این حال، هنگام تجزیه و تحلیل دولت های خاص، او دفاع آنها از منافع طبقات اقتصادی مسلط را آشکار می کند.

بنابراین، چرنیشفسکی، خودکامگی تزاری را "آسیایی" نامید، خودسری، بی قانونی، سرکوب و سرقت از مردم روسیه را در این مفهوم گنجاند. مشخصهدولت تزاری - تعهد به منافع اشراف و شیوه عمل بوروکراتیک. او خاطرنشان کرد که رعیت توسط دولتی ایجاد شده است که به اشراف متکی است و به طور داوطلبانه به آن امتیازاتی می دهد. حتی قبل از اصلاحات 1861، چرنیشفسکی نوشت که از تزار و

زمین داران، رعیت داران و لیبرال ها، یعنی از نیروها و طبقاتی که منافعشان در تضاد با منافع دهقانان است، نمی توان انتظار رهایی واقعی از رعیت داشت.

شعار چرنیشفسکی در طول سالهای اصلاحات 1861، سخنان یکی از قهرمانان رمان "پرولوگ" او بود: "کل زمین دهقانی است و باج وجود ندارد."

او با مشخص کردن دولت و قانون بورژوایی، بین طبقات عمدتاً بر اساس مالکیت و نه بر اساس جایگاه آنها در سیستم تولید اجتماعی تمایز قائل می شود. چرنیشفسکی از یک سو کارگران، کارگران، پرولتاریا، عوام (طبقات فقیر) و از سوی دیگر، سرمایه داران، بورژواها و طبقات دارای مالکیت را به طور کلی متمایز می کند. او به درک شخصیت طبقاتی دولت و قانون بورژوایی نزدیک شد. چرنیشفسکی خاطرنشان کرد که در کشورهای غربی، بورژوازی بر دولت حکومت می کند، و دولت «خادم مطیع» سرمایه است. اشکال دولت ممکن است متفاوت باشد و حتی چندین بار در یک دوره کوتاه تغییر کند، اما روابط اجتماعی که در آن یک طبقه طبقه دیگر را سرکوب می کند، بدون تغییر باقی می ماند. چرنیشفسکی به شدت از لیبرال هایی انتقاد کرد که در مورد "آزادی" و "برابری" صحبت می کردند، اما آزادی را با این واقعیت محدود کردند که "آنها این کلمه را گفتند و آن را در قوانین نوشتند، و ... نظمی را که در آن 10 سپتامبر 2014 را از بین نمی برند. مردم برده و پرولتاریا هستند.»

چرنیشفسکی معتقد بود در شرایطی که هیچ تضمین مادی برای برابری و حقوق فردی اعلام شده در کشورهای اروپایی وجود ندارد، این حقوق برای مردم توهمی است. او نوشت: «این کافی نیست که بگوییم شما حق دارید، باید وسایلی را فراهم کنید تا از این حق برخوردار شوید.» حق کار در یک جامعه بورژوایی «حق جستجوی کار، اما نداشتن آن» است. مکانیسم تسلط سیاسی بورژوازی بر «قانون اجباری» استوار است - سرنیزه و شات انگور، و پارلمان در اروپا به یک «مغازه سخنگو» تبدیل شده است که در آن احزاب بورژوازی که با منافع مردم دشمن هستند، به نوبت تصمیم می گیرند. دست بالا

نتیجه اصلی که چرنیشفسکی، مانند سایر دمکرات های انقلابی، از تحلیل دولت و قانون فئودالی و بورژوایی گرفت، نتیجه گیری درباره نیاز به انقلاب مردمی و گذار به سوسیالیسم.به گفته چرنیشفسکی، روسیه به لطف حضور مالکیت زمین اشتراکی می تواند مرحله سرمایه داری را دور بزند. با این حال، او جامعه را چنین نگاه نمی کرد

یک سلول آماده سوسیالیسم که معتقد است مالکیت زمین اشتراکی باید با کشاورزی جمعی تکمیل شود و سوسیالیسم از توسعه همکاری در صنعت و کشاورزی ناشی می شود. بدون حل جزئیات همه مسائل مربوط به گذار به سوسیالیسم، چرنیشفسکی فهمید که این بلافاصله اتفاق نمی افتد و به یک "دولت انتقالی" نیاز دارد، اما نکته اصلی این است که این امر به لطف فعالیت های دولت آینده، زاده شده از انقلاب مردم

چرنیشفسکی سلطنت مطلقه را به این دلیل که حقوق و نیازهای طبیعی انسان را تضمین نمی کند، رد می کرد. فقط جمهوری دموکراتیک،قادر است دموکراتیک کردن دستگاه دولتی را تضمین کند: تبعیت مدیر از ساکنان منطقه، امکان محاکمه هر مقام به دلیل سوء استفاده از قدرت، انتخاب مقامات.

چرنیشفسکی معتقد بود در روسیه باید استبداد تزاری را محدود کرد، حکومت نماینده محلی و خودگردانی را معرفی کرد، جامعه دهقانی را از ستم و قیمومیت بوروکراتیک رها کرد، بر اساس قوانین اداره کرد و دادگاه باید مستقل و عادل باشد. در این مورد، تمرکز بر روی ضروری است انقلاب دهقانیقدرت در دولت تحت سوسیالیسم باید به اکثریت واقعی مردم - کشاورزان، کارگران روزمزد، کارگران منتقل شود. و سرانجام، به نظر او دقیقاً چنین دولتی است که برای ساختن سوسیالیسم فراخوانده می شود.

در مقاله "فعالیت اقتصادی و قانونگذاری" چرنیشفسکی نظریه ای را در مورد عدم مداخله دولت V اقتصادو بی طرفیدرست به سمت او دولت و قانون ناگزیر تابع توسعه اقتصادی هستند. به همین دلیل به دنبال پدیده های جدید در اقتصاد، قوانین جدیدی مانند قوانین مربوط به شرکت های سهامی به وجود می آید. به گفته چرنیشفسکی، قوانینی که با پدیده های اقتصادی موجود در تضاد هستند، «بی فایده» و بی اثر هستند. موضع نظری به همان اندازه مهم این مقاله دفاع از نتیجه گیری در مورد استفاده فعال از دولت و قانون به نفع نیروهای قدرت است.

به گفته چرنیشفسکی، نقش اقتصادی دولت مردمی آینده شامل مصادره زمین های صاحبان زمین و واگذاری آن به دهقانان، سازماندهی و حمایت از صنایع خواهد بود.

و مشارکت های کشاورزی، ایجاد شرکت های دولتی و حذف (یا جابجایی) تولید بورژوایی، افزایش توسعه اقتصادی، به منظور دستیابی به ارضای کامل نیازهای انسانی در نهایت. در این راستا، او دو دوره را در توسعه سوسیالیسم متمایز کرد: دوره اول، اولیه، همراه با توزیع بر اساس کار، و دوم، با توزیع بر اساس نیاز.

چرنیشفسکی با ترکیب نظریه عدم مداخله دولت ها در اقتصاد در یک سیستم منطقی کلی با نظریه منشأ دولت و قانون، به این نتیجه رسید که با شروع دوره دوم، گذار به سیستم بدون تابعیتبنابراین، مشکل حذف بیگانگی قدرت سیاسی از مردم و ایجاد خودمختاری عمومی واقعی بیشتر توسعه یافت. آرمان حقوقی چرنیشفسکی شامل مطالباتی برای تأمین واقعی حقوق و آزادی های شهروندان، رعایت دقیق الزامات قانون بود. جایی که قانون وجود ندارد، خودسری به خودی خود محدودیت است.

چرنیشفسکی نسخه اصلی را توسعه داد "نظریه بهبود زندگی مردم"که مبتنی بر نقش ویژه جامعه است. سرعت جامعه افزایش می یابد توسعه اجتماعی: وجود آن در شرایط سطح بالای تمدن مانعی برای ورود به این تمدن در مالکیت اشتراکی نیست، بالاترین شکل روابط انسانی با زمین است، هر کشاورز در اختیار داشتن زمین تضمین شده است که باعث تقویت رفاه ملی می شود. وضعیت حقوقی مالکیت اراضی اشتراکی در طول نسل ها بر اساس عرف یا قرارداد قانونی ایجاد شده است، توسط نیروهای خود جامعه حمایت و حمایت می شود، خودکفاتر و معقولتر از دولت است، موجب توسعه می شود. صراحت شخصیت و ویژگی های لازم برای یک شهروند. قوانین معقول داخلی، در صورت عدم دخالت هیچ اداره مرکزی یا خارجی، به حقوق یک فرد خصوصی غیرقابل انکار و استقلال می بخشد. بنابراین افرادی که منافع مشترک دارند باید در جوامع متحد شوند و به طور مشترک از نیروهای طبیعت و ابزار علم استفاده کنند. در کشاورزی، زمین به استفاده مشترک در صنعت، کارخانه ها به مالکیت مشترک همه کارگران منتقل می شود.

توسعه یک ایده برابری همه ملت ها و ملیت ها،چرنیشفسکی از نژادپرستی انتقاد می کرد و بر سیاسی آن تأکید می کرد

در اصل، او توجه زیادی به دفاع از جنبش آزادیبخش ملی در روسیه، کشورهای غربی، ایالات متحده آمریکا و شرق داشت. وی ادعای دولت های کشورهای به اصطلاح متمدن را محکوم کرد که "وظیفه انجام اقدامات خشونت آمیز برای بهبود آداب و رسوم بیگانگان غیرمتمدن تابع خود" را به خود اختصاص می دهند.

نظریه انقلابی- دموکراتیک چرنیشفسکی سهم قابل توجهی در توسعه اندیشه سیاسی و حقوقی جهان داشت. او همچنین بر بسیاری از متفکران خارجی، به ویژه در کشورهای بالکان و آمریکای لاتین که وظایف تاریخی مشابهی داشتند، تأثیر گذاشت.

هرزن و چرنیشفسکی را دمکرات های انقلابی و در عین حال سوسیالیست آرمانگرا می دانند.

نیکلای چرنیشفسکی نویسنده، فیلسوف و روزنامه‌نگار در زمان حیاتش در میان حلقه‌های محدودی از خوانندگان محبوب بود. با ظهور قدرت شوروی، آثار او (به ویژه رمان "چه باید کرد؟") به کتاب درسی تبدیل شد. امروزه نام او یکی از نمادهای ادبیات روسیه در قرن نوزدهم است.

دوران کودکی و جوانی

نیکولای چرنیشفسکی، که زندگینامه او در ساراتوف آغاز شد، در خانواده یک کشیش استانی متولد شد. خود پدر در امر آموزش کودک نقش داشت. از او، چرنیشفسکی دینداری را به ارث برد، که در دوران دانشجویی، زمانی که مرد جوان به ایده های انقلابی علاقه مند شد، محو شد. از دوران کودکی ، کولنکا زیاد خواند و کتاب به کتاب را می خورد و همه اطرافیان خود را شگفت زده می کرد.

در سال 1843 وارد حوزه علمیه ساراتوف شد، اما بدون فارغ التحصیلی، تحصیلات خود را در دانشگاه سن پترزبورگ ادامه داد. چرنیشفسکی که بیوگرافی او با علوم انسانی مرتبط بود، دانشکده فلسفه را انتخاب کرد.

در دانشگاه، نویسنده آینده شخصیت خود را به یک سوسیالیست آرمانگرا تبدیل کرد. ایدئولوژی او تحت تأثیر اعضای حلقه Irinarch Vvedensky بود که دانش آموز با آنها ارتباط زیادی برقرار می کرد و بحث می کرد. همزمان فعالیت ادبی خود را آغاز کرد. اولین آثار هنریفقط یک تمرین آموزشی بود و منتشر نشده باقی ماند.

معلم و روزنامه نگار

چرنیشفسکی که زندگینامه او اکنون با آموزش و پرورش مرتبط بود، پس از تحصیل، معلم شد. او در ساراتوف تدریس کرد و سپس به پایتخت بازگشت. در همان سالها او با همسرش اولگا واسیلیوا ملاقات کرد. عروسی در سال 1853 برگزار شد.

آغاز فعالیت های چرنیشفسکی به عنوان روزنامه نگار با سن پترزبورگ مرتبط بود. در همان سال 1853، او شروع به انتشار در روزنامه های Otechestvennye Zapiski و سنت پترزبورگ Vedomosti کرد. اما بیشتر از همه نیکلای گاوریلوویچ به عنوان یکی از اعضای هیئت تحریریه مجله Sovremennik شناخته می شد. حلقه های متعددی از نویسندگان وجود داشت که هر کدام از موضع خود دفاع می کردند.

کار در Sovremennik

نیکولای چرنیشفسکی، که زندگینامه او قبلاً در محافل ادبی پایتخت شناخته شده بود، به دوبرولیوبوف و نکراسوف نزدیک شد. این نویسندگان مشتاق ایده های انقلابی بودند که می خواستند در Sovremennik بیان کنند.

چند سال قبل از آن، شورش‌های مدنی در سراسر اروپا رخ داد که در سراسر روسیه منعکس شد. به عنوان مثال، در پاریس، لوئی فیلیپ توسط بورژوازی سرنگون شد. و در اتریش، جنبش ملی گرای مجارستانی تنها پس از اینکه نیکلاس اول امپراتور را نجات داد، که چندین هنگ به بوداپست فرستاد، سرکوب شد. تزار که سلطنتش با سرکوب قیام دکبریست ها آغاز شد، از انقلاب ها و افزایش سانسور در روسیه می ترسید.

این باعث نگرانی لیبرال ها در Sovremennik شد. آنها واسیلی بوتکین، الکساندر دروژینین و دیگران) خواهان رادیکالیزه شدن مجله نبودند.

فعالیت های چرنیشفسکی به طور فزاینده ای توجه دولت و مقامات مسئول سانسور را به خود جلب کرد. یک رویداد قابل توجه دفاع عمومی از پایان نامه خود در مورد هنر بود که در آن نویسنده یک سخنرانی انقلابی ایراد کرد. آبراهام نوروف وزیر آموزش و پرورش به نشانه اعتراض اجازه نداد جایزه به نیکولای گاوریلوویچ اهدا شود. تنها پس از اینکه اوگراف کووالفسکی لیبرال تر جایگزین او در این سمت شد، نویسنده استاد ادبیات روسیه شد.

دیدگاه های چرنیشفسکی

توجه به برخی ویژگی های دیدگاه چرنیشفسکی حائز اهمیت است. آنها تحت تأثیر مکاتبی مانند ماتریالیسم فرانسوی و هگلیسم بودند. در کودکی، نویسنده یک مسیحی غیور بود، اما در بزرگسالی شروع به انتقاد فعال از دین، و همچنین لیبرالیسم و ​​بورژوازی کرد.

او رعیت را به ویژه به شدت محکوم کرد. حتی قبل از انتشار مانیفست در مورد آزادی دهقانان اسکندر دوم، نویسنده اصلاحات آینده را در بسیاری از مقالات و مقالات شرح داد. او اقدامات رادیکال از جمله واگذاری زمین به دهقانان را به صورت رایگان پیشنهاد کرد. با این حال، مانیفست اشتراک چندانی با این برنامه های اتوپیایی نداشت. از آنجا که مشخص شد آنها از آزاد شدن کامل دهقانان جلوگیری می کنند ، چرنیشفسکی مرتباً این سند را سرزنش می کرد. او وضعیت دهقانان روسی را با زندگی بردگان سیاه پوست در ایالات متحده مقایسه کرد.

چرنیشفسکی معتقد بود که طی 20 یا 30 سال پس از آزادی دهقانان، کشور از کشاورزی سرمایه داری خلاص خواهد شد و سوسیالیسم با شکل مالکیت اشتراکی به وجود خواهد آمد. نیکولای گاوریلوویچ از ایجاد فالانستری ها حمایت می کرد - مکان هایی که ساکنان کمون های آینده در آن برای منافع متقابل با یکدیگر همکاری می کردند. این پروژه اتوپیایی بود، که جای تعجب نیست، زیرا نویسنده آن فالانستر بود و توسط چرنیشفسکی در یکی از فصل‌های رمان "چه باید کرد؟"

"سرزمین و آزادی"

تبلیغات انقلاب ادامه یافت. یکی از الهامات او نیکولای چرنیشفسکی بود. بیوگرافی کوتاه نویسنده در هر کتاب درسی باید حداقل شامل یک پاراگراف باشد مبنی بر اینکه او بود که بنیانگذار جنبش معروف "سرزمین و آزادی" شد. درست است. در نیمه دوم دهه 50 ، چرنیشفسکی شروع به تماس زیادی با الکساندر هرزن کرد. به دلیل فشار مقامات به تبعید رفت. او در لندن شروع به انتشار روزنامه روسی زبان کولوکول کرد. او بلندگوی انقلابیون و سوسیالیست ها شد. این در نسخه های مخفیانه به روسیه فرستاده شد، جایی که این مسائل در بین دانشجویان رادیکال بسیار محبوب بود.

نیکولای گاوریلوویچ چرنیشفسکی نیز در آن منتشر شده است. بیوگرافی این نویسنده برای هر سوسیالیست در روسیه شناخته شده بود. در سال 1861، با مشارکت پرشور او (و همچنین نفوذ هرزن)، "سرزمین و آزادی" ظاهر شد. این جنبش دوازده حلقه را در بزرگترین شهرهای کشور متحد کرد. شامل نویسندگان، دانشجویان و دیگر حامیان اندیشه های انقلابی بود. جالب است که چرنیشفسکی حتی توانست افسرانی را که با آنها همکاری می کرد جذب کند و در مجلات نظامی منتشر کرد.

اعضای سازمان به تبلیغ و انتقاد از مقامات تزاری می پرداختند. «راه رفتن در میان مردم» طی سال‌ها به یک حکایت تاریخی تبدیل شده است. همزنان در تلاش برای پیدا کردن زبان متقابلبا دهقانان نیز به پلیس تحویل داده شدند. برای سالیان متمادی، دیدگاه‌های انقلابی در میان مردم عادی بازتابی پیدا نکرد و همچنان در قشر باریکی از روشنفکران باقی ماند.

دستگیری

با گذشت زمان، زندگی نامه چرنیشفسکی، به طور خلاصه، مورد توجه ماموران تحقیقات مخفی قرار گرفت. در تجارت با کولوکول، او حتی به دیدن هرزن در لندن رفت که البته فقط توجه بیشتری را به او جلب کرد. از سپتامبر 1861، نویسنده خود را تحت نظارت مخفی دید. او مظنون به تحریکات علیه مقامات بود.

در ژوئن 1862، چرنیشفسکی دستگیر شد. حتی قبل از این رویداد، ابرها شروع به جمع شدن در اطراف او کردند. در ماه مه، مجله Sovremennik بسته شد. نویسنده متهم به تهیه اعلامیه ای در مورد بدنام کردن دولت بود که به دست تحریک کنندگان ختم شد. پلیس همچنین موفق شد نامه هرزن را رهگیری کند، جایی که مهاجر پیشنهاد انتشار مجدد Sovremennik بسته شده را فقط این بار در لندن داد.

"چه باید کرد؟"

متهم در قلعه پیتر و پل قرار گرفت و در طول تحقیقات در آنجا ماند. یک سال و نیم ادامه داشت. در ابتدا نویسنده سعی کرد به دستگیری اعتراض کند. او دست به اعتصاب غذا زد که اما تغییری در وضعیت او ایجاد نکرد. روزهایی که زندانی احساس بهتری داشت، خودکار خود را برداشت و شروع به کار بر روی یک ورق کاغذ کرد. بنابراین رمان "چه باید کرد؟" نوشته شد که بیشتر شد کار معروف، که توسط نیکولای گاوریلوویچ چرنیشفسکی منتشر شده است. بیوگرافی کوتاهی از این شخصیت که در هر دایره المعارفی منتشر شده است، لزوماً حاوی اطلاعاتی در مورد این کتاب است.

این رمان در سال 1863 در مجله تازه افتتاح شده Sovremennik در سه شماره منتشر شد. جالب است که ممکن است هیچ انتشاری وجود نداشته باشد. تنها نسخه اصلی در خیابان های سن پترزبورگ در حین انتقال به تحریریه گم شد. رهگذری کاغذها را پیدا کرد و فقط از روی مهربانی آنها را به Sovremennik برگرداند. نیکولای نکراسوف که در آنجا کار می کرد و به معنای واقعی کلمه از دست دادن دیوانه می شد، وقتی رمان به او بازگردانده شد بسیار خوشحال شد.

جمله

سرانجام در سال 1864 حکم این نویسنده رسوا اعلام شد. او به کارهای سخت در نرچینسک فرستاده شد. این جمله همچنین حاوی بندی بود که بر اساس آن نیکولای گاوریلوویچ باید بقیه عمر خود را در تبعید ابدی بگذراند. اسکندر دوم مدت کار سخت را به 7 سال تغییر داد. بیوگرافی چرنیشفسکی چه چیز دیگری می تواند به ما بگوید؟ به طور خلاصه، به معنای واقعی کلمه، اجازه دهید در مورد سال های سپری شده توسط فیلسوف ماتریالیست در اسارت صحبت کنیم. آب و هوای سخت و شرایط سخت سلامت او را به شدت بدتر کرد. با وجود زنده ماندن از کار سخت. بعدها در چندین شهر استانی زندگی کرد، اما هرگز به پایتخت بازنگشت.

در حالی که هنوز در کار سخت بود، افراد همفکر سعی کردند او را آزاد کنند و نقشه های مختلفی برای فرار ارائه کردند. با این حال، آنها هرگز اجرا نشدند. نیکولای چرنیشفسکی (بیوگرافی او می گوید که این اواخر عمر انقلابی-دمکرات بود) از 1883 تا 1889 در آستاراخان گذراند. اندکی قبل از مرگش به لطف حمایت پسرش به ساراتوف بازگشت.

مرگ و معنا

در 11 اکتبر 1889، N. G. Chernyshevsky در زادگاه خود درگذشت. بیوگرافی این نویسنده مورد تقلید بسیاری از پیروان و طرفداران قرار گرفت.

ایدئولوژی شوروی او را با چهره های قرن نوزدهم که منادیان انقلاب بودند، همتراز کرد. رمان "چه باید کرد؟" تبدیل شد مورد اجباری برنامه آموزشی مدرسه. در درس ادبیات مدرن نیز این مبحث مورد مطالعه قرار می گیرد، فقط ساعات کمتری به آن اختصاص می یابد.

در روزنامه نگاری و تبلیغات روسی فهرست جداگانه ای از بنیانگذاران این مناطق وجود دارد. این شامل هرزن، بلینسکی و چرنیشفسکی بود. زندگینامه، خلاصهکتاب‌های او و همچنین تأثیر آن‌ها بر تفکر اجتماعی - همه این موضوعات امروزه توسط نویسندگان مورد مطالعه قرار می‌گیرند.

به نقل از چرنیشفسکی

این نویسنده به دلیل زبان تیز و توانایی در ساختن جملات شناخته شده بود. در اینجا معروف ترین نقل قول های چرنیشفسکی است:

• خوشبختی شخصی بدون شادی دیگران غیرممکن است.
• جوانی زمان طراوت احساسات شریف است.
• ادبیات آموخته انسان را از جهل نجات می دهد و ادبیات زیبا انسان را از گستاخی و ابتذال.
• چاپلوسی می کنند تا تحت عنوان تسلیم تسلط پیدا کنند.
• فقط در حقیقت قدرت استعداد است. جهت اشتباه قوی ترین استعدادها را از بین می برد.

نظریه پرداز و مبلغ برجسته اندیشه های «سوسیالیسم روسی» نیز بود نیکولای گاوریلوویچ چرنیشفسکی(1828-1889). یکی از رهبران مجله Sovremennik در 1856-1862، چرنیشفسکی تعدادی مقاله را به ارائه سیستماتیک و عمومی کردن ایده انتقال به سوسیالیسم از طریق جامعه دهقانی اختصاص داد که با کمک آنها، در به نظر، روسیه می تواند از "زخم پرولتاریا" اجتناب کند. در مقاله «نقد تعصبات فلسفی علیه مالکیت اشتراکی»، چرنیشفسکی کوشید تا بر اساس قانون نفی نفی هگل، نیاز به حفظ جامعه و توسعه آن به یک سازمان بالاتر را ثابت کند (طبق سه گانه: کمونالیسم بدوی - سیستم مالکیت خصوصی - جامعه جمعی یا کمونیستی). چرنیشفسکی در مقاله "سرمایه و کار"، برای کشورهای توسعه یافته که "همه آگاهی از زندگی مشترک سابق را از دست داده اند و اکنون شروع به بازگشت به ایده مشارکت کارگران در تولید کرده اند." طرحی برای ساماندهی مشارکت های تولیدی با کمک وام دولت، اعطای یک دوره یک ساله به مدیر مجرب مشارکتی جدید. سازماندهی مشارکت های تولیدی و کشاورزی بسیار شبیه فالانکس های فوریه بود و طرح ایجاد آنها نزدیک به ایده های لوئی بلان تنظیم شد.

هرزن چرنیشفسکی را یکی از نمایندگان برجسته تئوری نه روسی، بلکه «سوسیالیسم کاملاً غربی» نامید. چرنیشفسکی، در واقع، اغلب به ایده های فوریه، لرو، پرودون، لوئی بلان و دیگر سوسیالیست های اروپای غربی اشاره می کرد. با این حال، هسته اصلی نظریه چرنیشفسکی ایده سوسیالیسم اشتراکی در روسیه بود که توسط هرزن توسعه یافت. به نوبه خود، افکار هرزن در مورد انتقال غرب (جایی که جامعه دوام نیاورد) به سوسیالیسم از طریق "آرتل کارگران" اساساً با ایده های سوسیالیست های اروپای غربی و چرنیشفسکی مطابقت داشت. اختلافات بین هرزن و چرنیشفسکی در مورد مشکلات فردی فراتر از اختلافات در یک جهت نبود و هدف کلی به وضوح توسط هرزن تدوین شد: "وظیفه بزرگ که راه حل آن بر عهده روسیه است، توسعه عناصر عامیانه از طریق توسعه ارگانیک است. علم جامعه توسعه یافته توسط غرب.

چرنیشفسکی، همراه با هرزن، به شایستگی بنیانگذار نظریه "سوسیالیسم روسی" در نظر گرفته می شود. هرزن، با همه اصالت و عمق تفکر و استعداد ادبی فراوانش، تمایلی به ارائه روشمند، مردمی و نظام مند اندیشه های سیاسی-اجتماعی خود نداشت. آثار او همیشه کامل نیست، آنها اغلب حاوی نتیجه گیری نیستند، بلکه بازتاب ها، طرح ها، نکات جدلی، افکار فردی، گاهی اوقات متناقض هستند. بر اساس خاطرات معاصران، چرنیشفسکی در طی جلسه ای در لندن (1859) حتی از اینکه هرزن برنامه سیاسی خاصی را ارائه نکرده است - مشروطه، جمهوری خواه، یا سوسیالیستی. علاوه بر این، "زنگ" و سایر نشریات چاپخانه آزاد روسیه به طور غیرقانونی در روسیه توزیع شد. همه نمی توانند با مقالاتی که نظریه «سوسیالیسم روسی» را به طور کامل توضیح می دهند آشنا شوند. این نظریه به مالکیت تمام کسانی که روسیه را از طریق Sovremennik می خوانند تبدیل شد.

در مقالات چرنیشفسکی، ایده‌های توسعه مالکیت زمین اشتراکی به تولید اجتماعی، و سپس مصرف، به شیوه و شکلی که با آگاهی سیاسی-اجتماعی روشنفکران ناهمگن مطابقت داشت، ارائه کامل، مردمی و کاملاً مستدل شد. دانش گسترده، کارایی و استعداد شگفت انگیز به عنوان یک روزنامه نگار، همراه با جهت گیری حاد اجتماعی-سیاسی مجله او، شکوه حاکم بر افکار جوانان رادیکال اندیشمند زمان خود را به چرنیشفسکی بخشید. نقش مهمی در این امر توسط لحن انقلابی Sovremennik ایفا کرد که در طول دوره آماده سازی و اجرای اصلاحات دهقانی، موقعیت انتقادی چپ افراطی را در روزنامه نگاری اشغال کرد.

چرنیشفسکی تغییر نهادهای مدنی ملت را از طریق اصلاحات، پس از «رویدادهای تاریخی» مانند آنچه در قرن هفدهم انجام داد، بسیار مطلوب می‌دانست. رخ داده در انگلستان و بعداً در فرانسه، برای ایالت بسیار گران هستند. با این حال، برای روسیه معاصر، چرنیشفسکی مسیر اصلاحات را غیرممکن می دانست. استبداد با دستگاه بوروکراتیک و تمایل به اشراف، با استفاده از اصطلاحات N.A. دوبرولیوبوف، آن را به عنوان «استبداد»، «آسیایی‌گرایی»، «مدیریت بد» تعریف کرد که زمانی منجر به رعیت شد و اکنون در تلاش است تا شکل آن را با حفظ ماهیت خود تغییر دهد.

چرنیشفسکی و دوبرولیوبوف در مقالات ژورنالیستی، در مقالاتی در مورد تاریخ فرانسه، در بررسی آثار مختلف، تبلیغات انقلابی ضد دولتی را با استفاده از زبان ازوپی، سهمی‌ها، کنایه‌ها و تشابه‌های تاریخی انجام دادند: "اگر به فرانسوی یا آلمانی می‌نوشتیم،" چرنیشفسکی. به خوانندگان توضیح داد، ما احتمالا بهتر می‌نویسیم.» انقلاب در مجله به عنوان "یک فعالیت گسترده و اصیل"، "رویدادهای مهم تاریخی که فراتر از نظم عادی انجام اصلاحات است" و غیره تعیین شد.

ساختار قدرتی که جایگزین استبداد سرنگون شده خواهد شد، به طور خلاصه در اعلامیه «تعظیم به دهقانان ارباب از طرف خیرخواهانشان» (1861)، منتسب به چرنیشفسکی مورد بحث قرار گرفت. این اعلامیه کشورهایی را تصویب کرد که در آنها بزرگ مردم (به زبان خارجی - رئیس جمهور) برای یک دوره انتخاب می شود و همچنین پادشاهی هایی که پادشاه (مانند انگلیسی ها و فرانسوی ها) بدون مردم جرات انجام کاری را نداشته باشد و از مردم اطاعت کند. همه چيز.

در Sovremennik، چرنیشفسکی استدلال کرد که اشکال سیاسی "فقط در رابطه با جنبه اقتصادی موضوع، به عنوان ابزاری برای کمک به اصلاحات اقتصادی یا به تاخیر انداختن آنها" مهم هستند. وی در عین حال با اشاره به اینکه «هیچ خبر مهمی بدون نظریه مقدماتی و بدون کمک قدرت عمومی نمی تواند در جامعه جا بیفتد، خاطرنشان کرد: باید نیازهای زمانه را تبیین کرد، حقانیت امر جدید را شناخت و آن را قانونی کرد. حفاظت."

بدیهی است که فرض بر این بود که دولتی مسئول در برابر مردم باشد که گذار به سوسیالیسم و ​​کمونیسم را تضمین کند.

به گفته چرنیشفسکی، نیاز به یک دولت ناشی از تضادهای ناشی از اختلاف بین سطح تولید و نیازهای مردم است. در نتیجه رشد تولید و گذار به توزیع بر اساس نیازها (اصل لوئی بلان)، تعارضات بین مردم و در نتیجه نیاز به دولت از بین خواهد رفت. پس از یک دوره گذار طولانی (حداقل 25 تا 30 سال)، جامعه آینده به فدراسیونی از اتحادیه های خودگردان جوامع کشاورزی، انجمن های کشاورزی صنعتی، کارخانه ها و کارخانه ها تبدیل می شود که به مالکیت کارگران تبدیل شده اند. در مقاله «فعالیت اقتصادی و قانونگذاری»، چرنیشفسکی، با انتقاد شدید از نظریه لیبرالیسم بورژوایی، استدلال کرد که عدم مداخله دولت در فعالیت های اقتصادی تنها با جایگزینی سیستم مالکیت خصوصی با مالکیت اشتراکی تضمین می شود، که «کاملاً بیگانه و مغایر با سیستم بوروکراتیک.»

سوورمنیک به شدت از نظریه های لیبرال اروپای غربی و توسعه مشروطیت انتقاد کرد. چرنیشفسکی می‌نویسد: «همه امکانات قانون اساسی برای کسی که هیچ ارزشی ندارد، ارزش بسیار کمی دارد. وسایل فیزیکیهیچ رشد ذهنی برای این دسرها از نوع سیاسی وجود ندارد. چرنیشفسکی با اشاره به وابستگی اقتصادی کارگران استدلال کرد که حقوق و آزادی های اعلام شده در کشورهای غربی عموماً یک فریب است: «حق که توسط اقتصاددانان به معنایی انتزاعی درک می شود، چیزی بیش از یک شبح نبود که فقط قادر به نگه داشتن مردم در جهان است. عذاب یک امید همیشه فریب خورده.»

43. لیبرالیسم در اروپای غربی در نیمه اول. قرن نوزدهم

انقلاب فرانسه راه را برای توسعه آزاد روابط سرمایه داری باز کرد. بنگاه‌های تجاری و صنعتی متعددی به وجود می‌آیند، سفته‌بازی، هیجانات تجاری و دنبال سود شکوفا می‌شوند. دهقانان رها شده از وابستگی فئودالی و صنعتگران رها شده از چارچوب تنگ مقررات صنفی به همه احتمالات رقابت آزاد وابسته بودند. با ورشکستگی آنها به صفوف طبقه رو به رشد کارگران مزدبگیر می پیوندند.

نظام سیاسی فرانسه در این دوره سلطنتی بود. اشراف و حلقه بسیار باریکی از سرمایه داران بزرگ از حقوق سیاسی برخوردار بودند. با این وجود، حتی مرتجع ترین دولت های فرانسه نیز نتوانستند دستاوردهای اصلی انقلاب را که امتیازات طبقاتی را لغو کردند، مسئله ارضی را با روحیه بورژوازی حل کردند و سیستم حقوقی را به طور بنیادی بازسازی کردند، لغو کنند. قابل توجه است که قانون مدنی 1804 در ارتجاعی ترین دولت های فرانسه به قوت خود باقی ماند.

در این شرایط، ایدئولوژیست های بورژوازی فرانسه بر توجیه «حقوق و آزادی های فردی» لازم برای توسعه سرمایه داری تمرکز می کنند. خطر آزادی دیگر تنها در تلاش های احتمالی برای شروع ارتجاع فئودالی نیست، بلکه در نظریه های دموکراتیک دوره انقلاب نیز دیده می شود.

شاخص ترین ایدئولوگ لیبرالیسم در فرانسه بود بنجامین کنستانت(1767 - 1830). پرو کنستانت تعدادی اثر در موضوعات سیاسی و تاریخی-مذهبی نوشت. Constant بر توجیه آزادی شخصی تمرکز دارد که به عنوان آزادی وجدان، بیان، آزادی کارآفرینی و ابتکار عمل خصوصی شناخته می شود.

او بین آزادی سیاسی و آزادی شخصی تفاوت قائل می شود.

مردم باستان فقط می دانستند آزادی سیاسیکه به حق مشارکت در اعمال قدرت سیاسی (تصویب قوانین، مشارکت در عدالت، در انتخاب مقامات، حل مسائل جنگ و صلح و غیره) برمی گردد. شهروندان جمهوری های باستانی (به استثنای آتن) در عین برخورداری از حق مشارکت در اعمال حاکمیت جمعی، در عین حال مشمول مقررات و کنترل دولتی در زندگی خصوصی بودند. دین و اخلاق اجباری برای آنها مقرر شده بود. دولت در روابط مالکیت مداخله کرد، ماهیگیری را تنظیم کرد و غیره.

کنستان معتقد بود که مردم جدید آزادی را متفاوت می دانند. حق مشارکت در قدرت سیاسی کمتر بها داده می شود زیرا ایالت ها بزرگ شده اند و رای یک شهروند دیگر تعیین کننده نیست. علاوه بر این، لغو برده داری آزادگان را از اوقات فراغت محروم کرد که به آنها فرصت داد تا زمان زیادی را به امور سیاسی اختصاص دهند. سرانجام، روحیه جنگجویانه مردم باستان جای خود را به روح تجاری داد. مردم مدرن مشغول صنعت، تجارت و نیروی کار هستند و بنابراین نه تنها زمانی برای رسیدگی به مسائل مدیریتی ندارند، بلکه در برابر هرگونه دخالت دولت در امور شخصی خود واکنش بسیار دردناکی نشان می دهند.

کنستانت نتیجه گرفت که این بدان معناست که آزادی مردم جدید است آزادی شخصی، مدنی،شامل استقلال معینی افراد از قدرت دولتی است.

کنستانت توجه خاصی به توجیه آزادی مذهبی، آزادی بیان، آزادی مطبوعات و آزادی صنعتی دارد.

کنستانت با دفاع از رقابت آزاد به‌عنوان «مطمئن‌ترین وسیله برای بهبود همه صنایع»، به شدت علیه «شیدایی مقررات» صحبت می‌کند. به نظر او دولت نباید در فعالیت های صنعتی دخالت کند، زیرا امور تجاری را "بدتر و گران تر از خودمان" انجام می دهد. Constant همچنین به مقررات قانونی اعتراض دارد دستمزدکارگران، که چنین مقرراتی را خشونت ظالمانه می‌خوانند، به‌علاوه، بی‌فایده است، زیرا رقابت قیمت‌های نیروی کار را به پایین‌ترین سطح کاهش می‌دهد: «چرا مقررات زمانی که ماهیت چیزها قانون عمل و زور را سلب می‌کند؟»

در جامعه‌ای که کارگران مزدبگیر هنوز سازمان‌های خود را نداشتند که قادر به مبارزه با صنعتگران برای هر شرایط کاری و دستمزد قابل تحمل باشد، چنین دفاعی از آزادی صنعتی که کنستانت آن را یکی از آزادی‌های اصلی می‌دانست، توجیهی آشکار برای روح تجاری بود. ، در واقع عذرخواهی برای سرمایه داری در حال توسعه در فرانسه. اما کنستانت همچنین از آزادی‌های دیگر - عقاید، وجدان، مطبوعات، جلسات، دادخواست‌ها، سازمان‌ها، جنبش‌ها و غیره دفاع کرد. دین، فلسفه، ادبیات، صنعت، سیاست...»

کنستانت نه تنها نگران احتمال تجاوز به آزادی های صنعتی و دیگر آزادی ها توسط دولت سلطنتی است. او خطر کمتری برای آزادی در نظریه های انقلابی حاکمیت مردمی نمی بیند. کنستانت نوشت: «منظورم از آزادی، پیروزی فرد بر قدرتی است که می‌خواهد از طریق خشونت حکومت کند، و بر توده‌هایی که از طرف اکثریت ادعای حق تحت سلطه درآوردن اقلیت را دارند.»

کنستان از نظریات روسو و دیگر حامیان حاکمیت مردمی انتقاد می کند که به پیروی از گذشتگان، آزادی را با قدرت یکی می دانستند. با این حال، قدرت نامحدود مردم برای آزادی فردی خطرناک است. به گفته کنستانت، در دوران دیکتاتوری و وحشت ژاکوبین، مشخص شد که حاکمیت نامحدود مردمی کمتر از حاکمیت یک پادشاه مطلقه خطرناک نیست. کنستانت گفت: «اگر حاکمیت محدود نباشد، هیچ راهی برای ایجاد امنیت برای افراد وجود ندارد... حاکمیت مردم نامحدود نیست، محدود به محدودیت‌هایی است که عدالت و حقوق فرد برای آن تعیین می‌کند. "

بر این اساس کنستانت مسئله شکل حکومت را به شیوه ای جدید مطرح می کند. او هر نوع دولتی را که در آن «قدرت بیش از حد» وجود داشته باشد و هیچ تضمینی برای آزادی فردی وجود نداشته باشد، محکوم می کند. کنستانت نوشت، چنین تضمین هایی عبارتند از افکار عمومی و همچنین تفکیک و توازن قوا.

کنستانت تشخیص داد که وجود یک نهاد منتخب (نمایندگی) ضروری است. بر این اساس، آزادی سیاسی باید در دولت اعمال شود، به این معنا که شهروندان در انتخابات شرکت کنند و یک نهاد نمایندگی در نظام مقامات عالی کشور لحاظ شود. با این حال، کنستانت مدام تکرار می‌کرد: «آزادی سیاسی تنها تضمینی برای آزادی فردی است». از این رو نهاد نمایندگی تنها نهادی برای بیان افکار عمومی است که در صلاحیت سایر نهادهای دولتی در فعالیت های خود مقید و محدود شده است.

ثابت تفکیک و توازن قوا را به صورت زیر به تصویر می کشد.

در یک سلطنت مشروطه باید یک "اقتدار بی طرف" در شخص رئیس دولت وجود داشته باشد. کنستان با منتسکیو موافق نبود که پادشاه را تنها رئیس قوه مجریه می دانست. پادشاه در همه مقامات شرکت می کند، از درگیری بین آنها جلوگیری می کند و فعالیت های هماهنگ آنها را تضمین می کند. او دارای حق وتو، انحلال مجلس انتخابی، تعیین اعضای اتاق ارثی همتایان و استفاده از حق عفو است. کنستانت نوشت که پادشاه "به نظر می رسد که بر فراز نگرانی های انسانی شناور است و حوزه خاصی از عظمت و بی طرفی را تشکیل می دهد." او هیچ علاقه ای ندارد "به جز منافع حفظ نظم و آزادی". قدرت اجرایی توسط وزرای مسئول در برابر مجلس اعمال می شود.

کنستانت اتاق ارثی همتایان یا «قدرت نماینده دائم» را قدرتی ویژه نامید. دیدگاه کنستانت در مورد این اتاق تغییر کرد. در طول صد روز، او مصرانه از ناپلئون می‌خواست که خانه‌ای از همتایان به‌عنوان «موانعی» در برابر قدرت پادشاه و «یک نهاد میانجی که مردم را نظم می‌دهد» ایجاد کند. با این حال، به زودی خود کنستانت از این نهادی که در زمان بوربن ها وجود داشت، سرخورده می شود. استدلال او بسیار مشخص است: توسعه صنعت و تجارت اهمیت اموال صنعتی و منقول را افزایش می دهد. تحت این شرایط، اتاق وراثت که تنها نمایانگر دارایی زمین است، «حاوی چیزی غیر طبیعی است».

کنستان مجلس قانونگذاری منتخب را "قدرت افکار عمومی" می نامد. او به اصول تشکیل این اتاق توجه زیادی دارد و مصرانه از صلاحیت بالای ملکی دفاع می کند. استدلال های کنستانت به شرح زیر است: فقط افراد ثروتمند از آموزش و پرورش لازم برای درک منافع عمومی برخوردارند. «مال به تنهایی اوقات فراغت را فراهم می کند. تنها دارایی است که انسان را قادر به برخورداری از حقوق سیاسی می کند.» فقط مالکان "با عشق به نظم، عدالت" و حفظ چیزهای موجود آغشته هستند." برعکس، کنستانت استدلال کرد که فقرا "درکی بیشتر از کودکان ندارند و به رفاه ملی بیشتر از خارجی ها علاقه ای ندارند." کنستانت افزود، اگر به آنها حقوق سیاسی داده می شد، سعی می کردند از آن برای تجاوز به اموال استفاده کنند. به همین دلیل است که حقوق سیاسی فقط برای کسانی جایز است که دارای درآمدی باشند که امکان وجود یک سال بدون اجیر را فراهم کند. کنستانت همچنین با پرداخت حق الزحمه به نمایندگان مخالفت کرد.

در نهایت کنستان قوه قضاییه را یک قوه مستقل می نامد.

او همچنین از گسترش حقوق خودگردانی محلی سخن می گوید و «قدرت شهرداری» را تابع قوه مجریه نمی داند، بلکه با آن به عنوان یک قوه خاص برخورد می کند.

نظریه بنجامین کنستان، که به تفصیل در "دوره سیاست مشروطه" او (1816-1820) بیان شده است، مدتهاست که دکترین عمومی پذیرفته شده سیاستمداران بورژوا در فرانسه و تعدادی از کشورهای دیگر بوده است. سیر تحول لیبرالیسم در قرن بیستم منجر به به رسمیت شناختن اجباری عملکردهای مثبت دولت با هدف سازماندهی آموزش همگانی، مراقبت های بهداشتی، حمایت مادی و سایر کارکردهای اجتماعی شد. بر این اساس، نئولیبرالیسم به عنوان یکی از جریان های دولت داری بورژوایی در قرن بیستم ظهور کرد.

§ 3. لیبرالیسم در انگلستان. I. دیدگاه های بنتام در مورد قانون و دولت

انقلاب بورژوایی در انگلستان، علیرغم نتیجه سازش، شرایط مساعدی را برای توسعه سرمایه داری ایجاد کرد. انقلاب صنعتی در انگلستان در حال وقوع است که نتایج آن در ربع آخر قرن هجدهم احساس می شود. بورژوازی صنعتی تلاش می‌کند تا اصول بورژوازی را گسترده‌تر و واضح‌تر به قانون معرفی کند تا مشارکت قاطعانه‌ای برای آن در قدرت سیاسی فراهم کند. همزمان، پرولتاریا در انگلستان در حال رشد است. اجراهای او آغاز می شود. در دهه 30 قرن نوزدهم. یک جنبش کارگری برای یک قانون اساسی دموکراتیک ظهور می کند - نمودار.

مفهوم منحصر به فردی از قانون و دولت در انگلستان این دوره توسط جرمی بنتام(1748-1832).

بنتام حتی در اولین آثار خود نظریه قانون طبیعی را رد کرد. او نوشت که محتوای قانون طبیعی نامشخص است و هرکسی آن را متفاوت تفسیر می کند. مفهوم «قرارداد اجتماعی» نیز بی‌معنا و بی‌معنی است، زیرا دولت‌ها به زور ایجاد شده‌اند و با عادت ایجاد شده‌اند. بنتام به طور کامل از اعلامیه حقوق بشر و شهروند فرانسه در سال 1789 انتقاد می کند و استدلال می کند که ایده حقوق فردی منجر به توجیه هرج و مرج و مقاومت در برابر قدرت دولتی می شود. «حق» برخلاف قانون، «بزرگترین دشمن عقل و وحشتناک ترین ویرانگر حکومت است». بنتام فقط قانون واقعی را که توسط دولت ایجاد شده است به رسمیت می شناسد. با این حال، قوانین موجود قدیمی و ناقص است. معیارهای ارزیابی آن و بر این اساس، جهت بهبود چیست؟ "قانون باید در نهایت یک مبنای تزلزل ناپذیر در احساسات و تجربه پیدا کند." در جستجوی این مبنا، بنتام نظریه ای را مطرح می کند فایده گرایی(از لات Utilitas- سود، منفعت) . «طبیعت انسان را در معرض قدرت لذت و درد قرار داده است. ما همه ایده هایمان را مدیون آنها هستیم، آنها همه قضاوت های ما، همه تصمیم های ما را در زندگی مشروط می کنند... - نوشت بنتام. "اصل سودمندی همه چیز را تابع این دو موتور است."

بنتام منافع افراد را تنها منافع واقعی می داند. او در مورد لذت ها و دردها بسیار و به تفصیل صحبت می کند و آنها را به دلایل مختلف طبقه بندی می کند. او حتی قواعد «حسابداری اخلاقی» را تدوین کرد که در آن خیر «درآمد» و شر «خرج» است. در عین حال، بنتام وجود مالکیت خصوصی و رقابت را شرط لازم برای اجرای مفاد اصلی مفهوم خود می داند. "بزرگترین شادی برای بیشترین تعداد ممکن از اعضای جامعه: این تنها هدفی است که دولت باید داشته باشد."

بنتام با استفاده از فایده گرایی در مسائل حقوقی به نتایج زیر می رسد. قانون خود شر است زیرا شامل اعمال مجازات (رنج) می شود. علاوه بر این، ممکن است در حین اجرای آن خطاهایی رخ دهد. "هر قانونی نقض آزادی است." با این وجود، قانون یک شر اجتناب ناپذیر است، زیرا بدون آن تضمین امنیت غیرممکن است. بنتام مالکیت خصوصی را دغدغه اصلی قانونگذاری می نامد. «مالکیت و قانون با هم متولد شدند و با هم خواهند مرد. قبل از قانون هیچ ملکی وجود نداشت. قانون را لغو کند و مالکیت از بین خواهد رفت.»

بنتام ادامه داد که تأمین امنیت تا حدی با برابری و آزادی مخالف است. حدود مقررات تقنینی در این زمینه باید چقدر باشد؟ برای پاسخ به این سؤال، بنتام «وظایف اخلاقی» را تحلیل می‌کند که آنها را به دو گروه تقسیم می‌کند.

وظایف اخلاقی نسبت به خود، قواعد احتیاط را تشکیل می دهد. از آنجایی که آسیب رساندن به خود فقط به اشتباه انجام می شود، ترس عواقب احتمالیاین خطا انگیزه کافی و تنها برای جلوگیری از چنین آسیبی است. به همین دلیل است که قانونگذار نباید اعمال و روابطی را تنظیم کند که افراد فقط به خودشان آسیب برسانند. به عنوان مثال، بنتام استدلال می کند، تلاش برای ریشه کن کردن مستی، فسق و تبذیر به طور قانونی بیش از فایده، ضرر دارد، زیرا منجر به پیچیدگی قانون، تنظیم جزئی زندگی خصوصی، اعمال مجازات های بیش از حد سخت و توسعه جاسوسی و سوء ظن عمومی موضوع "مسئولیت در قبال منافع مشترک" به گونه ای متفاوت حل می شود، جایی که قانون مالیات ها و برخی دیگر از تعهدات افراد را تعیین می کند.

از این نتیجه اجتناب ناپذیر نتیجه گرفت که قانون نباید در فعالیت های کارآفرینان و روابط آنها با کارگران دخالت کند. طبق نظریه فایده گرایی، خود طرفین، با هدایت «حساب اخلاقی»، شرایط قرارداد را بر اساس «منافع خود» تعیین می کنند. تئوری فایده گرایی هرگونه شروط قراردادی را که سرمایه دار به کارگر اجیر دیکته می کرد توجیه می کرد و تلاش قانونگذار برای تحت حمایت گرفتن کارگر اجیر شده را رد می کرد در شرایطی که طبقه کارگر هنوز سازمان های خود را برای محافظت در برابر کارگران نداشت. استبداد کارآفرینان خصوصی، و در جامعه هیچ سیستم حمایت اجتماعی برای افراد وجود نداشت.

در عین حال، ویژگی بسیاری از نوشته‌های بنتام روحیه انتقاد تند از نهادهای سیاسی و حقوقی منسوخ انگلستان و اروپای قاره‌ای است.

بنتام از اصلاح قانون، تدوین آن، الغای تعدادی از نهادهای فئودالی، برای بهبود نظام مجازات دفاع کرد و به مسائل فرآیند، نظریه شواهد و غیره توجه قابل توجهی داشت. او پروژه های خود را به دولت های انگلستان، فرانسه، روسیه، اسپانیا، ایالات متحده آمریکا و سایر کشورها خطاب کرد.

دیدگاه های بنتام در مورد بهترین شکل حکومت دچار تحول خاصی شد. او ابتدا سلطنت مشروطه در انگلستان را تأیید کرد و از صلاحیت بالای دارایی و انتخاب طولانی مدت نمایندگان سخن گفت. در این دوره، او به شدت دموکراسی را به عنوان هرج و مرج محکوم کرد. با این حال، بنتام، تحت تأثیر رادیکال های بورژوا، که مسئله حذف تعدادی از بقایای فئودالی را در سیستم سیاسی انگلستان مطرح کردند، دیدگاه خود را تغییر داد. عدم تمایل سرسختانه دولت به اجابت درخواست او برای اصلاحات قانونی نیز نقش خاصی در این امر ایفا کرد.

بنتام به شدت از سلطنت انتقاد می کند و استدلال می کند که قدرت تشکیل دهنده (حق ایجاد قوانین اساسی دولت) متعلق به مردم است. قدرت قانونگذاری باید توسط یک هیئت نماینده تک مجلسی که هر ساله با رأی عمومی، مساوی و مخفی انتخاب می شود، اعمال شود. به گفته بنتام، قدرت اجرایی باید توسط مقامات زیرمجموعه مجلس قانونگذاری اعمال شود که در برابر آن مسئول هستند و اغلب جایگزین می شوند.

مانند بسیاری دیگر از متفکران لیبرال زمان خود، بنتام جنگ های تجاوزکارانه و رژیم استعماری را محکوم کرد. او پروژه هایی را برای سازمان های بین المللی برای جلوگیری از جنگ و حل و فصل مسالمت آمیز درگیری ها بین دولت ها توسعه داد.

آثار بنتام به طور قابل توجهی بر توسعه ایدئولوژی سیاسی و حقوقی بورژوازی تأثیر گذاشت. حتی او را نیوتن قانونگذاری می نامیدند. نظریه فایده گرایی توسط پیروان او جی.است. میل و روش شناسی و اخلاق او تأثیر زیادی بر مکتب تحلیلی جی آستین گذاشت.

©2015-2019 سایت
تمامی حقوق متعلق به نویسندگان آنها می باشد. این سایت ادعای نویسندگی ندارد، اما استفاده رایگان را فراهم می کند.
تاریخ ایجاد صفحه: 1395/02/16

دکترین های سیاسی و حقوقی A. I. Herzen و N. G. Chernyshevsky.

هرتزن (1812-70) مبانی نظریه سوسیالیسم روسی را توسعه داد. نکته اصلی برای هرزن جستجوی روش هایی برای ترکیب ایده های انتزاعی سوسیالیسم با واقعیت های روابط اجتماعی بود. در دهه 50 او در مورد امکان اتصال همه اینها در روسیه تصمیم گرفت. از آنجایی که جهان دهقانی شامل 3 عنصر است که امکان انجام یک انقلاب اقتصادی منجر به سوسیالیسم را فراهم می کند.

حق همه بر زمین

در اختیار داشتن گسترده آن

اداره دنیوی

این عناصر مانع توسعه پرولتاریای روستایی می شوند و دور زدن مرحله توسعه سرمایه داری را ممکن می سازند. در دهه 50 هرزن چاپخانه ای را در لندن تأسیس کرد و روزنامه "زنگ" را منتشر کرد که به طور غیرقانونی به روسیه وارد می شد. به عقیده هرزن، الغای رعیت با حفظ جامعه، اجتناب از تجربه غرب در حال توسعه سرمایه داری و حرکت مستقیم به سوسیالیسم را ممکن می سازد. هرزن جامعه ای را که در روسیه وجود دارد، اساس، اما نه سلول اصلی ساختار اجتماعی آینده می دانست. او فقدان رهبران آن را در جذب فرد در جامعه می دید. وظیفه اصلی پیوند حقوق فردی با ساختار جمعی است.

هرزن به روش اجرای انقلاب اجتماعی توجه کرد. آثار او حاوی قضاوت‌های بسیاری درباره سرنگونی خشونت‌آمیز اجتناب‌ناپذیر سرمایه است، اما او حامی خشونت اجباری نبود. در طول آماده سازی اصلاحات دهقانی، زنگ برای لغو رعیت توسط دولت با شرایط مطلوب برای دهقانان ابراز امیدواری کرد. این امیدها برای حل مسالمت آمیز مسئله دهقانان اعتراض سایر سوسیالیست های انقلابی را برانگیخت. اما هرزن پاسخ داد که "ما نه به تبر بلکه به یک جارو نیاز داریم تا کتانی کثیف را از کلبه بیرون بکشیم."

هرزن ایده انتخاب و تشکیل یک شورای بزرگ را توسعه داد - این شورا جلساتی را برای لغو رعیت، مشروعیت بخشیدن به تبلیغات ایده های سوسیالیستی و مبارزه با استبداد تشکیل می داد. این ایده بخشی از ایدئولوژی روسیه شد. هرزن پرداخت کرد توجه ویژهبه اتحادیه بین المللی کارگران (بین الملل) به عنوان اولین شاخساره ساختار اقتصادی آینده.

در نظریه سوسیالیسم روسی هرزن، مسائل دولت و قانون به عنوان مسائل فرعی و تابع مشکلات اقتصادی و اجتماعی تلقی می شوند. او نوشت که «دولت، مانند برده داری، به سوی آزادی، به سوی خود ویرانگری حرکت می کند. آینده جامعه، اتحادی از انجمن های جوامع خودگردان است.

چرنیشفسکی (1828-1889) یکی از رهبران مجله Sovremennik. در آن، او تعدادی مقاله را به توضیح ایده انتقال به سوسیالیسم از طریق صلیب جامعه اختصاص داد. او در مقاله «نقد تعصبات فلسفی علیه مالکیت اشتراکی» در صدد است تا بر اساس قانون نفی هگل، لزوم حفظ جامعه و تبدیل آن به سازمانی بالاتر را اثبات کند.

در مقاله «سرمایه و کار» طرحی برای ساماندهی مشارکت های صنعتی با کمک وام دولت با انتصاب مدیر مجرب به مدت 1 سال ارائه شده است. هرزن چرنیشفسکی را نماینده تئوری «سوسیالیسم صرفاً غربی» نامید زیرا او به ایده های فوریه، پرودون، لوئی بلان اشاره کرد. با این حال، هسته اصلی نظریه او ایده سوسیالیسم اشتراکی در روسیه است.

ایده اصلی چرنیشفسکی توسعه مالکیت زمین اشتراکی به تولید اشتراکی و سپس مصرف است. . او تغییر نهادهای مدنی را از طریق اصلاحات بسیار مطلوب می دانست، اما برای روسیه اصلاحات را غیرممکن می دانست زیرا خودکامگی روزگاری ارباب رعیت را به وجود آورد و اکنون تنها در تلاش است تا با حفظ ماهیت خود شکل آن را تغییر دهد. در نشریات ژورنالیستی با استفاده از زبان ازوپیایی، کنایه ها و تشابهات تاریخی، تبلیغات ضد حکومتی انجام می داد. ساختار قدرتی که استبداد را سرنگون می‌کند در اعلامیه «تعظیم به دهقانان اربابی از خیرخواهانشان» مورد بحث قرار گرفت. کشورهایی را که در آنها بزرگ مردم (رئیس جمهور) برای یک دوره انتخاب می شوند و همچنین پادشاهی هایی را که شاه بدون مردم جرأت انجام کاری را ندارد و از همه مردم اطاعت می کند، تأیید می کند. به گفته چرنیشفسکی، نیاز به یک دولت ناشی از تضاد ناشی از اختلاف سطح تولید و نیازهای مردم است. در نتیجه رشد تولید و گذار به توزیع بر اساس نیازها، تضاد بین مردم و در نتیجه نیاز به دولت از بین رفت. پس از یک گذار طولانی، جامعه به فدراسیونی از اتحادیه های خودگردان جوامع کشاورزی، انجمن های صنعتی و کشاورزی و کارخانه هایی تبدیل خواهد شد که به مالکیت کارگران تبدیل شده اند. او در مقاله‌اش «فعالیت اقتصادی و قانون‌گذاری» نظریه لیبرالیسم بورژوایی را مورد انتقاد قرار می‌دهد و استدلال می‌کند که عدم مداخله دولت در فعالیت‌های اقتصادی تنها با جایگزینی سیستم مالکیت خصوصی با مالکیت اشتراکی تضمین می‌شود.

Sovremennik از نظریه های لیبرال اروپای غربی و توسعه مشروطیت انتقاد کرد. او با استناد به وابستگی اقتصادی، استدلال کرد که حقوق و آزادی های اعلام شده توسط غرب ساختگی است.

الکساندر ایوانوویچ هرزن (1812 - 1870) - بنیانگذار نظریه سوسیالیسم و ​​پوپولیسم روسیه، فیلسوف بزرگ، متفکر اجتماعی و سیاسی روند رادیکال غربگرایی روسیه.

هرزن در سال 1812 در مسکو به دنیا آمد و در کودکی وحشت‌های تهاجم فرانسه و آتش‌سوزی مسکو را تجربه کرد. او پسر یک زمیندار ثروتمند I.A Yakovlev و یک زن آلمانی به نام لوئیز هاگ بود که پدرش به طور قانونی با او ازدواج نکرده بود. نام خانوادگی او توسط پدرش اختراع شد که از سنت روسی برای دادن نام خانوادگی به فرزندان نامشروع اما محبوب که بیانگر عشق والدین بود پیروی کرد (نام خانوادگی "Herzen" از آلمانی "Herz" - "قلب" مشتق شده است).

دیدگاه های سیاسی هرزن تحت تأثیر مستقیم قیام و سرنوشت دمبریست ها شکل گرفت. زیرا هرزن و دوستانش و مهمتر از همه دوست و همکارش N.P Ogarev فعالیت های خود را ادامه مبارزات Decembrists می دانستند. بنابراین، هرزن و اوگارف در سن 15 تا 16 سالگی در تپه های اسپارو سوگند یاد کردند که جان خود را برای آزادی مردم روسیه بدهند و تا پایان عمر به آن وفادار ماندند.

در سال 1829، هرزن وارد بخش فیزیک و ریاضیات دانشگاه مسکو شد و در سال 1833 از آنجا فارغ التحصیل شد. او به زودی به عنوان عضوی از یک محفل دانشجویی دستگیر شد و ابتدا به پرم و سپس به ویاتکا و ولادیمیر تبعید شد. یک مقام کوچک استانی (او به تصویرسازی مشغول بود) تحت نظارت پلیس. در سال 1842 بازنشسته شد و تا سال 1847 در مسکو زندگی کرد و به شدت به خودآموزی مشغول بود.

پس از تلاش‌های طولانی و تحقیرآمیز، هرزن اجازه سفر به خارج از کشور را دریافت کرد و در سال 1847 او و خانواده‌اش به فرانسه رفتند - او دیگر قرار نبود وطن خود را ببیند. آموختن در مورد فعالیت های انقلابیهرزن در غرب، دولت تزاری به او دستور داد در روسیه ظاهر شود. در پاسخ به امتناع وی از انجام این کار، هرزن توسط سنا از تابعیت روسیه محروم شد و بعداً شهروند یکی از کانتون های سوئیس شد.

شکست انقلاب ها و ارتجاع نیکولایف در روسیه به یک درام شخصی برای هرزن تبدیل شد که تنها پس از مرگ مادر و پسر سالخورده او در یک کشتی غرق شده و همچنین مرگ همسرش عمیق تر شد.

در سال 1852 در لندن اقامت گزید و در آنجا چاپخانه خود را ایجاد کرد و شروع به انتشار سالنامه "ستاره قطبی" (از 1855) و از سال 1857 اولین روزنامه انقلابی روسیه "زنگ" کرد. او با کمک خبرنگاران مخفی روزنامه را به روسیه منتقل کرد و از آنجا به نوبه خود مطالبی در مورد زندگی رکوسک دریافت کرد.

در 1 نوامبر 1861، هرزن شعار "به مردم!" را مطرح کرد، که برای چندین دهه به دعوت جوانان رادیکال و میهن پرست برای شرکت فعال در جنبش آزادی، پرچم ایدئولوژیک پوپولیسم در حال ظهور در آن زمان تبدیل شد.

در جریان اصلاحات سال 1861، "بل" که در ابتدا از نیات تزار حمایت می کرد، اسکندر دوم را به "نیم دلی" متهم کرد و فعالانه از آزادی دهقانان با زمین حمایت کرد. در طول قیام لهستان در سال 1863، "کولوکول" از لهستانی ها حمایت کرد که بسیاری از مردم روسیه را از آن دور کرد. به تدریج روزنامه از بین رفت و به ژنو منتقل شد. در سال 1867 به دلیل مشکلات اقتصادی تعطیل شد.

هرزن که در لندن زندگی می‌کرد، خود را در مرکز بسیاری از جنبش‌های انقلابی اروپا، در ارتباط مداوم با چهره‌های نه تنها روسیه، بلکه همچنین مهاجران فرانسوی، آلمانی، ایتالیایی، لهستانی و مجارستانی یافت. بنابراین، او شخصاً باکونین و اورلوف دکابریست، آر. اوون و پی. در همان زمان، رابطه هرزن با مارکس و حلقه او به نتیجه نرسید. این امر از جمله به این دلیل بود که مارکس دیدگاهی تا حدی یک جانبه از موضع هرزن در مورد مقدرات تاریخی روسیه و اسلاوها داشت و او را حامی «پان اسلاویسم» می‌دانست.

هرتسن مکتب فلسفی خوبی را پشت سر گذاشت و در جوانی مدتی هگلی بود و از آموزه های فوئرباخ، سن سیمون و کنت حمایت می کرد. اما به عنوان فیلسوفی که نظام فلسفی منسجمی را ایجاد نکرد، برای کامل بودن ساخت‌های فلسفی تلاش نکرد، بلکه عمدتاً در جستجوی معنای عملی فلسفه بود. بنابراین، او فلسفه هگل را به عنوان "جبر انقلاب" درک کرد. نوشته‌های فلسفی او که سرشار از بی‌خدایی بود، همواره خصومت خود را با مسیحیت بیان می‌کرد، نه بر اساس روح واقعی دکترین بزرگ، بلکه عمدتاً بر اساس سوء استفاده‌های کلیسا. معروف ترین آثار A.I. Herzen، علاوه بر مقالات سیاسی در "ستاره قطبی" و "بل": "گذشته و افکار" (زندگی نامه سیاسی و ایدئولوژیک)، "به یک رفیق قدیمی" (خطاب به M.A. Bakunin - یک نوع). از وصیت نامه سیاسی) و همچنین "نامه هایی از فرانسه و ایتالیا"، "از آن سوی ساحل"، "پایان ها و آغازها"، "عربی های غربی" که به افکار خود در مورد مسیرهای توسعه روسیه و غرب اختصاص دارد. در همان زمان، دیدگاه ها و مواضع هرزن دچار تحول تاریخی خاصی شد.

احساسات اولیه هرزن پس از رفتن به تبعید، انزجار از روسیه رسمی، از مطلق گرایی بوروکراتیک، برای رعیت، و از محدودیت های پلیس بود. کل وضعیت رژیم نیکولایف تقریباً به هر فرد متفکر روس این امکان را می داد که از منظر ایمان مذهبی به غرب نگاه کند: "ما به اروپا اعتقاد داریم، همانطور که مسیحیان به بهشت ​​اعتقاد دارند." در عین حال، ایده‌های او درباره غرب انتزاعی و آرمان‌شهری بود: «ما با ایده‌آل خودمان و با ایمان به آن به اروپا می‌آییم، اروپا را کتاب‌آمیز، ادبی، با لباس‌های جشن، با انتزاعات خالص و مقطر، با ظهور و ظهور می‌شناسیم. افکار حل و فصل، با مسائل مربوط به نگرانی لایه بالاییزندگی، به دلیل اتفاقات استثنایی که در آنها شبیه خودش نیست."

مانند هر فرد روس، هرزن "مست" به خارج شتافت، زمانی که "قلبش کاملاً باز است، زبانش شل است." آشنایی با اخلاق و دستورات در غرب و همچنین وقایع انقلابی 1848 - 1849. او را وادار کرد تا با دقت بیشتری به مبانی اقتصادی جامعه بورژوایی بنگرد. دیدگاه‌های هرزن در مهاجرت تحول خاصی را تجربه کرد - اگر در آغاز انقلاب و مسیر توسعه غربی را برای روسیه ایده‌آل می‌کرد، سپس در آثار بعدی، خشمگین از خرده‌گرایی و کینه‌پرستی غربی، به نفع مسیر تکاملی توسعه صحبت می‌کرد. فراخوان ویژه روسیه، فراخوانی شده برای حرکت به سوی سوسیالیسم با دور زدن سرمایه داری از طریق جامعه. در آثار «نامه‌هایی از فرانسه و ایتالیا»، «از سواحل دیگر» و «پایان‌ها و آغاز»، هرزن، که کل غرب برایش «استخوان‌های مرده» به نظر می‌رسد، از یک افراط به آن سوی دیگر می‌رود. او از مردم ناامید است، نه از رویدادها، از کل جامعه غربی، و نه فقط از طبقه کارآفرین.

در «عربی‌سک‌های غربی» که یک آکورد ناامیدی است، دیگر انتظاری ندارد، پس از آنچه دید و تجربه کرد، تقریباً همه چیز نسبت به او «بی‌تفاوت» شد، اما او هر چیزی را که دنبالش بود، پیدا کرد. او خواهان انقلاب بود، اما شکست آن را در سال 1848 دید. برای او واضح است که خشونت تنها می تواند فضایی را برای آینده باز کند، و او هرگز از سخن گفتن در برابر شاعرانه شدن «طغیان» که M.A. Bakunin به ویژه در آن مقصر بود، در برابر انکار پوچ گرایانه ارزش ها و فرهنگ جهانی انسانی خسته نشد. از دوران گذشته هرتسن رنج کشید و فهمید که ما با رنج خود به سر فروتنی و تسلیم در برابر حقیقت می رسیم و نسل های بعدی را از این غم ها رهایی می دهیم، ما انسانیت را هوشیار می کنیم، ما خماری آن هستیم... هیچ راه گریزی نیست.

بعد، هرزن شروع به جستجوی ایمان به غرب کرد، ایمان به روسیه، که اکنون در رابطه با هرزن در موقعیت همان "فاصله زیبا" غرب اصلی قرار داشت: "با فریاد شادی هنگام عبور از مرز شروع کردم. من با بازگشت معنوی خود به وطن به پایان رسیدم ایمان در روسیه مرا در آستانه مرگ اخلاقی نجات داد.

ایده های اصلی تاریخی، فرهنگی و اجتماعی-سیاسی هرزن به تدریج شکل گرفت:

1) روسیه واقعاً از نظر سطح توسعه اقتصادی-اجتماعی از کشورهای غربی عقب مانده است ("به نظر می رسید رویدادهای تاریخی مردم روسیه را فرا گرفته است").

2) دلایل اصلی عقب ماندگی روسیه جهل مردم و خودکامگی استبداد است که همه نیروهای زنده کشور را فلج می کند.

3) در عین حال، روسیه نباید راه غرب لیبرال را ایده آل کند و کپی کند، جایی که دشمنان پیشرفت تبدیل به کینه توزی، خودپرستی تنگ نظرانه، دنبال راحتی، ریاکاری، افکار و اعمال نیمه دل شده اند - زیرا آزادی در اینجاست. توسط مردم برای سازماندهی "امور کوچک" خود استفاده می شود: نسل مدرنیک خدا دارد که نامش سرمایه است. تمدن بورژوایی اروپا رقیبی ندارد، اما دوره ای است از کینه توزی، این رحم پوسیده در بدن اروپا... اینجا خود مسیحیت در بندر صلح آمیز اصلاحات کم عمق شده است و انقلاب در صلح آمیز نیز کم عمق شده است. بندر لیبرالیسم»؛

هرزن با شجاعت بی طرفانه سطح پایین تحصیلات متوسط ​​اروپایی، افول هنر را که "ابتذال" را تحمل نمی کند، زوال شخصیت و سایر علائم کینه توزی را محکوم کرد. در همان زمان، هرزن اروپا را به نام اصلي كه از آن رنج برده بود، تقبيح كرد كه انسان معيار همه چيز است: «مردم، مانند خانه‌هاي سلطنتي، قبل از سقوط كسل مي‌شوند. اروپای فلسطینی در گرگ و میش حماقت، در احساسات سست و بی‌اعتقاد به زندگی خود ادامه خواهد داد... نسل‌های ضعیف، ضعیف و احمق به نحوی به انفجاری خواهند رسید، تا زمانی که گدازه‌ای آنها را با پتویی سنگی پوشانده و آنها را به سوی جهان بسپارد. فراموشی تواریخ.» علاوه بر این، توجه به این نکته مهم است که تمدن غرب توسط یکی از روشنفکرترین و آزادگان درونی زمان خود محکوم شد، نه اینکه درخشش، گذشته تاریخی بزرگ و موفقیت های مدرن آن را کور کند.

4) تسلط روان‌شناسی فیلیستین دموکراسی غربی را خالی و بی‌جان می‌کند: «دموکراسی نمی‌تواند چیزی خلق کند - این کار آن نیست... دموکرات‌ها فقط می‌دانند چه نمی‌خواهند، چه می‌خواهند، چه نمی‌دانند». پارلمانتاریسم غربی داستانی تخیلی است که فعالیت احزاب را برای ارضای منافع محدود خودخواهانه آنها می پوشاند.

5) از آنجایی که نوع بورژوازی ابدی است (به دلیل «بورژوازی شدن» نظام ارزشی غرب)، هیچ انقلاب خشونت آمیزی نمی تواند اروپا را به یک نظام اجتماعی عادلانه تر و هماهنگ تر نزدیک کند. بنابراین، «سوسیالیسم اروپایی» بی‌آنکه آزادی واقعی فرد را فراهم کند، بی‌پروا خواهد بود.

6) از آنجایی که غرب به دلیل انحراف گرایی مسلط کاملاً قادر به تحقق آرمان های خود نیست، فقط روسیه است که به پیشرفته ترین آرزوهای غرب - حرکت از فئودالیسم مستقیماً به سوسیالیسم و ​​دور زدن سرمایه داری- دعوت می شود.

7) مردم روسیه که اصول اولیه زندگی را حفظ کرده اند، بیشترین حساسیت را نسبت به سوسیالیسم دارند که واحد اصلی آن باید جامعه روستایی باشد: «جامعه مردم روسیه را از بربریت مغولی، از دست زمین داران به سبک اروپایی و از بوروکراسی آلمان سازمان جامعه، اگرچه بسیار متزلزل شد، اما در برابر مداخله دولت مقاومت کرد. او تا زمان توسعه سوسیالیسم در اروپا به خوشی زندگی کرد.

8) جامعه مصداق اقتصادی و ساختار اداریجامعه تحت سوسیالیسم آینده: «... در کلبه دهقانان روسی، ما جنین نهادهای اقتصادی و اداری مبتنی بر اجتماع مالکیت زمین، بر کمونیسم ارضی و غریزی را یافتیم».

9) در عین حال، در جامعه واقعی روسیه تعدادی از مظاهر توسعه نیافتگی و اینرسی ("کمونیسم توسعه نیافته") وجود دارد که می توان از طریق معرفی دستاوردهای علم غرب به زندگی دهقانی با کمک پیشرفته ها بر آنها غلبه کرد. مردم روسیه (پوپولیست های آینده). در عین حال، وظیفه اصلی ترکیب حقوق فردی با ساختار جمعی است: «حفظ جامعه و حفظ فرد، گسترش مناطق روستایی و روستایی به شهرها، به کل دولت، ضمن حمایت از وحدت ملی، توسعه حقوق خصوصی و حفظ تقسیم ناپذیری زمین - این مسئله اصلی انقلاب روسیه است.

10) اگر این اتفاق نیفتد، روسیه کمونیسم خام و بدوی را دریافت می کند و فرد را سرکوب می کند - مانند کمونیسم G. Babeuf در غرب (برخی از کلمات هرزن در مورد سرنوشت سوسیالیسم در قرن بیستم فقط پیشگویی به نظر می رسد: " شاید روزی برسد که سوسیالیسم بدترین شکل استبداد باشد - استبداد بدون ظالم، آنگاه عطش جدیدی برای آزادی در روح نسل جدیدی که برای ما ناشناخته است بیدار شود و به نام علیه سوسیالیسم قیام کند. آزادی")؛

11) محتمل ترین راه برای دگرگونی روسیه انقلاب است - اما فقط در صورتی که اصلاحات توسط تزار حمایت شود، می توانند ماهیت تکاملی و تدریجی داشته باشند: "من اصلاً از کلمه "تدریج" که توسط ظلم ابتذال شده است نمی ترسم. و اقدامات اشتباه مراجع مختلف اصلاح طلب.

فعالیت ها و خلاقیت های ادبی هرزن تأثیر زیادی بر توسعه حوزه های مختلف فلسفه روسیه داشت. بنابراین. به عنوان مثال، V.I. لنین "شایستگی بزرگ" هرزن را برای جنبش آزادیبخش روسیه این واقعیت دانست که او اولین کسی بود که "پرچم بزرگ مبارزه علیه سلطنت تزاری را با خطاب به توده ها با یک کلمه روسی آزاد" برافراشت. به گفته لنین، این او بود که "آژیتاسیون انقلابی را راه اندازی کرد" که "توسط انقلابیون - عوام" برداشت، گسترش، تقویت و تعدیل شد. تصادفی نیست که اکثریت پوپولیست ها تحت تأثیر تئوری «سوسیالیسم روسی» بودند.

برعکس، «فرهنگ دوستی» ک. لئونتیف، یکی از مخالفان انقلاب، ایده های نوشته های تاریخی هرزن فقید را که از پیشرفت غرب سرخورده شده بود و از چشم انداز غیرمعمول تقلیل همه مردم به آن نوع وحشت داشت، جذب کرد. بورژوازی اروپا و با اصرار بی‌رحمانه به ابتذال و بی‌رنگی این نوع همه‌گیر حمله کرد، با انرژی که کمتر از اسلاووفیل‌ها نبود. N.A. بردیایف در کار هرزن مجذوب ایده های مربوط به آزادی شخصی بود - او خاطرنشان کرد که سوسیالیسم هرزن هم پوپولیستی و هم فردگرا بود (که برای سنت روسی معمول نیست). مورخ اندیشه روسی S.A. Levitsky بهترین ویژگی های هرزن را آرمان گرایی اخلاقی و حساسیت اخلاقی بالای او دانست که توسط مسیحیت در او پرورش یافت و به "طبیعت دوگانه طبیعت او" اشاره کرد: "جستجوهای مذهبی او ... نمی توانستند ... با توجه به جهان بینی طبیعت گرایانه اش، خروجی مناسبی پیدا کند، از این رو، دوگانگی بین اخلاق و فلسفه، بین آرمان های غرب گرایانه و ایمان به روسیه و رسالت بزرگ آن وجود دارد.» بولگاکف هرزن را "پرومته که خود را به صخره ماتریالیسم زنجیر کرد" نامید، در حالی که "هر پرواز ذهنی او، جاذبه مبهم او به حوزه های ماورایی، تنها باعث می شود که فرد بیشتر از زنجیره های عقل سلیم آگاه شود، که از طریق آن ها می خواست همه سوالات را حل کند. در همان زمان، «فیلستین ذهنی، عقل سلیم، پرومتئوس را خفه می‌کند، آن آتش درونی که او از بهشت ​​ربوده است.» این درام معنوی است."

بنابراین، از منظر ارزیابی های فوق، هرزن (در واقع، بسیاری از متفکران دوران نقطه عطف خود) به عنوان یک شخصیت بحث برانگیز در تاریخ اندیشه روسیه تلقی می شود که تحول دیدگاه های خود را تجربه کرده و نمایندگانی را تحت تأثیر قرار داده است. متنوع ترین جهات آن - از رادیکال تا انقلابی (پوپولیسم) تا لیبرال و حتی حمایتی-سلطنتی (K. Leontyev).

علمی - فلسفی، ادبی و فعالیت اجتماعینیکولای گاوریلوویچ چرنیشفسکی (1828 - 1889) در اواسط دهه 50، در دهه آخر روسیه قبل از اصلاحات آغاز شد. چرنیشفسکی در ابتدا به عنوان یک رادیکال انقلابی شکل گرفت. در دهه 50، یعنی. حتی قبل از اصلاحات، فیلسوف، منتقد ادبی و اقتصاددان جوان به ناتوانی و عدم تمایل "رأس"های روسیه برای برآوردن خواسته ها و خواسته های عادلانه مردم (و بالاتر از همه دهقانان رعیت) اعتقاد عمیقی پیدا کرد. به نظر او، رسما - رهایی قانونی دهقانان - بیشترین توانایی را دارند که رعیت - لیبرال ها - می توانند انجام دهند. اما چنین «آزادی»، اگر با توزیع مجدد عادلانه زمین و انتقال آن به دست دهقانان تکمیل نشود، زندگی مردم را بیشتر بدتر خواهد کرد و ناگزیر به انفجار، به یک انقلاب مردمی منجر خواهد شد. چرنیشفسکی و همفکرانش انتظار چنین انقلابی را داشتند، آرزو و آماده آن بودند.

نیکولای گاوریلوویچ چرنیشفسکی در ساراتوف در خانواده یک کشیش به دنیا آمد و از تربیت مذهبی کامل برخوردار شد. پدر نیکولای گاوریلوویچ، که مردی تحصیلکرده، گشاده فکر و بسیار مهربان بود، اولین معلم پسر بود که در اوایل توانایی های خارق العاده ای را کشف کرد که همه را که می شناخت و اطرافیانش را شگفت زده کرد. او در حوزه علمیه تحصیل کرد، اما در سن 18 تا 20 سالگی که دچار بحران شدید داخلی شده بود، به مادی گرایی و الحاد روی آورد. در سال 1846، پسری 17 ساله به "میل خود برای جلال و انجام نیکی برای بشریت" اشاره کرد. در سال 1848 او در دفتر خاطرات خود می نویسد که برای پیروزی اعتقادات خود از جان خود دریغ نخواهد کرد. در 1848 - 1849 او در حلقه پتراشوی ها شرکت کرد. این دایره به زودی توسط مقامات درهم شکسته شد، اما خود چرنیشفسکی با خوشحالی از سرکوب گریخت.

چرنیشفسکی وارد دانشگاه سن پترزبورگ می شود و در آنجا توانایی های درخشانی از خود نشان می دهد. در اینجا بود که او طیف وسیعی از ادبیات و بالاتر از همه ادبیات سوسیالیستی را مطالعه کرد که فوریه بیشترین تأثیر را بر او گذاشت. علاوه بر این، او I. Bentham، J. St. Mill، A. Smith، D. Ricardo، R. Malthus، O. Blanca، L. Feuerbach را می خواند.

در 1851 - 1853 به عنوان معلم در زادگاهش ساراتوف کار می کند.

در سال 1853، چرنیشفسکی در سن پترزبورگ اقامت گزید و شغل خود را به عنوان یک نویسنده حرفه ای انتخاب کرد. به زودی او کارمند و سپس رهبر واقعی مجله Sovremennik می شود که نویسندگان جوان رادیکال و تبلیغات گرایان در اطراف آن تجمع می کنند. در Sovremennik، جایی که چرنیشفسکی حدود 10 سال در آنجا کار کرد، نزدیکترین همکاران او N.A. Nekrasov و N.A. Dobrolyubov بودند.

در سالهای 1859 - 1861، در طول دوره ظهور جنبش دموکراتیک انقلابی، چرنیشفسکی در مقالات خود در Sovremennik از انقلاب دهقانی، برای ایجاد یک سازمان انقلابی در روسیه دفاع کرد. چرنیشفسکی در ایجاد و توزیع اعلامیه ها و در ایجاد انجمن مخفی "سرزمین و آزادی" شرکت می کند. در نتیجه، در ژوئیه 1862، چرنیشفسکی دستگیر شد و حدود دو سال قبل و در محاکمه در قلعه پیتر و پل گذراند. این اتهامات با کمک عوامل تحریک آمیز ساخته شده است. اتهام او دعوت به سرنگونی دولت و نیز اشاعه افکار الحادی و سوسیالیستی خواهد بود.

سنا چرنیشفسکی را به 14 سال کار سخت و تبعید ابدی محکوم کرد. اسکندر دوم این حکم را تایید کرد و مدت کار سخت را به هفت سال کاهش داد. چرنیشفسکی تحت روال تحقیرآمیز "اعدام مدنی" (داربست، ستون، شکستن شمشیر بالای سرش) قرار گرفت و به سیبری شرقی، به منطقه Vilyui (یاکوتیا) فرستاده شد. تنها 25 سال بعد، اندکی قبل از مرگش، دانشمند موفق به بازگشت به آنجا شد سرزمین مادری(ساراتوف)، جایی که در سال 1889 درگذشت. بنابراین، در 34 سالگی، او در واقع از زندگی اجتماعی و سیاسی روسیه حذف شد و تنها آثار هنری و روزنامه نگاری را پشت سر گذاشت.

اجازه دهید بیشتر در مورد توجه به میراث چرنیشفسکی به عنوان یک متفکر صحبت کنیم. از میان میراث روزنامه نگاری، دو مقاله منتشر شده در Sovremennik بیشترین توجه را دارند - "نقد تعصبات فلسفی علیه مالکیت جمعی" (1858) و "فعالیت اقتصادی و قانونگذاری" (1859). این متفکر دیدگاه خود از سوسیالیسم را در رمان "چه باید کرد؟" (در ضمیمه ادبی رمان - در "رویاهای ورا پاولونا"). در مقاله فوق با استفاده از دیالکتیک هگل، چرنیشفسکی به دنبال اثبات نیاز به حفظ جامعه در مرحله بالاتر رشد اجتماعی است.

1) هدف توسعه اجتماعی سوسیالیسم مبتنی بر اجتماعی شدن نیروی کار (دهقانی و صنایع دستی) است.

2) تنها یک راه برای سوسیالیسم در روسیه می تواند وجود داشته باشد: انقلاب مردمی. 3) انقلاب باید پیش نیاز تحولات سوسیالیستی بعدی، شامل محدودیت مالکیت خصوصی، حذف کار مزدی، و توسعه مالکیت جمعی در کشاورزی و صنعت شود.

4) حمایت اصلی سوسیالیسم روسیه ("همکاری روسیه") باید جامعه دهقانی باشد که با دستاوردهای تمدن تکمیل شود - مشروط بر اینکه سرنوشت آن نه توسط اصلاح طلبان از بالا، بلکه توسط خود دهقانان تعیین شود. دهقانان باید زمین های خود را بازخرید کنند و از جامعه خواسته می شود تا به حفظ آنها کمک کند (شأن جامعه این است که "صاحب، ارباب و کارگر را در یک نفر متحد می کند" - در غرب، جایی که مالکیت خصوصی غالب است، آنجا "رقابت بی حد و حصر"، "کار قربانی سرمایه") است.

5) پراهمیتبرای روسیه اصلاحاتی با هدف غلبه بر عادت عمومی به قانون گریزی و فقدان حقوق، فساد و استبداد انجام شده است - یعنی. اصلاحات اداری و دادگاهی؛

6) این امر می تواند با پاسخگو ساختن فعالیت های مسئولان به جامعه و تابع قانون انجام شود: «ما باید اطمینان حاصل کنیم که فعالیت های رسمی از اسرار اداری خارج شود... و جامعه می تواند در مورد هر اقدام رسمی هر مقامی نظر خود را اعلام کند. – در هر ناحیه، شهر و روستا؛

7) اساس سوسیالیسم آینده روسیه باید شبکه ای از جوامع و هنرهایی باشد که تولیدکنندگان آزاد را متحد می کند (یعنی ایده های "سوسیالیسم تعاونی" مورد حمایت R. Owen به او نزدیک است).

8) مسائل تولید و توزیع را نباید بدون توجه دولت رها کرد - در عین حال دخالت در آنها فقط در موارد استثنایی جایز است و باید طبق قانون انجام شود.

9) جامعه و دولت موظفند از شهروندان محروم خود مراقبت کنند: «آنها موظفند «به شخصی که مایل و قادر به انجام کار صادقانه و مفید است، دستمزد مناسبی در قبال کار ارائه دهند».

10) روسیه آینده باید بر اساس اصول فدراسیون و خودمختاری ساخته شود ("خودگردانی به سطح یک فدراسیون رسیده است" - یا اصل "فدرالیسم چند مرحله ای") - نمونه ای از چنین فدراسیونی می تواند به گفته چرنیشفسکی، ایالات متحده آمریکا باشد.

11) با توجه به شکل حکومت، روسیه نباید سلطنتی یا خودکامه باشد - جمهوری بهتر است، اما در محاسن آن نباید اغراق شود.

اخلاق خودگرایی معقول در زندگی توسط قهرمانان رمان چرنیشفسکی "چه باید کرد؟" اجرا می شود: آنها فقط می توانند واقعاً با خوشحالی افراد دیگر خوشحال شوند. و این یک فداکاری از سوی آنها نیست، نه یک "شاهکار"، بلکه یک روحیه طبیعی، هنجار زندگی و اعمال "مردم جدید" است که جایگزین افراد خودخواه و حریص می شوند - خودخواهان بی ادب، ناروشن و غیرمنطقی. بنابراین، تئوری خودگرایی معقول معنایی انقلابی-دموکراتیک و اجتماعی بسیار گویا داشت: قرار بود در نسل های جدید آمادگی برای هر آزمونی به نام آرمان های اخلاقی عالی، اشتغال معقول زندگی را القا کند.

سهم چرنیشفسکی در اندیشه و فلسفه اجتماعی روسیه واقعاً عظیم است. در تاریخ اندیشه ماقبل مارکسیستی، هیچ کس به اندازه او به سوسیالیسم علمی نزدیک نشد. تصادفی نیست که لنین او را به عنوان یک متفکر برجسته تعریف می کند که از آثارش «روح مبارزه طبقاتی نشأت می گیرد». در عین حال، N.G Chernyshevsky یک متفکر صندلی نیست. او الهام بخش و رهبر کل اردوگاه دموکراتیک انقلابی دهه 1860 بود. در تاریخ نهضت آزادی روسیه، چرنیشفسکی مستقیماً به انقلابیون - پوپولیست ها و مارکسیسم روسی منجر می شود (کافی است یادآوری کنیم که این چرنیشفسکی بود که تأثیر قابل توجهی در شکل گیری اعتقادات پلخانف و لنین داشت).

امروزه می توان نگرش های متفاوتی نسبت به شخصیت چرنیشفسکی، جستجوها و آرزوهای او داشت. به سختی قابل توجیه است که به عنوان یک متعصب و جزم اندیش به او تمسخر کنیم، همانطور که وی. ناباکوف نویسنده زیبایی شناس مهاجر در رمان خود "هدیه" انجام می دهد، اما قضاوت لنین مبنی بر اینکه "استعداد غول پیکر دولتی و ذهن چرنیشفسکی ویران شده است" در اینجا موجه تر به نظر می رسد. استبداد تزاری."

مسائل مربوط به دولت و قانون در آثار G.V. Plekhanov.