Esialgu tundus, et Stalini surm avas ka Kirikule suurema vabaduse ajastu. Aastatel 1954-1958. Moskva patriarhaadi ajakiri teatab regulaarselt kirikute taastamisest ja avamisest. Kuid ehitati vaid üks väike arv kirikuid. Enamik kirikuhooneid on pärast sõda jätkuvalt täielikult või osaliselt hävitatud. Alates 1949. aastast on kasutusel olevate templite arv ettevaatlikult vähenenud. Nende arvu kasv, mis algas 1955. aastal, oli tühine ja lõppes aastaks 1957. Alates 1959. aastast algab kirikute, kloostrite ja seminaride massiline sulgemine.

Hruštšovi kiriku tagakiusamine ei olnud välk selgest taevast. Juba 1950. aastal hakkasid ilmuma artiklid, milles öeldi, et religioon ei sure sotsialistlikus ühiskonnas iseenesest, seega tuleks tugevdada usuvastast propagandat. Peagi selgus, et ainult propagandast ei piisa. NLKP Keskkomitee 7. juuli 1954. aasta dekreedis „Teadusliku ateistliku propaganda suurte puuduste ja selle parandamise meetmete kohta” märgiti, et nii õigeusu kirik kui ka sektikud meelitavad nooremat põlvkonda edukalt kiriku poole. osavad jutlused, heategevus, köide igale üksikule ja religioosne kirjandus. "Kiriku taaselustamise tagajärjel suureneb kodanike arv ... praktiseerivad usulisi riitusi." Määrus kutsus haridusministeeriumi, komsomoli ja ametiühinguid üles tugevdama usuvastast propagandat. Erimeelsused juhtkonnas endas pärast Stalini surma tõid aga kaasa asjaolu, et 4 kuud pärast nimetatud dekreeti (10. november 1954) jõuti NLKP Keskkomitee uue dekreediga („Vigade kohta teadusliku ja ateistliku propaganda läbiviimisel“). elanike seas ") ilmub, mõistes hukka omavoli. usklike ja vaimulike sildistamine ja solvamine religioonivastase kampaania ajal 3. Rünnakud kirikule vaibusid ja periood 1955-1957. võib pidada usklike jaoks kõige "liberaalsemaks" pärast 1947. aastat, hoolimata asjaolust, et sõjaväes võeti kasutusele ateistlik kasvatus ning 1957. aastal hakati välja andma Leningradi usu- ja ateismiajaloo muuseumi aastaraamatut, kus oli üle 400 lehekülje . Novembri dekreet rõhutas teaduslikku

ateistlik haridus (ja mitte propaganda) ja ilmselt seetõttu viivitas see spetsiaalselt ateismi propagandale pühendatud ajakirja ilmumisega masside seas: ajakiri "Teadus ja religioon", mida lubati juba 1954. aastal, hakkas ilmuma alles 1959. aastal ja 1978. aastaks jõuab see 400 tuhande eksemplari tiraažini. 4

Huvitav on märkida, et sõjakamas 1954. aasta juuli määruses mainiti kirikuajakirjandust kui ohtlikku relva ateismi vastu NSV Liidus, kuigi toona piirduti ühe kuukirjaga, mille tiraaž oli 15 000 eksemplari. 5 Ükski kiriku väljaanne ei läinud kunagi müüki ja neid oli peaaegu võimatu tellida, samas kui ateistlike väljaannete aastane tiraaž ulatus 800 tuhande eksemplarini alles 1950. aastal. Määrus kohustas ka "õpetama kooliaineid (ajalugu, kirjandust, loodusajalugu, füüsikat, keemiat jne) ateismi seisukohalt ... tugevdama kooliprogrammide religioonivastast orientatsiooni." Tõepoolest, iga pärast dekreeti ilmunud kooliõpik muutus religiooni suhtes veelgi järeleandmatumaks kui varem. Võiks kohata selliseid avaldusi: "Religioon on fantastiline ja moonutatud maailma peegeldus inimteadvuses ... Religioonist on saanud masside vaimse orjastamise vahend."

Ja nagu sageli juhtub sunnil ja ebaõiglusel põhinevate poliitiliste süsteemide puhul, sai mitte riigi pehmem novembrimäärus, vaid karmim juulimäärus riigi poliitika aluseks kiriku suhtes. Selle tulemusel ei rahulda riigi poliitikat enam ainult religioonivastaste loengute arvu mitmekordne suurenemine, ateismiga seotud kohustuslike erikursuste kehtestamine koolides ja ülikoolides, teadusliku ateismi instituudi avamine, vaid nimega "individuaalne töö usklikega" laieneb. Partei kohalikud komiteed, komsomol, teadmisteühiskonna harud ja ametiühingud saadavad oma ateistlikud liikmed tuttavate usklike juurde, enamasti oma töötajate juurde. Need, kes külastavad usklikke kodus, üritavad neid veenda ja ebaõnnestumise korral esitavad „oma juhtumite” arutamise avalikule kohtule, kus nad mõistavad juba avalikult hukka nende „usulise mahajäämuse” 7.

Paljusid jõupingutusi on tehtud, et veenda mõnda preestrit väärikust alandama. Ligikaudu kakssada preestrit nõustusid sellega ning said usu rünnakuid sisaldavate brošüüride ja raamatute autoriteks, millest mõned said peagi ateismi kraadi ja asusid selles uues harus vastavatele kõrgetele ametikohtadele.

Vähemalt kaks reetmist olid kirikule eriti valusad: professor Aleksander Osipov Leningradi Usuteaduste Akadeemiast ja noor teoloog Saratovi seminarist Evgraf Duluman. 30. detsembril 1959 annab patriarh välja dekreedi ekskommunikatsiooni kohta: "Endine ülempreester ... Osipov, endine ülempreester Nikolai Spassky, endine preester Pavel Darmansky

ja teised vaimulikud, kes nüüd avalikult Issanda nime teotasid, on ilma igasugusest osadusest Kirikuga ... Evgraf Duluman ja kõik teised endised õigeusu kiriku ilmikud, kes Issanda nime avalikult teotasid, on kirikust välja saadetud . "

"Teised endised võhikud - õigeusu kiriku liikmed" on kahtlemata need Nõukogude liidrid ja NLKP liikmed, kes lapsepõlves ristiti. Sisuliselt kordab see dekreet Nõukogude juhtkonna ekskommunikatsiooni, mille pani toime patriarh Tihhon 1918. aastal, ja ekskommunikatsiooni jaoks oli see tegu märgatavalt valus, kuna püstitas uskmatute ja Nõukogude juhtkonna vahele ületamatu barjääri, jagades kõik "nendeks" ja "meie", juhtides piiri palju sügavamal tasemel, kui tavaliselt tõmmatakse valitsuse ja rahva vahele. Režiim vastas sellele, et aastatel 1960–1962 suurenes religioosne tagakiusamine uuesti. Pärast 1959. aastat suleti umbes 7000 kirikut ja mõlemad riigi sõjajärgse poliitika asutajad kiriku suhtes - metropoliit Nikolai ja Karpov (SDRPC esimees) vallandati 1960. aastal. 10. jaanuaril 1960 kutsus NLKP Keskkomitee suurendama usuvastast propagandat ja hiljem sel kuul osalesid Brežnev, Kosõgin, Suslov ja Mikojani Teadmiste Seltsi kongressil.

Huvitava pildi usklike võitlusest kiriku pärast ja Venemaa õigeusu kiriku asjade nõukogu muutuvast suhtumisest sellesse teemasse annab nõukogu 1955. ja 1960. – 1962. Aasta koondaruannete võrdlus. "1955. aastal sai nõukogu 616 kaebust" usklikelt ja vaimulikelt erinevat tüüpi kohaliku ahistamise kohta, sealhulgas 137 kirikute taastamise taotlust - enamikus kogukondades, mis on viimastel aastatel kogukondadelt teravilja, klubide jms eest võetud. 124 kaebust rohkem "eelmise aasta kaebuste koguarv. 137 kiriku avamise või taastamise avaldusest rahuldati vaid 41, see tähendab umbes 30% avaldustest. Kaebusi kohalike võimude katsete kohta sekkuda Kiriku siseellu korratakse sageli ja nad saavad reeglina nõukogult rahuldava lahenduse: preestrite keeld ilma eriloata teenida usklike kodudes nende kutsel ja kus pole registreeritud kirikuid, keeld usklikel koguneda ühispalvusele ühes usklike majas ja kutsuda aeg -ajalt preestrit; nõue, et kihelkonnad esitaksid oma usklike nimekirjad piirkondlikule täitevkomiteele. 1955. aastal tunnistas SDRPC kõik need nõuded ebaseaduslikuks ja tühistas need. Nagu teate, 60ndatel. ja hiljem muutuvad need toimingud "seaduslikuks". Rääkides bürokraatiast mõne konflikti lahendamisega, toob abi autor välja kohalike volikogude takistamise. Näiteks külas. Sumõ piirkonna Popovka kohalik volinik lubas eramajas jumalateenistusi pidavatel usklikel selle osta ja muuta sellest alaline palvemaja. Piirkondlik täitevkomitee nõudis selle kalmistule viimist, kuna maja kõrval on kool, kuid piirkondlik täitevkomitee keeldus maad kogukonnale andmast. Juhtum venis terve aasta, kuni

ei lahendatud positiivselt kohaliku ombudsmani sekkumise ja SDRPK keskuse toel.

Teist pilti täheldatakse 1959. aastal ja järgnevatel aastatel. Oleme nende aastate üldist negatiivset dünaamikat juba eelmises peatükis tsiteerinud. Siin peatume ainult mõnedel üksikasjadel. Ühe aastaga, 1. jaanuarist 1960 kuni 1. jaanuarini 1961, vähenes õigeusu kirikute koguarv riigis 1392 võrra, 12 963 -lt 11 571. Proportsionaalselt kannatas enim Valgevene, kus aktiivsete kirikute arv vähenes 212 võrra. - 944 kuni 732; kvantitatiivselt - Ukraina - 8207 kuni 7462. Terve aasta jooksul ei avatud ühtegi kirikut. RSFSRis vähendati kirikute arvu 258 võrra (1960. aastal 2842 ja 1961. aastal 2584) ja veelgi enam aladel, mis ei allunud fašistlikule okupatsioonile; näiteks Baškiiri ASSR -is - 40 kihelkonnast 1960. aastal 27 -ni 1962. aastal, Kirovi oblastis - 79 -st 56 -ni jne, juhtum, piirkondades, kus "okupantide pärandi" kaotamisest ei saanud juttugi olla. - seda võiks põhjendada elanike rändega linnadesse ja maarahvastiku vähenemisega. Niisiis, kui 1957. aastal taastub maapiirkondade kirikute absoluutne vähenemine (1. jaanuari 1957 seisuga 11 439 kirikut, 1958. aastal 11 363 jne), kasvab kirikute arv linnades ja töölisasulates veel kahe aasta jooksul, kuid mitte kooskõlas linnarahvastiku kasvuga (1. jaanuariks 1959 linnades 1534 ja tööliste asulates 571). Siis aga algab absoluutne langus (vastavalt: 1530. ja 1. jaanuaril 1960. aastani 559 jne), kuigi, nagu teada, ränne jätkus veelgi. Olukord vaimulikega oli veelgi hukatuslikum. Lisaks loomulikule kaotusele, mida patriarh Alexy sõnul täitsid seminaride ja teoloogiaakadeemiate lõpetajad vaid 10-12%, alles 1960. ja 1961. aastal. registreeritud vaimulike arv vähenes 1432 võrra ja isegi üle 11. Tegutsenud kirikute arvu vähendamist ega vaimulikelt registreerimisest ilmajätmist ei õigustanud muu kirikustatistika. Nagu eelmises peatükis näidatud, kasvas seminaride arv enne potentsiaalsete seminaristide vastaste haldusmeetmete alustamist ja seminaride sulgemist ning saavutas haripunkti 1959. aastal. Ristimiste, matuste ja pulmade statistika 1961. aastal jäi ligikaudu 1960. aasta tasemele. , hoolimata seminaristide arvu vähenemisest, templid ja muud liiki surve. RSFSRi 26 piirkonnas ja autonoomses vabariigis varieerus ristitud inimeste osakaal Kurgani piirkonna vastsündinute miinimumarvust 9,0%. Jaroslavlis kuni 60%; kiriklikud matused - alates 7% Arhangelski oblastist. Kirovskajas kuni 79%; kiriklikud pulmad - alates 0,2% Arhangelski oblastist. kuni 11% Gorkovskajas. Seda juhul, kui usaldate SDRPC statistikat. Tegelikult ei olnud tol ajal veel kehtestatud passi ja muude asjade kohustuslikku registreerimist rituaalide läbiviimisel ning usklike üha suurem tagakiusamine lükkas viimased selgelt varju.

võimaluste piires kiriklikke rituaale ja sakramente täita 12. See kehtib eriti pulmade kohta, kuna see puudutas peamiselt noori, kelle jaoks kirikliku pulma avalikustamine võib kujuneda käegakatsutavaks traumaks nende edasises tööelus. Märkimisväärsemad on arvukad teated palverännakutest, usklike sissevoolu suurenemine kirikutesse lihavõttepühadel jne (miinimumarv) kuni 20 tuhandeni 1956. aastal ja 15 tuhandeni 1958. aastal, millele järgnes linnaosa nõukogu keeld 26. jaanuaril , 1959, ja siis jälitas politsei palverändureid aktiivselt (kuid palverännakut ei peatatud lõplikult, vaatamata allika eemaldamisele ja isegi tsementeerimisele) 13.

Miks jäeti preestrid ilma registreerimisest? Siin on mõned näidised. Kiriku piiskopkonna Slobodskoi linna preester V. I. Emeljanov kustutati kohaliku voliniku poolt 1957. aasta detsembris järgmiste "kuritegude" eest: õlid lahutamiseks. Selle näite põhjal saab teha järelduse tagakiusamise tegeliku põhjuse ja päritolu kohta. Selgub, et ajavahemikus 1929–1938. VI Emeljanov veetis 8 aastat koonduslaagrites ja alates 1939. aastast oli ta sunnitud töötama puusepana, krohvijana jne. Tema tütred on üks õpetaja, teine ​​arst. Õpetaja -tütar preester samas linnas - keelatud 14.

Teine preester, kes pühitseti ametisse 1956. aastal ja kustutati registreerimisest 1961. aastal, leidis samuti "rikutud eluloo" - ta oli Mandžuuriast pärit repatrieeritud, sündis ja kasvas valge emigrandi keskkonnas. Ametlikud ettekäänded on absurdsed ja ta annab need ära Karpovile saadetud kirjas: "Ristisin jõuga ... kirikuauto autojuhi. Lapsed läksid tähega Kristust kiitma. Poeg teenib altari juures." Tegelikult on autojuht 21 -aastane ja ta kinnitas ametivõimudele kirjalikult, et ristiti omal soovil ja soovil; preestri lapsed rändasid koos tähega koguduse preestrite ja diakonite koju, et neile häid jõule soovida; poeg ja teine ​​poiss ei teeninud, vaid pidasid abteri kutsel liturgiat altaris - temalt ja nõudke 15. Nõukogu reaktsioon on teadmata.

Patriarhaat sai arvukalt kaebusi kohalikelt omavalitsustelt, rühmadelt ja üksikisikutelt. SDROC arhiivis on selline kaebus Moskva "usklike algatusrühmalt", milles kutsutakse patriarhi üles tõstma oma autoriteetset häält, paludes meie valitsusel lõpetada igasugune vägivald, mis on toime pandud kõikjal [nõukogu] poolt. kirikuasjade volinikud ja teised äsja vermitud inkvisiitorid kirikukogukondade üle, kust üksteise järel kirikuhooned ära võetakse ja suletakse ... Oleme kogunud hulgaliselt materjali juba suletud kirikute, kloostrite, teoloogiliste koolide kohta.

ja väikseimad andmed nende sundlülituste "mehhanismi" kohta. ... ükski auväärne vanapaber, millel on argpüksidelt, hirmutavatelt piiskopidelt sunniviisiliselt võetud tindiga "allkirjad", neid valgendada [s.t. e. inkvisiitorid] ... ja kui te ei suuda kaitsta meie kirikut hävingu eest, siis peame kõik need faktilised andmed meie kiriku füüsilise hävitamise kohta üle andma ÜRO foorumile 16.

Patriarh ei vaikinud. Ta üritas tegutseda - esitas avalduse tagakiusamise lõpetamiseks vähemalt alates aastast 1958. Teised piiskopid, eriti metropoliit Nikolai Krutitsky (Yarushevitš), üritasid samas suunas tegutseda, kuid tulutult.

Tark ja üsna diplomaatiline metropoliit Nicholas, märgates religioonivastaste pilvede tihenemist ja ilmselt oodates uut tagakiusamislainet, esitas Karpovile jaanuaris 1958, miks võimud ei luba vaimulike valimist nõukogude hulka, nagu see on juhtum teistes riikides "rahva demokraatia". Ta ütleb, et selle kohta küsivad ka välismaalased, ja tõmbab ülemnõukogu kõnetelt rahu kaitseks, nõukogude välispoliitika toetuseks välja vaimulike kõnedest tuleneva kasu nõukogude valitsusele. Karpov imestab, miks see kõik järsku peaks juhtuma? Lõppude lõpuks pole seda küsimust kirikumehed kunagi tõstatanud 17. Ja vastus on piisavalt selge: ametivõimudel oleks raskem alustada kiriku vastase intensiivse tagakiusamise kampaaniat, kui selle esindajad on täielikult silmitsi seistes.

Patriarh otsis mitu aastat kohtumist Hruštšoviga, et tõstatada tagakiusamise küsimus. Kõigi andmete kohaselt, kaasa arvatud patriarhi avaldused aastatel 1959–1961, kohtumist ei toimunud. Kuid Karpovi raportis, mis käsitleb vestlust patriarhiga tema Odessas 10. septembril 1958, öeldakse, et patriarh küsis, "kas ta võib oodata nende küsimuste positiivset lahendamist, mille ta lahkus selle aasta mais NS Hruštšovi vastuvõtul. G.? ". Jutt käib trükikoja üleandmisest kirikule, kuna riiklikud trükikojad ei täitnud oma tellimusi õigeaegselt ja vastumeelselt; elanike ümberasustamise kohta Trinity-Sergius Lavrast, kuna nende jaoks majade ehitamine kiriku vahenditega viibib; ja mitmete kirikute avamise kohta, mille kohta ilmselt patriarh lubas usklikele paluda, sest tema sõnul on see "kõige teravam küsimus, pannes ta ... ebamugavasse olukorda". Karpov eitab kohe trükkimist, kuid lubab, et kirikukäsud täidetakse täpsemalt. Ilmikute ümberasustamine tõotab alata kuue kuu pärast. Kirikute kohta vastab ta väga ebamääraselt, et "välja on valitud 10-12 kohta, mille osas on kohapeal nõukogude võimudega kokkulepe". Sellest ei tulnud midagi välja. 1959. aasta dokument ütleb: "lk Alexy taotlus 13 kiriku avamiseks NSV Liidus lükati tagasi" 18.

Ja siis läheb Karpov pealetungile. Ta süüdistab piiskoppe ja neile alluvaid kirikutöökodasid sissetulekute varjamises, küünalde tulude vähendamises ja nende eest müügihindades, näiliselt riigile madalama maksu tasumiseks. Nõuab kloostrite arvu vähendamist (nende arv koos skettidega on 63, mis on 38 võrra vähem kui 1946. aastal). Kirik süüdistab kirikut „pühitsemiste arvu tagaajamises ... nad panid preestrid ja ... isikud ..., kes on naasnud pagulusest ja töölaagritest”, justkui valmistades ette ettekäändeid tulevikuks, et preestrid registreerimisest ilma jätta. . Nõuab, et kloostritesse ei lubataks 20-aastaseid noori, ettekäändel, et väidetavalt on neil vaja kloostripõldude harimiseks noori töötajaid. See juhib tähelepanu asjaolule, et sellised juhtumid on viimasel ajal sagenenud. Selleks teeb ta ettepaneku lasta end vähemalt 40 -aastastesse kloostritesse. Patriarh nõustub 30-aastase alampiiriga. Patriarh ütleb, et teda teevad ärevaks kuuldused kiriku eelseisvast äikesest, Karpovi vihjed Kiievi-Pechersk Lavra sulgemise kohta. Ja ta palub säilitada vähemalt teda - kõige iidsemat ja austatud vene kloostrit. Räägib soovist pensionile jääda: "Mul ei ole mingit huvi jääda patriarhiks." Ta teeb ettepaneku asuda metropoliit Nicholasele: Lõpuks palub ta lahendada 6 aasta jooksul arutatud küsimuse, mis puudutab krundi eraldamist Kiievi seminari hoonete ehitamiseks. Need patriarhi üleskutsed ripuvad õhus. Ta tegutseb palujana ja Karpov lubab endale loengut pidada: "Patriarh ja sinod oleksid pidanud asjad korda ajama, järele jõudma ..." 19 Aastatel 1958-1959. Kirik loodab endiselt midagi saavutada ja võimude pealetungi lõpetada. Kohalikud piiskopid kurdavad Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu üle - nii kirjades kui ka isiklikes vestlustes: koolide õpetajad ähvardavad kirikus käivaid lapsi, et nad võetakse ära nende vanematelt ja saadetakse internaatkoolidesse. Näiteks räägib sellest Taškendi piiskop Hermogen. Ta sai palju kirju õpilaste vanematelt ja õpilastelt endilt. Volikogu vastab, et sellised ähvardused on vastuvõetamatud, ning lubab, et võetakse meetmeid ja hoiatatakse koolijuhte.

Erilist elevust tekitas 1958. aastal NSV Liidu Ministrite Nõukogu 16. oktoobri määrus suurte maksude kehtestamise kohta küünalde müügil, mis ähvardas kahjustada kirikute, kirikute, kihelkondade ja küünlavabrikute majanduslikku olukorda. Huvitav on otsustav oht, mis järgnes Moskva patriarhaadi juhilt presbüter Koltšitsilt ja tulevaselt patriarhilt piiskop Pimenilt Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogus 28. oktoobril 1958, et kui nõukogu ei võta meetmeid küünalde müügi maksude piiramiseks, siis nagu ütles Koltšitski, "peame välismaalasi teavitama olukorrast meie kirikus". Metropoliit Nikolai Krutitsky räägib otse õigeusu kiriku vastu alanud kampaaniast, tugevdades tema sõnu vestluses Karpoviga näidetega: valitsuse määrus küünlate tootmise maksude kohta,

maad võetakse kloostritelt ära, noori munki ei võeta kloostritesse, neid ei registreerita. Ta räägib nn teadusliku ateistliku töö tugevdamisest, mis pole midagi muud kui kiriku ja vaimulike tagakiusamine. Metropoliit Nicholas kurdab, et teadmusühiskonna religioonivastane propaganda moonutab Moskva patriarhaadi ajakirja artikleid, kasutades neid kiriku vastu suunatud rünnakuteks, ja ähvardab, et sulgeb Moskva patriarhaadi ajakirja või muudab selle puhtinformatiivne-faktiline väljaanne, jätke see temast välja kõik teoloogilised materjalid ja artiklid, sest neid kasutatakse ainult kiriku ründamiseks 20. 1959. aastal läks Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu selgelt kiriku vastasele pealetungile, nõudes piiskopkondade ühinemist, näiteks Uljanovski piiskopkonna likvideerimist ja ühendamist naabruses asuva Kuibõševiga. Patriarh möönab; Nõukogu nõuab kloostrite vähendamist, nõuab patriarhi käskudelt alla 30 -aastaseid inimesi kloostrisse mitte lubada. Patriarh nõustub vastumeelselt. Ta teatas, et annab selliseid juhiseid piiskopkonna piiskoppidele. Nõudele sulgeda 28 kloostrit ja erakut ning jätta ainult 35, ütles patriarh 1959. aastal, et põhimõtteliselt ei ole ta sellele ettepanekule vastu; aga see on usuasjade nõukogu rekord. Võimalik, et patriarhi kasutatud terminid ja sõnad olid täiesti erinevad, sest tema ja metropoliit Nicholas ütlesid mitu korda, et kirikuvastaste otsuste tegemine on kohutavalt raske, nad kurdavad patriarhi üle, et ta on võimudele järele andmas ja osalenud kirikute ja kloostrite sulgemisel .... 21

Patriarh palub Karpovil üle anda kiri, mille ta koos metropoliit Nikolausega lahkus Hruštšovi juurde kaebustega kiriku tagakiusamise kohta. Karpov vastab, et kuigi ta peab seda kirja kaebuseks enda ja oma nõukogu vastu, ütlevad nad, et kiri edastatakse. Samas avalduses ütleb patriarh, et algul tahtsid nad otsida kohtumist Nikita Sergejevitšiga, teda vastu võtta, kuid siis otsustasid nad kõik kirjas, memorandumis ja taotluses selle üle anda. Teadaolevalt ei reageerinud Hruštšov memorandumile. Nõukogu survet väljendavad ka korduvad nõudmised lõpetada igasugune heategevus, isegi preestrite kasinatele pensionidele täiendavate summade väljastamine jne. Nad nõuavad, et patriarhaat lõpetaks toetuste näol raha ülekandmise olemasolevatele kloostritele ja kihelkondadele remondiks. Patriarh kaldub sellele ja lubab käsutada, et piiskopkonna haldusasutustele ja kloostritele ei anta enam toetusi. Seega taandub kiriku juhtkond üha enam enne Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu rünnakut 22. Patriarh toob konkreetseid näiteid kõige rängematest tagakiusamistest ja tagakiusamistest: näiteks Vologda piiskopkonna Tšerepoveci linnas nõuab kohalik volinik preester Paramonovi tagasisaatmist ja üleviimist teise kogudusse.

populaarne, mille nimel tuhanded usklikud püüdsid, lubades tema kaitseks koguda 5 tuhat allkirja. See on tingitud asjaolust, et preester sai anonüümse kirja, milles kirja autor nõudis temalt 3 tuhat rubla, muidu ähvardades mõrvaga. Preester teatas politseile ja selle kirja autor, väljapressija, leiti. Selgus, et see on Cherepovets Kozlovi linna keskkooli direktor. Kozlovi karistamise asemel eemaldatakse preester aga kogudusest ja nõutakse üleviimist teise piiskopkonda. Nagu patriarh ütleb, on ainsaks põhjuseks koolidirektori paljastamine preestri poolt. Piiskopid tsiteerivad oma kirjades patriarhile konkreetseid juhtumeid. Näiteks Kiievi piiskop, tulevane metropoliit Philaret, kurdab, et seminaristid kutsutakse kuhugi - ilmselgelt KGB -sse - seal survestatakse nad seminarist lahkuma, võetakse ära passid, sundides neid seminarist lahkuma 23.

Võib -olla oli kiriku juhtkonna ja Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu vaheliste siseläbirääkimiste kõige otsustavam samm metropoliit Nikolai Krutitski kõne sellel nõukogul 24. novembril 1959, kui ta ütles, et patriarh Alexy tunneb end väga halvasti tingitud asjaolust, et "nõustudes piiskopkondade ja kloostrite likvideerimisega, oli ta sunnitud seda tegema, sest kaalus nõukogu taotlust ja peab seda siiani Nõukogude valitsuse korralduseks." Need sõnad on väga huvitavad, need iseloomustavad traditsiooni, mis on kahjuks võidutsenud Vene õigeusu kirikus alates Joseph Volotski ajast *: valitsuse korraldustele vaieldamatult kuuletuda.

Nikolai jätkab, et patriarh sai palju kaebusi valitsevatelt piiskopidelt, vaimulikelt ja usklikelt kodanikelt. Selle tulemusel sattus patriarh olukorda, kus tegelikult kiriku juhina kutsus ta kiriku huve kaitsma, sai temast selle likvideerimise toetaja. Seetõttu usub patriarh, et tal on soovitatav nüüd tagasi astuda, et mitte olla tunnistajaks Kiriku likvideerimisele ja mitte kanda selle eest vastutust usklike ja vaimulike ees. "Las ta teeb seda," ütleb patriarh, "minu järeltulija."

Jällegi mainib Nikolai kirja Hruštšovile patriarhi soovist isiklikult kohtuda Hruštšoviga ja kaevata talle piiskopkondade, kirikute, kloostrite ja muude asjade likvideerimise üle. Seega on selge, et patriarhi ja Hruštšovi vahel kohtumist ei toimunud ning siin Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu valetab või eksib, öeldes, et kohtumine toimus 24.

________________________________

* Jutt käib Volokolamski kloostri asutajast ja abtist, kirikujuhist, teoloogist ja publitsistist (maailmas - Ivan Sanin, 1439 / 1440-1515). Ta kaitses suurhertsogiriigi jumaliku kehtestamise ideed ja tunnistas selle ülimuslikkust mitte ainult tsiviil-, vaid ka kirikuküsimuste lahendamisel. Vene õigeusu kirik kanoniseeris.

1960. aasta alguses otsustas kiriku juhtkond tuua avalikkuse ette Kiriku tagakiusamise küsimuse. Enesekaitse viimaste trumpidena kasutab kirik argumente selle tähtsuse kohta Venemaa ajaloos ja kultuuris, kiriku positiivset rolli Teise maailmasõja ajal. Juba alates 1958. aastast on ajakirjas Journal of the Moscow Patriarchate ilmunud artikleid, mis toimivad just nende argumentidega - Kiriku patriootliku rolliga kogu ajaloo vältel. 16. veebruaril 1960 toimus Kremlis Nõukogude avalikkuse konverents desarmeerimiseks. Sellel konverentsil esines patriarh Alexy. Ta kasutas oma kõnet, et tuua avalikkuse ette Kiriku traagiline olukord. Siin on selle ajaloolise kõne peamised mõtted:

Nagu ajalugu tunnistab, on see kirik, mis Vene omariikluse sünni ajal aitas luua Venemaal tsiviilkorra ... tugevdas perekonna õiguslikku alust, kinnitas naise kui juriidilise isiku positsiooni, mõistis hukka liigkasuvõtmise ja orjuse , arendas inimeses kohusetunnet ja vastutust ning täitis sageli oma kaanonite abil lüngad riigi seadusandluses. See on seesama kirik, mis lõi suurepäraseid mälestusmärke, mis on rikastanud vene kultuuri, mis tänaseni on meie rahva rahvusliku uhkuse objektid.

See on kirik, kes Venemaa feodaalse killustatuse ajastul edendas riigi taasühendamist, kaitstes Moskva kui Venemaa maa vaimse ja kodaniku keskuse tähtsust.

See on kirik, mis tatari ikke rasketel aastatel rahustas khaanid, kaitstes vene rahvast uute sissetungide ja laastamise eest.

Just tema, meie kirik, tugevdas oma usuga inimeste vaimu ... vabaduses, toetades rahvas rahvusliku väärikuse ja moraalse tugevuse tunnet.

Ta toetas Venemaa riiki võitluses välismaiste vallutajate vastu nii hädade ajal kui ka Isamaasõjas 1812. aastal. Ta jäi rahva juurde viimases suures Isamaasõjas ...

Ühesõnaga, see on seesama Vene õigeusu kirik, mis kõik need sajandid on teeninud eelkõige meie rahva moraalset kujunemist.

See sama kirik kutsus 1948. aastal kristlasi üle kogu maailma rahu eest võitlema.

Ja täna mõistab meie kirik hukka igasuguse vaenu, igasuguse vastuolu ja vaenu rahvaste vahel, seisab desarmeerimise eest ja õnnistab kõiki rahvaste desarmeerimispüüdlusi; sest kristlus kui armastuse ja halastuse religioon on igasuguse vägivalla suhtes täiesti võõras.

[Nõukogude valitsuse üleskutse] "mõõkade sepistamine adraks" kuulub prohvet Jesajale, kellele meie, kristlased,

kutsume Vana Testamendi evangelisti, sest ta ennustas meie maailma Päästja sündi juba ammu enne seda sündmust. Seega on piibel, mis on kristliku kiriku pühade raamatute kogum, maailmarahu idee allikas, mida tuleks kõige ohtlikumate relvaliikide väljatöötamise tõttu ilmselt kõige ohtlikumaks tunnistada. oluline idee meie aja inimkonnale.

Kõigest hoolimata allub aga universaalse heaolu poole püüdlev Kristuse kirik inimeste solvangutele ja rünnakutele. Sellest hoolimata ei loobu ta oma kohustusest, kutsudes inimkonda üles elama rahus ja üksteist armastama. Kirik leiab oma praegusel positsioonil lohutust ... Kristuse sõnadest kiriku võitmatuse kohta, kui ta ütles: "Põrgu väravad ei saa kirikust võitu."

Patriarhi kõne lõpus järgnesid publiku vägivaldsed rünnakud tema vastu: "... te tahate meile kinnitada, et kogu vene kultuuri lõi kirik ... see pole tõsi!" Tõeline skandaal puhkes, kui metropoliit Nikolai teatas, et tema on kõne autor. Ja sellest sai võib -olla põhjus, miks ta sama aasta juunis lahkus Vene Õigeusu Kiriku rahvusvaheliste suhete osakonna esimehe kohalt. Teine põhjus tulenes tema avaldamata jutlustest, mis ründasid ateiste: "Inimesed kuulasid mu jutlusi ja kiitsid need heaks. Ja see on meie võimudele vastuvõetamatu. Nad tahavad vaikivaid piiskoppe, kes teeniksid ainult pidulikult. Võitlus jumalakartmatuse vastu" 25.

Kuigi Moskva patriarhaadi ajakirjas ilmus pärast patriarhi kõnet mitmeid kiiduväärseid artikleid, rünnati kirikut 1960. – 1961. ning julge ja kõneka Nicholase tagasiastumine tundus olevat sundinud patriarh Alexy survele alluma. Kiriku jaoks oli kõige traagilisem muutus Kiriku olukorras, mis viidi läbi 18. juulil 1961. aastal Trinity-Sergius Lavras kogunenud piiskoppide nõukogu nimel. Seda konverentsi ei saa vaevalt nõukoguks nimetada, sest piiskopid saabus patriarhi telegrammide kaudu, mis ei öelnud eesmärgi kohta midagi. Piiskopid saabusid Püha Sergiuse mälestuse eelõhtul terve öö kestnud valve ajal. Järgmisel päeval pidasid nad pikki liturgiapäevi, seejärel einestasid ja saatsid pärast seda konverentsisaali, ilma et neil oleks olnud aimugi nende jaoks ootamatu arutelu päevakorrast: välissuhted, ametlikult peale 6 liikme piiskoppide (3 peamist metropoliiti ametist ja 3 piiskopi, kelle valis sinod istungi kohta); 2) kihelkondade põhimääruse muudatused; 3) Vene Õigeusu Kiriku astumine Kirikute Maailmanõukogusse; 4) Kiriku osalemise ülemaailmsel kristlikul rahukongressil, mis toimus Prahas 13. – 18. Juunil 1961. 26

Oleme siin huvitatud koguduste staatuse ja korralduse muutustest, mis võtsid koguduse preestri ilma igasugusest võimust, andes selle üle koguduse nõukogule, tegelikult kolme inimese täitevkomiteele: juhataja, abivallavanem ja laekur, koguduse nõukogu valis koguduseliikmete hulgast. Vallavolikogu koosolekud kutsutakse vajaduse korral kokku kohaliku või rajooninõukogu loal. Teisisõnu, kui see troika rahuldab kohalikku volikogu, võib viimane oma äranägemise järgi koguduse koosolekud määramata ajaks tühistada, kartes, et selline koosolek ei kiida heaks kolmiku tegevust ega nõua selle tagasiastumist. Sellised juhtumid on muutunud tavaliseks 27. Kiriku ja nõukogu huvid, mis koosnesid tavaliselt ateistlikest kommunistidest, pehmelt öeldes ei lange kokku. Salajane ringkiri 28, mille Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu saatis kohalikele ametivõimudele seoses "Kultuurialaste õigusaktide kehtestamise abikomisjonide" funktsioonidega, käskis neil uutel organitel tegelikult järk -järgult asendada olemasolev "kakskümmend" uuega uued, mis on moodustatud "sellistest kodanikest, kes täidaksid ausalt Nõukogude seadusi. samuti teie ettepanekud ja nõudmised ... Las" kahekümneliikmeline nõukogu "valib oma täitevorgani. Soovitav on osaleda liikmete valimistel. sellest organist, nii et see hõlmaks ka neid, kes täidavad meie rida "*. Kõik rahalised, majanduslikud, raamatupidamistegevused, sealhulgas vabatahtlikud panused piiskopkonda ja patriarhaati seminaride ülalpidamiseks jne, kõrvaldati täielikult vaimulike pädevusest ja anti üle täitevkolmikule. Preester vastutas nüüd ainult "koguduseliikmete vaimse juhendamise eest ... aupakliku teenimise ja koguduseliikmete kõigi usuliste vajaduste rahuldamise eest".

Preester vastutas ka kirikus teenijate moraalse iseloomu eest. Kuidas aga saaks ta seda rolli täita, kui uutes õigusaktides ei mainitud teda isegi üldkoosolekul osalejana või täitevorganina? Kuidas sai ta väljendada Kiriku positsiooni võimalikus konfliktis või tegutseda pastorina, kui täitevorgan eksisteeris ja kogunes temast täiesti lahus ega vastutanud tema ees, st kui ta ei allunud ei kiriklikule distsipliinile ega isegi praktiseerida kohalikku piiskoppi? Ja ainult eksklusiivselt liturgilistes küsimustes või preestri ja kogukonna vaheliste vaidluste korral tuleks pöörduda piiskopi poole, "kes on ainuisikuliselt pädev

____________________________________________

* Autoril on see "Uus juhend kohalike volikogu esindajatele, kuidas õigeusklikke kohelda." Kui seda dokumenti Nikodimile näidati, teatas ta, et ei tea sellest midagi, kuid lisas, et ilmselt oli tegemist umbes ühe tüüpilise 1961. aasta salajuhisega ja mainitud komisjonid loodi Hruštšovi ajastul, kuid 1968. aastaks ... ei mõjutanud enam. Kõik kättesaadavad nõukogude dokumendid, mis puudutavad neid tellimusi, pärinevad aga aastatest 1965–1967.

nendes küsimustes. ”Isegi preestri valimine koguduseks saab koguduse nõukogu pädevusse, loomulikult piiskopi õnnistusel ja pärast haldusorganites registreerimist. iseseisvuse ja õiguste laiendamiseks. See võis tõepoolest nii olla, kui mitte asjaolu, et kogukonna kogunemiseks oli vaja igal üksikul juhul lubada avalikult vaenulikke tsiviilvõimu; kui see puudutas tõesti kogukonda ja mitte kolmikut , millele koguduse juhtimine läks üle ja mis oli täielikult SDRPC volitatud esindajate võimuses; kui kogukond tähendas koguduseliikmete koosolekut, mitte kakskümmend; ja lõpuks, kui koguduse juht oli koguduse juht koguduse nõukogu ja selle moraalne ja vaimne juht kehtestatud kaanonitena.

Patriarh ütles, et muudatuste vajaduse dikteerivad väidetavalt arvukad kaebused patriarhaadile ja NSVL Ministrite Nõukogule. Preestrid kritiseerivad kirikukogusid; kirikukogud kritiseerivad preestreid; "nii need kui ka teised kurdavad, et patriarh ja sinod ei pööra nende kaebustele tähelepanu." Patriarh tuletas oma kuulajatele meelde, et aasta tagasi juhtis sinod piiskoppide tähelepanu juhtumitele, kus „rikuti nõukogude õigusakte usuühenduste kohta”. 1961. aasta aprillis teatas valitsus patriarhaadile, et vaimulikud jätkasid Nõukogude ususeaduste rikkumist. Tõepoolest, juba viidatud kirjas kurtis isa Vsevolod Shpiller, et preestri kõigi haldusõiguste kaotamine oma koguduses 18. aprilli sinodi resolutsiooniga on seletatav kirikukirjade lahknevusega, rääkimata kaanonitest Nõukogude seadused. Sellega seoses tundus talle juulikuine piiskoppide nõukogu selles mõttes samm edasi, et vähemalt sõnades mainiti katoliiklust ja kaanoneid.

Katedraali juurde tagasi tulles märgime, et preestrite jaoks oli see rahutu aeg, katsumuste aeg, kui vähemalt kaks piiskoppi ja paljud preestrid mõisteti vangi, kuna nad süüdistasid kiriku raha omastamises, sissetulekute varjamises jne. Nendes tingimustes (nagu isegi kaustiliselt kriitiline samizdat tunnistab) lootsid paljud piiskopid, et preestritelt igasuguse rahalise vastutuse võtmine kaitseb neid vähemalt rahalise väärkohtlemise süüdistuste eest 31; lisaks tunnistas nõukogude nõue kirikumääruste muutmist kaudselt, et võimud ei planeerinud kogu kiriku viivitamatut hävitamist, nagu 30. aastatel, vaid ainult selle edasist orjastamist. Seega jäi lootus, et aja jooksul tekib ka võimalus olukorda parandada.

Patriarh, kes soovis muudatusi edasi lükata, möönis 32. Kahtlemata teadsid paljud nõukogul viibinud piiskopid sellest ja jagasid patriarhi seisukohta 33.

Töötajad

Sõjajärgse teoloogiaakadeemia esimese lõpetanud piiskopi Mihhail Chubi pühendumine 1953. aastal alustab täiesti uut piiskoppide põlvkonda, kes kasvas üles ja sai hariduse Nõukogude režiimi ajal, põlvkond, mis asendas vanad kaadrid. 60ndate lõpuks. peaaegu kõik valitsevad piiskopid kuulusid sellesse põlvkonda. Sarnane protsess toimus muidugi koguduse vaimulike seas. Seda põlvkonda iseloomustab Moskva preester, Bulgaarias haritud reemigrant, isa Vsevolod Shpiller, kellel oli seega kogemusi elust ja kirikuteenistusest nii mittekommunistlikus riigis kui ka Nõukogude Liidus. Nõukogude "piiskopid järgmiselt:" Meie kirikus võib olla rohkem inimesi ..., kes tulid kirikusse selle või selle "pöördumise" vormi isikliku kogemuse kaudu (kui üheski teises kirikus). Lapsepõlves ... keskkond oli aktiivselt mittereligioosne ja sageli religioonivastane ... Äkki nägid nad Kirikut tema tões ja ilus ... ja ühinesid temaga. "

Lisaks märgib isa Vsevolod Shpiller, et nad mõistavad Kirikut traditsioonilistest usklikest täiesti erineval viisil. Ilma seda sõna ise kasutamata väidab ta, et nad on sisemiselt leppinud ilmaliku totalitarismiga, et nad lihtsalt ei suuda ette kujutada sallivat ühiskonda, millel on kahte tüüpi seadused: ilmalik ja kiriklik. Ta viitab Jugoslaavia-Vene kaanoniõiguse spetsialisti Troitski kogemusele, kes tuli Moskva Usuteaduste Akadeemiasse õpetama kaanoniõiguse algkursust: ta leidis, et tema õpilased lihtsalt ei saanud aru, mida räägitakse. Nad ei suutnud ette kujutada sõltumatute institutsioonide võimalust oma eraldi õigussüsteemidega ühiskonnas, mida reguleerivad erinevad seadused. Teisisõnu, see, et Nõukogude Liidu kirikul ei olnud juriidilise isiku staatust, tundus 40ndate õpilastele ehk Stalini ajal sündinud ja kasvanud põlvkonnale täiesti normaalne. Sellest tulenevalt ei tajunud nad ka Kirikut ühiskondliku institutsioonina. Nad pidasid seda väga kitsas tähenduses "usklike kogunemiseks", mis välistab täielikult õigusliku konteksti.

Lisaks viitab Spiller uue põlvkonna konkreetsetele piiskoppidele, kellel on sama mentaliteet, ning usub, et selle tagajärjeks on tulevikus täielik allumine tsiviilvõimudele - nende nõuetele, seadustele ja korrale - mitte ainult hirmust, vaid ka hirmust. veendumus, et saab olla ainult üks võim ja üks seadus 34.

1961. aastal kirikule kehtestatud muudatusi tuleb vaadelda kiriku üldise tagakiusamise kontekstis Hruštšovi ajal. Selles kontekstis aitavad meid isa Vsevolodi tähelepanekud

hindama tagakiusamise mõningaid aspekte ja vältima lihtsustusi, mis on iseloomulikud paljudele samizdat -dokumentidele, mis pidasid piiskoppe üksnes KGB agentideks ja teadlikeks Kiriku hävitajateks 35.

Tagakiusamise täiendavad üksikasjad

Ametlikult kuulutas Hruštšovi administratsioon oma eesmärgiks Lenini "sotsialistliku seaduslikkuse" taastamise pärast Stalini kuritarvitamist. Lenin ise aga uskus, et "seadus peaks teenima proletariaadi diktatuuri eesmärke, mis ei piirdu ainult selle loodud seadustega". Nii et kiriku tagakiusamist võis ja viidi läbi "seaduslikkuse" taastamise nimel. Stalinit süüdistati Nõukogude religiooniseaduste moonutamises. Tõepoolest, 1945. aasta määrused kiriku kohta olid vastuolus 1929. aasta õigusaktidega "Usuühenduste kohta". Nad tunnistasid koguduse preestri koguduse peremeheks ja seadusandlus tunnustas ainult „paarkümmend” ilmikut. Samamoodi kasutati seadust, mis tühistas okupatsioonivõimude otsused sõja ajal, suure hulga kirikute ja kloostrite sulgemiseks endistel okupeeritud aladel. 16. märtsi 1961. aasta erijuhendiga kehtestati selle osa 1929. aasta õigusaktid, mis keelasid kihelkondades igasuguse heategevusliku tegevuse ja "usukeskuste" korraldamise, samuti "andma rahalist abi kihelkondadele ja kloostritele, kes seda ei tee. nautida toetust. kohalik elanikkond ". Ministrite nõukogu resolutsiooniga keelati kella helistamine, kasutades tagasihoidlikumaid ploome - "kellahelina piiramise otsustamiseks", üritati 1961. aastal pidada usuühingute, palvehoonete ja vara üle arvestust (nagu teate, kasutati selliseid dokumente kirikud sulgeda). See kinnitas vaimulike ja kogu kirikutulu maksustamist vastavalt NSV Liidu Ülemnõukogu Presiidiumi 30. aprilli 1943. aasta dekreedi artiklile 19, st maksimaalse maksuga 81%. Selle määruse ainus leevendus on punkt 6, mis vabastab tulumaksukohustusest usuliste ühenduste poolt kord aastas väljaantavad summad, mis ei ületa kuutulu, ja üle kuuekümneaastaste isikute puhul - kahe kuu sissetulek, millest järeldub, et Kuskil aastatel 1958-1959, tagakiusamise algusega, hakati maksma isegi arstiabi. Resolutsioonile kirjutas alla Hruštšov, märkega "mitte trükkimiseks". Asjaolu, et see dokument jäi usklikele ja isegi kiriku juhtkonnale mõneks ajaks teadmata, kinnitab 9. – 10. Aprillil 1961 patriarh Aleksiga peetud vestluste tunnistus, millele on alla kirjutanud nõukogu aseesimees V. Furov. Vene õigeusu kiriku asjad.

Seal on järgmised sõnad: "Pole välistatud võimalus, et patriarh teab NSVL Ministrite Nõukogu selle aasta 16. märtsi resolutsiooni, kuid ei taha selle kohta avalikult öelda."

Nendes tingimustes otsustas kirik, et kihelkonnad, kes ei suuda end ise ülal pidada, ühinevad naaberkirikutega. Seda juhist kuritarvitades sulgesid kohalikud volitatud SDROC-d ja nõuetele vastavad piiskopid paljud maapiirkondade kirikud, sealhulgas heal järjel. Sellele aitas kaasa ka maaelanikkonna kiire vähenemine, eriti Kesk -Venemaal, Volgas, Uuralites ja mõnes Siberi piirkonnas. Oleks loogiline oodata vastavat kirikute arvu suurenemist linnades, kuhu maaelanikud rändasid, kuid seda ei juhtunud hoolimata usklike arvukatest palvetest 40.

Noorte usuõpetust keelavaid seadusi järgiti nüüd mitte ainult rangemalt, vaid neid tõlgendati ka väga laialt, kuni laste ja noorte kirikus käimise keeluni. Ja kuigi kirjalikke korraldusi ei olnud, kuid volitatud preestrite suuliste korralduste kohaselt oli keelatud alustada jumalateenistust ajal, mil lapsed olid kirikus, samuti saada osadust noorte ja lastega. Ja sellega olid mõned piiskopid ja enamik preestreid sunnitud nõustuma. Selle kõigega kaasnes ajakirjanduses vastav kampaania, aga ka kohalikud keelud poistele altaril teenida põhjusel, et sellega rikuti seadust, mis keelab lastel kirikus töötada. Mõnel juhul võeti lapsed usklikelt vanematelt "fanaatilise usuõpetuse" ettekäändel ära ja paigutati internaatkoolidesse 43. Ühest dokumendist leiame huvitava tähelepaneku, et kuigi 1959. ja 1965. aastal avaldatud „kahes parteide ja osariikide religioonimääruste kogumikus” „ei mainita isegi usuasjade nõukogu”, oli see ajavahemikuks 1957–1964. muutis kardinaalselt oma funktsioone, muutudes mitteametlikuks ja ebaseaduslikuks kontrollorganiks Moskva patriarhaadi üle 44. Sama kinnitab patriarh Alexy oma vestluses Furoviga: „Delegaadid, täites kohalike võimude tahet, hakkasid piiskopkondi kamandama, eirates usklike soovi säilitada kirikud ja palvemajad. Ta on piiskop ja volitatud mees vastutab. " Furovi vabanduseks, et nende sõnul suletakse Ukrainas kirikuid, kus Saksa okupatsiooni ajal avati tema sõnul liiga palju neid ja väidetavalt on palju preestrite endi avaldusi koos taotlusega sulgeda selliseid kirikuid, mis ei tasu end ära, vastas patriarh, et paljud kirikud suletakse ilma erilise põhjuseta ning usklikud ja vaimulikud teatavad ahistamisest, paluvad kirikut kaitsta, teatavad sellest valitsusele. Lisaks kurtis ta, et ei saa valitsusjuhiga kohtumist ja kirikute sulgemisest isiklikult rääkida, nii et

usklikud inimesed peavad teda, patriarh Aleksi, kiriku halvaks peaks. "Ma ei teavita, ütlevad nad, ega sisene valitsusse taotlusega Kirikut toetada." Furov teatas, et patriarhi peamine tugi Venemaa õigeusu kiriku asjade nõukogule vastu astumisel ning nõukogu kirikute ja kloostrite sulgemist käsitlevate otsuste täitmisel on tema isiklik sekretär Daniil Ostapov. Vastupanu eest kirikute sulgemisele nimetas Furov Ostapovit "häbematuks meheks": "Ostapov on kuri mees ja üritab vastu seista kõigile meie sündmustele. Selle mehe häbematus avaldub kõiges. Ostapov toetab poliitiliselt kahtlaseid isikuid kõigis võimalik viis. " Neile viis Furov piiskopid Simoni ja Andrei (Sukhenko), kes sattusid peagi koonduslaagrisse, samuti Pochaev Lavra abt Sevastjan. "Ta kasutab kogu laimavat ja tahtlikult valet teavet, mis pärineb kõige marutaarsematelt obskurantistidelt, et õhutada patriarhi, taastada teda nõukogu ja kohalike nõukogude organite ning riigi tegevuse vastu," kirjutab Furov ja lisab, et patriarh Moskvasse pärast puhkust Odessas, on vaja temaga nõukogus vestlust pidada ja "soovitada patriarhil vabastada piiskopkondade juhtkonnast sellised vastikud tegelased nagu Novosibirski piiskop Donat, Vinnytsia peapiiskop Simon, piiskop Andrei Tšernigovist, Pochajevi abt Lavra Sevastian. Ostapov segab seda kõike. Räägiti teoloogilise seminari kolimisest, - teatab Furov, - Ostapov astus vestlusse ja esitas vastuväiteid. Ostapov vaidleb vastu Mihhailovski klooster Odessas, võitleb Glinski ermitaaži säilitamise eest, Lipchansky kloostri sulgemise vastu. Lõpuks vaidleb ta vastu Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu nõudmistele püstitada Nikodim ja piiskopitiitlist peapiiskopi tiitlini. " Ta on veel väga noor, selgitab Furov, sai hiljuti piiskopiks, kuid kuna ta juhib Venemaa õigeusu kiriku delegatsiooni väliskonverentsile, on peapiiskopiks olemine prestiižne. Nagu me teame, täideti nõukogu nõue, piiskop Nikodemos sai 1961. aastal peapiiskopiks, mistõttu nõukogu avaldas survet patriarhaalsete otsuste vastuvõtmisele, mis puudutasid mitte ainult üleminekut, vaid ka edutamist, piiskopi auastme tõstmist. Pealegi nõudis Furov, et patriarh sulgeks hulga kloostreid. Selle peale vastas patriarh, et kiriku juhina on tal äärmiselt raske sellist seadet välja anda, kuid ta annab valitsevatele piiskoppidele asjakohased juhised muul viisil - suuliselt või sinodi kaudu. Vestluse lõpetades nõudis Furov Ostapovi alandamist ja ähvardas teda, et vastuseis Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogule toob kaasa "vastavad tagajärjed"; ja väljuda täielikult igasugustest raamidest Furovi ilmutuses, et kiriku päevad on loetud:

usulisi eelarvamusi ja kas pole selge, milline on kiriku perspektiiv 20-30 aasta pärast, mil inimesed on ateistid? Ärge laske patriarhil solvuda, et inimesed murravad religiooni ja sulgevad kirikud. ”45 On uudishimulik, et Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu juhid vestlustes patriarhi ja teiste kiriku esindajatega kinnitasid neile kogu aeg, kui nad tegutsesid rangelt seadusi järgides. oleme juba näinud, milline seadus see on: näiteks 16. märtsi 1961. aasta dekreet, mida ei avaldatud kusagil ja mida levitati ainult ametlikuks kasutamiseks. juba viidatud brošüüris märgitakse, et lisaks sellele dekreedile viidi RSFSR Ülemnõukogu 19. oktoobri 1962. aasta dekreediga 1929. aasta usuliste ühenduste seadustesse sisse 29 uut artiklit, teisisõnu, “vastasid usklikud vastavalt need artiklid, isegi nende sisu teadmata. ”Selline oli taastatud“ leninlik sotsialistlik seaduslikkus ”!

Olukord muutus mõnevõrra paremuse poole Hruštšovi-järgsel ajal, kui 1966. aastal avaldati esmakordselt usuasjade nõukogu (SDR) statuut pärast Vene Õigeusu Kiriku Nõukogu kaotamist ja selle ülesannete üleandmist. SDR 8. detsembril 1965; ja ka siis, kui 1975. aastal ilmus 1929. aasta usuühendusi käsitlevate seaduste uus väljaanne. * Neid küsimusi arutatakse 13. peatükis.

Seminaride saatus

Kaheksa aastat pärast teoloogiliste koolide töö taastamist Nõukogude Liidus ei ole teoloogilise kasvatuse ja hariduse küsimused endiselt lahendatud. See ilmneb patriarh Alexi sõnavõtust akadeemiate ja seminaride rektorite, inspektorite ja juhendajate koosoleku avamisel 18. juulil 1953. arenenud, polnud kedagi, kes seda edasi viiks, teoloogiliste koolide ja õpetajate tase muutus väga madal, ei olnud enamikul õpetajatest teoloogilist eriharidust ega elukutselt teoloogiaõpetajaid ega -teadlasi. Ta kutsus üles mitte langema, vaid tõstma teoloogilise hariduse taset, mitte kaotama silmist peamist eesmärki - "valmistada ette pastorid, anda õpilasele pastorluse põhimõisted, relvastada teda ennekõike sellega, mida ta tahab vaja homme õigeusu kiriku preestrina, jutlustajana. " Ta rääkis ka õpilaste ja õpilaste enneolematust ettevalmistamatusest - lõppude lõpuks olid nad pärit

_______________________________

* See viitab Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee ja RSFSR Rahvakomissaride Nõukogu 8. aprilli 1929. aasta resolutsioonile koos muudatustega ja täiendustega, mis on sisse viidud RSFSR Ülemnõukogu Presiidiumi 23. juuni määrusega. , 1975 nr.

tsiviilkoolid, millel polnud isegi Kiriku elementaarset kontseptsiooni, seetõttu oli lühikese aja jooksul, 4 aasta jooksul, vaja korvata see, mida õpetati revolutsioonieelsel ajal kogu tema alg- ja keskkooliõpingute jooksul, ja seminaris. Patriarh Aleksius kutsus üles põhjalikult uurima kirikuisade töid ja analüüsima Pühakirja, mis on seminaris liiga pealiskaudne. Neid teemasid saab intensiivsemalt uurida, vähendades skisma ja sektantide uurimist, mis olid revolutsioonieelses Venemaal kuum teema, kuid mingil määral on patriarhi sõnul tänapäeval oma teravuse kaotanud. Tema kinnitused kõlasid mõnevõrra irooniliselt, et nüüd on lõpuks kirikul täielik vabadus, mida tal enne revolutsiooni Ober-prokuratuuri all ei olnud. Patriarh kutsus üles arendama kirikuteadust, kasutades ära uut vabadust, mida varem polnud. Loomulikult pidi patriarh sellel koosolekul arvestama Karpovi kohalolekuga ja rääkima koolide "vabadusest ja õitsengust" 46.

Nagu juhtus „seminaride ja akadeemiate vabadusega“, võib tegelikult näha Leningradi Usuteaduste Akadeemia inspektori Pariisky 1953. aasta aruandest Karpovile, kus ta teatas hädaolukorrast. Ühtäkki tuli rühm mäeinstituudi kolmanda kursuse tudengeid Leningradi teoloogiaakadeemiasse ja soovis seda uurida. Ükskõik, kuidas Pariysky neid sellest heidutas, kinnitades, et akadeemias pole midagi huvitavat, nõudsid nad siiski ekskursiooni läbiviimist. Pidin vastama küsimustele (aruandes on loetletud mitmeid küsimusi) ja kuigi teoloogiaakadeemia tudengid ei ilmunud ülevaatuse ajal kohale, siis kui külalised hoonest lahkusid, järgnes neile kõigepealt üks, seejärel teine ​​ja kolmandik õpilastest (aruandes nimetatakse neid nime ja kursuse järgi). "Neid ümbritsesid külalised ja sisehoovis tekkis üldine vestlus. Ütlesin uksehoidjale, et ta helistaks Zubkovile, ühele neist õpilastest, väidetavalt telefonile, ja ütlesin siis Zubkovile, et helistagu teistele, justkui prooviks." Inspektor küsis akadeemia üliõpilastelt kohe üle, milliseid küsimusi neile esitati. Kokkuvõtteks ütles Pariisky: "Teatasin juhtunust ka NLKP Leningradi oblastikomiteele." Siin on üks näide "vabadusest" 47.

Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu esindajate mõningast elevust teoloogiliste koolide õpilaste arvu kasvu osas on täheldatud alates 1955-1956, mil see muutub eriti märgatavaks. Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu aruannetest nähtub, et 1956. aastal peaaegu kaks korda suurenes teoloogiliste koolide õpilaste ja kuulajate arv võrreldes 1952. aastaga. Seminaridesse sisenevate noorte haridusalase koolituse tase kasvab märgatavalt. Nii oli 1956. aastal 91% seminaride õpilastest täielik keskeriiklik ilmalik haridus. Noorte arv kasvab. Üks aruanne ütleb, et neli aastat tagasi seminarides ja akadeemiates

ainult 126 inimest õppis vanuses 18–20 ja nüüd 311 ehk 30% koguarvust. Kõik see teeb nõukogule muret. On märgitud, et komsomoli liikmed ja kõrgharidusega inimesed, kellel on ilmalikud elukutsed või kes töötavad erialadel, nagu näiteks veski Minski traktoritehases, sündinud 1935. aastal, komsomoli liige, esitavad avaldusi seminar. Saratovi seminari võeti vastu Saratovi konservatooriumi teise kursuse üliõpilane ja kaks komsomoli liiget esitasid oma avaldused. Taotlejate sõelumist võib näha järgmisest statistikast: "Järgmisel vastuvõtul teoloogilistesse õppeasutustesse - see tähendab 1957. aastal - laekus 765 sisseastumisavaldust. Võrreldes eelmise aastaga suurenes esitatud avalduste arv 168 võrra ja need, mille on heaks kiitnud 42 ". Nii suur oli kõrvaldamise protsent ja seda tegid muidugi Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu töötajad. Taotlejaid, kellele nõukogu soovitas erilist tähelepanu pöörata, st kuidagi takistada neil teoloogilise hariduse saamist, oli päris palju. Näiteks: meditsiiniinstituudi 4. kursuse õpilane, pedagoogilise instituudi 4. kursuse tudeng, rajooninõukogu juhendaja ja endine külanõukogu klubijuht. See ajab võimud segadusse. Leningradi teoloogiliste õppeasutuste jaoks koostati aastatel 1955-1956 huvitav memorandum. Vene Õigeusu Kiriku asjade nõukogu, kus väljendati suurt muret selle pärast, et metropoliit Gregorius võtab seminari vastu sellised isikud, kes on okupeeritud territooriumil elanud baptistist pastori poeg, teine ​​isik, kellel on süüdimõistmine artikli 58 alusel. 35-aastane endine sõdur, kes saatis pika kirja, milles kirjutab, et sõjas, kus ta võitles ja keda autasustati, jõudis ta järeldusele elu ilma jumala mõttetusest ja püüab pääseda teoloogiaakadeemiasse. või seminari, et lõpuks saada teoloogiline haridus ja pühendada kogu oma elu Jumala teenimisele. See kiri lõpeb järgmiste sõnadega: "Ma pöördun teie poole mitte ainult nõu, vaid ka patronaaži, abi saamiseks. Ma pöördun teie poole, sest teie jõupingutused Kiriku hüvanguks ei jää teadmata." Kiri on adresseeritud Leningradi Usuteaduste Akadeemia rektorile. Kuigi metropoliit Gregory andis välja resolutsiooni: "Akadeemia nõukogule arutamiseks", lükkas inspektor Pariysky ilmselt volitatud nõukogu survel selle avalduse tagasi. Volinik kurdab metropoliit Gregoryle, et võtab selliseid teoloogiliste koolide kandidaate liiga laialdaselt vastu. Ehk siis nõukogu arvates tuleks teoloogilistesse koolidesse vastu võtta vaid keskpärasusi, kes ei luba tulevikus midagi. Nõukogu püüdis 1959. aastaks maha suruda katsed suurendada tudengite arvu seminarides ja akadeemiates, laiendada nende ruume. Näiteks kirjutab Leningradi nõukogu poolt volitatud Tšernov Karpovile: „Üliõpilaskonna laiendamise soovi ei saa nõukogu seisukohast õigustatuks pidada.

nõuab Leningradi kirjaosakonna viivitamatut sulgemist seoses selle avamisega Moskvas. "Nõukogu liikme Sivenkovi memorandum, mis saadeti samal 1959. aastal Leningradi teoloogiliste koolide inspektsioonile, on adresseeritud Karpovile. selged tõendid nõukogu otsese sekkumise kohta teoloogiliste koolide haridusprotsessi. Seega peab ta vastuvõetamatuks seminaristide ja akadeemia üliõpilaste moraalsetel teemadel kandideerivaid ja diplomitöid, milles nad arendavad ideed, et vanemad peaksid lapsi aktiivselt kasvatama religioosses vaimus , ja kommenteerib: "... need autorite kirjutised rikuvad otseselt Lenini määrust kiriku eraldamise kohta riigist ja kooli kirikust. Autorid ei tunnista ega mõista hukka noorema põlvkonna kommunistliku kasvatuse seadmist nõukogude koolis. "Talle ei meeldi ka põhiseaduse ja nõukogude õigusaktide uurimine kiriku kohta teoloogilistes koolides, sest mõlemad ained on õpetas seal nii, et "valmistada ette kiriku ministreid religioosse ideoloogia ja kirikutegevuse paremaks kohandamiseks sotsialistliku süsteemi tingimustega" 49.

Lõplik kättemaks seminaride vastu algab 1960. aastal. Juhtumid teoloogiliste õppeasutuste kohta 1960. aastaks on täis Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu juhtide otsuseid mitte vastu võtta üht või teist seminari kandidaati pärast nende vastuvõtmist. seminari võimude poolt. Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu kasutas antud juhul ettekäändeid järgmiselt: valitseva piiskopi soovituse puudumine - justkui oleks see nõukogu, mitte akadeemiliste võimude asi; moraalne ebastabiilsus ja sellest ka voliniku kahtlused, et kandidaadist saab hea karjane. Aga mida tähendab moraalne ebastabiilsus? Jällegi, kas see on nõukogu, piiskopi ja seminari juhtkonna asi? Teised põhjused, miks ei võeta seminari, on endine Nõukogude Liidu Kommunistliku Partei või Komsomoli liikmelisus. 1960: on palju preestrite ja seminari lõpetanute juhtumeid, mis saadeti kohaliku piiskopkonna piiskopi palvel piiskopkondadesse, kuid ei saanud registreerimist. Piiskop teeb abitu žesti: Krasnodari piiskopkonnas on 25 vaba kohta ja ta ei saa registreerida ühtegi seminari lõpetajat - volitatud SDRPC ei anna. Tüüpiline näide on Kurski piiskopkonnast, kus Kurski oblastikomitee sekretär Arhipova ütles, et ei soovi, et noored preestrid - teoloogiliste koolide lõpetajad - saadetaks Kurski piiskopkonda. Piiskop Leonid Kursk, kes tellis 5-6 sellist noort preestrit, ei saanud neid saabudes registreerida. Kohalik volinik kirjutab nõukogule, et neid isikuid ei tohi saata piiskop Leonidase käsutusse.

Tema nime seostatakse sula ideega, kuid usklike jaoks sai tema valitsemisajast äge talv. Räägime Hruštšovi "kirikureformi" põhjustest ja tagajärgedest Olga Vassiljevaga, professoriga, ajalooteaduste doktoriga, paljude monograafiate autoriga kiriku ajaloost 20. sajandil.

- Olga Jurievna, paljude inimeste jaoks on Hruštšovi nimi tihedalt seotud "sula" mõistega. Miks just sel hetkel usklikke rängalt taga kiusati?

- Nikita Sergeevich Hruštšov oli väga raske inimene. Hruštšovi "kirikureformi" seostati suuresti tema isikliku suhtega Staliniga. Nikita Sergejevitšile ei meeldinud ja ta kartis Stalini. Võrdsed tasakaalustatud suhted riigi ja kiriku vahel, mis loodi aastatel 1943–1953 kiriku-riigi suhete „kuldajal“, olid Hruštšovi jäänustele „isiksuse kultusest“, millega tuli võidelda.

See oli peamine põhjus. Aga vabatahtlik-romantikuna võis Nikita Sergeevitš arvata, et teaduslike teadmiste arendamine üleminekuperioodil kommunismi ajal ei jäta Kirikule ruumi. Sel ajal toimusid riigi vaimuelus suured muutused - kasutusele võeti teadusliku ateismi kursus, loodi ateismi instituut, hakati välja andma ajakirja Science and Religion.

Tagakiusamise teine ​​põhjus võib olla Gulagist lahkunud inimeste suurenenud religioossus.

1955. aastal laekus Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogule 1310 kiriku avamise avaldust ja 1310 avaldajat tulid siia oma jalgadega. Aasta hiljem tuli 955 taotlust juurde ja taotlejate arv kasvas ligi 700 võrra. Olles laagris kirikus käinud, tahtsid inimesed oma usku jätkata.

Hruštšovi “kirikureform” põhines soovil kontrollida kiriku majandus- ja majandustegevust.

– Mis vahe on Hruštšovi "kirikureformil" ja eelmisel kiriku tagakiusamisel?

- Selle perioodi eripäraks oli võimude soov käituda "rangelt vastavalt seadustele". Veel 1954. aasta juulis andis NLKP Keskkomitee välja dekreedi "Teadusliku ateistliku propaganda oluliste puuduste ja selle parandamise meetmete kohta", milles mõisteti hukka "paljud parteide, ametiühingute, komsomoli organisatsioonid", kes "ei pööra vajalikku tähelepanu". töötajate ja eriti noorte teaduslik ja materialistlik haridus. " Tegelikult kutsuvad dokumendi autorid tagasi pöörduma sõjaeelse suhtemudeli juurde kirikuga.

Esimesena reageeris dekreedile peapiiskop Luke (Voino-Yasenetsky), kes palus patriarh Alexyl (Simansky) viivitamatult kokku kutsuda piiskoppide nõukogu, et seda olukorda arutada. Teised piiskopid rääkisid otseselt tagakiusamise lähenemisest.

Tõepoolest, Hruštšovi "kirikureformi" olemus oli sõjaeelse seadusandluse tagastamine.

Kuni 1943. aastani elas kirik 8. aprilli 1929. aasta määrusega "Usuühenduste kohta". Kogu õigeusu tegevust piiras ainult võimalus preestril kirikus liturgiat pidada. Kõik muu oli keelatud.

5. jaanuaril 1943 annab Stalini telegramm metropoliit Sergiusele tänutäheks tema isamaalise positsiooni eest ja loa raha avamiseks konto avamiseks de facto tagastada kirikule juriidilise isiku staatuse ning algab Dmitri Donskoi nimelise tankikolonni kogumine. .

Rahvakomissaride Nõukogu 22. augusti 1945 ja 28. jaanuari 1946 dekreediga anti kirikuorganisatsioonidele piiratud juriidiline isik. Neil lubati osta sõidukeid, osta majaomandeid, uut ehitust. Liiduvabariikide rahvakomissaride nõukogud lubasid aidata usklikke materiaalsete ja tehniliste vahenditega ning ehitusmaterjalide eraldamisega.

- Mis oli usklike vastu suunatud rünnaku otsene põhjus?

- "Kirikureformi" alustamiseks oli vaja inimest, kes kuulutaks nõukogude seadusandluse rikkumise religioonivaldkonnas. See oli Moldaavia partei keskkomitee sekretär Dmitri Tkach, kes saatis 5. märtsil 1959 Keskkomiteele kirja, kus kirjeldas nõukogude seadusandluse rikkumisi kultuste kohta. Sõnumi autor uskus, et 1957. aastaks ei võimaldanud Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu tegevus rahandusasutustel tegelikult religioosseid organisatsioone kontrollida ning see kõik suurendas kiriku ja religiooni mõju elanikkonnale. Dmitri Tkach tegi ettepaneku tühistada 1945–1946 dokumendid ja naasta 1929. aasta resolutsiooni praktika juurde.

- Mitu aastat tegi N.S. Hruštšov kavatses olukorra Kirikuga lahendada ja millised tema "kirikureformi" sammud olid kirikule kõige valusamad?

– Kogu Hruštšovi "kirikureform" pidi valmima 1970. aastaks ning esimeses etapis soovis Hruštšov usklike võimalusi kõvasti piirata. Jaanuaris 1945 andis rektor kohalikus nõukogus tagasi majandusotsuste tegemise õiguse. 1929. aasta seaduse kohaselt palkas kogukond preestri ainult liturgiate tähistamiseks.

"Kirikureform" põhines kahel dokumendil - 13. jaanuaril 1960 "Meetmetest nõukogude vaimulike rikkumiste kõrvaldamiseks kultuste kohta".

Aasta hiljem anti välja määrus "Kiriku tegevuse üle kontrolli tugevdamise kohta". Esimese dokumendi mõte oli naasta 1929. aasta seaduse juurde. Selleks tühistati 1961. aasta dekreediga kõik sõja-aastatel ja sõjajärgsel perioodil vastu võetud dokumendid.

"Kirikureformi" vähendati kuuele punktile ja eeldati:

„1) kirikuhalduse radikaalne ümberkorraldamine, vaimulike kõrvaldamine haldus-, rahandus- ja majandusküsimustest usuühendustes, mis õõnestaks vaimulike autoriteeti usklike silmis;

2) usuühingute juhtimise õiguse taastamine usklike endi seast valitud organite poolt;

3) kõigi kiriku heategevuslike kanalite blokeerimine, mida varem kasutati laialdaselt uute usklike rühmade meelitamiseks;

4) vaimulike tulumaksuga seotud privileegide kaotamine, nende kui koostöövõimetute käsitööliste maksustamine, riiklike sotsiaalteenuste lõpetamine Kiriku tsiviilpersonali jaoks, ametiühinguteenuste tühistamine;

5) laste kaitsmine religiooni mõju eest;

6) vaimulike üleviimine kindlale palgale, piirates vaimulike materiaalseid stiimuleid, mis vähendaksid nende aktiivsust. "

Luban endale kommenteerida resolutsiooni neljandat lõiku. Vaimulikud on alati maksnud kõrgeid makse: teenimata elementidena, käsitöölistena, vabade elukutsete üksikisikutena (sõjajärgsel perioodil). Reform naaseb taas maksustamisse koostöövõimetute käsitöölistena.

Sõnad sotsiaalteenuste kohta pole vähem olulised. Küünlapoe töötajad, vahimehed, altaritöötajad - neil kõigil olid tööraamatud, nad olid ametiühingu liikmed. Alates 1961. aastast on neilt kõik need õigused ära võetud. See oli hirmutav.

Hruštšovi päevil ei saanud inimene töötada kauem kui kuu aega - inimene kaotas igasuguse töökogemuse ja inimesi võis parasiitide eest kohut mõista. Nõue „kaitsta lapsi religiooni mõju eest” tõi kaasa ka kohutavad tagajärjed kohapeal. Näiteks Kuibõševi piirkonnas võtsid kohalikud võimud usklikelt massiliselt vanemaõigused.

Preestrite üleviimine kindlale palgale andis löögi ka kirikule - nüüd ei ole preestril kasulik tegutseda. Mida iganes ta teeb, saab ta ainult palka, millest võetakse kohe maha suured maksud.

Kahekümnenda sajandi ajaloos kavatses riik esimest korda nii sügavalt ja küüniliselt sekkuda Kiriku siseasjadesse, seetõttu soovitati paljusid toiminguid teha „kiriku kätega”.

18. juulil 1961 eemaldas piiskoppide nõukogu vaimulikud koguduse juhtimisest ja selle otsuse sai tühistada alles 1988. aastal kohalik nõukogu. Järgnevatel aastakümnetel püüdis kirik ületada kõige kohutavamat poliitilist survet.

18. juulil annab patriarh Alexy (Simansky) oma kõnes piiskoppide nõukogus Kirikule võimalusi sellest kriisist üle saada: „Arukas abt, aupaklik jumalateenistuste osutaja ja mis on väga oluline, laitmatu eluga mees suudab alati oma volitusi kihelkonnas säilitada. Ja nad kuulavad tema arvamust ja ta on rahulik, et majanduslikud mured ei jää enam tema kanda ja ta võib täielikult oma karja vaimsele juhendamisele alistuda ... "

– Kui palju kannatas kirik Hruštšovi tegude pärast?

"Kirikureformi" tagajärjed kajastuvad kõige paremini statistikas. 1960. aastal oli 13 008 õigeusu kihelkonda. Aastaks 1970 oli neid 7338. 32 õigeusu kloostrit lõpetasid tegevuse ja 1200 kloostrit jäi alles.

Huvitav on märkida ka järgmist asjaolu. Aastatel 1961-62 võis usuasjade nõukogu aruannetest leida avaldusi "kontrolli kohta Kiriku tegevuse üle", kuid tegelikkus nägi välja teistsugune. Seal, kus piiskop võis leida usuasjade volinikuga ühise keele, võis piiskopkond seal elada, kuigi see maksis tohutuid sisemisi jõupingutusi.

- Kas Nikita Sergejevitš Hruštšovi võib nimetada klassikaliseks ateistiks või tuleks teda pidada keerukamaks tegelaseks?

- Itaalia humanistilt ja Firenze linnapealt Giorgio La Piralt on ainult üks kiri, et nooruses austas Hruštšov kõige pühamat Jumalaema: „Lugupeetud härra Hruštšov! Soovin kogu südamest kiiret paranemist. Teate, ja ma olen teile sellest juba mitu korda kirjutanud, et olen alati palvetanud Madonnale, hellale Kristuse emale, kelle vastu olete noorusest saati nii armastuse ja usuga käitunud, et sinust võiks saada tõeline looja "universaalsest rahust" maailmas "... Võib -olla pidasid Firenze linnapea ja Nikita Sergejevitš Hruštšov mingisugust isiklikku vestlust, kus Hruštšov mainis nooruses oma palvet Jumalaemale, kuid selle kohta pole enam dokumenteeritud tõendeid.

- Millist rolli mängis majanduslik tegur Hruštšovi tagakiusamises?

- Muidugi, kui vaadata vaid annetuste summat, mille usklikud saatsid näiteks Pochaev Lavrale, siis võib kogusumma tunduda suur, kuid kui mäletate, mida kirik maksis, siis on sissetulek väga tagasihoidlik . Võimud võitlesid kiriku küünlaettevõtete vastu, mis ilmusid 1943. aastal pärast Stalini kohtumist õigeusu hierarhidega. Küünalde müügihinda tõsteti sajalt kahesajale rublale kilogrammi kohta ja kirikutes oli keelatud küünlaid hindu tõsta. See maks kehtestati tagasiulatuvalt ja paljud piiskopkonnad olid riigile võlgu. Kuid üldiselt ei olnud kiriku majanduslik kägistamine Hruštšovi “kirikureformi” peamine motiiv. Pealegi kulutati kuni 80 protsenti kirikus olnud rahast maksudeks ja ülekanneteks erinevatesse fondidesse. Templite jaoks ei jäänud praktiliselt midagi järele.

- 6. detsembril 1959 avaldas ajaleht Pravda endise ülempreestri ja LDA õpetaja Aleksandr Osipovi kirja, milles ta usust loobus. Mis olid usust taganemise põhjused ja tagasitulijate motiivid?

- Ma ei tea. Võin öelda ainult Aleksander Osipovi kohta - ta oli aastaid seksisportlane. Kõik loobusid kirikust vabatahtlikult. Keegi ei sundinud neid, sundi polnud. Kõik need usust taganenud inimesed jõudsid halvasti isegi inimliku edu raames. Neile ei antud erilisi ametikohti.

- 16. veebruaril 1960 pidas Nõukogude Liidu desarmeerimiskonverentsi koosolekul patriarh Aleksius (Simanski) kõne, milles ta rääkis Vene õigeusu kiriku erilisest rollist Venemaa ajaloos. Mis oli selle kõne praktiline tähendus, kas see polnud asjata?

- Siin on oluline mõista, et enne seda kõnet rääkis patriarh Aleksius (Simanski) Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu esimehe Grigori Karpoviga. Selle inimese areng on huvitav.

Alates 1943. aastast oli ta piiskoppide juures ja see aeg polnud tema jaoks asjata.

21. veebruaril 1960, viis päeva pärast patriarh Karpovi kõnet, oli ta pensionil, ta teadis oma peatsest tagasiastumisest ja andis oma nõusoleku sellele patriarh Aleksi kõnele, kuna neil olid väga head inimsuhted.

Selle kõne lõpp, mida paljud inimesed kuulsid ja said lootust, et usklikud jäävad need tagakiusamised ellu, on huvitav: „Mida võivad tähendada kõik inimmeele pingutused kristluse vastu, kui selle kahe tuhande aasta pikkune ajalugu räägib enda eest, kui kõik vaenulikud rünnakud kas Kristus nägi selle vastu ette? Kristus andis tõotuse Kiriku vankumatusest, öeldes, et põrgu väravad ei võida Tema Kirikut. "

Hruštšovi tagakiusamise üks kuulsamaid ohvreid oli metropoliit Nikolai (Yarushevich). Kuidas hindate selle hierarhi rolli Kiriku ajaloos ja kui põhjendatud on eeldused, et metropoliit Nikolai suri mitte teiste inimeste abita?

– Patriarh Alexyl ja metropoliit Nicholasel olid eelnimetatud aastatel suhted üsna keerulised, metropoliit Nikolai (Jarushevitš) tagasiastumine DECRi parlamendiliikme esimehe kohalt oli sunnitud, nagu ka tema hilisem tagasitõmbumine toolilt.

Peagi suri kirikute välissuhete osakonna esimene esimees kummalistel asjaoludel ja isegi telegrammid tulid usklikelt, paludes neil tõendeid selle kohta, et metropoliit Nikolai pole mürgitatud.

Mis puudutab tema isiksuse hindamist. Ta oli üks 20. sajandi silmapaistvamaid piiskoppe. Nagu patriarh Alexy, elas ka metropoliit Nicholas pikka ja rasket elu ning nad hindasid õigesti ja sügavalt riigis toimuvat. Ta oli paljuski pragmaatik ja kasutas kõiki võimalusi Kiriku tugevdamiseks isegi kõige raskemates tingimustes.

Täpselt nii lähenes ta oma tegevusele DECRi parlamendiliikme esimehena. Üldiselt on Kiriku rahvusvaheline tegevus nende aastate jooksul andnud tohutuid tulemusi. Külma sõja tingimustes said just kirikukanalitest tee, mille kaudu sai riikide vahelisi suhteid üles ehitada. Metropoliit Nicholas nimetas end alati oma riigi pojaks, mida ta väga armastas. See kodanikupositsioon oli omane ka tema järglasele.Üks meie delegatsiooni Vatikani II kirikukogusse saatmise tingimustest oli NSV Liitu laimavate sõnavõttude puudumine. See on näide väärikast suhtumisest oma riiki isegi kõige raskemates Hruštšovi "kirikureformi" tingimustes.

Metropoliit Nikolai oli tähelepanuväärne jutlustaja, isegi Karpovi ja teiste Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu töötajate jäetud märkused tema jutluste äärealadele tunnistavad seda. Kirikust kaugel olevad inimesed tundsid pärast Vladyka Nikolai sõnu midagi väga helget ja selget. Isegi tema eluajal avaldati tema vapustavad jutlused Moskva Patriarhaadi Ajakirjas. Nagu igal eredal isiksusel, oli tal palju sõpru ja palju pahatahtlikke. Kuid metropoliit Nikolai koos patriarhide Sergiuse ja Alexyga oli üks selle perioodi kolmest sambast kiriku ajaloos. Metropoliit Nikolai kandis kõige raskemat risti ning hoidis paljusid asju peas ja südames.

- Stalini julm kiriku tagakiusamine ei saavutanud oma eesmärki. 1937. aasta rahvaloenduse andmetel tuvastas märkimisväärne osa vastanutest end usklikena. Hruštšovi tagakiusamisega kaasnes ateistliku propaganda suurenemine ja hariduse areng. Millised tagakiusamised olid "tõhusamad" kui Hruštšovi või Stalini?

– Need on täiesti erinevad ajastud. Mulle tundub, et Hruštšovi "kirikureform" tekitas Kirikule rohkem vaimset kahju kui Stalini tagakiusamine. 1930. aastatel kasvasid märtrite verest üles uued usklike põlvkonnad.

60ndatel ilmusid nii kirikus kui ka osariigis täiesti erinevad inimesed. Hruštšovi ajastu oli samal ajal ühiskonna jaoks karmim ja "ähmasem", "kuuekümnendad" seda ei märganud, neist said hiljem kirikud. Tegelikult kartis Hruštšov "sula" ega tahtnud seda, kartes et see tekitaks üleujutuse, mida ta ei suuda kontrollida ja mis ujutab ta üle.