[grško γῆ τῆς ἐπαγγελίας], svetopisemsko ime (Heb 11,9) dežele (na ozemlju Kanaana), ki ga je Bog obljubil starozaveznim patriarhom in njihovim potomcem - ljudstvu Izraela, ki so ga prejeli po izhodu iz Egipta ( glej tudi umetnost starega Izraela). V veliko jezikih sveta je ta izraz prišel v figurativnem pomenu - kot navedba države, kraja, kamor nekdo resnično želi iti.

v ruščini V svetopisemskih besedilih besedo "zemlja" običajno prevajajo Heb. besede in. Oznaka "Z. o.", ki pravilno izraža glavne teološke ideje svetopisemskega besedila, v ZZ nima natančnih ujemanja (obstaja izraz "sveta dežela" () (Zah 2,12; 2 Mak 1,7; prim.: Izl 3,5)) . V tistih krajih svetopisemskega besedila, kjer v Rus. prevod pravi, da Bog daje obljubo o zemlji, t.j. izraz "Bog je rekel" () se običajno prenaša. Poleg tega se Bog zaobljubi () da bo Izrael pripeljal v to deželo () ali jo dal () Izraelu. Izraelov odnos do te dežele je izražen z imeni "lot" () (Številke 26.52-56; Jos 11.23; 13.7-8 itd.), "posest" () (Lev 14.34; Deut 32.49) in "kraj počitka" () (Deut. 12.9; prim.: 25.19) skupaj z ustreznimi glagolskimi oblikami.

Meje tega ozemlja v EO niso natančno določene. Najbolj obsežne so v obljubi Geneze 15:18: »...od egiptovske reke do velike reke, reke Evfrata«, vendar je na večini drugih krajev povedano le, da je to »dežela Kanaancev ” (2 Mz 3:17; Številke 34:2) ali »Amorejci« (5 Mz 1, 7), to je Z. o. vključuje ozemlje vzhodno od Jordana (prim.: Št. 32.1 ff.; Deut. 2.24 ff.; Jos. 13.8-33; 22; Ps. 135.11-12; 136.19-22).

Ta dežela pripada Gospodu. Imenuje se Njegova »dediščina, dediščina« () (1 Kr 26,19; 2 Kralj 14,16; Jer 16,18; 50,11) in »Gospodova dežela« (Iz 14,2; prim.: 2 Kr 7, 20; Jozue 22,19). O deželi vzhodno od Jordana Gospod pravi: »Gilead si z menoj ...« (Jr 22,6). S posebno jasnostjo je ta zamisel izražena v Gospodovih besedah, naslovljenih na ljudstvo: »Dežela se ne sme večno prodati, kajti zemlja je moja: vi ste pri meni tujci in naseljenci« (Lev 25,23). Zapovedi sobotnega in jubilejnega leta v 25. Levu temeljijo na pojmovanju, da ta dežela pripada Jahveju. zemljo (Jer 2,7: "... vstopil si in oskrunil mojo deželo in naredil moje posestvo v gnusnost"; Jer 16,18: "In povrnil jim bom najprej za njihovo krivico in za njihov globok greh, ker so oskrunili moje deželo Napolnili so mojo dediščino s trupli svojih hudobnih in z njihovimi gnusobami. Ljudje pravijo o Izraelu, da "so Gospodovo ljudstvo in so prišli iz njegove dežele" (Ez 36,20). Jahve ne dopušča vdora drugih narodov v njegovo deželo. On »izgovori besedo« proti Edomu in narodom, »ki so mojo deželo postavili v svojo posest« (Ez 36:5). Prop. Joel govori o osvajalcih kot o ljudstvu, ki je »prišlo v Gospodovo deželo« (Joel 1,6; prim.: 2,18; 3,2). moji in ga teptajte na mojih gorah« (Iz 14,25).

ZZ poudarja, da Izrael zemlje ni prejel po lastni zaslugi, ampak kot božji dar (5 Mz 1,36 et al.). Zaradi grehov nekdanjih prebivalcev te dežele je Jahve ta ljudstva izgnal in deželo dal Izraelcem (5 Mz 1,8 itd.). Dežela, ki pripada Gospodu in je bogata z Božjimi darovi, je opisana kot »dobra in prostrana dežela, kjer tečeta mleko in med« (2 Mz 3,8; prim. Št 14,7; Dem 1,25; 6,3; 11: 9; 26:9, 15; 27:3; Jer 11:5; 32:22). Deut 8:7-10 opeva izvire voda, rodovitnost te dežele, obilico hrane in prisotnost plemenitih kovin. Gospod nenehno »skrbi« za deželo: »Kajti dežela, v katero si jo boš vzel v last, ni podobna deželi Egiptov, iz katere si prišel, kjer si, ko si posejal svoje seme, zalival [ga] z nogami, kot oljni vrt; toda dežela, v katero prehajaš, da bi jo posedoval, je dežela z gorami in dolinami in od nebeškega dežja se bo napolnila z vodo, dežela, za katero skrbi Gospod, tvoj Bog: oči Gospod, tvoj Bog, je nenehno na njem, od začetka leta do konca leta« (5 Mz 11,10-12). Imenuje se »lepa dežela« (Dan 8,9; prim. 11,16), »zaželena dežela, najlepša dediščina mnogih narodov« (Jr 3,19).

V Pentateuhu

Obljuba dežele starozaveznim patriarhom je ena osrednjih tem Pentateuha, povezana s širšo idejo zaveze, ki jo je Jahve sklenil s patriarhi in ljudstvom. Gospod daje Abrahamu obljubo številnih potomcev in blagoslovov pod pogojem, da zapusti svojo domovino v Mezopotamiji »v deželo, ki ti jo bom pokazal«, »in iz tebe bom naredil velik narod in te bom blagoslovil, in povej svoje ime in boš blagoslov; Blagoslavljal bom tiste, ki vas blagoslavljajo, in preklinjal bom tiste, ki vas preklinjajo; in v tebi bodo blagoslovljene vse družine na zemlji« (1 Mz 12,1-3). Kasneje se govori, da je neznana dežela, v katero mora iti Abraham, potem ko je verjel v besedo obljube, dežela Kanaan (1 Mz 12,6-7). Obljuba o posesti te dežele se večkrat ponovi Abrahamu in njegovim potomcem (1 Mz 13:15; 15:7, 18; 17:8; 22:17; 26:3; 28:4, 13; 35:12; 48 :4; 50:24; Primer 3:8; 6:4–8; 13:5; 32:13; 33:1; Št. 10:29; 14:23; 32:11; Dem 6:18:23; 8:1; 9,5, 28; 10,11; 11,8–9, 21; 26,3, 15; 28,11; 31,7, 20; 34,4; primerjaj: Nav 1,6; 5,6; Sodišče 2. 1). Toda kljub temu živijo Abraham, Izak in Jakob v tej deželi kot "tujci" (1 Mz 23,4; prim.: 17,8; 26,3; 28,4; 35,27; 36,7; 37, 1; Izl 6,4), dokler Jakobova družina, po božji previdnosti zapusti Kanaan in se ponovno preseli v Egipt. Le majhen košček zemlje – polje in jama v Machpeli, kjer je Abraham pokopal Saro, postane njihova stalna last v Kanaanu in s tem znamenje prihodnosti. izpolnitev božje obljube (1. Mojzesova 23). V Egiptu, v rodovitni, a tuji deželi Gošen, postane Izrael številčno ljudstvo (1 Mz 47,5–6; Izl 1).

Na začetku knjige Izhod Izraelci so že predstavljeni kot velik narod, ki ga zatirajo Egipčani. Mojzes postane Božji izbranec in jih mora odpeljati iz Egipta v deželo, ki je bila obljubljena patriarhom (2 Mz 3,7-8; 6,2-8). Nezvestoba in godrnjanje pa postaneta razlog, zakaj ljudstvo ne more takoj vstopiti v Kanaan (Številke 14; 26,63-65; 32,6-15; Nemz 2,14-15); ob trpljenju so Izraelci 40 let tavali po puščavi, dokler ni umrla cela generacija odpadnikov. K Z. o. prišla je nova generacija Izraelcev. Tu, na bregovih Jordana, jo je Mojzes smel videti le od daleč (5 Mz 34,1-5). Zakon, ki ga je dal po njem od Boga, že vsebuje predpise, ki jih mora Izrael obdržati v Z. o. Mnogi od njih urejajo situacije, ko bo Izrael živel v tej deželi (Lev 25,23). Med njimi so zakoni o soboti (Izhod 23.10-11; Lev 25.1-7) in letu jubileja (Lev. 25.8-55), o prvinah (Pr. 23.16, 19; 34.22, 26; Lev 2.12). ; 23.10; 28.26; Številke 18.12; Deut 18.4; 26.10).

Življenje v Z. o. je osrednja tema 3 Mojzesovih poslovilnih govorov (5 Mojzesovih 1-4; 5-28; 29-30) na moabskih ravnicah pred vstopom v Z. o. Obljuba dežele je v njih razumljena kot ključni dogodek celotne pripovedi patriarhov. Besede »dežela, ki jo je Gospod obljubil s prisego, da jo da vašim očetom, Abrahamu, Izaku in Jakobu, njim in njihovim potomcem« so precej pogoste (5 Mz 1.8, 35; 6.10; 8.1; 10.11; 11.9; 19.8; 26,3; 30,20; 31,7, 23). Zdaj namerava Gospod izpolniti prisego, dano očetom, da bo Izrael pripeljan v deželo Kanaan, ki jo bodo posedovali. Bog bo nekdanje prebivalce te dežele spravil pod Izrael. »... Gospod, tvoj Bog, te vodi v dobro deželo, v deželo, kjer izvirajo vodni potoki, izviri in jezera iz dolin in gora, v deželo, [kjer] pšenica, ječmen, vinska trta, smokve in granatna jabolka , v deželi, kjer so oljke in medu, v deželi, kjer boš jedel svoj kruh brez pomanjkanja in ničesar, v deželi, kjer so kamni železo in iz katerih gora boš sesal baker« (5 Mz 8,7-9). ). Toda v Z. o. Izrael dobi novo nalogo: pravično upravljati to deželo v skladu z Mojzesovim zakonom (predpisi so navedeni v 5. Mojzesovi knjigi 12-26).

Deuteronomija večkrat poudarja, da Izrael ni lastnik zemlje, ker je to ljudstvo pobožno in brezgrešno. »Ko jih bo izgnal (nekdanje lastnike te dežele. - Auth.) Gospod, tvoj Bog, v tvojem imenu, ne reci v svojem srcu, da me je Gospod zaradi moje pravičnosti pripeljal, da sem vzel to [dobro ] deželo, in da jih zaradi hudobije teh ljudstev Gospod prežene pred vami; ne zaradi svoje pravičnosti, niti zaradi poštenosti svojega srca, ne boš podedoval njihovo deželo, ampak zaradi hudobije [in krivice] teh ljudstev jih Gospod, tvoj Bog, prežene pred teboj in da izpolni beseda, ki jo je Gospod prisegel vašim očetom Abrahamu, Izaku in Jakobu« (5 Mz 9,4-5). Zemljo je dala Gospodova dobra volja, vendar jo je mogoče posedovati le v poslušnosti Bogu. »Hodite se zapovedi Gospoda, svojega Boga, in njegovih postav in odlokov, ki vam jih je zapovedal; in delaj, kar je pravično in dobro v očeh GOSPODA [tvojega Boga], da ti bo dobro in da boš vstopil v dobro deželo, ki jo je Gospod obljubil tvojim očetom s prisego« (5. Mojz. 6). : 17-18). Vsako odstopanje od Gospodovih navodil in predpisov, predvsem pa greh malikovalstva, ki je bil značilen za nekdanje lastnike te dežele, bo Izraelu prinesel prekletstva, predvidena v zavezi, vključno z najstrašnejšim – vrnitvijo v Egipt (Deut. 28. 68) . Mojzes je večkrat rekel, da bi se morali ljudje naučiti zakona. »Glejte, naučil sem vas uredb in zakonov, kakor mi je zapovedal Gospod, moj Bog, da tako storite v deželi, v katero vstopate, da bi jo posedovali« (5 Mz 4.5, 14; prim.: 5.31; 6.1; 11.31 -32). In še: »To so uredbe in zakoni, ki si jih morate prizadevati izpolnjevati v deželi, ki vam jo daje v posest Gospod, Bog vaših očetov, vse dni, ko živite na tej deželi« (5 Mz 12:1). ). Zapoved spoštovanja staršev obljublja dolgo življenje v deželi tistim, ki jo držijo.

V 28. Mojzesovskem zakonu Mojzes izgovarja blagoslove, ki bodo »prišli« na Izrael, če bodo izpolnjevali zapovedi. Gospod bo poslal »blagoslov v vaše hleve in za vsako delo vaših rok; in blagoslovi te v deželi, ki ti jo daje Gospod, tvoj Bog« (5 Mz 28,8); in bo dal »obilje v vseh dobrinah, v sadu tvoje maternice in v sadu tvoje živine in v sadu tvojih polj na zemlji ...« (5 Mz 28:11). Če pa ljudstvo odstopi od zapovedi, jih bo prevzelo Gospodovo prekletstvo: »Preklet [bo] sad tvoje maternice in sad tvoje dežele, sad tvojih volov in sad tvojih ovc« (5 m. 28:18). Eno od teh prekletstev je »vržen boš iz zemlje ...« (5 Mz 28:63). O popolnem opustošenju zemlje zaradi neposlušnosti ljudi govori 5. Mojzesova knjiga 28. 26: »In vaša trupla bodo hrana vsem pticam nebesnim in zveri, in nikogar ne bo, ki bi jih pregnal. ." Enako piše v Lev 26. Če bodo ljudje ravnali po Božjih navodilih, bo Gospod »pošl mir v [tvojo] deželo, lezi in nihče te ne bo motil, izgnal bom hude zveri iz [tvoje] dežele. , in meč ne bo šel skozi vašo deželo.« (Lev 26,6); če pa ne, dežela ne bo obrodila pričakovanih sadov (Lev 26,20), GOSPOD jo bo opustošil (Lev 26,32), ljudstvo bo odpeljano v sovražno deželo, »in poginil boš med narodi in dežela tvojih sovražnikov te bo požrla« (Lev 26,32). 38).

v zgodovinskih knjigah

(Jezus Nun, Sodniki, Kralji) življenje Izraela v Z. o. je sojen po kriteriju njegove zvestobe Mojzesovi postavi. Jozuetova knjiga opisuje osvojitev dežele kot hitro in splošno podreditev Kanaanov v sveti vojni, ki jo je vodil Jahve, ki je deželo podelil Izraelu (poglavja 1-12). Po svojem ukazu Jozue razdeli zemljo med vsa plemena, klane in družine svojega ljudstva (poglavja 13-22). Vendar pa ostajajo tudi kanaanske enklave (Još 1:19–35; 3:1–6). Ko Izrael ne uboga božjo voljo, izraelsko deželo napadejo sovražniki in ogrožena je samo posest Izraelcev. Po GOSPODOVI volji se med ljudstvom »vzdignejo« osvoboditelji (»sodniki«), ki vodijo Izrael v sveti vojni proti sovražnikom (npr. Jozue 3. 7-11). Zgodba o Samsonu (poglavja 13-16) kaže, kako se zatiranje Filistejcev okrepi, ko Izrael odstopi od postave (poglavja 17-21).

Odmik od Gospodovega zakona in posledično okrepitev sovražnikovega napada pripeljeta ljudi v položaj, ko je treba uvesti monarhijo. Obstaja obsežno cesarstvo Davida in Salomona (2. Kralj. 2. - 3. Kralj. 11.), kasneje razdeljeno na 2 kraljestvi, Izrael in Juda (3. Kralj. 12), to-rye v letih 722 in 587/6. pr.n. pade pod udarci sovražnikov - Asircev in Babilonov. Zgodovinske knjige ocenjujejo zvestobo izraelskega ljudstva in njegovih kraljev Gospodovi postavi, katere vzor je zvestoba kralja Davida. Začenši z Jeroboamom I., Izrael stopi na pot odpadništva in malikovalstva (2 Kralj. 17). Zgodba o tem, da je kralj Ahab zasegel Nabotovo »zapuščino« (1 Kr 21) kaže, da so kanaanske ideje o lastništvu zemlje predstavljale veliko grožnjo za Jahvejeve zemljiške zakone. V zgodovini Judovega kraljestva so obdobja zvestobe zakonu, zlasti pod kralji Ezekijo (2 Kralj. 18. 1-8) in Jozijo (2. Kralj. 22. 1. - 23. 28), zamenjana s časom odpade, ki je doseglo najvišjo točko pod kraljem Manasejem (2 Kralj. 21. 1-18; 23. 26-27). Jehova je zvest svojim obljubam o daru dežele Izraelu, zato so bili ljudje, ki so kršili zakon, odpeljani, kot prej v Egiptu.

Za knjige Kronike (Kronike), ki so si blizu razumevanja zgodovine Izraela in njegove ocene zgodnjih zgodovinskih knjig, je značilnih več. drugačen pogled na izpolnitev obljube dežele. Jozuetov čas se odraža v nekaj rodoslovnih seznamih. Osvajanje Kanaana sploh ni prikazano; Jozue je omenjen le, da živi na zemlji (1. Kroniko 7:27: "Ne njegov sin, Jozue njegov sin"). Tako kot v zgodnjih zgodovinskih knjigah so tudi v Kronikah dejanja kraljev, ki so vladali po Davidu in Salomonu, presojena glede na njihovo zvestobo Mojzesovi postavi. Hkrati pa se za razliko od Jozuetove knjige in knjig o Kraljih zvestoba zavezi celotnega izraelskega ljudstva na noben način ne ocenjuje. Kronist ne zanika, da je krepitev greha med ljudmi povzročila izgubo zemlje, obnovo tempeljske skupnosti pod Perzijci. Kralja Kira razume kot Božje usmiljenje do Izraela, ki je bil v ujetništvu, »dokler zemlja ni praznovala svojih sobot v izpolnitvi Gospodove besede, izrečene po Jeremijevih ustih« (2. kronik 36,21). Vendar ta tema ni osrednja v knjigah Kronike.

V knjigah prerokov

Tema obljube dežele in s tem povezana tema izpolnitve Mojzesovega zakona s strani tistih, ki živijo v zemeljskem o. Izraelci so tudi osrednjega pomena za preroke-pisce vse do konca dobe babilonskega ujetništva. Prop. Amos obtožuje lastnike zemlje, ki zatirajo in izganjajo male kmete z njihovih očetovskih posesti: »... zberite se na gorah Samarije in si oglejte veliko ogorčenje v njej in zatiranje med njo. Ne znajo delati pravice, pravi Gospod: z nasiljem in ropom zbirajo zaklade v svojih dvoranah «(Amos 3. 9-10). Božja sodba se bo razkrila v dejstvu, da bodo bogati, tako kot vsi drugi, izgubili svojo zemljo in jih odpeljali v ujetništvo (Amos 4,1-3; 5,27; 6,7; 7,11; 9,4, 9, 15; Mihej 1,16; 2,4; 4.10; 5.2). Ker "ne zbolijo zaradi Jožefove nesreče", bodo "zdaj šli ... v ujetništvo na čelu ujetnikov in veselje razvajenih se bo končalo" (Amos 6,7; prim.: 5.11; 8.4, 6). Prop. Mihej skrušeno opisuje stanje v Z. o.: »Ni več usmiljenih na zemlji, ni resnicoljubnih med ljudmi; vsi gradijo zalive, da bi prelivali kri; vsak postavi mrežo svojemu bratu. Njihove roke so obrnjene, da znajo delati zlo; vladar zahteva darila, sodnik pa sodi za podkupnine, toda plemiči izražajo zle želje svojih duš in zadevo sprevržejo «(Mih 7. 2-3). »Glave Jakobove in knezi hiše Izraelove«, ki »bi morali vedeti resnico«, »jedo meso ljudstva ... in jim trgati kožo« (Mih 3. 1, 3). Toda Gospod »bo pripeljal na tiste, ki načrtujejo krivico in jemljejo ljudem polja in domove ... takšno nesrečo, da ne boste vrgli svojega vratu in ne boste hodili pokonci; kajti to je hudoben čas« (Mih 2,3).

Obsodba višjih slojev družbe je tema začetnih poglavij Knjige Prop. Izaija. »Gospod je vstal, da bi sodil – in stoji, da sodi narode. Gospod stopi v sodbo s starešinami svojega ljudstva in z njihovimi knezi: opustošil si vinograd; ukradeni revnim - v vaših domovih; da zatiraš moje ljudstvo in zatiraš uboge? pravi Gospod, Gospod nad vojskami« (Iz 3,13-15). Toda tisti, ki obogatejo, ne bodo dosegli svojega cilja in "te številne hiše bodo prazne, velike in lepe - brez prebivalcev" (Iz 5,9). »Gorje« je razglašeno krivičnim sodnikom, ki kršijo pravice »slabih« (Iz 10,2). Izaija poudarja popolno opustošenje in ponižanje izraelskega in judovskega kraljestva ter celotnega Z. o. assir vojska (Is 1,7-9, 24-25; 3,18-26; 5,26-30; 7,20; 10,5-6 itd.). »Vaša zemlja je opustošena; vaša mesta so požgana v ognju; tvoja polja v tvojih očeh požrejo tujci; vse je bilo opustošeno, kakor potem, ko so ga opustošili tujci« (Iz 1,7). »In Gospod bo odstranil ljudstvo in veliko opustošenje bo na tej zemlji« (Izaija 6:12). »Jeza Gospoda nad vojskami bo požgala zemljo in ljudje bodo tako rekoč postali hrana za ogenj; Človek ne bo prizanesel svojemu bratu« (Iz 9,19) (prim.: Mihej 7,13 – »In ta dežela bo puščava zaradi krivde njenih prebivalcev, zaradi sadov njihovih dejanj«).

Preroka Ozeja in Jeremija s podobami, značilnimi za izročilo prikazovanja izhoda Izraelcev iz Egipta (Hos 11,1; 13,4; Jer 2,6; 7,22, 25; 31,32), hvalita čas potepanja v puščavi (Hos 2 16- 17; 9,10; 13,5; Jer 2,2, 6-7; 31,2-3) in obtožujejo ljudi nezvestobe Bogu, ki jim je dal zemljo (Oc 2,3-17; 4,1-3; Jer 3, 1-2). Preroki vidijo izraz te nezvestobe v služenju Izraelcev Baalom iz Kanaana, da bi s čarobnimi obredi vplivali na rodovitnost zemlje (Hos 2.7-15; 4.14-15; 7.16; 9.10; 11.2; 13.1-2 ; Jer 2,4-8, 20-25; 3,1-5, 6-10; 5,7-8; 13,20-27). Tako kot Amos in Miha, tudi Ozej in Jeremija oznanjata božjo sodbo – opustošenje dežele, njeno izgubo in izgon ljudi (Hos 8,13; 9,3, 6, 17; 10,6; 11,5; Jer 4,23-24-; 5,14). 17; 8,10; 9,10-15; 10,18-22; 12,7-13; 13,24; 15,2, 14; 38,2 itd.). Če "popravljate svoje poti in svoja dejanja, če zvesto izvršujete sodbo ... ne boste zatirali tujcev, sirot in vdov in prelivali nedolžne krvi na tem mestu in ne boste sledili drugim bogovom v svojo nesrečo", potem Gospod bo pustil ljudi, da »živijo na tem mestu, na tej zemlji« (Jr 7,5-7). Izrael je s svojimi grehi oskrunil deželo (Jr 2,7), tako kot so nekoč služili tujim bogovom v svoji deželi, bodo služili tujcem »v deželi, ki ni tvoja« (Jr 5,19). GOSPOD jih bo »vrgel« iz »te dežele« v deželo, ki je ne poznajo (Jr 16,13; prim.: 22,26).

Vendar pa tudi preroki Amos, Mihej, Ozeja in Jeremija napovedujejo vrnitev ljudstva v Z. o. (Am 9,9-15; Mic 4,6-7; 5,2-3; 7,11, 14, 15-20; Hos 11,11; Jer 12,15; 16,14-15; 23,7 -8; 29,10-14; 30,1-1; 30,1-1; ; 32,15). »V tistih dneh« jih bo GOSPOD vrnil v deželo, v katero jih je dal njihovim očetom (Jr 3,18; 24,6; 30,3). V Izaijinih prerokbah je čas odrešenja čas očiščenja in povzdigovanja Jeruzalema kot središča Gospodovega vladanja nad vso zemljo (Iz 2,2-4 = Mih 4,1-3; 8,23 - 9,6; 10,20- 27; 11. 6-9; 12; 16. 4-5; 17. 12-14; 19. 16-25 itd.). V Izaiju 40-45 je Judom, odpeljanim v babilonsko ujetništvo, oznanjena zora nove dobe (v zahodni svetopisemski kritiki velja, da ta poglavja pripadajo drugemu avtorju, ki je živel v obdobju vrnitve iz ujetništva, t.i. Deutero-Izaija (glej knjigo preroka Izaija)). Osvoboditev ljudstva iz ujetništva je tukaj prikazana kot nov izid, očiten motiv obljube dežele pa je združen z idejo o Jeruzalemu kot središču sveta v eshatološkem času (prim. Iz 2,2 -4). Novi Izrael bo rešen iz Babilona (Iz 48,2-21), Bog jih bo vodil skozi puščavo, ki se bo spremenila v rajski vrt (Iz 40,3-5; 41,17-20; 42,14-16; 43, 14-21; 48,21; 51,3), v svojo deželo (Iz 49,8-12). Jeruzalem bo postal središče cele zemlje (Iz 49:14-18; 52:1-10), ko bo v njem kraljeval Gospod (Iz 52:8; Ez 43:1-5).

Za preroka Ezekiel, katerega pridiga se nanaša na obdobje konca babilonskega ujetništva, tema vračanja v Z. o. najpomembnejša pa je obnova tempeljske skupnosti. Prerok ve, da je zemlja polna zločinov: »... hudobija hiše Izraelove in Judove je velika, zelo velika; in ta dežela je polna krvi in ​​mesto je polno krivice,« ker je po besedah ​​samih ljudi »Gospod zapustil to deželo in Gospod ne vidi« (Ezekiel 9:9). Ezekiel glavni razlog za izgubo zemlje in deportacijo ljudstva vidi v malikovalstvu, v nezvestobi Izraela Jahvu (Ez 6. 1-7; 13. 8; 14. 1-11; 16. 15-22). V 20. pog. prerok pripoveduje zgodbo o Izraelovi izvolitvi in ​​padcu: GOSPOD je prisegel, da bo vodil ljudstvo iz Egipta »v deželo, ki jim jo je ... dal priskrbeti« (v. 6). Ko so Izraelci prišli v Z.O., so začeli služiti malikom (v. 28) in zaradi tega so bili ujeti (v. 23, 35). »Izraelova dežela« je opisana kot »lepota vseh dežel« (Ez 20:6; prim. Jer 3:19; Dan 8:9; 11:16, 41, 45). Vendar pa GOSPOD ne bo pustil tistih, ki so bili vzeti v ujetje: "...čeprav sem jih poslal k narodom in čeprav sem jih razkropil po deželah, bom zanje nekakšno zatočišče v tistih deželah, kamor so šli" ( Ezek 11,16). Vsi se bodo vrnili v Z. o. (Ez 11,17–21; 20,40–44; 34,11–16; 37,15–28), tudi tiste, ki so že umrli v ujetništvu, kajti Jahve jih bo »oživil« (Ez 37,1–14). Ko se izpolni čas ujetništva, jih bo GOSPOD zbral »od narodov in dežel« (Ezekiel 20:34) in »na visoki Izraelovi gori«, pravi Gospod Bog, »tam bo vsa Izraelova hiša služite Mi vsi, ne glede na to, koliko je na zemlji; tam jih bom z veseljem sprejel in tam bom zahteval vaše daritve in vaše prvine z vsemi vašimi svetimi stvarmi« (Ezekiel 20:40). Sam GOSPOD je zapustil svojo hišo in svoje mesto, da bi šel z ljudmi v babilonsko ujetništvo (Ez 8-11), a nekega dne se bo z njimi vrnil v tempelj (Ez 43,1-5), v deželo, obnovljeno po projekt, določen v poglavjih 47-48. Glavna ideja tega načrta je enaka porazdelitev zemlje med vse člane ljudstva v "usode po izraelskih plemenih", vključno s "tujci", ki živijo med ljudmi (Ez 47, 13-23).

V knjigah obdobja po ujetništvu

Izguba neodvisnosti in nadzora nad svojo zemljo s strani Judov je po mnenju raziskovalcev razlog, da je »v literaturi obdobja po ujetništvu očiten premik zanimanja z zemlje na človeštvo nasploh« (Davies. 1974). . str. 115). To drži le delno. Navsezadnje eshatološke teme ne izključujejo dejstva, da so prerokbe včasih povezane s posebno vrnitvijo v Palestino. Jeremija napoveduje zgodovinsko, neeshatološko obnovo nekdanjega položaja v Z. o.: trdi, da se bodo po 70 letih ujetništva (Jer 25.11-12; 29.10) »v tej deželi spet kupovale hiše in njive in vinogradi« (Jer 32. 15). Odlok kralja Cira (1 Ezr 1. 2-4; 6. 1-5) in kasnejša vrnitev Judov v Z. o. in obnovo tempeljske skupnosti v Jeruzalemu pod Ezro in Nehemijo je mogoče razumeti kot vsaj delno izpolnitev prerokbe o obnovi Izraela in kot znamenje, da bo Bog kraljeval v tej deželi kot kralj.

Kjer govorimo o odnosu Izraela do ljudstev (na primer v knjigi preroka Jone, če se strinjamo z njeno datiranjem po ujetništvu) ali o možnosti obstoja judovske diaspore (npr. Knjiga Esther), Z. o. za Jude še vedno ostaja glavno merilo njihove identitete kot ljudstva. V pozni prerokbi po ujetništvu raziskovalci opažajo gladek prehod v pomenu koncepta iz besede »država« v besedo »dežela« (Hanhart. 1983. S. 131-133).

V knjigah Nove zaveze

o zemlji, ki je bila obljubljena patriarhom in dana njihovim potomcem, govorijo besedila, ki vsebujejo aluzije na ZZ. V Mt 2,20 ima »Gospodov angel« prav. Jožef: »Vstani, vzemi Dete in njegovo mater in pojdi v Izraelovo deželo« in Jožef izpolni, kar je bilo rečeno (v. 21). Tu se izraz "dežela Izraela", redek celo v ZZ, pojavlja dvakrat. Raziskovalci verjamejo, da je na tem mestu namerno potegnjena vzporednica med potovanjem resničnega Izraelovega Mesije v Egipt in nekdanjim izseljevanjem Izraela iz Egipta v ZO, ki se tu imenuje »dežela Izraela« (prim.: Mt 2,15 in Hos. 11.1). V 3. blaženosti (glej tudi Pridigo na gori) Jezus Kristus pravi: »Blagor krotkim, ker bodo podedovali zemljo« (Mt 5,5). Ker vse te zapovedi govorijo o tistih, ki podedujejo blagoslove Božjega kraljestva, nekateri tolmači menijo, da je v blaženih določeno oduhovljenje koncepta Z. o. (prim.: Mk 10,14; Lk 22,28-30) (Strecker. 1983).

Beseda "zemlja" se v govoru prvega pojavi 6-krat. Štefana (Apd 7,3, 4, 6, 29, 40), v katerem Jude spominja na čas njihovega potepanja med Mezopotamijo in Egiptom, na obljubo dežele Abrahamu (Apd. 7,3, 17) in njeno osvojitev s strani Jozueta (Apostolska dela 7:45). Nekateri tolmači vidijo v besedah ​​Štefana negativno oceno trditev Judov iz 1. stoletja. po R. H., ki se je zavzemal za neodvisnost njihove dežele: Abraham ni videl izpolnitve obljube dežele (Apd 7,5); le v potepanju v puščavi je bil Izrael blizu Bogu (Apd 7,44-45); v Z. o. ljudje so padli v greh malikovalstva. Celo gradnja templja s strani kralja Salomona v Štefanovem govoru se kaže, če ne v nasprotju z Božjo voljo, pa kot napačno dejanje, ki omejuje Božjo moč v vesolju, kajti »Najvišji ne prebiva v templjih, ki so jih naredile roke « (Apostolska dela 7. 47-51).

Nazadnje je dežela, obljubljena Abrahamu, omenjena v Hebrejcem (Heb 11,9; prim. v. 8). V prihajajoči dobi Nove zaveze starozavezna ideja o pravi deželi Kanaan, ki je bila obljubljena patriarhom, izgubi svojo osnovo. Zato poslanica poudarja, da so bili Abraham in drugi patriarhi »tujci in tujci«, ki so le »iskali svojo domovino« (Heb 11,14) in si prizadevali »za najboljše, torej za nebeško« (Heb 11,16).

Lit.: Brandon S. G. F. Jezus in zeloti: študija političnega dejavnika v primitivnem krščanstvu. Manchester, 1967; Davies W. D. Evangelij in dežela: zgodnje krščanstvo in judovska teritorialna doktrina. Berkeley, 1974; Marquardt F.-W. Die Juden und ihr Land. Hamburg, 1975; Brueggemann W. Dežela: kraj kot darilo, obljuba in izziv v svetopisemski veri. Fil., 1977; Williamson H. G. M. Israel v Books of Chronicles. Camb., 1977; Ohler A. Izrael, Volk und Land: Zur Geschichte d. wechselseitigen Beziehungen zwischen Israel u. seinem Zemljišče v Alttestamentlicher Zeit. Stuttg., 1979; Hanhart R. Das Land in der spätnachexilischen Prophetie // Das Land Israel in biblischer Zeit: Jeruzalem-Symp. 1981 / Hrsg. G. Strecker. Gott., 1983, str. 126–140; Strecker G. Das Land Israel in frühchristlicher Zeit // Ibid. S. 188–200.

Kako je treba razumeti besedno zvezo "Obljubljena dežela"? Da bi dobili popolno sliko o tem, odprimo več slovarjev, seznanimo se tudi z zgodovino in poglejmo v vir verskega znanja. Ni skrivnost, da danes mnogi od nas ta izraz dojemajo kot frazeološko enoto. Pri razlagi besedne zveze "Obljubljena dežela" je njen pomen odvisen od konteksta, v katerem se uporablja.

Običajno v našem času ta stavek pomeni izpolnitev neke obljube, prejem nagrade, uresničitev sanj. Na primer, človek si prizadeva doseči določen cilj, ki mu bo v prihodnosti prinesel blaginjo in uspeh.

Doseženi cilj prinaša mir in veselje, srečo in užitek, popolno duhovno zadovoljstvo. »Obljubljena dežela« je nekakšen raj na zemlji, v katerem pravljica postane resničnost. V takšnih pomenih smo navajeni razlagati ta simbol. Obravnavani izraz ima tudi verske in zgodovinske korenine.

Govorimo o uresničljivih željah ali sanjah. To so dogodki, ki se dogajajo v življenju človeka ali celo celega naroda. Zlasti Sveto pismo pripoveduje, kako je Bog obljubil, da bo Abrahamu in njegovim potomcem dal Kanaansko deželo. To lahko preberete v petnajstem poglavju in drugih knjigah Svetega pisma. Pravzaprav je "Obljubljena dežela", ki je bila obljubljena judovskemu ljudstvu, del "Stare zaveze", pogodbe med človekom in Bogom.

Ta oseba je Abraham, pa tudi vsi njegovi potomci - Judje. Novozavezni krščanski verniki, ne glede na narodnost, se štejejo za Abrahamove duhovne dediče in na podlagi tega pričakujejo določene ugodnosti. To je na primer zapisano v pismu svetnika Judom. To je 11. poglavje, 9. verz.

Vse našteto je mogoče prebrati v različnih slovarjih. Filozofski slovar poroča: "Knjiga Izhod pravi, da obljubljena dežela Kanaan teče. Ta kraj se je geografsko raztezal od Egipta do reke Evfrat. Avtorji Zgodovinskega slovarja navajajo, da so bili Judje pred vstopom v to deželo prisiljeni tavati. v puščavi štirideset let. General Jozue je nato vodil nekaj uspešnih bitk in s svojimi možmi osvojil Kanaan, vendar ni bila osvojena vsa dežela, ki je danes znana kot Palestina.

Abraham je pravzaprav prvi od Judov. Z njim je Bog prvotno sklenil tako imenovano, ki se je nato z njegovimi potomci večkrat obnavljalo. Zaveza je bila dvostranska in je vključevala določene pogoje, ki so jih morali partnerji izpolniti.

Bistvo zaveze je mogoče izraziti na naslednji način: "Če ljudje izpolnjujejo zapovedi, v vsem ubogajo Vsemogočnega, bo Bog pomagal pri vstopu tega ljudstva v obljubljeno deželo." Po zavezi je bilo nemogoče častiti To je bilo ime božanstev vseh ljudstev, ki bi se srečala na poti nomadskih Judov.

"Obljubljena dežela" pomeni "Obljubljena dežela". V tej novi deželi naj bi ljudje našli miren, srečen in udoben obstoj. Samo zavezo sta obe strani dolžni izpolnjevati za vedno. Izraelskemu ljudstvu je zapovedano, naj spoštuje zapovedi svojega Boga in izvaja njegova priporočila, Gospod pa obljublja, da bo obdržal in zaščitil Jude.

V skladu s tem, ko je omenjeni narod kršil svoje obveznosti, so njegove predstavnike doletele različne kazni. Zlasti veliko Judov je raztresenih po vsem planetu, domnevno zaradi neposlušnosti Gospodu. Torej, za judovsko ljudstvo govorimo o določenem geografskem območju - "Eretz Israel" (dežela Izrael), pa tudi o območju Gaze, Judeji in drugih območjih, imenovanih Palestina.

Tako smo pojem tega izraza preučili z več stališč. Za večino sodobnih ljudi je najbolj sprejemljiv duhovni pomen izraza "Obljubljena dežela".

Kaj je obljubljena dežela? Eden od običajnih idiomov, ki se uporabljajo v vsakdanjem govoru? Pravi geografski in zgodovinski kraj? O tem bomo govorili v tem članku.

Božja obljuba

V sodobni družbi je izraz "obljubljena dežela" že dolgo postal stabilen izraz, s katerim ljudje predstavljajo nekakšno čudovito državo, v katero lahko pridete po težkih preizkušnjah. Z drugimi besedami, postal je sinonim za raj. Da bi razumeli samo bistvo izraza "obljubljena dežela", se je treba potopiti v zgodovino judovskega ljudstva in odpreti Sveto pismo - najstarejšo knjigo človeštva. Svetopisemska Stara zaveza nam pripoveduje o izvoru judovskega ljudstva in njegovi zgodovini. Po njegovih knjigah: "Exodus", "Levitus" in "Deuteronomy" - Bog je človeku po imenu Abraham obljubil, da bodo njegovi potomci živeli na svoji zemlji, ki bo imela vse za čudovito življenje. »Dežela, v kateri tečeta mleko in med« – tako jo je v pogovoru s svetopisemskim patriarhom opisal Stvarnik. Abraham velja za prvega Juda. Obljubljena dežela, z drugimi besedami, obljubljena, ni le Božji dar človeku. Bila je predmet zaveze, pogodbe. Stvarnik je od Abrahamovih potomcev zahteval spoštovanje njegovih zapovedi, spoštovanje in čaščenje samo Njega, zavračal paganstvo. V zameno morajo nomadi dobiti svoj življenjski prostor za mirno življenje in blaginjo - to je obljubljena dežela. Njegova posest je bila odvisna od pokorščine Judov Bogu.

Geografski vidik

Ali imamo danes točne koordinate lokacije tega ozemlja, ki jih je obljubil Stvarnik? Na to obstajata dva stališča. Po prvem lahko vsako ozemlje postane obljubljena dežela. Podporniki te različice (ki jih, mimogrede, ni tako veliko) trdijo, da je ta koncept mističen in ne fizičen. Nekateri celo trdijo, da je Kolumb iskal novo obljubljeno deželo, pri čemer je prejemal materialno pomoč od bogatih Judov, ki so bili zatirani v Evropi. Vendar pa dokazov o tem še niso našli. Druga, glavna različica temelji na Svetem pismu, na dobesednem razumevanju besedil Stare zaveze. To so ozemlja sodobnega Izraela, Gaza, Judeja, del Sirije, Zahodni breg reke Jordan, Libanon in Jordanija. Besedilo Pentateuha pravi, da obljubljena dežela izvira iz sredozemske obale in se konča pri reki Jordan. To regijo pogosto imenujejo s skupnim imenom - Palestina in drugo

ime - Eretz Israel. Zagovorniki druge teorije trdijo, da noben drug kraj ne more nositi naslova "obljubljena dežela". Pomen besed Stvarnika, zapisanih v Svetem pismu, je dobesedno vzet - Bog ni govoril o drugem ozemlju in ni sklenil zaveze. Priznana je duhovna povezava Judov z regijo Eretz-Izrael, ki je bila obljubljena njihovemu predniku Abrahamu. Na tej podlagi se pomemben del izraelske družbe, ki se drži konzervativnih stališč, odkrito zavzema za vrnitev celotnega ozemlja "obljubljene dežele" svojemu ljudstvu, kar je razlog za napete odnose z arabskim prebivalstvom, ki zdaj živi v Palestini. .

Svetopisemska enciklopedija arh. Nikifor

obljubljena dežela

(1 Mz 15:18, Ex 33:1 itd.) - dežela Kanaan, ki jo je Gospod obljubil kot dediščino Abrahamu, Izaku in Jakobu. Glej Palestino.

Enciklopedija Brockhausa in Efrona

obljubljena dežela

Svetopisemsko ime Palestina, kot država, dana v last izbranega ljudstva Izraela v izpolnitev svoje starodavne obljube Abrahamu in drugim prednikom ljudstva. Glej Palestino.

Svetopisemski slovar k ruski kanonični Bibliji

obljubljena dežela

obljubljena dežela (Heb.11:9) - dežela, ki jo je Gospod obljubil Abrahamovim potomcem (Gen.15:18). Raztezala se je od meja Egipta do Evfrata, vendar je bolj znana kot Kanaanska dežela. Judje so po štiridesetih letih potepanja po puščavah vstopili vanjo pod vodstvom I. Navina, a še zdaleč niso bili sposobni osvojiti vsega. Je simbol duhovne usode vernika in nebeškega kraljestva (Mt 11,12). ( cm.,b)

Slovar pozabljenih in težkih besed 18.-19. stoletja

obljubljena dežela

, ◘ OBLJUBLJENA DEŽELA ( knjiga.).

1. Palestina, rodovitna, od Boga obljubljena dežela, kamor je po svetopisemski legendi Bog pripeljal Jude in jih odpeljal iz egiptovskega ujetništva.

2. Zaželena, rodovitna zemlja ( prenosni).

* [Feklusha] Lepota je čudovita!.. Živite v obljubljeni deželi. // Ostrovsky. Nevihta //; Kličem jo, zaželeno: S teboj spet odletimo v tisto obljubljeno deželo, kjer nas je ljubezen okronala. // Nekrasov. Pesmi // /; Potrebujete vizijo obljubljene dežele, da boste imeli moč za premikanje. Obljubljena dežela med francosko ofenzivo je bila Moskva, med umikom domovina. // Lev Tolstoj. Vojna in mir // *

Jezikoslovci ugotavljajo, da je pomen izraza "obljubljena dežela" odvisen od uporabljenega konteksta. Ta izraz je že postal aforizem, ki se razlaga kot izpolnitev pomembne obljube, dolgo pričakovana nagrada ali uresničitev sanj. Toda hkrati so teologi prepričani, da govorimo o nekem kraju, kjer obstaja zemeljski Eden.

Kaj je Obljubljena dežela?

Kaj pomeni Obljubljena dežela, že stoletja skušajo ugotoviti ne le jezikoslovci, ampak tudi izkušeni popotniki. Ker ima ta aforizem tako zgodovinski kot verski izvor, se je razvilo več formulacij, ki pojasnjujejo njegov pomen. Obljubljena dežela je:

1. Raj na zemlji, ki ga je za prave vernike ustvaril Gospod.
2. Utelešenje sanj o koščku raja so ljudje pogosto sanjali o njem med težkimi življenjskimi preizkušnjami.
3. Del Stare zaveze, ki se razlaga kot pogodba med človekom in Bogom, ko je Judom obljubil, da bodo našli takšno deželo.

Obljubljena dežela v judovstvu

Kje je obljubljena dežela - judovstvo daje svoj odgovor na to vprašanje. Ko je Mojzes Izraelce popeljal iz suženjstva, so živeli štiri desetletja, dokler ni dozorela generacija, ki ni poznala preteklega jarma. Nato se je prerok odločil, da bo ljudi vodil k iskanju obljubljene dežele, kjer bo vsak našel srečo. Potepanje je trajalo dolgo, a Mojzes nikoli ni mogel stopiti na zemljo, ki jo je iskal več kot eno leto. Obljubljena dežela se nahaja na ozemlju sodobnega Izraela, kamor je Gospod vodil potepajoče Jude. V Svetem pismu se ta država imenuje Palestina.

Zakaj se Izrael imenuje Obljubljena dežela?

Pridobitev obljubljene dežele je imela za Jude posebno vlogo, verjame se, da se lahko le tam združi judovski narod, ki ga je Gospod zaradi neposlušnosti razpršil v različne države. Eretz Israel je priznan kot tak kraj - dežela Izraela, Gaza in nekatere regije Palestine. Zgodovina obljubljene dežele je zelo zapletena, ta stavek ima v judaiki več razlag:

1. Božji dar vsem generacijam Izraela.
2. Ime starodavnega Izraelskega kraljestva.
3. Po definiciji Pentateuha je območje med Jordanom in Severnim morjem.

Obljubljena dežela iz Svetega pisma

Stara zaveza, imenovana Božja zaveza z Judi, je določala pogoje, ki jih morata izpolniti obe strani, da bi našli obljubljeno mesto. Svetopisemska obljubljena dežela je bogato območje, ki ga obljublja Vsemogočni, kjer je popolno izobilje. Glavni pogoji, ki so jih morali Judje upoštevati, ko so bili na cesti:

1. Ne častite bogov poganov.
2. Ne dvomite v resnico svoje poti.

Nova zemlja je obljubljala srečno in uspešno življenje, če se bodo za vedno držali pogoji zaveze. V zameno Gospod obljublja, da bo zaščitil Jude in jih zaščitil pred težavami in preizkušnjami. Če so predstavniki naroda prekršili dogovor, so jih obsodile kazni Vsemogočnega. Obljubljena dežela je prvič poimenovana v Poslanici apostola Pavla Hebrejcem, kjer Kristusov učenec opisuje kraj, kjer kraljujeta univerzalna sreča in izpolnitev ljubljenih želja. V tem smislu je bil ta stavek kasneje uporabljen kot aforizem in se je ohranil do danes.

Zakaj Mojzes ni vstopil v obljubljeno deželo?

Edini, ki ni mogel vstopiti v obljubljeno deželo, je bil prerok Mojzes, ki je vodil Jude v iskanje tega kraja. Teologi in filozofi razlagajo božjo nemilost do voditelja Judov z več razlogi:

1. Ko je dajal vodo ljudem v Kadešu, je Mojzes zagrešil velik greh, da je ta čudež pripisal sebi in ne Bogu.
2. Prerok je pokazal nezaupanje v Gospoda, ko je ljudi obtožil pomanjkanja vere in s tem razvrednotil lekcijo, ki jo je želel naučiti Vsemogočni.
3. Z drugim udarcem v skalo je vodja Judov izbrisal simbol edine žrtve v prihodnosti - Kristusove žrtve.
4. Mojzes je pokazal človeško šibkost, s čimer je opravičil ogorčenje Judov, ki so bili utrujeni od prehoda, in Gospod je odstranil njegovo napako tako, da jim je prepovedal vstop v obljubljeno deželo.