Հումանիտար գիտությունների բաժին

Փորձարկում

«Կրոնագիտություն» առարկայից

«Պառակտում քրիստոնեության մեջ»

Պլանավորել

Ներածություն

1. Քրիստոնեության առաջացումը

2. Եկեղեցու բաժանման պատճառները երեք հիմնական ուղղություններով

2.1 Հռոմեական եկեղեցու հերձում

2.2 Բողոքականության տարանջատում

3. Եկեղեցական հերձվածների արդյունքներ

Եզրակացություն

Օգտագործված աղբյուրների ցանկը

Քրիստոնեությունը ամենատարածվածն է համաշխարհային կրոնև աշխարհի ամենազարգացած կրոնական համակարգերից մեկը։ III հազարամյակի սկզբին այն աշխարհի ամենամեծ կրոնն է։ Եվ չնայած քրիստոնեությունը, ի դեմս իր հետևորդների, տարածված է բոլոր մայրցամաքներում, իսկ որոշներում այն ​​բացարձակապես գերիշխող է (Եվրոպա, Ամերիկա, Ավստրալիա), սա հենց այն միակ կրոնն է, որը բնորոշ է արևմտյան աշխարհին, ի տարբերություն արևելյան աշխարհի: նրա բազմաթիվ տարբեր կրոնական համակարգեր:

Քրիստոնեությունը հավաքական տերմին է՝ նկարագրելու երեք հիմնական շարժումները՝ ուղղափառություն, կաթոլիկություն և բողոքականություն։ Իրականում քրիստոնեությունը երբեք մեկ կազմակերպություն չի եղել: Հռոմեական կայսրության բազմաթիվ նահանգներում այն ​​ձեռք է բերել իր առանձնահատկությունը՝ հարմարվելով յուրաքանչյուր տարածաշրջանի պայմաններին, տեղական մշակույթին, սովորույթներին և ավանդույթներին։

Մեկ համաշխարհային կրոնի երեք հիմնական ուղղությունների պառակտման պատճառների, նախադրյալների և պայմանների իմացությունը կարևոր պատկերացում է տալիս ձևավորման մասին. ժամանակակից հասարակություն, օգնում է հասկանալ կրոնի ձեւավորման ճանապարհին հիմնական գործընթացները։ Կրոնական շարժումների միջև հակասությունների խնդիրները ստիպում են մտածել դրանց էության մասին, առաջարկել դրանք լուծել ինքներդ և կարևոր ասպեկտներանհատականության ձևավորման ճանապարհին. Այս թեմայի արդիականությունը գլոբալացման և ժամանակակից հասարակության եկեղեցուց օտարվելու դարաշրջանում հաստատվում է եկեղեցիների և դավանանքների միջև շարունակվող վեճերով։

Աշխատանքի նպատակը.

· բացահայտել հակամարտությունների նախադրյալները.

· դիտարկել պառակտմանը նախորդող ժամանակաշրջանը.

· ցույց տալ վեճի առաջընթացը;

· բացատրել բաժանման հիմնական պատճառները.

Քրիստոնեությունը սկսվել է 1-ին դարում հուդայական հողերում՝ հուդայականության մեսիական շարժումների համատեքստում։ Արդեն Ներոնի ժամանակներում քրիստոնեությունը հայտնի էր Հռոմեական կայսրության շատ գավառներում։

Քրիստոնեական հավատքի արմատները կապված են հուդայականության և ուսմունքների հետ Հին Կտակարան(հուդայականության մեջ՝ Թանախ)։ Ավետարանների և եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ Հիսուսը (Յեշուան) մեծացել է որպես հրեա, հետևել է Թորային, հաճախել է սինագոգ Շաբբաթին (շաբաթ օրը) և նշել տոները: Առաքյալները և Հիսուսի մյուս վաղ հետևորդները հրեաներ էին։ Սակայն եկեղեցու հիմնադրումից ընդամենը մի քանի տարի անց քրիստոնեությունը սկսեց քարոզվել այլ ազգերի մեջ։

Համաձայն Առաքյալների Գործք Առաքելոց Նոր Կտակարանի տեքստի (Գործք Առաքելոց 11.26) գոյական. «Χριστιανοί» - Քրիստոնյաները՝ Քրիստոսի հետևորդները (կամ հետևորդները), առաջին անգամ գործածության մեջ են մտել 1-ին դարում սիրիական-հելլենիստական ​​Անտիոք քաղաքում նոր հավատքի կողմնակիցներ նշանակելու համար:

Սկզբում քրիստոնեությունը տարածվեց Պաղեստինի հրեաների և միջերկրածովյան սփյուռքի մեջ, սակայն առաջին տասնամյակներից սկսած Պողոս առաքյալի քարոզչության շնորհիվ այն ավելի ու ավելի շատ հետևորդներ ձեռք բերեց այլ ժողովուրդների («հեթանոսներ») շրջանում: Մինչև 5-րդ դարը քրիստոնեության տարածումը հիմնականում տեղի է ունեցել Հռոմեական կայսրության աշխարհագրական սահմաններում, ինչպես նաև նրա մշակութային ազդեցության ոլորտում (Հայաստան, Արևելյան Սիրիա, Եթովպիա), ավելի ուշ (հիմնականում 1-ին հազարամյակի 2-րդ կեսին): ) - գերմանական և սլավոնական ժողովուրդների մեջ, ավելի ուշ (XIII-XIV դդ.) - նաև Բալթյան և Ֆինլանդիայի ժողովուրդների շրջանում: Ժամանակակից և վերջին ժամանակներում քրիստոնեության տարածումը Եվրոպայից դուրս տեղի ունեցավ գաղութատիրական էքսպանսիայի և միսիոներների գործունեության շնորհիվ։

IV-ից VIII դդ. ուժեղացում է եղել քրիստոնեական եկեղեցի, իր կենտրոնացմամբ և բարձրաստիճան պաշտոնյաների հանձնարարականների խստիվ կատարմամբ։ Դառնալով պետական ​​կրոն, քրիստոնեությունը դարձավ նաեւ պետության գերիշխող աշխարհայացքը։ Բնականաբար, պետությանը անհրաժեշտ է մեկ գաղափարախոսություն, մեկ ուսմունք, ուստի նա շահագրգռված էր եկեղեցական կարգապահության, ինչպես նաև միասնական աշխարհայացքի ամրապնդմամբ։

Հռոմեական կայսրությունը միավորեց բազմաթիվ տարբեր ժողովուրդների, և դա թույլ տվեց քրիստոնեությանը ներթափանցել նրա բոլոր հեռավոր անկյունները: Այնուամենայնիվ, մշակույթի մակարդակի, ապրելակերպի տարբերություններ տարբեր ազգերպետությունները կոչված տարբեր մեկնաբանությունհակասական տեղերը քրիստոնեական հավատքի մեջ, ինչը հիմք հանդիսացավ նոր կրոնափոխ մարդկանց շրջանում հերետիկոսությունների առաջացման համար: Իսկ Հռոմեական կայսրության փլուզումը տարբեր հասարակական-քաղաքական համակարգերով մի շարք պետությունների մեջ անհաշտության աստիճանի հասցրեց աստվածաբանության և պաշտամունքային քաղաքականության հակասությունները:

Երեկվա հեթանոսների հսկայական զանգվածների դարձի գալը կտրուկ իջեցնում է Եկեղեցու մակարդակը և նպաստում զանգվածային հերետիկոսական շարժումների առաջացմանը։ Եկեղեցու գործերին միջամտելով՝ կայսրերը հաճախ դառնում են հերետիկոսությունների հովանավորներ և նույնիսկ նախաձեռնողներ (օրինակ՝ միաստվածությունը և պատկերապաշտությունը սովորաբար կայսերական հերետիկոսություններ են)։ Հերետիկոսությունների հաղթահարման գործընթացը տեղի է ունենում յոթ Տիեզերական ժողովներում դոգմաների ձևավորման և բացահայտման միջոցով:

Պառակտման սպառնալիքը, որը հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «պառակտում, բաժանում, կռիվ», քրիստոնեության համար իրական դարձավ արդեն 9-րդ դարի կեսերին։ Սովորաբար, հերձվածության պատճառները փնտրում են տնտեսագիտության, քաղաքականության և Պոլսո պապերի ու պատրիարքների անձնական համակրանքների ու հակակրանքների մեջ։ Հետազոտողները ընկալում են արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության հավատացյալների վարդապետության, պաշտամունքի և ապրելակերպի առանձնահատկությունները որպես երկրորդական, աննշան բան, ինչը դժվարացնում է բացատրությունը. իրական պատճառներ, որոնք, նրանց կարծիքով, ընկած են տնտեսության և քաղաքականության մեջ, ամեն ինչում, բացի տեղի ունեցողի կրոնական առանձնահատկություններից: Եվ այս նոտայի վրա եկեղեցին մոտեցավ իր գլխավոր հերձվածին։

Քրիստոնեության ամենամեծ բաժանումներից մեկը երկու հիմնական ուղղությունների՝ ուղղափառության և կաթոլիկության ի հայտ գալն էր: Այս պառակտումը հասունանում է արդեն մի քանի դար։ Այն որոշվել է ֆեոդալական հարաբերությունների զարգացման առանձնահատկություններով արևելյան և արևմտյան հատվածներՀռոմեական կայսրությունը և նրանց միջև մրցակցային պայքարը.

Պառակտման նախադրյալներն առաջացել են 4-րդ դարի վերջին և 5-րդ դարի սկզբին։ Դառնալով պետական ​​կրոն՝ քրիստոնեությունն արդեն անբաժան էր այս հսկայական տերության ապրած տնտեսական և քաղաքական ցնցումներից: Նիկիայի և Կոստանդնուպոլսի առաջին ժողովների ժամանակ այն համեմատաբար համախմբված երևաց՝ չնայած ներքին տարաձայնություններին և աստվածաբանական վեճերին։ Այնուամենայնիվ, այս միասնությունը հիմնված էր ոչ թե բոլորի կողմից հռոմեական եպիսկոպոսների իշխանության ճանաչման վրա, այլ կայսրերի իշխանության վրա, որը տարածվում էր կրոնական տարածքի վրա: Այսպիսով, Նիկիայի ժողովը տեղի ունեցավ Կոստանդին կայսեր գլխավորությամբ, իսկ հռոմեական եպիսկոպոսությունը դրանում ներկայացնում էին պրեսբիտերներ Վիտուսը և Վինսենթը։

Քաղաքական ինտրիգների օգնությամբ եպիսկոպոսներին հաջողվեց ոչ միայն ամրապնդել իրենց ազդեցությունը արևմտյան աշխարհում, այլ նույնիսկ ստեղծել իրենց սեփական պետությունը՝ Պապական պետությունները (756-1870), որոնք գրավեցին Ապենինյան թերակղզու ամբողջ կենտրոնական մասը։ Հզորացնելով իրենց իշխանությունը Արևմուտքում, պապերը փորձեցին ենթարկել ողջ քրիստոնեությանը, բայց անհաջող։ Արևելյան հոգևորականները ենթարկվում էին կայսրին, և նա նույնիսկ չէր մտածում իր իշխանության թեկուզ մի մասից հրաժարվելու մասին՝ հօգուտ ինքնահռչակ «Քրիստոսի տեղապահի», որը նստած էր Հռոմի եպիսկոպոսական աթոռին։ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև բավականին լուրջ տարաձայնություններ ի հայտ եկան 692 թվականին Տրուլլայի ժողովում, երբ 85 կանոններից Հռոմը (հռոմեական պապը) ընդունեց միայն 50-ը։

867 թվականին Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսը հրապարակայնորեն հայհոյեցին միմյանց։ Իսկ 11-րդ դարում. թշնամանք բռնկվեց հետ նոր ուժ, և 1054 թվականին տեղի ունեցավ քրիստոնեության վերջնական պառակտումը։ Դա առաջացել է պապ Լեո IX-ի հավակնություններով պատրիարքին ենթակա տարածքների նկատմամբ։ Պատրիարք Միքայել Քերուլլարին մերժել է այս ոտնձգությունները, որին հաջորդել են փոխադարձ վիրավորանքները (այսինքն՝ եկեղեցական հայհոյանքները) և հերետիկոսության մեղադրանքները: Արեւմտյան եկեղեցին սկսեց կոչվել Հռոմի կաթոլիկ, որը նշանակում էր հռոմեական համընդհանուր եկեղեցի, իսկ արևելյան - Ուղղափառ, այսինքն. հավատարիմ դոգման:

Այսպիսով, քրիստոնեության պառակտման պատճառը արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների բարձրագույն հիերարխների ցանկությունն էր ընդլայնել իրենց ազդեցության սահմանները։ Դա իշխանության համար պայքար էր։ Հայտնաբերվեցին նաև վարդապետության և պաշտամունքի այլ տարբերություններ, բայց դրանք ավելի հավանական է, որ հետևանք էին եկեղեցական հիերարխների փոխադարձ պայքարի, քան քրիստոնեության պառակտման պատճառ: Այսպիսով, քրիստոնեության պատմությանն անգամ հպանցիկ ծանոթությունը ցույց է տալիս, որ կաթոլիկությունն ու ուղղափառությունը զուտ երկրային ծագում ունեն։ Քրիստոնեության պառակտումը պայմանավորված էր զուտ պատմական հանգամանքներով:

Միջնադարում եկեղեցին նշանակալի դեր է խաղացել հասարակության կյանքում՝ կատարելապես տեղավորվելով Արևմուտքում գերիշխող ֆեոդալական համակարգի մեջ։ Լինելով խոշոր ֆեոդալ՝ Արևմտյան Եվրոպայի տարբեր նահանգներում եկեղեցին ուներ ամբողջ մշակվող հողերի մինչև 1/3-ը, որի վրա օգտագործում էր ճորտերի աշխատանքը՝ օգտագործելով աշխարհիկ ֆեոդալների նույն մեթոդներն ու մեթոդները և ստանալով անթիվ պտուղներ։ նրանց.

Ֆեոդալական կաթոլիկ եկեղեցին կարող էր գոյություն ունենալ և ծաղկել այնքան ժամանակ, քանի դեռ նրա նյութական հիմքը՝ ֆեոդալական համակարգը, գերիշխում էր։ Բայց արդեն 14-15-րդ դարերում սկզբում Կենտրոնական Իտալիայում և Ֆլանդրիայում, իսկ 15-րդ դարի վերջից ամբողջ Եվրոպայում սկսվեց նոր դասակարգի ձևավորումը, որն աստիճանաբար վերահսկողության տակ առավ տնտեսությունը՝ բուրժուական դասակարգը։ Նրան անհրաժեշտ էր նոր կրոն, որը կտարբերվեր կաթոլիկությունից առաջին հերթին իր պարզությամբ և էժանությամբ։ Նրանց համար կաթոլիկ թեմը դարձավ ոչ միայն անհարկի, այլև պարզապես վնասակար, եկեղեցու ողջ թանկ կազմակերպությունը՝ իր պապով, կարդինալներով, եպիսկոպոսներով, վանքերով և եկեղեցու հողատիրությամբ։

Թարմացվել է՝ 27.08.2012 - 17:19

2. Քրիստոնեական եկեղեցու պառակտում.

Քրիստոնեությունն իր պատմության ընթացքում զարգացել է ներքին հակասությունների պայմաններում։ Այս հակասությունների համար կային տարբեր պատճառներով- և՛ լուրջ, և՛ աննշան: Լուրջ պատճառները միշտ եղել են քրիստոնեության հետևորդների դասակարգային կազմի տարասեռությունը և հռոմեական պապականության և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության միջև շահերի տարբերությունը: Այս պատճառների հետ մեկտեղ, քրիստոնեության մեջ արևմտյան լատինական կաթոլիկ և արևելյան հունական ուղղափառ ավանդույթների միջև հակասությունները առաջացել են նաև դոգմայի, եկեղեցական ծեսերի, պաշտամունքի կարգի, անցկացման ժամանակի և կարգի հարցերի տարբերություններով։ եկեղեցական տոները, հոգեւորականների ամուսնությունների հետ կապված, եկեղեցական էթիկայի հարցերում և այլն։

1054 թվականին քրիստոնեական եկեղեցում տեղի ունեցավ պառակտում, որը կրոնի պատմության մեջ կոչվում էր Մեծ հերձում: Շիզմը հին հունարենից թարգմանված նշանակում է «պառակտում, կռիվ»։ Այս հերձվածի արդյունքում քրիստոնեական եկեղեցին բաժանվեց Արևմուտքում Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու՝ կենտրոնը Հռոմում և ուղղափառ եկեղեցու արևելքում՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլսում։

Պառակտման անմիջական պատճառը 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում լատինական եկեղեցիների և վանքերի փակումն էր՝ Պատրիարք Միքայել Կյուրուլարիուսի հրամանով։ Միաժամանակ լատինական եկեղեցիներից դուրս են նետվել այսպես կոչված սուրբ նվերները։

Հակամարտությունը լուծելու համար Պապ Լեո IX-ը Կոստանդնուպոլիս ուղարկեց իր լեգատներին (ներկայացուցիչներին)՝ կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ։ Բայց պատրիարքի հետ համաձայնության չեկան։ Արդյունքում Հռոմի Պապը անաթեմատացրեց պատրիարք Կիրուլային և վտարեց եկեղեցուց։ Հռոմի պապի լեգատները պատրիարքին պաշտոնանկ արեցին։ Պատրիարքն ամեն ինչ արեց հակամարտությունը մարելու համար, բայց նա ձախողվեց և ի պատասխան անաստվածացրեց և վտարեց պատվիրակ Համբերտին և նրա երկու ուղեկիցներին: Բայց պատրիարք Կիրուլայի դեմ արտաքսման նամակն իրավաչափ չէր, քանի որ ստորագրել է ոչ թե Պապը, այլ կարդինալ Համբերտը, ի. իրականում սա ոչ թե հռոմեական եկեղեցու որոշումն էր, այլ այս կարդինալի ամբարտավանությունը: Սակայն 1054 թվականի իրադարձությունը, Գրիգոր VII պապի (առաջին խաչակրաց արշավանքների կազմակերպիչ) և կարդինալ Հումբերտի ջանքերով, որը շուտով դարձավ նրա խորհրդականը, տրվեց. պատմական նշանակություն, որն իրականում չուներ։

Փաստորեն, քրիստոնեական եկեղեցու ամբողջական պառակտումը տեղի ունեցավ շատ ավելի ուշ, արդեն 18-րդ դարում, երբ հակասությունները և փոխադարձ օտարումը քրիստոնեական եկեղեցու արևմտյան կաթոլիկ և արևելյան ուղղափառ ճյուղերի միջև հասան իրենց սահմանին: Ավելին ամբողջական տեղեկատվությունԱյս մասին մենք ստորև հրապարակել ենք այս էջում։

Դե, առաջին իսկ տարաձայնությունները սկսվել են 2-րդ դարում։ Զատկի ժամանակի և բովանդակության մասին վեճ էր։ Հռոմեական եկեղեցին Զատիկը նշում էր ըստ հրեական լուսնային օրացույցի Նիսանի 14-ից հետո առաջին կիրակի օրը (ապրիլ), իսկ Փոքր Ասիայի եկեղեցիները Զատիկը նշում էին միայն ապրիլի 14-ին, այսինքն. շաբաթվա ցանկացած օրը, երբ ընկել է ապրիլի 14-ը: Փոքր Ասիայի եկեղեցու բարձրագույն եպիսկոպոսները այս խնդիրը քննարկել են Անիկետաս պապի հետ (նրա պապականությունը 155-166 թթ.), սակայն ընդհանուր լուծման չեն հասել։ Իհարկե, քրիստոնեության մեջ ոչ մի պառակտում չառաջացավ այս վեճից:

5-6-րդ դարերում քրիստոնեական եկեղեցու ներսում տարաձայնություններ են նկատվել ավելի լուրջ պատճառներով։ Օրինակ, Խալկիդանի ժողովում (451 թ.) վեճեր ծագեցին Հիսուս Քրիստոսի մասին բանաձևի ձևակերպման շուրջ, որը սահմանում էր նրան որպես ճշմարիտ Աստված և ճշմարիտ մարդ, որը ներկայացնում էր երկու բնություն մեկ հիպոստասում: Իսկ Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովը (553) փորձեց լուծել աստվածաբանական տարաձայնությունները Քրիստոսի և Աստվածածնի խնդրի շուրջ, քանի որ. Որոշ աստվածաբաններ այն ժամանակ չէին համարում Քրիստոսին աստվածամարդ, իսկ Մարիամին՝ Աստվածամայր:

Քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ մեծ հետք է թողել այսպես կոչված Ակակյան հերձվածը, որը համարվում է առաջին եկեղեցական հերձվածը քրիստոնեական եկեղեցու արևելյան և արևմտյան ճյուղերի միջև։ Այս հերձվածն իր անունը ստացել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ակակիոսից։ Պառակտումը տևեց 35 տարի (484-ից մինչև 519 թվականը), թեև ինքը՝ Ակաքին, մահացավ 489 թվականին։ Հակասությունները վերաբերում էին հիմնականում դոգմայի հարցերին, և դրանք ծագում էին ոչ միայն արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների, այլև Կոստանդնուպոլսի և Ալեքսանդրիայի ուղղափառների միջև: Գահ բարձրանալիս կայսրերը, պապերը և ուղղափառ պատրիարքները արգելել են երկրպագության մեջ օգտագործել իրենց նախորդների էնցիկլիկաները և այլ եկեղեցական փաստաթղթերը, եթե այդ փաստաթղթերը պարունակում են դրույթներ, որոնք չեն համապատասխանում նրանց կրոնական հայացքներին: Այնուհետև նման փաստաթղթերը ճանաչվեցին «հերետիկոսական» և անաթեմատվեցին դրանց հեղինակների հետ միասին։

ՔՐԻՍՏՈՍԻ Համբարձումը.

Ակաքյան հերձվածի ժամանակ ամենալուրջ հակասություններն էին Քրիստոսի աստվածամարդկային էության հարցի շուրջ հակասություններն ու վեճերը։ Այս հարցի շուրջ բանավեճի ընթացքում առաջացան երկու կրոնական շարժումներ՝ մոնոֆիզիտություն և միաֆիզիտություն։ Մոնոֆիզիտիզմի հետևորդները Քրիստոսի մեջ ճանաչում էին միայն մեկ աստվածային բնություն և նրա մարդկային էությունը համարում էին աստվածային սկզբունքով կլանված։ Նրա մարդկային էությունը լուծվեց աստվածայինի մեջ «ինչպես մեղրի կաթիլը ծովում»։ Միաֆիզիտները, ի տարբերություն մոնոֆիզիտների, հաստատում էին Քրիստոսի աստվածային-մարդկային էության միասնությունը։ Նրանք հավատում էին, որ Քրիստոսի երկու բնություններն անխզելի միասնություն են կազմում՝ լիովին պահպանելով իրենց հատկությունները: Միաֆիզիտներն իրենց համարում էին սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու ուսմունքի և հնագույն ուղղափառ վարդապետության հետևորդներ։

Անգիտակիցների համար դժվար է դատել այս հարցերի դոգմատիկ կարևորության աստիճանը։ Միակ բանը, որ կարող ենք ավելացնել, այն է, որ այս հարցերի շուրջ ուղղափառ եկեղեցիների աստվածաբանական երկխոսությունն ու վեճը շարունակվում է մինչ օրս։

Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին միշտ հավակնել է գերակայություն ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու վրա՝ հայտարարելով դրա ենթադրյալ «աստվածային իրավունքը»: Կաթոլիկ հետազոտողները կարծում են, որ Հռոմեական եկեղեցին իր գոյության առաջին դարերից արժանացել է համընդհանուր իրավասության մեջ գերակայության իրավունքին: Ինչ վերաբերում է ուղղափառ հետազոտողներին և հիերարխներին, նրանք համաձայն են, որ Հռոմեական եկեղեցին գերակայություն ունի «պատվով», այսինքն. որպես «բարձր հարգանք»: Սակայն, նրանց կարծիքով, դա չի կարող չեղարկել բոլոր որոշումների կոլեգիալ ընդունումը՝ էկումենիկ ժողովներ գումարելով, այսինքն. Ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու միաբան կառուցվածքը և միաբան գործունեությունը պետք է անսասան լինի։

395 թվականին Հռոմեական կայսրությունը բաժանվեց Արևմտյան և Արևելյան։ Արեւելյան կայսրության մայրաքաղաքը Կոստանդնուպոլիսն էր, որը Կոստանդին Մեծ կայսրը սկսեց կառուցել դեռեւս 330 թվականին։ Քրիստոնեության պատմության մեջ Կոնստանտին կայսրն իր հետքն է թողել, քանի որ... 313 թվականին թույլ է տվել քրիստոնեական հավատքի ազատ գործադրումը։ Կոստանդինի գահակալության տարիները՝ 306-337 թթ.

Արեւմտյան Հռոմեական կայսրության անկումից (476 թ.) հետո պատմական իրավիճակը արմատապես փոխվեց։ Արեւելյան Հռոմեական կայսրությունը վերածվեց նոր պետության՝ Բյուզանդիայի։ Սա նշանակում էր, որ Արևելյան Միջերկրական ծովում սկսեց ձևավորվել նոր քաղաքակրթություն. 6-րդ դարը սկիզբն էր Եվրոպական միջնադար. Եվրոպան այս դարաշրջանում բաժանված էր «Արևմուտքի» և «Արևելքի»՝ ժամանակակից իմաստով։ Բյուզանդիան իրեն ժառանգ էր համարում Հին Հռոմև առաջին իսկական քրիստոնյա երկիրը։ Նրա ծաղկման շրջանը տեղի է ունեցել Հուստինիանոս կայսեր օրոք (527-565):

800 թվականին Կարլոս Մեծը Հռոմում թագադրվեց Հռոմի պապ Լև III-ի կողմից՝ դառնալով Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկումից հետո Արևմուտքի առաջին կայսրը և իրեն հավասար հռչակելով Արևելյան Հռոմեական կայսրության կայսրին։ Այժմ Հռոմի Պապը ստացել է քաղաքական աջակցություն՝ «աստվածային իրավունքով» ողջ քրիստոնեական եկեղեցում իր առաջնահերթության պահանջների հարցում: Բացի այդ, Պապի դիրքերի ամրապնդմանը նպաստեց այն փաստը, որ Արևելյան կայսրության մի զգալի մասը, հնագույն առաքելական եկեղեցիների հետ միասին, մինչ այդ գրավված էր մուսուլմանների կողմից: Երկու կայսրությունների առաջացումը նշանակում էր քաղաքական պառակտում և եկեղեցական հերձվածդարձավ անխուսափելի։

Հարկ է նշել ևս մեկ իրադարձություն, որը տեղի է ունեցել մինչև 1054 թվականը և դարձել որոշակի փուլ քրիստոնեական եկեղեցու հերձվածության մեջ։ 857 թվականին Կոստանդնուպոլսում պատրիարքական գահ բարձրացվեց մեծ կրոնական մտածող և քաղաքական գործիչ Ֆոտիոսը։ Այս պաշտոնում նա փոխարինեց պատրիարք Իգնատիոսին, ով ինչ-ինչ պատճառներով խայտառակության մեջ ընկավ, հրաժարվեց գահից և աքսորվեց Միքայել III կայսրի կողմից: Այնուամենայնիվ, հոգևորականների մի մասը հրաժարվեց Ֆոտիոս պատրիարքին օրինական համարել, իսկ Իգնատիոսի գահից հրաժարվելը վավեր։ Այնուհետև Նիկոլայ I պապը (858-867) իր պատվիրակներին ուղարկում է Կոստանդնուպոլիս՝ պարզելու հակամարտության պատճառները։ Միաժամանակ նա իր դժգոհությունն է հայտնել այն փաստի առնչությամբ, որ Ֆոտիոսը պատրիարքի պաշտոնում ընտրվել է աշխարհականներից եւ անգամ հոգեւորականի փորձ չի ունեցել։

Նիկոլայ I-ի լեգատները, Ֆոտիոսի հրավերով, մասնակցեցին Կոստանդնուպոլսի ժողովի աշխատանքներին, որը պետք է քննարկեր Ֆոտիոսի պատրիարքության շուրջ վեճը։ Խորհրդի մասնակիցները, այդ թվում՝ Պապի լեգատները, ճանաչեցին Ֆոտիոսին օրինական ընտրված պատրիարք։ Բայց, իմանալով այս մասին, Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը չեղյալ է համարել խորհրդի որոշումը՝ պատճառաբանելով այն փաստը, որ իր լեգատները, իբր, գերազանցել են իրենց լիազորությունները: 863 թվականին Հռոմի Պապ Նիկոլայ I-ը ժողով է անցկացրել Հռոմում, որի ժամանակ նա որոշում է կայացրել Ֆոտիոսին քահանայությունից զրկելու և Իգնատիոսին պատրիարք ճանաչելու մասին։

Այս իրադարձությունը ևս մեկ անգամ ցույց տվեց պապական հավակնությունները բացարձակ իշխանության նկատմամբ ողջ քրիստոնեական եկեղեցու վրա և խորացրեց անջրպետը Հռոմեական և Կոստանդնուպոլսի (բյուզանդական) եկեղեցիների միջև։ Իհարկե, երկու եկեղեցիների շփումը սրանից հետո չդադարեց և չէր էլ կարող դադարեցվել, ոչ այնքան դոգմատիկ, որքան քաղաքական: Չմոռանանք, որ քրիստոնեական եկեղեցին արդեն 4-րդ դարից դարձավ անբաժանելի մասպետական ​​իշխանությունը և շատ արդյունավետ գործիք միապետների ձեռքում։ Ինչ վերաբերում է նախկին պատրիարք Ֆոտիոսի ճակատագրին, ապա նա շուտով հաշտություն կնքեց Իգնատիոսի հետ և վերջինիս մահից հետո (877 թ.) կրկին ստացավ Կոստանդնուպոլսում պատրիարքություն, որը ճանաչվեց Հռոմի Սուրբ Աթոռի կողմից։ Մինչև իր հայրապետական ​​ծառայության ավարտը (886 թ.) Ֆոտիոսը մշտապես կապ է պահպանել Հռոմեական եկեղեցու հետ։

Այսպիսով, քրիստոնեական եկեղեցու երկու ճյուղերի միջև առաջացած խզման (շիզմայի) որոշ պատճառներ վերացան համատեղ ջանքերով, իսկ մյուսները նորից առաջացան։ Ժամանակակից ընթերցողին այս պատճառներից մի քանիսը կարող են թվալ աննշան և ուշադրության արժանի։ Բայց դժվար թե մենք կարողանանք վստահորեն և որոշ չափով օբյեկտիվ դատել հավատացյալների և հատկապես եկեղեցականների կրոնական գիտակցության մասին, որը գոյություն ուներ միջնադարում։ Այնուամենայնիվ, որոշ վեճեր այն ժամանակվա քրիստոնեական եկեղեցում մեզ հնարավորություն են տալիս գոնե շահարկել այս մասին դժվար թեմա. Ահա մի տիպիկ օրինակ.

Փոթիոս պատրիարքի ժամանակներից սկսած (IX դ.) և մինչև 19-րդ դարի վերջը, այսինքն. Մի ամբողջ հազարամյակի ընթացքում Հռոմի կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների միջև գոյություն ուներ դոգմատիկ տարաձայնություններ, այսպես կոչված, «filioque»-ի հարցում, որը երկու եկեղեցիներն էլ համարեցին գրեթե անհաղթահարելի խոչընդոտ իրենց բնականոն հաղորդակցության և փոխգործակցության համար: Ո՞րն է այս խոչընդոտը: Պարզվում է, որ ուղղափառ աստվածաբանները պնդում էին, որ Սուրբ Հոգին գալիս է միայն Հայր Աստծուց, և ըստ Լատինական Եկեղեցու ուսմունքի, նա, ի. Սուրբ Հոգին նույնպես գալիս է Որդուց (լատիներեն Filioque - «և Որդուց»): Ըստ այդմ, «Հավատմունքը» և աղոթքները կարդալիս կաթոլիկները և ուղղափառ քրիստոնյաները ճիշտ տեղերում արտասանել են տարբեր «բովանդակության» բացականչություններ, և աղոթքի արտասանության այս տարբերությունը համարվել է գրեթե հիմնարար դոգմատիկ տարբերություն երկու եկեղեցիների միջև, որոնք դավանում են նույն քրիստոնեական ուսմունքը: . Մանրամասն գիտական ​​աշխատանքեկեղեցական խոշոր գիտնական, Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Վ. Բոլոտովը «Թեզեր Ֆիլիոկեի մասին» վերնագրով, որպեսզի որոշ չափով նվազեցնի եկեղեցիների տարբերությունները դոգմայի այս, առաջին հայացքից, անկարևոր հարցի շուրջ։ Եվ միայն 20-րդ դարի վերջին Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը ճանաչեց, որ հնարավոր է եկեղեցիներում աղոթքներ կարդալ առանց «filioque»-ի, ինչպես ընդունված է ուղղափառ եկեղեցիներում:

Բայց պատճառը, որ 1204-ից հետո կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների հարաբերությունները կտրուկ վատթարացան, իսկապես լուրջ էր։ Այս տարի սարսափելի դեպք է տեղի ունեցել. Չորրորդում Վենետիկի Հանրապետությունից Պաղեստին մեկնող խաչակիրների ջոկատը խաչակրաց արշավանք, ճանապարհին թեքվեց դեպի Կոստանդնուպոլիս։ Դա տեղի է ունեցել արշավի առաջնորդ Ալեքսեյ Անգելի՝ գահընկեց արված բյուզանդական կայսր Իսահակ II-ի որդու որոշմամբ։ Ալեքսեյը ցանկանում էր խաչակիրների օգնությամբ վերականգնել իր հորը գահին և դառնալ ժառանգորդ։ Դրա համար նա խոստացավ առատաձեռնորեն պարգեւատրել խաչակիրներին։ Կոստանդնուպոլիսը գրավելով՝ խաչակիրները ներս են երեք օրնրանք կողոպտեցին քաղաքը, սպանեցին ու բռնաբարեցին քաղաքացիներին, թալանեցին եկեղեցիներն ու առանձնատները, պղծեցին ուղղափառ սրբավայրերը։ Չստանալով խոստացվածը, նրանք սպանեցին կայսր Իսահակ II Անգեղին և նրա որդի Ալեքսեյին։ Լատինական Բոդուենը դարձավ Բյուզանդիայի կայսրը։ Լատինական կայսրությունը Բյուզանդիայի տարածքում գոյություն է ունեցել ավելի քան կես դար։ Միայն 1261 թվականին, երբ Կոստանդնուպոլիսը գրավեցին Նիկիայի կայսր Միքայել VIII Պալեոլոգոսի զորքերը, վերականգնվեց բյուզանդացիների իշխանությունը։

Լատինների ագրեսիան և նրանց պղծումը Ուղղափառ սրբավայրերհանգեցրեց ուղղափառ Արևելքի և Կաթոլիկ Արևմուտքի միջև հետագա օտարացման: Կոստանդնուպոլսի բարբարոսական կողոպուտից հետո երկու քրիստոնեական եկեղեցիների միջև օտարության և թշնամանքի ժամանակաշրջաններն ընդհատվեցին հաշտեցման և համագործակցության հաստատման փորձերով։ Այսպիսով, 1274 թվականին Լիոնի երկրորդ խորհուրդը փորձեց ստեղծել եկեղեցիների միություն։ Մայր տաճարի աշխատանքներին մասնակցել է Միքայել VIII կայսրը։ Փաստորեն, միությունը չստացվեց, հունական ուղղափառ եկեղեցիները համաձայն չէին խորհրդի որոշումների հետ։ Պառակտումը շարունակվեց։ Անցան դարեր։

1453 թվականին թուրքերը գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը։ Բյուզանդական կայսրությունը դադարեց գոյություն ունենալ։ Մայրաքաղաք դարձավ Կոստանդնուպոլիսը Օսմանյան կայսրություն. Քրիստոնեական եկեղեցու համար դժվար ժամանակներ են եկել, քանի որ... Թուրքիայի մահմեդական կառավարությունն ամենևին շահագրգռված չէր հույն և արևմտյան քրիստոնյաներին մերձեցնելով։

Կաթոլիկ եկեղեցու առաջնորդները հավատացյալների մեջ անընդհատ ներշնչում էին այն գաղափարը, որ եկեղեցին կարող է քրիստոնյա համարվել միայն այն դեպքում, եթե այն գտնվում է Հռոմի Պապի ամբողջական իրավասության ներքո, որը ենթադրաբար հենց սուրբ Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդն է։ Այն միտքը, որ Պետրոս առաքյալը աստվածաշնչյան կերպար է, հետևաբար՝ կիսառասպելական անձնավորություն, այս միտքը քրիստոնյայի մտքով չպետք է անցներ: Կաթոլիկ եկեղեցու «աստվածային իրավունքի» անընդհատ արմատավորվող գաղափարը քրիստոնեության մեջ իր գերակայության մասին, թեև ուղեկցվում էր ողջ քրիստոնեական աշխարհի միասնության անհրաժեշտության մասին խոսակցություններով, առաջացրեց ուղղափառ քրիստոնեական ավանդույթի եկեղեցիների բողոքը:

Կոնստանսի ժողովում (1414-1418) հռչակվեցին եկեղեցական բարեփոխումների մասին դեկրետներ, իսկ էկումենիկ ժողովները կոչ արվեցին վերահսկել պապական իշխանությունը։ Բայց իրականում ոչ ոք չէր վերահսկում կամ սահմանափակում պապական իշխանությունը։ Ընդհակառակը, Սուրբ Աթոռի իշխանությունը ժամանակի ընթացքում ուժեղացավ։

Այս առումով ցուցիչ էր Վատիկանի առաջին ժողովի որոշումը (1869-1870), որը հռչակեց քրիստոնեական հավատքի հարցերի վերաբերյալ Հռոմի պապի դատողությունների անսխալականության դոգման։ Միայն մի փոքր քայլ է մնացել՝ հասնելու համար Պիոս IX պապի գլխավերեւում գտնվող աստվածային լուսապսակին, ով անցկացրել է վերոհիշյալ Վատիկանի ժողովը։ Ի դեպ, նույն խորհրդում հաստատվեց նաև Անարատ Հղության դոգման։

Ըստ Աստվածաշնչի՝ Հիսուսի մայրը՝ Մարիամը, կույս էր։
Սուրբ Հոգու զորությամբ նա հղիացավ, և Քրիստոսը կարողացավ ծնվել մարդկային կերպարանքով:

Արդյոք սուրբ հայրերը սխալվել են, թե ոչ, երբ ընդունել են պապական անսխալականության դոգմաները և անարատ հղիությունը Վատիկանի Առաջին ժողովում, մեր դատելու բան չէ: Բայց Հռոմի պապերը նաև մարդիկ են, ովքեր կարող են սխալվել և ունենալ իրենց սեփական թուլություններն ու թերությունները, այդ թվում սարսափելի արատներ, որոնք մեզ պատմել է ֆրանսիացի գրող և լրագրող, կաթոլիկության պատմության և ուսմունքի խորագետ Լեո Տաքսիլը (1854- 1907) իր «Սուրբ Ծննդյան տեսարան» գրքում « Էթիկական նկատառումներից ելնելով, մենք զերծ կմնանք այս գրքից որևէ մեջբերում անելուց: Հավելենք միայն, որ քրիստոնեական հավատքի և բարոյականության հարցերի վերաբերյալ պապի դատողությունների անսխալականության դոգման հաստատվել է Վատիկանի Երկրորդ ժողովում (1962-1965 թթ.):

16-րդ դարի առաջին կեսին Եվրոպայում սկսվեց Ռեֆորմացիան՝ լայն հակաֆեոդալական և հակակաթոլիկ շարժում, որը հիմք դրեց բողոքականությանը՝ քրիստոնեության երրորդ կրոնական ուղղությանը կաթոլիկությունից և ուղղափառությունից հետո: Սկսվելով քաղաքականապես մասնատված Գերմանիայում՝ Ռեֆորմացիոն շարժումը տարածվեց եվրոպական մի շարք երկրներում։ Չնայած Գերմանիայում հակաֆեոդալական շարժման պարտությանը, Ռեֆորմացիան հանգեցրեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ազդեցությունից դուրս գալուն Անգլիայում, Շոտլանդիայում, Դանիայում, Շվեդիայում, Նորվեգիայում, Նիդեռլանդներում, Ֆինլանդիայում, Շվեյցարիայում և Գերմանիայի և Չեխիայի որոշ մասերում: Հանրապետություն. Այնտեղ, որտեղ գերիշխում էր Ռեֆորմացիան, եկեղեցին անցավ պետության վերահսկողության տակ և ուներ ավելի քիչ իշխանություն, քան կաթոլիկ երկրներում։

Ռեֆորմացիոն շարժման արդյունքում Հյուսիսային Եվրոպայի մեծ մասը դարձավ բողոքական, մինչդեռ Հարավային Եվրոպան մնաց հիմնականում կաթոլիկ։ Ուղղափառ քրիստոնյաների մեծ մասն ապրում է Ռուսաստանում և Արևելյան Եվրոպայի որոշ մասերում, ինչպիսիք են Հունաստանը և Բալկանները:

Կաթոլիկները անմիջապես սկսեցին հակառեֆորմացիան, որի արդյունքում դադարեցվեց բողոքականության հետագա տարածումը Եվրոպայում, իսկ բողոքականությունը վերացավ Լեհաստանում և Ֆրանսիայում։ Ի դեպ, Ֆրանսիայում, Նապոլեոնի և Պիոս VII պապի 1801 թվականի կոնկորդատի (համաձայնագրի) համաձայն, կաթոլիկությունը ճանաչվել է պետական ​​կրոն։ Կոնկորդատը գործում էր մինչև 1905 թվականը։

Ռեֆորմացիայի դեմ պայքարում կաթոլիկ եկեղեցին օգտագործեց իր զենքը, որը նույնքան վստահելի էր, որքան հանցագործ՝ «սուրբ» ինկվիզիցիան։

Աշխարհագրական մեծ հայտնագործությունները ընդլայնեցին աշխարհը։ Այս պայմաններում կաթոլիկ եկեղեցին իր գլխավոր խնդիրներից էր համարում բոլոր մայրցամաքներում հնարավորինս շատ մարդկանց դեպի իր հավատքը գրավելը։ Կաթոլիկ միսիոներները կրկին կրում էին Քրիստոսի դրոշը, ավելի ճիշտ՝ Հռոմեական պապությունը բաց հողեր. Ուղղափառության և բողոքականության նկատմամբ կաթոլիկ եկեղեցու գերազանցության քարոզչությունն ուժեղացավ։ Վերջապես, բանը հասավ նրան, որ կաթոլիկ աստվածաբանները որոշեցին անօրինական համարել հավատացյալների վրա կատարվող բոլոր խորհուրդները՝ առանց պապական հրամանների և կաթոլիկ ծեսերի պահպանման։ 1729 թ.-ին Վատիկանի վարչակազմը հրամանագիր արձակեց, որն արգելում էր հաղորդությունը Հռոմի կաթոլիկ և հունական (ուղղափառ) եկեղեցիների միջև հաղորդության մեջ: Կաթոլիկները քրիստոնյա չէին ճանաչում այն ​​հավատացյալներին, ովքեր սրբություններ էին ստանում ուղղափառ կանոնների համաձայն և սկսեցին նրանց «դարձի բերել» իրենց եկեղեցիներում քրիստոնյաների:

1755 թվականից ուղղափառ եկեղեցիները նույնպես հրահանգներ ստացան իրենց պատրիարքներից՝ դադարեցնել կաթոլիկների հետ համատեղ հաղորդություններին մասնակցելը։ Սա արդեն իսկական, խորը պառակտում էր քրիստոնեական եկեղեցու երկու ճյուղերի միջև։ Այսպիսով, 18-րդ դարի կեսերից կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիները դադարեցին միմյանց համարել Քրիստոսի ճշմարիտ եկեղեցին։ Սա նշանակում էր, որ իրականում առաջացել են երկու տարբեր կրոնական ուղղություններ:

Հաջորդ 200 տարիների ընթացքում քրիստոնեության մեջ պառակտումը շարունակվեց, թեև, իհարկե, երկու քրիստոնեական ուղղություններն էլ որոշակի քայլեր կատարեցին փոխադարձ հաշտեցման ուղղությամբ: Օրինակ, 1918 թվականին Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղական խորհուրդը, որը նախագահում էր պատրիարք Տիխոնը, ստեղծեց եկեղեցիների միավորման հատուկ բաժին։ Բայց առ այսօր կապ չի եղել կաթոլիկի և Ուղղափառ եկեղեցիներչի լինում. Թե ինչպես կշարունակվի այս գործընթացը ապագայում և արդյոք այն կշարունակվի ընդհանրապես, մեծապես կախված է երկու եկեղեցիների ներկայիս քահանայապետների՝ Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ի և Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլի դիրքորոշումներից և ջանքերից:

Հռոմի պապի (Արևմտյան եկեղեցի) և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի (և չորս այլ պատրիարքությունների՝ Արևելյան եկեղեցու) միջև ծագած տարաձայնությունները հանգեցրին նրան, որ 1054 թվականին Պապին մերժեցին ճանաչելու պահանջը։ նրան որպես ամբողջ եկեղեցու ղեկավար։ Նման պահանջի նախադրյալներն էին նորմանների ներխուժման սպառնալիքը և, որպես հետևանք, ռազմական և քաղաքական օգնության անհրաժեշտությունը։ Մերժման արդյունքում հաջորդ Պապը իր լեգատների միջոցով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին տեղեկացրեց իր գահընկեցության և հեռացման մասին։ Ինչին նա պատասխանեց լեգատների և Հռոմի պապի դեմ անատեմայով։

Անիմաստ է ժխտել ամբարտավանությանը հնագույն արևմտյան հավատարմությունը և բոլորից վեր լինելու ցանկությունը: Այս հատկանիշների շնորհիվ է, որ արեւմտյան երկրները դարձել են գերիշխող ուժ ամբողջ աշխարհում։ Ուստի վստահաբար կարող ենք ասել, որ հերձվածը ծագել է Արևմտյան եկեղեցու ամբարտավանության և արևելքի հպարտության պատճառով։ Մեծամտություն, որովհետև դաշնակիցներ ձեռք բերելու ստանդարտ դիվանագիտական ​​մեթոդների փոխարեն (ինչը պահանջում էր Պապը), կիրառվեց ուժի և գերազանցության դիրք։ Հպարտություն, որովհետև ներման, մերձավորի հանդեպ սիրո և այլնի մասին եկեղեցական կանոններին հետևելու փոխարեն օգնության խնդրանքը (թեև բավականին լավ քողարկված) պատասխանվեց հպարտ մերժումով: Հետևաբար, պառակտման պատճառը սովորական մարդկային գործոններն էին։

Պառակտման հետևանքները

Պառակտումն անխուսափելի էր, քանի որ բացի մշակութային տարբերություններից և հավատքի և ծեսերի մեկնաբանման տարբերություններից, կար նաև այնպիսի կարևոր գործոն, ինչպիսին է սեփական արժանապատվության զգացումը և անհաշտությունը այն փաստի հետ, որ ինչ-որ մեկը գերազանցում է: Հենց այս գործոնն է, որ պատմության ընթացքում բազմիցս առաջատար դեր է խաղացել՝ թե՛ համաշխարհային պատմության մեջ ընդհանրապես, թե՛ եկեղեցու պատմության ընթացքում մասնավորապես։ Բողոքականների նման եկեղեցիների բաժանումը (շատ ավելի ուշ) տեղի ունեցավ հենց նույն սկզբունքով։ Սակայն որքան էլ պատրաստվես, ինչքան էլ կանխատեսես, ցանկացած բաժանում, անշուշտ, կհանգեցնի կայացած ավանդույթների ու սկզբունքների խախտման, հնարավոր հեռանկարների ոչնչացմանը։ Մասնավորապես.

• Պառակտումը տարաձայնություն և անհամաձայնություն մտցրեց քրիստոնեական հավատքի մեջ, դարձավ Հռոմեական կայսրության բաժանման և կործանման նախավերջնական կետը և նպաստեց վերջնականի մոտենալուն՝ Բյուզանդիայի անկմանը։
• Մերձավոր Արևելքը մեկ գույնի դրոշների ներքո միավորելու մուսուլմանական շարժումների ուժեղացման և քրիստոնեության անմիջական հակառակորդների ռազմական հզորության մեծացման ֆոնին, ամենավատ բանը, որ կարելի էր մտածել, բաժանումն էր: Եթե ​​համատեղ ջանքերով հնարավոր եղավ զսպել մուսուլմանների հորդաները նույնիսկ Կոստանդնուպոլսի ծայրամասերում, ապա այն փաստը, որ արևմուտքն ու արևելքը (եկեղեցիները) միմյանցից շեղվեցին, նպաստեց նրան, որ հռոմեացիների վերջին հենակետն ընկավ. թուրքերի գրոհը, իսկ հետո ինքն էլ հայտնվեց Հռոմի իրական վտանգի տակ։
• Պառակտումը, որը նախաձեռնել էին «քրիստոնյա եղբայրները» իրենց ձեռքերով և հաստատվել երկու հիմնական հոգևորականների կողմից, դարձավ քրիստոնեության ամենավատ երևույթներից մեկը։ Որովհետև եթե համեմատեք քրիստոնեության ազդեցությունը առաջ և հետո, դուք կարող եք տեսնել, որ «նախքան» քրիստոնեական կրոնը գործնականում ինքնուրույն աճել և զարգացել է, Աստվածաշնչի կողմից առաջ քաշված գաղափարներն ընկել են մարդկանց մտքերը, և իսլամական սպառնալիքը եղել է. չափազանց տհաճ, բայց լուծելի խնդիր. «Հետո» - քրիստոնեության ազդեցության ընդլայնումը աստիճանաբար մարեց, և իսլամի լուսաբանման արդեն աճող տարածքը սկսեց աճել թռիչքներով և սահմաններով:

Հետո հայտնվեցին բազմաթիվ մարդիկ, ովքեր բողոքում էին կաթոլիկության դեմ, և այդպես հայտնվեցին բողոքականները՝ 15-րդ դարում ավգոստինացի վանական Մարտին Լյութերի գլխավորությամբ։ Բողոքականությունը քրիստոնեության երրորդ ճյուղն է, որը բավականին տարածված է։
Իսկ հիմա պառակտում կա ուկրաինական եկեղեցիև ամբողջովին այնպիսի խառնաշփոթ է մտցնում հավատացյալների շարքերը, որ սարսափելի է դառնում, ինչի՞ կհանգեցնի այս ամենը։

Գդեշինսկի Անդրեյ

1.1. Մինչ պառակտումը

Քրիստոնեությունը հենց սկզբից առաջացել է հրեա ժողովրդի մշակութային և կրոնական միջավայրում, և եթե չլիներ ապ. Պողոսը, ապա քրիստոնեությունը կարող էր մնալ հուդայականության ուղղություններից մեկը։ Հիմնականում Պողոսի միսիոներական գործունեությունն էր, որ քրիստոնեությունը տարածեց հունահռոմեական մշակույթի ժողովուրդների մեջ։ 1

Հրեական ավանդույթներին խորթ հունահռոմեական միջավայրում Ավետարանը և եկեղեցին պետք է նոր ձևեր ընդունեին: Թեև նրանք թվացյալ մեկ մշակույթի մեջ էին, հռոմեացիներն ու հույները, սիրիացիներն ու եգիպտացիները շատ տարբեր էին իրենց ազգային բնավորությամբ և մտածելակերպով:

Հռոմեացուն բնորոշ էր սթափությունն ու մտածողության հստակությունը: Հռոմեացիներին կարելի է անվանել «իրավաբանների քաղաքակրթություն»։ 2 Նրանց միտքն ուղղված էր հիմնականում գործնական գործերին, կոնկրետ կյանքին, օրենքին ու պետությանը։

Հույները, ընդհակառակը, իրենց ուշադրությունը կենտրոնացրել էին ավելի շատ «տեսության» վրա, աստվածայինի մասին խորհրդածությունների վրա, նրանք սիրում էին ենթադրական բանավեճը. Հույների համար մարդը Աստծո պատկերն էր, որը պետք է համապատասխաներ նախատիպին: Լատինները ձգտում էին մարդկային գործունեության համար Աստծո գիտության մեջ: Ուստի, արդեն քրիստոնեության զարգացման սկզբնական շրջանում աստվածաբանությունը ստացել է տարբեր ուղղություններ, որոնք կարելի է անվանել «հայեցողական-միստիկական» և «իրավական»։ Այս միտումների վառ օրինակ կարող են լինել, օրինակ, Տերտուլեանի և Օրիգենեսի աշխատանքները։ 3

Արևմուտքի և Արևելքի միջև այս սկզբնական տարբերությունները ի վերջո հանգեցրին նրան, որ արևմտյան և արևելյան եկեղեցիները դադարեցին միմյանց հասկանալ և հաճախ փորձում էին իրենց աստվածաբանությունը պարտադրել մյուսին որպես միակ ճիշտը:

Տարբերություններ կային նաև երկրպագության մեջ։ Տարբեր մշակութային միջավայրերի պատճառով պատարագային տեքստերը ի սկզբանե ձեռք են բերել իրենց հատուկ առանձնահատկությունները տվյալ վայրում: Թեև ի սկզբանե եկեղեցին չէր պահանջում պաշտամունքի միօրինակություն: Օրինակ, «Դիդաչեն» կամ «Տասներկու Առաքյալների ուսմունքը» թույլ է տվել պատարագիչին (մարգարեին) աստվածային ծառայության ժամանակ աղոթել «ինչպես ուզում է»: 4

Ի վերջո, դա հանգեցրեց հռոմեական Մեսսալայի առաջացմանը և Հովհաննես Քրիզոստոմի պատարագին: 5

Հռոմեական պատարագը արտացոլում էր լատինների բնավորության գծերը՝ հակիրճություն, պարզություն, աղոթքի կոնկրետ պտուղ:

Արևելյան եկեղեցու աղոթքները արտացոլում էին անսկիզբ Աստծուն ուղղված փառաբանության օրհներգը և մարդու խորը խոնարհությունը աստվածության առեղծվածի առաջ:

Մշակութային տարբերությունները հանգեցրին նաև եկեղեցական կառավարման տարբեր ձևերի: Արեւելքում եպիսկոպոսները միմյանցից առանձին չէին ապրում, այլ հաղորդակցության մեջ էին միմյանց հետ։ Աստիճանաբար դա հանգեցրեց կենտրոնների առաջացմանը մեկ կոլեգիալ ղեկավարությամբ, որը գլխավորում էր մեկ ղեկավարը` «պատրիարքը»: Այսպիսով, եկեղեցական միասնական կառավարման խնդիրը լուծվեց՝ պահպանելով եկեղեցական կյանքի բազմազանությունը։ Այսպիսով, աստիճանաբար առաջացան Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի, Կոստանդնուպոլսի, իսկ ավելի ուշ՝ Երուսաղեմի պատրիարքությունները։ Արեւմուտքում առաջացել է եկեղեցական կյանքի մեկ կենտրոն՝ Հռոմը, Սբ. Առաքյալի նստավայրը։ Պետրոսը և Պողոսը, ինչպես նաև Հռոմեական կայսրության կենտրոնը։ Հռոմի պատրիարք «Պապը» աստիճանաբար վերացրեց բոլոր տեղական ինքնավարությունները և հաստատեց իր իշխանությունը ամբողջ Արևմտյան եկեղեցու վրա։ Հռոմի պապի իրենց դիրքի շնորհիվ արդեն վաղ դարերում նրանք ձգտում էին իրենց իշխանությունը տարածել ամբողջ եկեղեցու վրա: Սակայն 4-րդ դարից տիեզերական ժողովները7, որոնք գումարվում էին եկեղեցու զարգացման գործընթացում ծագած աստվածաբանական վեճերի հետ կապված, սկսեցին բացարձակ իշխանություն ունենալ ամբողջ եկեղեցու համար։ Ավելի փոքր հարցերը լուծվում էին տեղական «տեղական» խորհուրդներում, նրանց որոշումները չեն տարածվում ամբողջ եկեղեցու վրա. Սակայն, չնայած աստվածաբանական և մշակութային տարբերություններին, մինչև որոշ ժամանակ ոչ ոք չէր մտածում առանձին եկեղեցիներ դառնալու մասին։ 8

Մինչև 1054 թվականը Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիները հաղորդակցության մեջ էին միմյանց հետ և կազմում էին մեկ Ընդհանրական եկեղեցի: Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ պատրիարքները հաղորդության մեջ են պապերի հետ։ Նրանք պապերից արտոնություններ են խնդրում իրենց պատրիարքության համար։

Օրինակ՝ 931 թվականին խնդրվել է օմոֆորիոնը հաջորդաբար փոխանցելու իրավունք՝ առանց պապի նախնական համաձայնության։ Պապական լեգատները խորհուրդներում խաղաղ համագործակցում են արևելյան եպիսկոպոսների հետ։ Արեւելյան հոգեւորականները դիմումներով դիմում են պապերին.

Պապերի մեջ կան եպիսկոպոսներ Հունական ծագումինչպես Պապ Թեոդոր II-ը, ընտրվել է 897 թ

10-րդ դարի վերջում Դամասկոսի մետրոպոլիտ Սերգիոսը կառավարում էր Հռոմի Ավենտինյան վանքը, որտեղ բենեդիկտացի վանականները և ուղղափառ ծեսերը Սբ. Բազիլ Մեծ.

Սուրբ Նեղոսը վաթսուն վանականների հետ փախավ սարացիներից և ապաստան գտավ Մոնտեկասինոյի Բենեդիկտյան վանքում, որտեղ նրանք հանգիստ ապրեցին և աստվածային ծառայություններ մատուցեցին հունարեն լեզվով և հունարեն կանոնադրության համաձայն:

Հետաքրքիր փաստ է այն, որ Սիցիլիայում մինչև 12-րդ դարը նրանք ծառայում էին արևելյան ծեսին:

Իտալիայի շատ վայրերում կան եկեղեցիներ, որոնք զարդարված են հունական հոյակապ խճանկարներով, օրինակ Ռավեննայում։ Կաթոլիկ եկեղեցին այսօր էլ հարգում է հին բյուզանդական սրբապատկերները:

Իսկ Գրոտաֆերատա քաղաքում՝ Հռոմից ոչ հեռու, գտնվում է վանք, որտեղ մինչ օրս մատուցվում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի պատարագը։ Ինչպես Իտալիայի հունական վանքերը, այնպես էլ լատինական վանքեր կային Երուսաղեմում, Սինայում, Աթոսում և հենց Կոստանդնուպոլսում։

Պսակադրություններ են տեղի ունեցել արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների ներկայացուցիչների միջև։ Այսպիսով, 972 թվականին Հռոմի Պապ Հովհաննես XIII-ը թագադրեց Օտտոն II թագավորը բյուզանդական արքայադուստր Թեոֆանիայի հետ: Նրանց որդին՝ Օտտո III-ը, որը մեծացել է մոր կողմից, իր արքունիքում ներկայացնում է արևելյան ծեսը։ Միաժամանակ նա 996 թվականին թագադրվել է Հռոմի պապ Գրիգոր V-ի կողմից, ով ծագումով գերմանացի, Կլունի ծեսի վանական էր։

Ինչպես տեսնում ենք, մինչև 1054 թվականը Արևելքի և Արևմուտքի միջև ծիսական և կանոնադրական տարբերությունները եկեղեցիների միջև խզման պատճառ չեն դարձել։ 9

1 Նոր Կտակարան. Գործք Առաքյալների

3 Տերտուլեանն արևմտյան աստվածաբանության հիմնադիրն է։ Նա իրավաբան էր Հռոմում։ Հավատքի պաշտպան. Նա մշակեց ձևակերպումներ, որոնք հետագայում ընդհանուր ընդունված դարձան Արևմտյան եկեղեցու համար: Գրել է երկեր Երրորդության և քրիստոսաբանության, սկզբնական մեղքի մասին և այլն։ Նրա աշխատանքները թվագրվում են 195-220 թթ. մ.թ Օգոստինոսի նախորդը.

Օրիգենես. Ծնվել է Ալեքսանդրիայում 185 թվականին, Ալեքսանդրիայի աստվածաբանական դպրոցի հիմնադիրը։ Դասավանդել է աստվածաբանություն։ Նա գրել է հսկայական թվով աստվածաբանական և քաղաքական աշխատություններ, ինչպիսիք են «Սկզբունքների մասին»: Նա առաջինն է կիրառել սուրբ գրությունների մեկնաբանման այլաբանական մեթոդը։

4 «Դիդաչե»՝ մեր թվարկության 2-րդ դարի սկզբի վաղ քրիստոնեական աշխատություն։

5 Պատարագի տեքստեր կարելի է գտնել Հռոմի կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների միսսերում:

6 Օրինակ՝ Հռոմի Պ.Կլիմենտը, որն ապրել է 1-ին-սկզբին վերջում։ 2-րդ դար, ակտիվորեն միջամտել է արևելյան համայնքների գործերին։ 1 և 2 Կղեմեսը Կորնթացիներին

7 Առաջին Տիեզերական ժողովը գումարվեց 325 թվականին Կոստանդին կայսեր օրոք, որը վերաբերում էր Սրբազանի ուսմունքներին։ Արիա. Խորհրդի աշխատանքի արդյունքում մշակվել է Նիկիա-Կոստանդնուպոլսական հավատքի 1-ին մասը, իսկ Արիուսը դատապարտվել է։

8 Հիմքը վերցված է Վիլհելմ դե Վրիսի «Ուղղափառություն և կաթոլիկություն» գրքից։ - Բրյուսել, 1992, էջ 9-18:

9 Նյութեր Վոլկոնսկու «Կաթոլիկությունը և Արևելքի սուրբ ավանդույթը» գրքից - Փարիզ, 1933, էջ 213-214:

1.2. Պառակտում

Ի՞նչը հանգեցրեց եկեղեցիներին մի պառակտման, որը մինչ օրս չի մարել:

Առաջին հազարամյակի վերջերին քրիստոնեական Արեւելքն ու Արեւմուտքը, ինչ-որ անտարբերության զգացումով, արդեն շատ էին հեռացել միմյանցից։ Պապությունն այն ժամանակ ապրում էր իր պատմության մեջ ամենախորը անկումը, իսկ Բյուզանդական կայսրությունը ապրում էր իր հզորության վերջին աճը:

Արեւմուտքում Հռոմը, որպես հին Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաք, աստիճանաբար կորցրեց իր կարգավիճակը։ Մշտական ​​պատերազմները Լոմբարդների հետ ստիպեցին պապերին պաշտպանություն փնտրել առաջացողներից Գերմանական կայսրություն. Դեռ 753 թվականին Հռոմի պապ Ստեփանոս II-ը գնաց Ֆրանկների թագավոր Պեպինի մոտ՝ օգնություն փնտրելու։ Սա Հռոմի առաջին քայլն էր, որն աստիճանաբար հանգեցրեց քաղաքական մրցակցության Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև։ 800 թվականին Լեո III պապը թագադրեց Կառլոս Մեծին։ Ստեղծվող նոր Արևմտյան կայսրությունը Կոստանդնուպոլսում շատ ցավագին ընկալվեց, քանի որ Կոստանդնուպոլսի կայսրերն իրենց համարում էին հռոմեական կայսրերի իրավահաջորդներ։ Եթե ​​արևմուտքում նոր կայսրություն էր ձևավորվում, ապա արևելքում բյուզանդական կայսրերը վտարեցին արաբներին և վերադարձրին Անտիոքը: Բյուզանդական միսիոներները հաջողությամբ գործել են սլավոնական և կովկասյան հողերում։

Հին հումանիզմը ի դեմս Միքայել Փսելլուսի2 վերապրեց իր վերածնունդը։ Հոգևոր կյանքը ծաղկեց ի դեմս Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի3 գրելով մասին անձնական փորձՍվետա.

Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև մրցակցությունը հատկապես սուր էր սլավոնական հողերում։ Բուլղարացի ցար Բորիսը մկրտվել է բյուզանդական քահանաների կողմից 864 թվականին։ Այնուամենայնիվ, բուլղարական հողերում գործում էին նաև լատինական միսիոներներ։ Բորիսը փորձեց ձեռք բերել ինքնավար եկեղեցի՝ իր օրինական քահանայությամբ իր հողերի համար, սակայն պատրիարք Ֆոտիոսը ինքնավարությունը համարեց վաղաժամ: Բորիսն այնուհետև դիմեց Հռոմ և 866 թվականին նրա դեսպանատունը վերադարձավ երկու լատին եպիսկոպոսներով և պապի մանրամասն նամակներով, որոնք պատմում էին նրան, թե ինչպես կազմակերպել եկեղեցին: Ֆոտիոսի համար Բուլղարիայի լատինները Կոստանդնուպոլսի մոտ շատ էին, նոր հակամարտություն էր հասունանում, բայց դրա մասին ավելի ուշ+։

Սլավոնական հողերում լատինների և բյուզանդացի միսիոներների միջև անընդհատ ծագում էին աստվածաբանական վեճեր և փոխադարձ թյուրիմացություններ։ Ծեսերի և աստվածաբանության տարբերությունը հանգեցրեց քահանաների միջև հերետիկոսության փոխադարձ մեղադրանքների, ուստի չի կարելի չնշել աստվածաբանական տարբերությունները: «Սուրբ Հոգին բխում է Հորից», - ասում է Հիսուսը Հովհաննեսի Ավետարանում» (Հովհաննես 14:16-17): Այս բանաձևը ամրագրված էր առաջին երկու տիեզերական ժողովներում Հորից՝ Հավատքի մեջ»։

Արևմուտքում Սուրբ Օգոստինոսը եզրակացության միջոցով մշակեց այլ ձևակերպում. Սուրբ Հոգին բխում է Հորից և Որդուց (Filioque):4 Այս ձևակերպումն աստիճանաբար տարածվեց Արևմտյան եկեղեցում: Հարկ է նշել, որ «և Որդուց» բառերի ներմուծումը դավանանքի մեջ անհրաժեշտ միջոց էր Արիուսի հերետիկոսության հետևորդների դեմ պայքարում, որոնք մերժում էին Որդու աստվածությունը: Տարբերություններ կային նաև պատարագի պրակտիկայի մեջ։ Արևմուտքում բաղարջ հաց էին օգտագործում Հաղորդության համար, իսկ Արևելքում միշտ օգտագործվում էր թթխմոր հաց։ Կային այլ տարբերություններ, օրինակ՝ Արեւմուտքում հոգեւորականների կուսակրոնությունը, հանձնաժողովի տարբերությունները խաչի նշանև այլն: Բայց հիմնական պատճառըՊառակտումը աստվածաբանական և ծիսական տարբերություններ չէին, այլ բյուզանդական կայսրերի և պատրիարքների քաղաքական դրդապատճառները։

Նույնիսկ 1054 թվականից առաջ՝ 856 թվականին, Ֆոտիոսը բարձրացավ պատրիարքական գահին։ Նա խելամտորեն սկսեց օգտագործել Բյուզանդական կայսրության ցանկությունները՝ անկախանալու Հռոմից։ Մեղադրելով Արևմտյան եկեղեցուն հերետիկոսության մեջ՝ նա կայսեր աջակցությամբ սկսեց վարել քաղաքականություն՝ ուղղված արևելյան եկեղեցուն արևմտյանից անջատելուն։ Դրան նպաստեց իրավիճակը Բուլղարիայում, աստվածաբանական վեճերը, ինչպես նաև այն փաստը, որ Ֆոտիոսը ձգտում էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը միացնել Սիցիլիայի հողերը, որտեղ արևելյան ծեսը գործում էր մինչև 12-րդ դարը։ Բայց հակամարտությունը դեռ լուծված էր։ Ֆոտիոսի հերձվածողական նկրտումները դատապարտվեցին 869-870 թվականների ժողովում, որը տեղի ունեցավ Կոստանդնուպոլսում, և մ. Կաթոլիկ եկեղեցիունի էկումենիկ կարգավիճակ։ Որոշ ժամանակ հերձվածողական տրամադրությունները հանդարտվեցին։

11-րդ դարում պատրիարք Միքայել Սելլուարիուսը, Ֆոտիոսի գործի ակտիվ հետնորդը, բարձրացվեց պատրիարքական գահին։

Սելլուրիուսը պատրիարք դարձավ, երբ դեռ երիտասարդ վանական էր 1042 թվականին: 1053 թվականին նա անսպասելիորեն խոսեց պապի և Արևմտյան եկեղեցու դեմ՝ դատապարտելով նրա պատարագային պրակտիկան և դավանանքի մեջ «և Որդուց» բառի օգտագործումը: Նրա մեղադրանքները հստակ գրված էին հասարակ ժողովրդի համար։ Նա փակեց Կոստանդնուպոլսի բոլոր լատինական ծիսական եկեղեցիները և արգելեց լատիներեն ծեսն ամենուր՝ անատեմ սպառնալով բոլոր նրանց, ովքեր չեն ենթարկվում: Հասարակ ժողովրդին հրահրելով հռոմեական եկեղեցու դեմ՝ Կոստանդնուպոլսում սկսվեցին լատինական եկեղեցիների ջարդերը և բռնությունները հռոմեական հոգևորականների դեմ։ Միքայելը չէր միջամտում ջարդերին, իսկ նրա քարտուղար Նիկիփորը նույնիսկ ոտնահարում էր Սուրբ Ընծաները՝ պատրվակով, թե դրանք պատրաստված են բաղարջ հացից և իբր վավերական չէ նրանց օծումը։ Հռոմի Պապ Լեո IX-ը վրդովված էր Միքայելի գործողություններից և արձագանքեց խաղաղության և միասնության կոչով ուղերձով: Դրանում նա մատնանշեց, որ Հարավային Իտալիայում արևելյան ծեսը չի հալածվում, այլ հարգվում և աջակցվում է:

1054 թվականի սկզբին Հռոմից Կոստանդնուպոլիս ժամանեցին պապական լեգատներ Հումբերտի գլխավորությամբ։ Նրանք պապից նամակներ են բերել պատրիարքին, որոնցում Լևոն IX-ը կշտամբում է Միքայելին՝ հերձվածություն փնտրելու համար։ Այս նամակներում Պապը դատապարտում է Ալեքսանդրիայի և Անտիոքի պատրիարքներին հպատակեցնելու Միքայելի ցանկությունը և իրեն յուրացնելու Տիեզերական պատրիարքության տիտղոսը։

Ինչպես գիտեք, լեգատները ոչնչի չհասան։ Մեղքի մի մասը պատկանում է հենց Համբերտին, քանի որ նա, ինչպես Միխայիլը, ամբարտավան և իշխանության քաղցող մարդ էր։ 1054 թվականի հուլիսի 16-ին լեգատները, առանց պապի արտոնության, գահին դրեցին Սբ. Սոֆիան հեռացման նամակ. Միքայելը և եկեղեցու նրա համախոհները: Ի պատասխան՝ հուլիսի 20-ին Կոստանդնուպոլսի Սինոդը՝ Միքայելի գլխավորությամբ, անատեմ հռչակեց լեգատների և նրանց հետ առնչվողների, այսինքն՝ Լևոն IX պապի դեմ։

1054 թվականի հուլիսը դարձավ միացյալ համընդհանուր եկեղեցու պատմության մեջ ողբալի տարեթիվ այսուհետ Արևելքն ու Արևմուտքը գնացին տարբեր ուղղություններով

1 Կոստանդնուպոլիսը հիմնադրել է Կոստանդին Մեծ կայսրը 4-րդ դարում։ Այդ ժամանակվանից Կոստանդնուպոլիսը դարձել է կայսրության երկրորդ մայրաքաղաքը։ Դարեր շարունակ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև առաջնայնության համար պայքար էր ընթանում Հռոմեական կայսրության միակ մայրաքաղաքի կարգավիճակի համար։

2 Միքայել Պսելլոսը, աստվածաբան և փիլիսոփա, ապրել է Կոստանդնուպոլսում 9-րդ դարում։ Գրել է աստվածաբանական աշխատություններ և նկարագրել բյուզանդական կայսրերի ինքնակենսագրականներ։ Ունեցել է բազմաթիվ շարադրություններ պետական ​​կառուցվածքըև այլն: «Ինչպես զինել բանակը» և այլն:

3 Սիմեոն նոյ. Աստվածաբան, աստվածաբան կոն. 9 - սկիզբ 10-րդ դարն իր աստվածաբանության մեջ ուշադրություն է դարձրել զգայական փորձի նկատառմանը։ Մշակում է խավարի և լույսի հայեցակարգը և դա կապում առ Քրիստոս հավատքի հետ՝ խոսելով ներքին լույսի մասին։ Առեղծվածային աստվածաբանության կողմնակից, նրա իրավահաջորդն էր Գրիգոր Պալաման (13-րդ դարի վերջ - 14-րդ դարի սկիզբ): Նրանք երկուսն էլ ուղղափառ աստվածաբանության միստիկներ են։

4 Filioque. «և որդուց» ավելացվել է Նիկիական դավանանքին արևմտյան հայրերի կողմից: Աթանասի Մեծն ու Օգոստինոսը խոսեցին նաև Սբ. Հոգին որպես Քրիստոսի ոգի. Սա է վարդապետությունը Սբ. Հոգին և Որդուց ակտիվորեն աջակցում էին ֆրանկ աստվածաբաններ Ռաթմանը (մահ. 868 թ.) հավատո հանգանակում filioque-ի կիրառման հատկապես ակտիվ պաշտպանն էր՝ արտահայտվելով Պ. Ֆոտիոսի կողմից արևմտյան եկեղեցու մեղադրանքների դեմ։ Պատարագային առումով Նիկիական հանգանակի այս հավելումը պաշտոնապես ընդունված չէր մինչև 11-րդ դարը:

6 * Օգտագործված նյութերը

Վոլկոնսկի «Կաթոլիկությունը և Արևելքի սուրբ ավանդույթը», էջ 213-214։

Կլիմենտի «Զրույցներ Պատ.Աթենագորասի հետ», էջ 204-206, 214-215.

Բենգտ Հեգգլունդ «Աստվածաբանության պատմություն»

Վիլհելմ դը Վրիս «Ուղղափառություն և կաթոլիկություն», էջ 46-60։

Պոսնով Մ.Ե. «Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն», էջ 543-566։

1.3. Ինչ վերաբերում է Ռուսաստանին:

Իրենց պատմության սկզբում ռուսները լիովին եվրոպական ժողովուրդ էին: Շնորհիվ աշխարհագրական դիրքըՌուսաստանը առևտրա-քաղաքական հարաբերություններ էր պահպանում Եվրոպայի և Ասիայի գրեթե բոլոր երկրների հետ։ Ռուսաստանի և այլ ժողովուրդների հարաբերություններում գերիշխող դրդապատճառներն առաջին հերթին հենց Ռուսաստանի տնտեսական և քաղաքական շահերն էին։ Ռուսաստանը միշտ բաց շուկա է եղել հարևան պետությունների համար ամբողջ Եվրոպայից և Ասիայից եկած առևտրային քարավանները, և, համապատասխանաբար, ռուս առևտրականները մեկնել են հարևան երկրներ։ Կարեւոր գործոնՌուսաստանի առևտրային և քաղաքական կյանքում Վարանգներն էին իշխանները։1 Վարանգներին կարելի էր անվանել այն ժամանակվա կոսմոպոլիտներ։ Վարանգների համար բնական էր հարաբերություններ պահպանել եվրոպական տերությունների հետ։ Բազմաթիվ ամուսնություններ են տեղի ունեցել ռուս իշխանների և եվրոպական արքունիքի միջև, և ամուսնանալիս ամուսինները ընդունել են իրենց ամուսինների ծեսը։ Ընդհանուր առմամբ, մինչմոնղոլական Ռուսաստանին բնորոշ է կրոնական հանդուրժողականությունը։ Ռուսական քաղաքներում ապրող օտարերկրացիներն իրավունք ունեին իրենց ծառայությունները կատարելու, շատ քաղաքներում բնակվում էին լատինական հոգեւորականներ, և, ամենայն հավանականությամբ, նույն ազատությունից օգտվում էին այլ կրոնների հոգևորականները։ Բուլղարների, հայերի, հրեաների և այլոց մի ամբողջ գաղութներ ապրում էին Ռուսաստանի կողմից ընդունված քրիստոնեությունը ոչ ամենախաղաղ ժամանակներում: Եկեղեցիների բաժանման ու աստվածաբանական վեճերի ժամանակաշրջան էր։ Արևելյան կամ արևմտյան քրիստոնեությունն ընտրելիս արքայազն Վլադիմիրը, առաջին հերթին, ելնում էր Ռուսաստանի համար քաղաքական շահերից։ Ինչպես ասվեց նախորդ գլուխներում, Արևմուտքն ու Հռոմն այլևս այնքան էլ փայլուն չէին Բյուզանդիայի համեմատ։ Կոստանդնուպոլսի հետ դաշինքի կնքումը շատ ավելի շահավետ էր Ռուսաստանի համար թե՛ քաղաքական, թե՛ տնտեսական տեսանկյունից: Սակայն հույները չկարողացան ամբողջությամբ պարտադրել իրենց թշնամությունը Արևմուտքի նկատմամբ:3 Այդ են վկայում բազմաթիվ փաստեր նախամոնղոլական շրջանի պատմությունից:

Հայտնի է, որ հին Ռուսաստանը մկրտվել է 988 թվականին իշխան Վլադիմիրի օրոք: Այնուամենայնիվ, Վլադիմիրի տատիկը՝ արքայադուստր Օլգան, նույնպես քրիստոնյա էր։ 961 թվականին կայսր Օտտո I-ի դեսպանատունը ժամանել է Կիևում արքայադուստր Օլգայի մոտ, որպես դեսպանատան մի գերմանացի վանական Տրիեր քաղաքի մոտ գտնվող Սուրբ Մաքսիմիլիան վանքից: Նա նշանակվեց Կիևի եպիսկոպոս արքայադուստր Օլգայի օրոք, բայց մեկ տարի անց նա ստիպված եղավ փախչել հեթանոսների ճնշման տակ վերադառնալ Գերմանիա: Սա նշանակում է, որ առաջին ռուս եպիսկոպոսը եղել է լատինատառ քրիստոնյա։

Ռուսաստանի մկրտությունից մեկ տարի առաջ Հռոմից Սրբերի մասունքներով դեսպաններ եկան Խերսոնեսոս արքայազն Վլադիմիրի մոտ: Պապ այս ժամանակ Հովհաննես XV-ն էր:

991-ին Հռոմի դեսպանատունը ժամանեց Կիև, և, ինչպես նշում են տարեգրությունները, այն ընդունվեց սիրով և պատվով։ Վլադիմիրը վերադարձի դեսպանատուն ուղարկեց Հռոմ։

Ռուսը մկրտվել է այն ժամանակ, երբ եկեղեցին դեռ միասնական էր: Սակայն Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև անջրպետի տարում Լեգատներ Հումբերտի գլխավորությամբ ժամանեցին Կիև։ Նրանց ընդունում են սիրով ու պատվով։ Սա նշանակում է, որ Արևելքի և Արևմուտքի միջև անջրպետը չի ազդել Ռուսաստանի և Հռոմի հարաբերությունների վրա։

1075 թվականին արքայազն Յարոպոլկ Իզյասլավիչը այցելեց Հռոմ և հանդիպեց պապի հետ։ 1089 թվականին Հռոմեական եկեղեցին սահմանել է Սբ. Նիկոլաս Հրաշագործը Բարիում. Այս տոնը անմիջապես սկսում է նշվել Ռուսաստանում, մինչդեռ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը դեռ չի նշում այս տոնը։

1091 թվականին Ֆյոդոր Հույնը Հռոմի պապից որպես նվեր Կիև բերեց սրբերի մասունքները։ 1135 թվականին ոմն Ռոյնիդ Նովգորոդում կառուցել է լատինական եկեղեցի։ 1180 թվականին Սմոլենսկում բացվեց քրիստոնեական դպրոց արքայազն Ռոման Ռոստիսլավովիչի օրոք, որտեղ դասավանդում էին ինչպես հույները, այնպես էլ լատինները։ 1233 թվականին Գրիգոր IX պապի օրոք Կիևում ապրում էին դոմինիկյան վանականներ։

11-ից 12-րդ դարերում Յարոսլավ I-ի և Վլադիմիր Մոնոմախի ընտանիքներում եղել են մինչև 30 պատմականորեն հաստատված ամուսնություններ լատինների և ուղղափառ քրիստոնյաների միջև։

Ինչպես երևում է պատմությունից, մինչև մոնղոլական լուծը Ռուսաստանը սերտ կապի մեջ է եղել Հռոմեական եկեղեցու հետ։

1 Varangians-ը վիկինգների ցեղերի ռուսերեն անվանումն է։

2 Ամուսնանալով բյուզանդական արքայադուստր Աննայի հետ՝ Վլադիմիրը բարեկամացավ բյուզանդական կայսրերի հետ։ Ընդունելով քրիստոնեությունը՝ Ռուսաստանը դարձավ քրիստոնեական պետություն, ինչը հեշտացրեց հարաբերությունները մյուս քրիստոնյա պետությունների հետ և հնարավորություն տվեց ռուս իշխաններին տնտեսական և քաղաքական դաշինքներ կնքել։

3 Նյութի հիմքը Կարտաշև Ա.Վ. «Ռուս եկեղեցու պատմություն», հ. 1, էջ 322-328։

4 Վոլկոնսկու «Կաթոլիկությունը և արևելքի սուրբ ավանդույթը» գրքի նյութերի հիման վրա, էջ 20-23:

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016 թ.

Անցյալ ուրբաթ Հավանայի օդանավակայանում տեղի ունեցավ երկար սպասված իրադարձություն. Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը և պատրիարք Կիրիլը զրուցեցին, ստորագրեցին համատեղ հռչակագիր, հայտարարեցին Մերձավոր Արևելքում և Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների հալածանքը դադարեցնելու անհրաժեշտության մասին և հույս հայտնեցին, որ իրենց հանդիպումը կոգեշնչի։ Ամբողջ աշխարհի քրիստոնյաներին աղոթել Եկեղեցիների ամբողջական միասնության համար: Քանի որ կաթոլիկները և ուղղափառ քրիստոնյաները աղոթում են նույն աստծուն, կարդում են նույն սուրբ գրքերը և հիմնականում հավատում են նույն բաներին, կայքը որոշեց պարզել, թե որոնք են կրոնական շարժումների միջև ամենակարևոր տարբերությունները, ինչպես նաև երբ և ինչու է տեղի ունեցել բաժանումը: Հետաքրքիր փաստեր՝ մեր մեջ համառոտ կրթական ծրագիրուղղափառության և կաթոլիկության մասին։

a katz / Shutterstock.com

1. Քրիստոնեական եկեղեցու պառակտումը տեղի է ունեցել 1054 թ. Եկեղեցին բաժանված էր հռոմեական կաթոլիկների՝ արևմուտքում (կենտրոնը՝ Հռոմ) և ուղղափառների՝ արևելքում (կենտրոնը՝ Կոստանդնուպոլսում): Պատճառները, ի թիվս այլ բաների, եղել են անհամաձայնությունները դոգմատիկ, կանոնական, պատարագի և կարգապահական հարցերի շուրջ։

2. Պառակտման ժամանակ կաթոլիկները, ի թիվս այլ բաների, ուղղափառներին մեղադրում էին Աստծո պարգևը վաճառելու, Սուրբ Երրորդության անունով մկրտվածներին վերամկրտելու և զոհասեղանի սպասավորների հետ ամուսնությունները թույլատրելու մեջ: Ուղղափառները մեղադրում էին կաթոլիկներին, օրինակ, որ շաբաթ օրը ծոմ են պահում և թույլ են տվել իրենց եպիսկոպոսներին մատանիներ կրել իրենց մատներին:

3. Բոլոր այն հարցերի ցանկը, որոնց շուրջ ուղղափառներն ու կաթոլիկները չեն կարող հաշտվել, կտևի մի քանի էջ, ուստի մենք միայն մի քանի օրինակներ կտանք:

Ուղղափառությունը հերքում է Անարատ Հղության դոգման, կաթոլիկությունը՝ ընդհակառակը:

«Ավետում», Լեոնարդո դա Վինչի

Կաթոլիկները խոստովանության համար հատուկ փակ սենյակներ ունեն, իսկ ուղղափառ քրիստոնյաները խոստովանում են բոլոր ծխականների առաջ։

Դեռևս «Մաքսային իրավունքը տալիս է» ֆիլմից։ Ֆրանսիա, 2010 թ

Ուղղափառ և հույն կաթոլիկները խաչվում են աջից ձախ, լատինական կաթոլիկները՝ ձախից աջ:

Կաթոլիկ քահանայից պահանջվում է ամուրիության երդում տալ: Ուղղափառության մեջ ամուրիությունը պահանջվում է միայն եպիսկոպոսների համար:

Ուղղափառների և կաթոլիկների պահքը սկսվում է տարբեր օրերառաջինի համար՝ մաքուր երկուշաբթի, երկրորդի համար՝ մոխրի չորեքշաբթի օրը։ Ծննդյան պահքը տարբեր տևողություններ ունի.

Կաթոլիկները եկեղեցական ամուսնությունը համարում են անլուծելի (սակայն, եթե որոշ փաստեր հայտնաբերվեն, այն կարող է անվավեր ճանաչվել): Ուղղափառների տեսանկյունից շնության դեպքում եկեղեցական ամուսնությունը համարվում է ավերված, իսկ անմեղ կողմը կարող է նոր ամուսնության մեջ մտնել առանց մեղք գործելու։

Ուղղափառության մեջ չկա կարդինալների կաթոլիկ ինստիտուտի նմանակը:

Կարդինալ Ռիշելյե, դիմանկարը՝ Ֆիլիպ դը Շամպայնի

Կաթոլիկությունն ունի ինդուլգենցիաների ուսմունք: Ժամանակակից ուղղափառությունում նման պրակտիկա չկա։

4. Բաժանման արդյունքում կաթոլիկները սկսեցին ուղղափառներին համարել սոսկ հերձվածներ, մինչդեռ ուղղափառության տեսակետներից մեկն այն է, որ կաթոլիկությունը հերետիկոսություն է։

5. Թե՛ ուղղափառ, թե՛ հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցիները բացառապես իրենց են վերագրում «մեկ սուրբ, կաթոլիկ (միաբան) և առաքելական եկեղեցու» կոչումը։

6. 20-րդ դարում կարևոր քայլ կատարվեց բաժանման հաղթահարման ուղղությամբ՝ 1965 թվականին Պողոս VI Պապը և Տիեզերական Պատրիարք Աթենագորասը վերացրեցին իրենց փոխադարձ անաստվածությունը։

7. Հռոմի Ֆրանցիսկոս պապը և պատրիարք Կիրիլը կարող էին հանդիպել երկու տարի առաջ, սակայն հետո հանդիպումը չեղարկվեց Ուկրաինայի իրադարձությունների պատճառով։ Եկեղեցիների ղեկավարների հանդիպումը պատմության մեջ առաջինը կլինի 1054 թվականի «Մեծ հերձվածից» հետո։