Ինչպե՞ս է քրիստոնեությունը առաջացել և տարածվել Հռոմեական կայսրությունում:

Պատասխաններ:

Քրիստոնեությունը ծագել է Հռոմեական կայսրության գավառներից մեկում՝ Հրեաստանում։ Բեթղեհեմ քաղաքում երիտասարդ Մարիամը մի որդի ունեցավ՝ Հիսուսին։ Հետագայում նա կկոչվի Աստծո և Քրիստոսի Որդի: Քրիստոս հին հունարենից թարգմանաբար նշանակում է օծյալ, Աստծո առաքյալ: Եբրայերեն Մեսիա բառը նույն իմաստն ունի։ Մկրտությունից հետո Հիսուս Քրիստոսը սկսեց քարոզել իր ուսմունքները: Քրիստոսն իր աշակերտների հետ գնաց Երուսաղեմ։ Քաղաք մտնելով՝ ժողովուրդը ողջունեց Քրիստոսին, քանի որ հրեաների թագավորը՝ Մեսիան, կոչ արեց ազատել հրեաներին հռոմեացիների իշխանությունից։ Հրեա քահանաները վախեցան ժողովրդի ուրախությունից։ Նրանք Հիսուսին համարեցին հրեական օրենքը խախտող և որոշեցին, որ նա պետք է ներկայանա սուրբ ատյանի՝ Սինեդրիոնի առջև։ Դատավարության նախօրեին Հիսուսն իր վերջին ընթրիքն ունեցավ իր աշակերտների հետ՝ Վերջին ընթրիքը: Նրանց հաց ու գինի հյուրասիրելով՝ Հիսուսն ասաց, որ հացն իր մարմինն է, իսկ գինին իր արյունն է։ Սա հաղորդության առաջին ծեսն էր: Քրիստոսի աշակերտներից մեկը՝ Հուդան, դավաճանեց նրան։ Քրիստոսը ձերբակալվեց. Սինեդրիոնը մահապատժի դատապարտեց Քրիստոսին, քանի որ նա բացահայտորեն իրեն անվանեց Աստծո Որդի՝ Մեսիա: Հռոմեացի դատախազ Պոնտացի Պիղատոսը ժողովրդին հրավիրեց ողորմության Քրիստոսին: Սակայն ժողովուրդը ներման համար ընտրել է ավազակին։ Պիղատոսը հաստատեց նախադասությունը. Պահակները խաչեցին Քրիստոսին՝ մեխեր խփելով նրա ձեռքերին ու ոտքերին։ Մի քանի ժամ անց Քրիստոսը մահացավ: Նրա մարմինը թաքուն հանեցին խաչից, փաթաթեցին վերմակով` ծածկոցով և թաղեցին քարայրում: Քրիստոնյաները հավատում են, որ Հիսուս Քրիստոսը հարություն է առել երրորդ օրը: Նրանք նաև հավատում են, որ Քրիստոսը քավեց մարդկային մեղքերը՝ մեռնելով խաչի վրա: Այսպիսով, նա փրկեց մարդկությանը և յուրաքանչյուր մարդու՝ բացելով հավիտենական կյանքի ճանապարհը: Դրա համար Քրիստոսը Փրկիչ է կոչվում: Քրիստոսի ուսմունքում գլխավորը մեկ Աստծո քարոզն է և քրիստոնեական ճշմարտությունները, ըստ որոնց՝ մարդիկ պետք է սիրեն Աստծուն և միմյանց։ Միայն հավատքով և սիրով մարդիկ կարող են դառնալ կատարյալ: Հիսուսը մարդկանց հորդորեց հարստություն չհավաքել։ Նա սովորեցրեց չդատել այլ մարդկանց և վերաբերվել ուրիշներին այնպես, ինչպես կցանկանայիր, որ քեզ հետ վարվեն: Նոր Կտակարանից մենք գիտենք, որ Քրիստոսը պատվիրեց առաքյալներին քարոզել իր ուսմունքը: Պետրոս առաքյալը նախ քարոզեց Երուսաղեմում, ապա գնաց Հռոմ։ Այստեղ նա հավաքեց քրիստոնեական համայնքին։ Պետրոս առաքյալը համարվում է քրիստոնեական եկեղեցու հիմնադիրը։ Անդրեաս Առաքյալն առաջինն էր, ով Քրիստոսի կողմից կանչվեց աշակերտ լինելու: Դրա համար նա կոչվում է Առաջին կոչված: Ըստ լեգենդի, Անդրեյը քարոզել է այն երկրներում, որտեղ սլավոնները հետագայում սկսել են ապրել։ Պողոս առաքյալը շատ բան արեց քրիստոնեությունը տարածելու համար: Քրիստոսի կյանքի ընթացքում նա նրա աշակերտը չէր։ Պողոսը նույնիսկ հալածում էր քրիստոնյաներին իր մկրտությունից առաջ: Բայց քրիստոնեություն ընդունելուց հետո Պողոսը դարձավ Քրիստոսի ուսմունքների անխոնջ քարոզիչը և կազմակերպեց քրիստոնեական համայնքներ: Պողոսը հռչակեց համընդհանուր հավասարություն Քրիստոսում. Աստծո առաջ չկա ոչ հույն, ոչ հրեա, ստրուկ կամ ազատ, տղամարդ կամ կին: Առաջին քրիստոնեական համայնքները սկսեցին առաջանալ Հրեաստանում և Արևելքում։ 1-ին դարի երկրորդ կեսին հայտնվեցին Հռոմում և Իտալիայում։ Համայնքներում մարդիկ միմյանց քույր ու եղբայր էին անվանում։ Քրիստոնյաները հավաքվում էին համատեղ աղոթքի և ճաշի համար, ինչը սուրբ նշանակություն ուներ։ Նրանք պետք է խստորեն հետևեին ավետարանի պատվիրաններին: Քրիստոնյաները հալածվում էին Հռոմում։ Ներոն կայսրի օրոք Պետրոս և Պողոս առաքյալները մահապատժի են ենթարկվել։ Առաջին քրիստոնեական համայնքները թաքնվել են կատակոմբներում՝ ստորգետնյա քարանձավներում: Այստեղ քրիստոնյաները հավաքվեցին, կանգնեցրին իրենց համեստ մատուռները և թաղեցին իրենց մահացածներին: Հռոմեական կատակոմբները պահպանվել են մինչ օրս և հասանելի են այցելուներին: Քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ նրանք նետվեցին առյուծների և այլ վայրի կենդանիների ողորմության տակ, խոշտանգվեցին և մահապատժի ենթարկվեցին, բայց նրանք չհրաժարվեցին իրենց հավատքից: 1-3-րդ դարերում քրիստոնյաներն իրենց հավատքի համար ընդունեցին նահատակությունը։ Առաջացել է սուրբ նահատակների պաշտամունքը և որպես հետևանք՝ մասունքների պաշտամունք։ Աստիճանաբար ավելի շատ քրիստոնեական համայնքներ կային։ Նրանց միացան ինչպես աղքատները, այնպես էլ ազնվական ծագում ունեցող հարուստ հռոմեացիները։ Այդպիսի համայնքներից առաջացել է եկեղեցին՝ քահանաներին և սովորական աշխարհականներին միավորող կրոնական կազմակերպություն։ Այնուհետև քրիստոնեական տաճարները՝ պաշտամունքի համար նախատեսված հատուկ շինություններ, սկսեցին կոչվել եկեղեցիներ: Եպիսկոպոսները դարձան ամենաբարձր քրիստոնյա քահանաները: Քրիստոնեական համայնքների երեցները պրեսբիտեր էին։ Նրանց օգնականները սարկավագներ էին։ Եկեղեցու առաջացումը նպաստեց քրիստոնեության հետագա տարածմանը։ Աստվածաբանությունը սկսեց զարգանալ՝ ընդլայնելով քրիստոնեական վարդապետության սահմանները։ 313 թվականին Միլանում հրապարակվեց կայսերական դեկրետ (հրամանագիր), որը քրիստոնյաներին իրավունք էր տալիս բաց և ազատ դավանելու իրենց կրոնը։ 325 թվականին Փոքր Ասիայի Նիկիա քաղաքում գումարվեց առաջին Տիեզերական ժողովը` ամբողջ քրիստոնեական աշխարհի եպիսկոպոսների ժողովը: Դրան մասնակցել է նաեւ Կոնստանտին կայսրը, որն ընդգծել է այս տաճարի կարեւորությունը։ 4-րդ դարում քրիստոնեությունը վերջնականապես դարձավ Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոնը։ Սակայն քրիստոնեական եկեղեցու ներսում պայքարը շարունակվեց։ 5-րդ դարում Արեւմուտքում եկեղեցում իշխանությունը Հռոմի պապի կողմից հանձնարարվել է Հռոմի եպիսկոպոսին։ Արեւելքում հատուկ իշխանություն էր վայելում Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսը, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը.

Ավելի ուժեղ, քան ցանկացած այլ կրոն և նպաստեց ժամանակակից արևմտյան աշխարհի առաջացմանը: Նույնիսկ ժամանակագրության ժամանակակից մեթոդը քրիստոնեության համաշխարհային մշակույթ ներթափանցման հետևանքներից է։

Ինչպես է տարածվել քրիստոնեությունը

Երկար ժամանակ քրիստոնեությունը մնաց հուդայականության մարգինալ շարժում։ Այն առաջացել է Պաղեստինում մեր թվարկության 1-ին դարում, առաջին անգամ տարածվելով տեղի բնակչության շրջանում՝ որպես հուդայականության շարժումներից մեկը, որն այդ ժամանակ շատ է եղել։ Արդեն իր գոյության առաջին կես դարում քրիստոնեությունը դարձավ հանրաճանաչ դավանանք Հռոմեական կայսրությունում բնակվող բազմաթիվ մարդկանց շրջանում: Դրան մեծապես նպաստեցին նոր ուսմունքի հետևորդները, ովքեր ճանապարհորդեցին ամբողջ Հռոմեական կայսրությունում և նրան ամենամոտ մարդիկ։ Ըստ լեգենդի՝ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտներն անմիջականորեն մասնակցում էին ուսմունքի տարածմանը: Նույնիսկ հալածանքները և մահապատժի սպառնալիքը չխանգարեցին նոր կրոնի ակտիվ քարոզիչներին։

Հակառակ տարածված կարծիքի, Հռոմեական կայսրությունը չդարձավ առաջին քրիստոնեական պետությունը, չնայած այն հանգամանքին, որ Կոստանդին կայսրն ընդունեց քրիստոնեությունը իր մահից կարճ ժամանակ առաջ և նպաստեց դրա տարածմանը ամբողջ երկրում: Առաջինը Մեծ Հայքն էր։

Սակայն շատ մեծ է Հռոմի դերը քրիստոնեության տարածման գործում։ Կայսրության մեծության շնորհիվ էր, որ նոր կրոնի ազդեցության տարածքն այդքան արագ ընդլայնվեց։

Ինչպես Հայաստանը ընդունեց քրիստոնեությունը

Մինչ Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունելը, տեղի բնակիչներն ավելի քան զգուշավոր էին նոր կրոնի նկատմամբ: Քրիստոնյաներին, ինչպես նաև նրանց, ովքեր օգնել են նրանց թաքնվել, մահապատժի են ենթարկվել, քանի որ, ըստ իշխանությունների, այս համոզմունքը կարող է խարխլել պետական ​​համակարգի և հեթանոսության հիմքերը։
Ըստ հայկական ավանդության՝ հեթանոս Տրդատ արքան, ով մահապատժի է ենթարկել սուրբ Հռիփսիմեյան կույսերին այն բանից հետո, երբ նրանցից մեկը հրաժարվել է իր կինը դառնալ, ծանր հիվանդացել է նրանց մահապատժից առաջացած ցնցումից։

Նրա քույր Խոսրովադուխտը երազում տեսավ, որ միայն Սուրբ Գրիգորի բանտից ազատվելը կարող է բուժել իրեն։ Ազատված Գրիգորին բանակ ընդունելուց հետո թագավորը բժշկվեց։ Հռիփսիմեյան աղջիկների մահացած վայրերում մատուռներ են կանգնեցվել։ Այս իրադարձություններից տպավորված՝ Տրդատ թագավորն իր ողջ երկրի հետ քրիստոնեություն ընդունեց։

Եկեղեցական հիերարխիան հայկական հորինվածք է։ Տրդատին ու նրա վասալներին ենթակա յուրաքանչյուր երկրում եպիսկոպոս էր նշանակվում։

Այսպիսով, Մեծ Հայքը դարձավ առաջին քրիստոնյա պետությունը՝ առաջ անցնելով Հռոմից, Հունաստանից և Եթովպիայից։

Ինչպես նշվեց վերևում, քրիստոնեությունն իր սկզբից գրավում էր տարբեր սոցիալական և ֆինանսական կարգավիճակ ունեցող մարդկանց, թեև, իհարկե, քրիստոնյաների մեջ գերակշռում էին հասարակության ցածր խավերի մարդիկ: II - III դդ. ավելի ու ավելի շատ հարուստ մարդիկ, այդ թվում՝ ամենավերին պատկանողները, ընդունում էին նոր դավանանքը: Այս գործընթացի մասին կարելի է դատել առանձին քրիստոնյաների հատուկ կենսագրություններով և քրիստոնեական գրականության մեջ այն տեղով, որը սկսեց զբաղեցնել հարուստ քրիստոնյաների վարքագծի և նրանց ունեցվածքը պահպանելու հնարավորության հարցը:

Հռոմեական բարձրագույն ազնվականության քրիստոնյաների մասին առաջին հիշատակումները լիովին վստահելի չեն, թեև հավանական: Այսպիսով, պատմաբան Դիո Կասիոսը գրում է, որ Դոմիտիանոս կայսրը մահապատժի է ենթարկել իր ազգական Ֆլավիոս Կլեմենտին և նրա կնոջը՝ մեղադրելով նրանց, ի թիվս այլ բաների, աթեիզմի մեջ, «որի համար էլ շատ ուրիշներ, ովքեր հակված էին դեպի հրեական ծեսերը, դատապարտվեցին»։ Այս հաղորդագրությունը կարող է մեկնաբանվել նաև որպես ցուցում, որ կայսրի հարազատները պատկանում էին քրիստոնյաներին։ Ի վերջո, հռոմեացի պատմաբանի աչքում քրիստոնեությունը պարզապես հրեական աղանդ էր: Բացի այդ, քրիստոնյա գրող Տերտուլիանոսը գրում է Դոմիթիանոսի կողմից քրիստոնյաների հալածանքների մասին. Վերջապես, գերեզմանատունը, որը կրում է Կլեմենտի կնոջ՝ Ֆլավիա Դոմիտիլայի անունը, գտնվում է հին քրիստոնեական գերեզմանատան կողքին։

II - III դդ. Սոցիալական պայմանները և սոցիալ-հոգեբանական իրավիճակը հանգեցրին քրիստոնյաների թվի աճին ոչ միայն հարուստների, այլև հասարակության մեջ բարձր դիրքեր զբաղեցնողների շրջանում։ Հայտնի է, որ Կոմոդուս Մարսիա կայսեր տիրուհին քրիստոնյա էր և օգնում էր իր հավատակիցներին նրանց հալածանքների ժամանակ։ Մոտավորապես 2-րդ դարի կեսերին։ Հռոմեացի քրիստոնյաների մեջ հայտնվեց ոմն Մարկիոն՝ հարուստ նավատեր Փոքր Ասիայի Պոնտոս գավառից։ Մարկիոնը դրամական զգալի ներդրում կատարեց հռոմեական համայնքի գանձարանում և փորձեց այնտեղ ղեկավար պաշտոն զբաղեցնել։ Հռոմեական քրիստոնյաների շրջանում բավականաչափ սոցիալական քաշ ունեցող մարդկանց առկայության անուղղակի վկայությունը պարունակվում է 2-րդ դարում Անտիոքի եպիսկոպոսի նամակում: Իգնատիոս՝ ուղղված հռոմեացի քրիստոնյաներին. Այս նամակում Իգնատիոսը, ով բանտարկված էր, խնդրում է իր հռոմեացի եղբայրներին չօգտագործել իրենց ազդեցությունը իր ազատ արձակման համար (նա հավատում էր, որ նահատակությունը կապահովի իր հոգին երկնային երանությամբ):

3-րդ դարում։ Մի շարք տարածքներում հայտնվում են տապանաքարեր, որոնց վրա հավերժացնում են նոր հավատքին պատկանող մարդկանց անունները։ Փոքր Ասիայի Ապոլոնիա քաղաքի որոշակի ազնվական ընտանիքի ընդհանուր տապանաքարի վրա (այս ընտանիքի ներկայացուցիչները զբաղեցնում էին քաղաքային խորհրդի անդամների ժառանգական պաշտոնը), նրա անդամներից մեկը կոչվում է քրիստոնյա։ Նույն քաղաքից մեկ այլ ազնվական ընտանիք (նախնիների հետքերը գալիս է Օգոստոսից) նույնպես քրիստոնյաներ էին։ Ըստ Տերտուլիանոսի (3-րդ դար), մի քրիստոնյա դատախազ եղել է կայսր Սեպտիմիոս Սևերոսի մոտ; իսկ 3-րդ դարի կեսերին հրատարակվածում։ Վալերիան կայսեր հրամանագրում խոսվում է այն պատժի մասին, որին ենթարկվում են բարձր խավերին պատկանող մարդիկ

նահանգ (սենատորներ և ձիավորներ): Այն, որ հռոմեական ազնվականությունը սկսեց ընդունել քրիստոնեություն, չպետք է զարմանա: Եթե ​​հռոմեացի սենատորները պատրաստ լինեին հավատալ «մարգարե» Ալեքսանդրին, ապա նրանց կարող էին ավելի շատ գրավել քրիստոնյաները, որոնց ուսմունքը ստեղծում էր ոչ ֆորմալ համայնքի զգացում և փրկություն խոստանում բոլորին, անկախ նրանից, թե ինչ ազգության են պատկանում և ինչ սոցիալական: իրենց զբաղեցրած դիրքը։

Քրիստոնյաների մեջ հարուստ մարդկանց թվի աճը միայն դրսից ներթափանցման պատճառով չէր. Որոշ քրիստոնյաներ, շարունակելով իրենց «աշխարհիկ» գործունեությունը, կարող էին օգտագործել տարբեր քաղաքների քրիստոնյաների միջև կապերը, եղբայրների կողմից տրամադրված օգնությունը և երբեմն համայնքի միջոցները անձնական հարստացման համար: Զմյուռնիայի Պոլիկարպ եպիսկոպոսի՝ Փիլիպպե քաղաքի քրիստոնյաներին (մոտ 2-րդ դարի կեսերին) ուղղված նամակում, ի դեպ, ասվում է, որ նամակի հեղինակը ցավում է ոմն Վալենսի համար, որը ժամանակին պատկանել է մ. համայնքի նախարարներ (հոգևորականներ), սակայն հարստանալու կիրք են դրսևորել (ըստ երևույթին, համայնքի միջոցների հաշվին)։ Քրիստոնեական համայնքների ղեկավարների հարստություն ձեռք բերելու ուղիներից մեկը կտակված ունեցվածքի խնամակալությունն էր: Քրիստոնյաները բավականին հաճախ իրենց ունեցվածքը կտակում էին համայնքին՝ կատարողներ նշանակելով երեցներին. հաճախ երեցները նշանակվում էին նաև փոքր երեխաների խնամակալներ: 3-րդ դարում առաջացած ժառանգության և խնամակալության օգտագործումը անձնական նպատակներով։ եպիսկոպոսների հատուկ որոշումները, որոնք արգելում են հոգեւորականներին զբաղվել աշխարհիկ գործերով:

Հարստությանը (ոչ թե հարստությանը ընդհանրապես, որը գտնվում է քրիստոնյաների աշխարհից դուրս, ինչպես դա եղել է 1-ին դարում, այլ քրիստոնեական համայնքներում ընդգրկված կոնկրետ մարդկանց իրական հարստությանը) վերաբերմունքի հարցը սուր է քրիստոնեական գրականության մեջ։ 2-3-րդ դարեր, և դրա արդիականությունը Հարցը ցույց է տալիս քրիստոնեության բավարար տարածվածությունը բնակչության հարուստ շերտերում:

Այս խնդիրը դիտարկվում է, մասնավորապես, «Հովիվը» աշխատության մեջ, որի հեղինակը համարվում է ոմն Հերմասը, ով, ըստ երևույթին, ապրել է Անտոնինների օրոք։ Հերմասը, իր իսկ խոսքերով, եկել է ազատներից, հարստացել, հետո սնանկացել։ Նրա ստեղծագործությունը, որը գրված է ապոկալիպսիսի ժանրում (դա հեղինակին հայտնված տեսիլքների նկարագրությունն է), լի է աղքատների հանդեպ համակրանքով։ Հերման ասում է, որ լինելով հարուստ՝ անպետք էր Աստծուն, բայց սնանկանալով՝ օգտակար դարձավ։ Առավել ցայտուն է նրա վերաբերմունքը հարստության նկատմամբ. հարուստ քրիստոնյաները նույնպես այն քարերն են, որոնցից կառուցված է եկեղեցին, սակայն հալածանքների ժամանակ այդ մարդիկ «հանուն իրենց հարստության կարող են հրաժարվել Տիրոջից»։ Փրկվելու և ճշմարիտ քրիստոնյա դառնալու համար նրանք պետք է կրճատեն իրենց հարստությունը՝ մի մասը տալով աղքատներին: Նա բարեգործության կոչ է անում. «Ուրեմն, ողորմություն արեք, ով այնքան է ստացել Տիրոջից...»: Հարստության նկատմամբ Հերմայի վերաբերմունքը բնորոշ է 2-3-րդ դարերի քրիստոնյաներին: Երկրային կյանքում դեպի լավը փոփոխություններ չեն եղել, երկրորդ գալուստը չի գալիս, ինչը նշանակում է, որ այս աշխարհում միակ հույսը մեր ավելի բարեկեցիկ հավատակիցների օգնությունն է: Հերման նույնիսկ փորձում է արդարացնել հարուստների և աղքատների փոխադարձ կախվածությունը. հարուստները, իրենց հարստության մի մասը տալով աղքատներին, դառնում են Աստծուն հաճելի, քանի որ աղքատները, ապրելով ողորմությամբ, աղոթում են նրանց համար: Հերման անհաշտ է միայն նրանց հանդեպ, ովքեր շահույթ են ստանում հավատացյալների հաշվին։ Այսպիսով, նա խստորեն դատապարտում է այն նախարարներին, ովքեր «վատ են կատարել իրենց ծառայությունը»՝ գողանալով այրիների և որբերի ունեցվածքը և օգուտ քաղելով նրանց ծառայությունից։

Այսպիսով, նույնիսկ ցածր խավի քրիստոնյաների մեջ հաշտարար վերաբերմունք է ի հայտ գալիս հարուստների նկատմամբ, ինչն էլ իր հերթին նպաստում էր հարուստների ներհոսքին դեպի քրիստոնեական համայնքներ։ Իսկ 3-րդ դարում. Քրիստոնյա աստվածաբան Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել է «Ո՞ր հարուստ մարդը կփրկվի» էսսեն, որտեղ նա դատապարտում է հռոմեական հասարակության վերին խավերին բնորոշ շքեղության ցանկությունը, բայց միևնույն ժամանակ նա չի ընդդիմանում հարստությանը որպես այդպիսին: «Տերը չի դատապարտում հարստությունը և չի զրկում մարդկանց երկնային ժառանգությունից միայն այն պատճառով, որ նրանք հարուստ են, հատկապես, երբ նրանք նախանձախնդիր են կատարում Նրա պատվիրանները», - գրում է Կլեմենտը:

3-րդ դարում։ Պետական ​​տարբեր պաշտոններ զբաղեցնելու նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվում էր նաև քրիստոնեական համայնքներում, ինչը 1-ին դարի քրիստոնյաները համարում էին բոլորովին անընդունելի։ Ըստ երևույթին, 4-րդ դարի սկզբին. Արդեն կային քաղաքային պաշտոններ զբաղեցնող քրիստոնյաների այնպիսի քանակություն, որ եպիսկոպոսների համագումարը (խորհուրդը), որը հավաքվել էր 305 թվականին Էլվիրա քաղաքում, ստիպված էր իր վերաբերմունքն արտահայտել այդ մարդկանց նկատմամբ։ Դատելով խորհրդի որոշումից՝ կային քրիստոնյաներ, որոնք նույնիսկ պաշտոնական քահանայական պաշտոններ էին զբաղեցնում։ Խորհուրդը որոշեց, որ նրանք, ովքեր զոհաբերություններ են անում և արյունալի խաղեր կազմակերպում, չեն կարող քրիստոնեական համայնքի անդամ լինել մինչև իրենց օրերի ավարտը. նրանց, ովքեր կազմակերպում էին միայն տոնական խաղեր, թույլատրվում էր մուտք գործել, բայց միայն համապատասխան ապաշխարությունից հետո: Քահանայական պաշտոններ զբաղեցնող քրիստոնյաների նկատմամբ այս համեմատաբար հանդուրժողական վերաբերմունքը (խոսքը հիմնականում կայսերական պաշտամունքի սպասավորների մասին էր) պայմանավորված էր ոչ միայն մարդկանց ներհոսքով դեպի քրիստոնեություն, ովքեր զբաղեցրին որոշակի պաշտոնական պաշտոններ՝ կապված կայսրին աստվածային պատիվներ մատուցելու հետ, այլ նաև. պաշտոնական հեթանոսական պաշտամունքների նկատմամբ քրիստոնյաների վերաբերմունքի փոփոխությամբ, որոնք նրանց աչքում պարզապես դարձել էին պետական ​​մեքենայի մաս։ Առաջին քրիստոնյաների համար հեթանոսական աստվածները իրական դևեր էին, թշնամական ուժեր: Պողոսի Կորնթացիներին ուղղված առաջին նամակում ասվում է, որ չպետք է շփվել դևերի հետ (հունարեն բնագրում՝ դևեր) և զոհեր մատուցել նրանց։ Սակայն 3-րդ դարում. Քրիստոնյաներն արդեն գտել են հին աստվածներին...

Քրիստոնեական վարդապետության զարգացման և տարածման համար շատ կարևոր գործոն էր 2-րդ դարի քրիստոնյաների մոտ հայտնվելը։ հունահռոմեական փիլիսոփայությանը և գիտությանը ծանոթ կրթված մարդիկ։ Ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայության ճգնաժամը հանգեցրեց նրան, որ շատ փիլիսոփաներ և պերճախոսության ուսուցիչներ սկսեցին կապ փնտրել փիլիսոփայության և կրոնի միջև քրիստոնեության մեջ: Սկսում են հայտնվել տեսական աշխատություններ, որոնք հիմնավորում են քրիստոնեական ուսմունքի առավելությունները (այսպես կոչված՝ ապոլոգիա)։ Մեզ հայտնի առաջին ներողությունը ստեղծվել է մոտ 2-րդ դարի կեսերին։ Աթենքից ոմն Արիստիդեսի կողմից։ Քրիստոնեության ամենանշանավոր ներողներից մեկը Հուստինն էր, որը ծագումով հարուստ հունական ընտանիքից էր, որն ապրում էր Պաղեստինում: Իր իսկ խոսքով, նա սովորել է տարբեր փիլիսոփաների հետ (ստոիկները, Արիստոտելի հետևորդները, ամենից շատ տարված էր Պլատոնի փիլիսոփայությամբ), բայց ի վերջո նա դարձավ քրիստոնյա և սկսեց քարոզել նոր վարդապետություն՝ շարժվելով այնտեղից։ քաղաքից քաղաք. Հռոմում հիմնել է քրիստոնեական դպրոց։

2-3-րդ դարերի առաջին քրիստոնյա աստվածաբաններից։ Գերակշռում էին բարձր կրթված մարդիկ. Մինուկիուս Ֆելիքսը հայտնի իրավաբան էր. Կղեմես Ալեքսանդրացին, որը սերում էր արիստոկրատական ​​ընտանիքից և մինչ քրիստոնեություն ընդունելը զբաղվում էր փիլիսոփայությամբ, ուներ հսկայական էրուդիցիա. Կարթագենի եպիսկոպոս Կիպրիանոսը պերճախոսության ուսուցիչ էր... 2-րդ դարի երկրորդ կեսին. Ալեքսանդրիայում ստեղծվել է քրիստոնեական աստվածաբանության դպրոց, որը ժամանակին գլխավորել է Կլեմենտը, իսկ հետո Օրիգենեսը։ Այս բոլոր մարդիկ մասնակցել են քրիստոնեական աստվածաբանության ձևավորմանը, զարգացրել քրիստոնեության վերաբերմունքը հնագույն մշակույթի նկատմամբ՝ քննադատելով այն և միևնույն ժամանակ շատ բան փոխառելով դրանից։ Նրանց գործունեությունն իր հերթին ավելի ու ավելի շատ կրթված մարդկանց էր գրավում դեպի քրիստոնյաները, որոնք քրիստոնեության մեջ դադարում էին տեսնել միայն վնասակար սնահավատություն, ինչպես թվում էր 2-րդ դարի սկզբի գրողներին։ (օրինակ՝ Տակիտուս)։ *

Քրիստոնեության տարածումը հասարակության վերին մասում չի նշանակում աղքատ և անապահով մարդկանց ներհոսքի նվազում դեպի քրիստոնեական համայնքներ: Քրիստոնեական լեգենդներում հալածանքների ժամանակ զոհված նահատակների մասին հիշատակվում են ստրուկներ և ազատներ: Հայտնի է, որ Հռոմի քրիստոնեական համայնքի առաջնորդ Կալիստոսը նախկին ստրուկ է եղել։ Նման մարդկանց համար իրական կյանքում դեռևս ելք չկար, և, հետևաբար, Աստծո առաջ հավասարության գաղափարը շարունակում էր գրավել նրանց, և հարուստ հավատակիցներից օգնություն ստանալու հնարավորությունը շատ աղքատ մարդկանց հաշտեցրեց համայնքներում առաջացող անհավասարության հետ: Չնայած քրիստոնեական խմբերի ներսում առկա հակամարտություններին, քրիստոնյաները ակտիվորեն օգնության էին հասնում դժվարությունների մեջ գտնվող իրենց եղբայրներին։ Լյուկիանոսը, Պերեգրինայի արդեն հիշատակված պատմության մեջ, ասում է, որ երբ նա գտնվում էր Պաղեստինի բանտում, նրա մոտ եկան նույնիսկ Փոքր Ասիայի քրիստոնյաների բանագնացներ՝ «դատավարության ժամանակ նրա փոխարեն խոսք ասելու և նրան մխիթարելու»։ Իհարկե, սա չէր կարող չգրավել քրիստոնյաներին սոցիալական սանդուղքի ստորին աստիճաններին կանգնած մարդկանց, որոնց համար դժվար էր հույս դնել որևէ մեկի օգնության վրա:

II - III դդ. Քրիստոնեությունը սկսեց թափանցել գյուղեր։ Պլինիոսի նամակը Տրայանոսին արդեն իսկ խոսում է գյուղական վայրերում քրիստոնեության տարածման մասին։ 3-րդ դարում։ Փոքր Ասիայի գյուղական բնակավայրերում, հիմնականում՝ Ֆրիգիայում, հայտնվում են քրիստոնյաների առանձին տապանաքարեր։ Դատելով դրանցից՝ քրիստոնեությունը անհավասարաչափ տարածվել է գյուղերում. կան տարածքներ, որտեղ տապանաքարերի վրա քրիստոնեական արձանագրություններ են եղել մինչև 4-րդ դարը։ (այսինքն՝ մինչև պետության կողմից քրիստոնեության ճանաչումը) գործնականում ոչ մի, բայց կան տարածքներ, որտեղ դրանք բավականին հաճախ են հանդիպում։ Գիտնականները դեռ բավարար տվյալներ չունեն՝ բացահայտելու այս անհավասարության պատճառը։ Մասամբ, կարծես, դա բացատրվում է տեղական գյուղական պաշտամունքների կենսունակության տարբեր աստիճաններով. Մի շարք հետազոտողներ կարծում են, որ Նիկիայի ժողովից առաջ (325) Ֆրիգիայում քրիստոնեական արձանագրությունների հայտնվելը կապված է մոնտանիստների քրիստոնեական հերետիկոսության այս տարածքներում տարածման հետ, որոնք իրենց պարտքն էին համարում բացահայտորեն հայտարարել իրենց պատկանելությունը քրիստոնեությանը: Փոքր Ասիայից եկած քրիստոնեական տապանաքարերը հետաքրքիր են, քանի որ դրանք երբեմն համակցում էին հեթանոսական և քրիստոնեական խորհրդանիշները (օրինակ՝ խաղողի որթատունկը), վերաիմաստավորվում էին այլաբանական-քրիստոնեական ոգով։ ** Հենց գյուղական վայրերում տեղի ունեցավ հեթանոսական և քրիստոնեական տարրերի ինտենսիվ միախառնում՝ ժողովրդական հավատալիքների մակարդակով։ Հետաքրքիր է նաև, որ գյուղական վայրերում վաղ քրիստոնեական կազմակերպությունների ավանդույթներն ավելի երկար են պահպանվել։ Այնտեղ նույնիսկ 4-րդ դարի արձանագրություններում. Հիշատակվում են կին սարկավագուհիները (գուցե սա նաև մոնտանիզմի ազդեցությունն է, որը հակադրվում էր եպիսկոպոսական եկեղեցուն)։ Գյուղի արձանագրություններից մեկում Աստված և Հիսուս Քրիստոսն առանձին-առանձին հիշատակվում է. ըստ երևույթին, հավատացյալը, ով կանգնեցրել է այս տապանաքարը, ընկալել է Հիսուսին որպես Աստծո կողմից ուղարկված մեսիա, այսինքն, ինչպես նրան ընկալել են վաղ քրիստոնեական շատ խմբեր:

III - IV դարերում։ Քրիստոնյաները նույնպես մասնակցում էին գյուղական ստրուկների և գաղութների ներկայացումներին։ Այս ապստամբություններից մի քանիսը կրոնական ենթատեքստ ունեին։ Այս տեսակի ամենամեծ շարժումներից մեկը շրջապատի շարժումն էր (որ բառացի նշանակում է «վանդակների շուրջ թափառողները»), որը ծավալվեց Հյուսիսային Աֆրիկայի գյուղական շրջաններում։ Circumcellions-ը թալանել է մեծ կալվածքներ, սպանել հողատերերին, ազատել ստրուկներին ու պարտապաններին, միաժամանակ քարոզել քրիստոնեական հավասարության գաղափարները։

Քրիստոնեության տարածումը բնակչության տարբեր շերտերում հանգեցրեց քրիստոնեական վարդապետության փոփոխությունների և բարդացման: Մի կողմից, կրթված վերնախավը ստեղծեց քրիստոնեական փիլիսոփայություն և աստվածաբանություն, որը միշտ չէ, որ հասկանալի էր հավատացյալների մեծամասնությանը, մյուս կողմից՝ ցածր բնակչությունը, հատկապես գյուղական վայրերից, որտեղ ավանդական տեղական հավատալիքներն ուժեղ էին, հեթանոսական գաղափարների տարրեր ներմուծեցին։ Քրիստոնեությունը՝ միամտորեն համադրելով իրենց տեղական աստվածությունների առանձնահատկությունները քրիստոնեական աստծո կերպարի հետ։

II - III դդ. Քրիստոնեությունը տարածվել է ոչ միայն կայսրության բնակչության տարբեր շերտերի, այլեւ տարբեր գավառներում։ 2-րդ դարի սկզբին։ ինչպես նախկինում, քրիստոնյաների ամենամեծ թիվը եղել է Փոքր Ասիայում և Սիրիայում. Բալկանյան թերակղզում այս ժամանակաշրջանում քրիստոնեական համայնքները հայտնի էին միայն մի քանի քաղաքներում (Կորնթոս, Փիլիպպե, Թեսաղոնիկե): Դատելով Լյուկիանոսի պատմությունից Պերեգրինի մասին, ով միացել է Պաղեստինում քրիստոնյաներին, այնտեղ 2-րդ դարում. Քրիստոնյաների առանձին խմբեր մնացին (ավելի ճիշտ՝ հրեա-քրիստոնյաները, մասնավորապես՝ էբիոնիտները), սակայն պաղեստինյան քրիստոնեությունը ոչ մի էական դեր չխաղաց։ Բար Կոչբայի ապստամբության պարտությունից հետո Պաղեստինից քրիստոնյաների արտագաղթը շարունակվեց ոչ միայն դեպի արևմուտք, այլև արևելք։ II դարում։ Քրիստոնյաները հայտնվում են Հյուսիսային Միջագետքում։ 2-րդ դարի հիմնական քրիստոնյա գործիչների և գրողների ծագումը բնորոշ է. Հուստինը Սամարիայից էր, նրա աշակերտ Տատիանն ու Թեոֆիլոսը Միջագետքից, Աթենագորասը, ըստ երևույթին Աթենքից, Իրենեոսը, հերետիկոսների դեմ հսկայական աշխատության հեղինակ, Փոքր Ասիայից. նույնիսկ գրող Հիպոլիտոսը Հռոմից, թեև ապրում էր Հռոմում, եկել էր կայսրության հունալեզու արևելյան գավառներից ինչ-որ տեղից: Եգիպտոսում քրիստոնեությունը համեմատաբար վաղ է ի հայտ եկել։ 2-րդ դարի առաջին երրորդ. Եգիպտոսում հայտնաբերված քրիստոնեական գրվածքների պապիրուսի հատվածները թվագրված են. դրանցից են Նոր Կտակարանում ներառված գրվածքների հատվածներ, ինչպես նաև անհայտ ավետարաններից հատվածներ (նրանցից մեկն օգտագործում է Նոր Կտակարանի առաջին երեք ավետարաններին մոտ ավանդույթ, մյուսը՝ Հովհաննեսի Ավետարանին): Եգիպտոսում քրիստոնեությունը հիմնականում տարածվել է, հավանաբար, Ալեքսանդրիայում, որտեղ ապրում էին բազմաթիվ հունախոս հրեաներ։ Ալեքսանդրիայի քրիստոնյաների մեջ կային շատ կրթված մարդիկ, և հենց այնտեղ բացվեց հատուկ աստվածաբանական դպրոց, որը, ինչպես արդեն նշվեց, 2-3-րդ դդ. ղեկավարվել է այնպիսի նշանավոր քրիստոնյա գրողների և աստվածաբանների կողմից, ինչպիսիք են Կղեմես Ալեքսանդրացին և Օրիգենեսը։

2-րդ դարի ընթացքում։ առանձին քրիստոնեական համայնքներ են հայտնվում Եգիպտոսի հարավային շրջաններում՝ Ախմիմ, Ասյուտ, Հենոբոսկիոն, որտեղ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո գտնվել է գնոստիկ քրիստոնյաների իրական գրադարան (ղպտերեն)։ Այս գտածոն ցույց է տալիս, որ Եգիպտոսում տարածվում էր մի տեսակ քրիստոնեական վարդապետություն, որը չէր համընկնում Փոքր Ասիայի և հռոմեական քրիստոնյաների ուսմունքների հետ։ Քրիստոնեության տարածումը իր գնոստիկական ըմբռնման մեջ Եգիպտոսի գյուղական բնակիչների շրջանում կապված էր եգիպտական ​​հավատալիքների ավանդույթների հետ, որոնք ազդել են գնոստիկների վրա, և պայքարի այն պասիվ ձևերի հետ, որոնք եգիպտացի գյուղացիները օգտագործում էին իշխանության մեջ գտնվողների դեմ: Պայքարի այս ձևը «անախորեզ» էր՝ հողատերերի հեռանալն ու փախուստը իրենց գյուղերից։ Փախածներին վարձել են որպես ֆերմերային բանվորներ և դարձել թափառաշրջիկներ։ Հռոմեական իշխանությունները ակտիվորեն պայքարում էին թափառաշրջիկների դեմ, բռնում էին թափառաշրջիկներին, պատժում և վերադարձնում իրենց սկզբնական տեղը։ Շատ փախածներ միացան գաղտնի կրոնական համայնքներին և հաստատվեցին դժվարամատչելի վայրերում։ 2-րդ դարից Առաջին վանականները հայտնվում են Եգիպտոսում («վանական» բառը նշանակում է «միայնակ»): Մենակության մեջ այս մարդիկ ձգտում էին «ազատվել» չարի աշխարհից և գտնել այն հոգեվիճակը, որը նրանց կապահովի միստիկական միաձուլում աստվածության հետ: Եգիպտական ​​գնոստիկական ուսմունքներում շատ բան վերցված էր հին եգիպտական ​​կրոնական գաղափարներից և եգիպտական ​​քահանաների ուսմունքներից (մասնավորապես, մի ​​շարք կախարդական բանաձևեր և գնոստիկ քրիստոնյաների կախարդանքները փոխառվել էին Եգիպտոսի հին պաշտամունքներից): Եգիպտացի ֆերմերները սովոր էին հավատալ ասված բառի կամ անվան կախարդական ուժին: Նրանք հավատում էին, որ աստծո անունը իմանալը մարդուն կապում է նրան, իսկ դևի անունը իմանալը մարդուն իշխանություն է տալիս այդ դևի վրա: Գնոստիկների համար Խոսքը (Լոգոսը), անունը, հասկացությունը կտրված էր կոնկրետ իրականությունից և գործում էր որպես անկախ հավերժական էություն։ Հավանաբար, ոչ բոլոր եգիպտացի ֆերմերները, ովքեր հարկային բեռից փախել են Վերին Եգիպտոսի հեռավոր շրջաններ և միացել գնոստիկ համայնքներին, լիովին տեղյակ են եղել վերջիններիս ուսմունքների բարդ միստիկայի մասին, բայց նրանք ներդրել են իրենց կախարդական գաղափարները Լոգոս-Քրիստոսի մասին դատողությունների մեջ, աստվածային Խոսքի զորությունը.

Քրիստոնեության տարածումը կայսրության արևմուտքում ընթացավ շատ ավելի դանդաղ տեմպերով։ Միակ բացառությունը նրա մայրաքաղաքն էր՝ Հռոմը։ Հռոմում ապրում էին մարդիկ, ովքեր եկել կամ բերվել էին այնտեղ (եթե նրանք ստրուկներ էին) կայսրության ամենահեռավոր ծայրերից։ Այնտեղ կարելի էր հանդիպել տարբեր աստվածների երկրպագուների. հետևաբար, կասկածելու պատճառ չկա, որ արդեն Ներոնի ժամանակներում այնտեղ ապրել են քրիստոնյաներ։

Թե որքան էին դրանք 1-ին դարի վերջին, չենք կարող ասել։ կային հռոմեացի քրիստոնյաներ։ Նրանք, հավանաբար, շատ չէին, և բոլորը, դատելով Պողոսի նամակներում նշված անուններից, բնիկ հռոմեացիներ չէին։ Գործք առաքյալների ավարտը պատմում է Պողոսի հանդիպման մասին Հռոմի հրեական համայնքի ղեկավարների հետ: Այս դրվագում հրեաներն, ի դեպ, ասում են, որ Պողոսի մասին ոչինչ չեն լսել, միայն գիտեն, որ վիճում են այս ուսմունքի (այսինքն՝ քրիստոնեության) մասին։ Այսպիսով, քրիստոնյաները, ըստ երևույթին, եղել են Հռոմում 1-ին դարում։ դեռևս մի փոքր փակ խումբ, որի մասին նույնիսկ այնտեղ ապրող հրեաներից շատերը քիչ բան գիտեին։ II դարում։ Հռոմում քրիստոնյաների թիվը նկատելիորեն աճում է։ 2-րդ դարի երկրորդ կեսից։ հռոմեական կատակոմբներում՝ հնությունից պահպանված ստորգետնյա պատկերասրահներ և քարհանքեր, հայտնվում են հատուկ քրիստոնեական գերեզմանատներ. 3-րդ դարից սկսած։ Քրիստոնյաները նաև նոր պատկերասրահներ են կտրում կատակոմբներում իրենց թաղումների համար: Մահացածների թաղումը քրիստոնեական պաշտամունքի մեջ կարևոր տեղ էր գրավում. չէ՞ որ քրիստոնյաները հավատում էին մարմնի հարությանը, ուստի մերժում էին հռոմեացիների շրջանում ընդունված դիակիզման ծեսը։ Նրանք հատուկ գերեզմանատներ են հիմնել, որպեսզի մահից հետո էլ կարողանան լինել իրենց հավատակիցների մեջ։ Կատակոմբները նաև աղոթավայր էին քրիստոնյաների համար, երբ նրանք դեռ չէին համարձակվում բացահայտ հավաքվել:

3-րդ դարի վերջին։ Հռոմեական քրիստոնյաների թվի մասին կարելի է անուղղակիորեն դատել նրանով, որ Հռոմի քրիստոնեական համայնքը աջակցություն է ցուցաբերել (ըստ գրող Եվսեբիոսի) մոտ 1500 այրիների և մուրացկանների։ Բայց երկար ժամանակ հռոմեական քրիստոնյաների վրա գերակշռում էին ներգաղթյալները. Նրանց լեզուն մնացել է հունարենը, 2-րդ դարի հռոմեացի քրիստոնյաների առաջնորդները գրել են հունարեն, իսկ կատակոմբներում ամենահին արձանագրությունները կատարվել են հունարենով։ 2-րդ դարի վերջի հետաքրքիր արձանագրություն. - դրանում հունարեն տառերով գրված է հռոմեական Ռուֆինա անունը։ Երբ հայտնվեցին լատիներեն տապանաքարերի արձանագրությունները (մոտ 3-րդ դարի կեսերից), նրանք երբեմն օգտագործում էին լատինատառ գրված հունարեն բառեր. ավանդույթը չափազանց ուժեղ էր հունարենը որպես քրիստոնեական պաշտամունքի լեզու համարելու ավանդույթը:

Արևմտյան նահանգներում քրիստոնեության մասին տեղեկությունները հայտնվում են միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսից. Գալիայի քրիստոնյաները հայտնի են նրանց դեմ հալածանքների մասին, որոնք տեղի են ունեցել 177 թվականին Լուգուդունում (Լիոն) և Վիեննայում՝ կապված նոր պաշտամունքների ներմուծման արգելքի հետ: դա կառաջացներ ժողովրդական անկարգություններ: Լիոնի նահատակների մասին լեգենդը, անկասկած, գունավորված է քրիստոնյա հագիագրագետների երևակայությամբ, սակայն հալածանքի փաստը չի կարելի հերքել: Հալածանքներից հետո Լուգուդունի եպիսկոպոս դարձավ նշանավոր Իրենեոսը, ով ստեղծեց «Ընդդեմ հերետիկոսների» ընդարձակ աշխատությունը։ Իրենեոսը եկել էր Փոքր Ասիայից, ըստ երևույթին, նա կապված էր գալլիկ քրիստոնյաների հետ, որոնց մեծ մասը եկել էր հունալեզու արևելյան գավառներից (նահատակների անունները սովորաբար հունարեն են): Ըստ լեգենդի, Լուգուդունի բնակիչների ամբոխը, որը վրդովված էր դատավորների հարցերին պատասխանելու և իրենց հավատքից հրաժարվելու քրիստոնյաների դժկամությունից, պահանջում էր խոշտանգումներ և հրապարակային մահապատիժներ ամֆիթատրոնի ասպարեզում: Մահապատժի ենթարկվածների թվում կային տարբեր սոցիալական կարգավիճակ ունեցող մարդիկ՝ ստրուկ Բլանդինան, ով, ըստ լեգենդի, ցուցաբերել է արտասովոր քաջություն, և նրա տիրուհին, ինչպես նաև Վիեննայից բժիշկ, փաստաբան, սարկավագ. Ավանդության մեջ մասնավորապես ասվում է, որ այս սարկավագը հարցաքննության ժամանակ լատիներեն պատասխանել է՝ «ես քրիստոնյա եմ»։ Վիեննայից լատինախոս քրիստոնյայի հայտնվելը պատահական չէ՝ Վիեննան հիմնադրվել է որպես հռոմեական գաղութ։

Հալածանքը տուժեց քրիստոնյաների համեմատաբար փոքր խմբի վրա, այնպես որ Լիոնի քրիստոնեական համայնքը ողջ մնաց։ Ազատության մեջ մնացած քրիստոնյաները կապ էին պահպանում իրենց ձերբակալված եղբայրների հետ և նույնիսկ բանտից կարողացան փոխանցել իրենց կարծիքը մոնտանիզմի ուսմունքի մասին, որը տարածվում էր այն ժամանակ։ 4-րդ դարի սկզբին։ եպիսկոպոսներ են հայտնի (և հետևաբար կային քրիստոնեական համայնքներ) Արլում, Վայսոնում, Լուտետիայում (Փարիզ), Տրիերում, Ռեյմսում և մի շարք այլ քաղաքներում։ Գալիայում քրիստոնեությունը տարածվել է հիմնականում քաղաքային բնակչության շրջանում. սկզբում այլմոլորակայինների շրջանում (ինչպես ժամանակին եղավ արևելքում), այնուհետև դրան սկսեց միանալ գալլո-հռոմեական բնակչությունը, որը խոսում էր լատիներեն: Գալիայից քրիստոնյա քարոզիչները մտան Բրիտանիա։ Սակայն քրիստոնեությունը դանդաղորեն տարածվեց այս նահանգում՝ 4-րդ դարի սկզբին։ Բրիտանիայից միայն երեք եպիսկոպոս է ժամանել Արլում (Գալիա) գումարված եպիսկոպոսների խորհրդին։ Քրիստոնեության փխրունությունն այս նահանգում երևում է նաև նրանից, որ անգլո-սաքսոնական ցեղերի ներխուժումը Բրիտանիա գործնականում ոչնչացրեց այն այնտեղ. այն այս կղզում կրկին հայտնվել է միայն 6-րդ դարում։

Հավանաբար, քրիստոնյա քարոզիչները Իսպանիա են եկել Իտալիայից կամ Գալիայից։ Իրենեոսը նշում է քրիստոնեական եկեղեցիները, որոնք գոյություն են ունեցել Իսպանիայում։ Սակայն իսպանական քրիստոնեական համայնքները և նրանց առաջնորդները կարևոր դեր չեն խաղացել քրիստոնեական վարդապետության և քրիստոնեական եկեղեցական կազմակերպության զարգացման գործում: Հյուսիսային Աֆրիկայի քրիստոնյաները շատ ավելի կարևոր տեղ են զբաղեցնում քրիստոնեության պատմության մեջ։ Թերևս քրիստոնեությունը հռոմեական այս նահանգում առաջացել է հիմնականում հրեա վերաբնակիչների շրջանում, այնուհետև տարածվել տեղի և հռոմեական բնակչության շրջանում։ Հյուսիսաֆրիկյան քրիստոնյաներն են ստեղծել առաջին լատինալեզու քրիստոնեական գրությունները:

Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների մասին ամենավաղ գրավոր հիշատակումները, ինչպես Գալիայում, կապված են նրանց հալածանքի հետ: 2-րդ դարի վերջին։ (մոտ 180) Նումիդյան փոքրիկ Սկիլիա քաղաքի քրիստոնյաները դատապարտվեցին մահապատժի։ Նրանց մահվան նկարագրությունը, ըստ երևույթին, կազմվել է հռոմեացի պաշտոնյաների կողմից կատարված հարցաքննության արձանագրությունների հիման վրա։ Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնյաների հալածանքներ են եղել և՛ 197, և՛ 202 թվականներին։ Նահատակների մեջ, որոնց անունները պահպանվել են ավանդույթի համաձայն, կային տեղի ազատ բնակչության ներկայացուցիչներ, ստրուկներ և նույնիսկ հռոմեացիներ ազնվական ընտանիքներից։ Ինչպես Գալիայում, այստեղ նույնպես քրիստոնյաների սոցիալական կազմը բավականին բազմազան էր, թեև կարելի է խոսել ցածր խավերի մարդկանց գերակշռության մասին։

3-րդ դարի սկզբին։ Հյուսիսային Աֆրիկայում քրիստոնեությունը բավականին լայն տարածում գտավ. 220 թվականին այնտեղ արդեն 70 եպիսկոպոս կար։ 2-3-րդ դարերի վերջի խոշորագույն քրիստոնյա գրողներից մեկը։ Տերտուլիանոսը Հյուսիսային Աֆրիկայի բնակիչ էր։ Նա կրթություն է ստացել Կարթագենում և իրավաբան էր Հռոմում; սկզբում նա ժխտում էր քրիստոնեությունը, բայց հետո՝ 2-րդ դարի վերջում, դարձավ դրա կրքոտ պաշտպանը։ Տերտուլիանոսի կենսագրությունը հատկանշական է նաև նրանով, որ նա առաջին անգամ հանդես է եկել որպես քրիստոնեության ուղղափառ շարժման պաշտպան՝ պնդելով եկեղեցական իշխանության անսխալականությունը. բայց հետո նա փոխեց իր դիրքորոշումը, միացավ մոնտանիստական ​​շարժմանը, որը ժխտում էր եպիսկոպոսների իշխանությունը, և իր կյանքի վերջում նա նույնիսկ ստեղծեց իր հատուկ քրիստոնեական խումբը:

Կային շատ հյուսիսաֆրիկյան քրիստոնյաներ, ովքեր դեմ էին նորածին եկեղեցու հիերարխիային: Այն Հյուսիսային Աֆրիկայում էր 4-րդ դարում։ Առաջացավ դոնատիստական ​​շարժում, որը չճանաչեց եպիսկոպոսներին, ովքեր 3-4-րդ դարերի վերջում հալածանքների ժամանակ հրաժարվեցին իրենց հավատքից և աջակցեցին տեղի ցեղերի հակահռոմեական ապստամբություններին։ Թերևս այն փաստն է, որ քրիստոնեությունը սկսեց ներթափանցել Հյուսիսային Աֆրիկա հուդա-քրիստոնեական խմբերի միջոցով, ինչը բացատրում է այնտեղ պարզունակ քրիստոնեության ավանդույթների ավելի երկար պահպանումը:

Այսպիսով, այս համառոտ ուրվագիծից պարզ է դառնում, որ 2-3-րդ դդ. Քրիստոնեությունը տարածվել է Հռոմեական կայսրության տարբեր սոցիալական խմբերի և տարբեր ազգությունների միջև։ Քրիստոնեությունը տարածման գործընթացում չէր կարող փոփոխություններ չկրել ինչպես իր վարդապետության, այնպես էլ կազմակերպման մեջ։ II դարում քրիստոնեության գաղափարական զարգացման հիմնական բովանդակությունը. նկատվում էր այն որպես նոր կրոնական ուսմունք, որը հակադրվում էր ինչպես հին աշխարհի բազմաստվածային կրոններին, այնպես էլ հուդայականությանը: Մշակվեցին քրիստոնեական դոգման, էթիկան և գեղագիտությունը, և ընտրվեցին սուրբ գրություններ, որոնք ճանաչվեցին սուրբ: Այս գործընթացին զուգահեռ և դրա հետ կապված սերտորեն զարգանում էր մի եկեղեցական կազմակերպություն, որը հակադրվում էր հին կրոնական համայնքին, որը հիմնված էր հայտնություններ քարոզող մարգարեների և առաքյալների հեղինակության վրա, ովքեր կրկնում էին բանավոր ավանդույթը, որը, ըստ նրանց, վերադառնում էր մինչև Հիսուսն ինքը։

* Քրիստոնեական փիլիսոփայության ձևավորման մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս. Mayorov G. G. Formation of medieval philosophy, M., 1979:

** 3-րդ դարի քրիստոնյաների տապանաքարերի որոշ արձանագրություններ. Գոլուբցովա E. S. Փոքր Ասիայի գյուղական բնակչության գաղափարախոսությունը և մշակույթը 1-1-ին դդ. Մ., 1977:

Հարցը, թե ինչու քրիստոնեությունն իր գոյության ընդամենը 300 տարվա ընթացքում այդքան արագ տարածվեց ամբողջ աշխարհում, անհանգստացնում է շատ գիտնականների: Ինչո՞ւ այս հավատքն այնքան գրավիչ դարձավ, որ արագորեն փոխարինեց մյուս կրոններին: Թեև այս հարցին հստակ պատասխաններ չկան, այնուամենայնիվ ընդունված են մի քանի բացատրություններ, որոնք առավել մոտ են ճշմարտությանը։

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության տարածումը պայմանավորված էր ավելի շուտ նրա ներքին խնդիրներով։ Չկային հստակ սահմաններ տարբեր հեթանոսական պաշտամունքների միջև, և տարբեր կրոնական գաղափարները կազմում էին հավատալիքների մեկ համակարգ: Քրիստոնեությունը, որը տարածվում էր Հռոմեական կայսրությունում, չուներ ընդգծված քաղաքական բնույթ, թեև հեթանոսությունից հրաժարվելու պահանջը ինչ-որ իմաստով հեղափոխական բնույթ ուներ։ Մինչդեռ հռոմեացիները մեկ Աստծո գաղափարը ընկալեցին որպես հեթանոսությանը չհակասող, քանի որ բոլոր աստվածները հնազանդվում են մեկ ամենակարող Աստծուն, որի մասին խոսում են քրիստոնյաները: Հետևաբար, միաստվածության գաղափարը սկսեց աստիճանաբար գալ հռոմեական տներ: Հռոմեական կայսրությունում տիրող կրոնական հանդուրժողականությունն ու ճկունությունն էր, որ հիանալի հիմք ստեղծեց քրիստոնեական պաշտամունքի զարգացման համար:

Բայց քանի որ քրիստոնեությունը նոր կրոն էր և ոչ թե հնագույն հավատքի համակարգ, այն դեռևս կասկածանքով էր դիտվում հատկապես իշխանությունների կողմից: Միսիոներների ակտիվ հալածանքները շարունակվեցին մ.թ. 2-4-րդ դարերում, երբ քրիստոնեությունը դարձավ լիովին թույլատրված կրոն: Մինչդեռ, բնակչության գրեթե բոլոր շերտերում նկատվում էր որոշակի դժգոհություն մտավոր և հոգևոր կարիքներից, ինչը անհրաժեշտություն էր առաջացրել փնտրել նոր կրոն, որը դարձավ քրիստոնեություն։ Այն տվել է ամենահիմնավոր պատասխանները ամենակարևոր հարցերին, որոնց պատասխանները չեն տվել հեթանոսական պաշտամունքները: Ահա թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո, ով կփրկվի, արդյոք կա աստվածային արդարություն և այլն։ Բացի այդ, Հռոմեական կայսրության տնտեսական ծանր վիճակը և բարբարոս ցեղերի վրա հարձակման սպառնալիքը միայն մեծացրեց հռոմեացիների վախի զգացումը և վստահության կարիքը։ Քրիստոնյաների կողմից տրված հույսը, որ ամեն ինչ ավելի լավ է լինելու «այլ» աշխարհում, դարձավ Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը խթանելու հիմնական գործիքը:

Մինչդեռ դրա զարգացման մեջ քրիստոնեության գաղափարների տարածման մեթոդը ոչ պակաս դեր է խաղացել, քան բուն գաղափարները։ Միսիոներները փորձեցին դրանք առաջ տանել ավելի քիչ կրթված բնակչության շրջանում, ուստի մինչև 4-րդ դարը քիչ մտավորականներ ընդունվեցին։ Նորադարձների մեծ մասը գրել և կարդալ չգիտեր, ինչպես նաև ապրում էր հեթանոսների կողքին, ճաշում նրանց հետ և նույնիսկ հեթանոսական որոշ ծեսեր էին կատարում: Միայն հավատքի և պաշտամունքի գաղափարների բարելավման ուղղությամբ մի քանի դար երկարատև աշխատանքից հետո մարդիկ սկսեցին մոռանալ հեթանոսական պաշտամունքների մասին:

Միսիոներական գործունեության մեջ գլխավոր դերը խաղացել են խարիզմատիկ անձնավորություններ, որոնք նման են եղել առաքյալներին և, մասնավորապես, Պողոսին։ Ամեն անգամ քարոզներն ավելի պարզ ու պահանջկոտ էին դառնում, օրինակ՝ հեթանոս աստվածները սկսեցին չարամիտ ու վնասակար համարվել, իսկ իսկական կրոնը միայն միաստվածությունն էր։ Բայց հետաքրքիր է, որ ծեսերի առումով քրիստոնեությունը կլանեց հեթանոսության մեծ մասը. քրիստոնյաները աղոթում էին կիրակի օրը՝ դեպի արևելք, ինչպես հեթանոսները, դեպի Արևի աստծուն: Հիսուսի ծննդյան օրը, ինչպես արևի աստծո ծնունդը, նշվում էր դեկտեմբերի 25-ին, ուստի ժողովրդի պարզության աչքում հին ու նոր պաշտամունքները միաձուլվեցին մեկում։

Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեական միսիոներական աշխատանքի տիպիկ ռահվիրաներն են Էնթոնին և Մարտինը, ովքեր վարում էին վանականների ապրելակերպը: Իրենց քարոզներում նրանք բացահայտեցին քրիստոնյա Աստծո առավելությունները հեթանոսների նկատմամբ՝ արդարություն, բարի ուժերի հաղթանակ չար ուժերի նկատմամբ, մեղքերի թողություն և այլն։ Հրաշքներ և հավերժական երջանիկ կյանքի խոստում։ մարդկանց մահվան վախից, ինչպես նաև խթան դարձավ նրանց համար, ովքեր ապրում էին աղքատիկ կյանքով: Ըստ էության, քրիստոնեությունը պատասխանեց իրական երջանկության մարդկային ծարավին:

Այս կրոնի տարածման գործում էական դեր է խաղացել նաև քրիստոնեական բարեգործությունը։ Քրիստոնյաների մտահոգությունը աղքատների, հիվանդների և կարիքավորների համար ահռելի տպավորություն թողեց իրենց հեթանոս հարևանների վրա, որոնք միսիոներների գործունեությամբ համոզված էին Աստծո բարության մեջ: Եվ քրիստոնեական հավատքի համառությունը, չնայած հալածանքներին, մարդկանց համար վկայում էր այս հավատքի ճշմարտացիության մասին:

Հատկապես կանանց դուր էր գալիս քրիստոնեական կրոնը, քանի որ այն ոչ միայն նպաստում էր ամուսնության սրբությանը, այլև փրկություն էր խոստանում ոչ միայն տղամարդկանց, այլ նաև կանանց։ Նոր համոզմունքը մարդկանց չէր բաժանում ըստ սեռի, դասակարգի, սոցիալական կարգավիճակի և այլ հատկանիշների, քանի որ քրիստոնյա Աստծո առաջ և՛ ստրուկները, և՛ արիստոկրատները հավասար էին, իսկ քրիստոնեությունը խիստ հակադրվում էր ստրկությանը: Քրիստոնեության կողմից քարոզվող ցանկացած ուժային մեթոդների հանդեպ արհամարհանքը այս կրոնը դարձրեց ապաքաղաքական, ուստի այն դարձավ ինչ-որ վտանգ գոյություն ունեցող քաղաքական և սոցիալական համակարգի համար։ Այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունը վտանգավոր ժամանակներում ապրող մարդկանց առաջարկում էր միասնական հավատք և ապահովության զգացում, ուստի այն արագորեն արմատավորվեց Հռոմեական կայսրությունում: Իսկ Կոստանդին կայսրի կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո այս կրոնը սկսեց ձեռք բերել շքեղություն և հարստություն, քանի որ քրիստոնեական կրոնի մեծությունը սկսեցին հաստատվել կառուցվող շքեղ եկեղեցիներով և յուրաքանչյուր բնակչի մեծ դրամական նվիրատվություններով, քանի որ. վճարված հարկերի մի զգալի մասը ծախսվել է պաշտամունքի կարիքների վրա։

Աղբյուրներ

Չկան վիճակագրություն կամ ճշգրիտ տեղեկատվություն, կան միայն առանձին ակնարկներ հետևյալ հեղինակներից՝ Պլինիոս (107). Էր. X. 96 քառ. (Թուղթ Տրայանոսին): Իգնատիուս (PO-ի մոտ). Ad Magnes.,Հետ. 10. Էր. ad Diogn.(մոտ 120) էջ. 6.

Ջասթին Նահատակ (մոտ 140). Հավաքեք: 117; Ապոլ. I. 53.

Irenaeus (մոտ 170): Adv. Հաեր. I. 10; III. 3, 4; v. 20 և այլն:

Տերտուլիանոս (մոտ 200). Ապոլ. I. 21, 37, 41, 42; Ad Nat.Ի. 7; Գովազդի սքեպ.,գ. 2, 5; Adv. Ջուդ. 7, 12, 13.

Օրիգենես (մահացել է 254 թ.): Կոնտր. Ցելս. I. 7, 27; II. 13, 46; III. 10, 30; Դե Պրինկ. 1. IV, էջ. 1, §2; Ընկ.

մաթ.էջ 857, խմբ. Դելարու.

Եվսեբիոս (մահացել է 340 թ.). Պատմ. Ժող. III. 1; v. 1; vii, 1; viii. 1, նաև գրքեր ix. և x. Ռուֆին. Պատմ. Ժողովող. ix. 6.

Օգոստինոս (մահացել է 430 թ.): De Civitate Dei.Անգլերեն թարգմանություն: Մ. Դոդս,Էդինբուրգ 1871; նոր խմբ. (Schaffs «Nicene and Post–Nicene Library»), N. York 1887 թ.

վարույթ

Միխ. Le Quien (դոմինիկյան գիտնական, մահացել է 1783 թ.): Օռլենս Քրիստիանուս.Պար. 1740. 3 հատ. ֆոլ. Արևելքի ամբողջական եկեղեցական աշխարհագրությունը՝ բաժանված չորս պատրիարքությունների՝ Կոստանդնուպոլսի, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի։

Մոշեյմ. Պատմական մեկնաբանություններ,և այլն: (խմբ. Murdock) I. 259–290.

Գիբոն. Հռոմեական կայսրության անկումը և անկումը.Գլուխ. xv.

A. Reugnot: Պատմություն դեստրուկցիայի հեթանոսության և արևմուտքի մասին:Փարիզ 1835, 2 հատ. Պարգևատրվել է Արձանագրությունների և գեղեցիկ տառերի ակադեմիա:

Էթյեն Շաստել. Histoire de la destruction du paganisme dans L"Empire d"Orient.Փարիզ 1850. Ակադեմիայի կողմից շնորհված ակնարկ.

Նեանդեր. Քրիստոնեական կրոնի պատմություն. և Եկեղեցի(tr. Torrey), I. 68–79.

Wiltsch: Handbuch der kirchl. Աշխարհագրություն և. Վիճակագրություն. Berlin 1846.1, էջ. 32 քառ.

Գլ. Merivale: Հռոմեական կայսրության փոխակերպումը(Բոյլի դասախոսություններ 1864-ի համար), ռեպ. N. York 1865. Տես նաև իր Հռոմեացիների պատմությունը կայսրության տակ,Լոնդոն. & N. York, 7 vols, (Հուլիոս Կեսարից մինչև Մարկոս ​​Ավրելիոս):

Էդվարդ Ա. Ֆրիման. Եվրոպայի պատմական աշխարհագրություն.Լոնդոն. & N. York 1881. 2 vols. (հատոր I, գլ. II. & III, էջ 18–71):

Համեմատեք Friedlander-ի հետ, Sittengesch. հռոմներ. III. 517 քառ. և Ռենան. Մարկ-Օրել.Փարիզ 1882, գլ. xxv, pp. 447–464 թթ (Statistique et extension geographique du Christianisme):

Վ. Շուլցե: Geschichte des Untergangs des griech romischen. Heidenthums. Յենա 1887 թ.

Առաջին երեք դարերի ընթացքում քրիստոնեությունը զարգացավ ամենաանբարենպաստ պայմաններում, ինչի շնորհիվ կարողացավ դրսևորել իր բարոյական ուժը և հաղթանակ տանել աշխարհի վրա բացառապես հոգևոր զենքերով։ Մինչև Կոնստանտինի օրոք այն իրավունք չուներ օրինականորեն գոյություն ունենալ Հռոմեական կայսրությունում, բայց նախ անտեսվեց որպես հուդայականության աղանդ, այնուհետև հայհոյվեց, արգելվեց և հալածվեց որպես դավաճանական նորամուծություն, իսկ քրիստոնեության ընդունումը պատժվում էր ունեցվածքի բռնագրավմամբ։ և մահ. Բացի այդ, քրիստոնեությունը թույլ չտվեց ամենափոքր ներողամտությունը, որը հետագայում մահմեդականությունը տվեց մարդկային սրտի արատավոր հակումներին, այլ առաջ քաշեց, այն ժամանակվա հրեական և հեթանոսական գաղափարների ֆոնին, ապաշխարության և դարձի նման անհնարին պահանջներ, հրաժարում: ինքզինքն ու աշխարհը, որ մարդիկ, ըստ Տերտուլիանոսի, հեռու են մնացել նոր աղանդից ոչ այնքան կյանքի, որքան հաճույքի հանդեպ սիրուց դրդված։ Քրիստոնեության հրեական ծագումը, նրա հետևորդների մեծամասնության աղքատությունն ու տգիտությունը հատկապես վիրավորական էին թվում հույների և հռոմեացիների հպարտությանը: Սելսուսը, ուռճացնելով այս փաստը և ուշադրություն չդարձնելով բազմաթիվ բացառությունների վրա, ծաղրելով նշում է, որ «ջուլհակները, կոշկակարները և ֆուլլերները, ամենաանգրագետները» քարոզում են «անհիմն հավատք» և գիտեն, թե ինչպես այն գրավիչ դարձնել հատկապես «կանանց ու երեխաների համար»։

Սակայն, չնայած այս արտասովոր դժվարություններին, քրիստոնեությունը հասավ հաջողության, որը կարելի է համարել այս կրոնի աստվածային ծագման վառ ապացույցը և այն փաստը, որ այն պատասխանում էր մարդու ամենախոր կարիքներին: Այդ ժամանակաշրջանի Իրենեոսը, Հուստինոսը, Տերտուլիանոսը և մյուս եկեղեցական հայրերը դա են նշում։ Դժվարություններն իրենք դարձան Պրովիդենսի ձեռքում հավատքի տարածման միջոց: Հալածանքը հանգեցրեց նահատակության, իսկ նահատակությունը ոչ միայն վախ է ներշնչում, այլև ձգողություն ունի՝ արթնացնելով ամենաազնիվ ու անձնուրաց նկրտումները։ Յուրաքանչյուր իսկական նահատակ քրիստոնեական հավատքի ճշմարտության և սրբության կենդանի ապացույցն էր: Տերտուլիանոսը կարող էր բացականչել՝ դիմելով հեթանոսներին. դրանք միայն գայթակղություն են մեր եկեղեցու համար: Որքան շատ եք մեզ ոչնչացնում, այնքան մենք դառնում ենք: Քրիստոնյաների արյունը նրանց սերմն է»: Քրիստոնյաների բարոյական անկեղծությունը կտրուկ հակադրվում էր այդ դարաշրջանում տիրող կոռուպցիային, և քրիստոնեությունը, իր անլուրջության և զգայականության դատապարտմամբ, պարզապես չէր կարող մեծ տպավորություն չթողնել ամենալուրջ և վեհ մտքերի վրա: Այն փաստը, որ Բարի Լուրը հիմնականում նախատեսված էր աղքատների և ճնշվածների համար, նրան հատուկ մխիթարիչ և փրկագնող ուժ տվեց: Բայց նոր կրոնի կողմնակիցների մեջ ի սկզբանե եղել են նաև, թեև փոքրաթիվ, բարձրագույն, ավելի կրթված դասերի ներկայացուցիչներ, ինչպիսիք են Նիկոդեմոսը, Հովսեփ Արիմաթացին, Պողոս առաքյալը, պրոհյուպատոս Սերգիոս Պողոսը, Դիոնիսիոսը Աթենքից։ , Էրաստոսը Կորնթոսից և կայսերական տների ներկայացուցիչներ։ Դոմիտիանոսի հալածանքների զոհերի թվում էին նրա մերձավոր ազգական Ֆլավիա Դոմիտիլլան և նրա ամուսինը՝ Ֆլավիուս Կլեմենտը։ Կալիստայի կատակոմբների ամենահին հատվածում, որը կոչվում է Սուրբ Լուսինայի անունով, ներկայացուցիչներ հայտնի gens Pomponiaև, հնարավոր է, Ֆլավիուսի տունը: Սենատորների և ձիավորների թվում կային բաց կամ գաղտնի նորադարձներ: Պլինիոսը բողոքում է, որ Փոքր Ասիայում բոլոր դասերի մարդիկ քրիստոնեություն են ընդունում (omnis ordinis):Տերտուլիանոսը պնդում է, որ Կարթագենի բնակիչների մեկ տասներորդը դավանել է քրիստոնեություն, որոնց թվում եղել են սենատորներ, ազնվական տիկնայք և Աֆրիկայի պրոհյուպատոսի ամենամոտ ազգականները։ 2-րդ դարի կեսերի եկեղեցու հայրերից շատերը, ինչպիսիք են Հուստինոս Նահատակը, Իրենեոսը, Հիպոլիտոսը, Կղեմեսը, Օրիգենեսը, Տերտուլիանոսը, Կիպրիանոսը, տաղանդով և կրթական մակարդակով գերազանցում էին ամենանշանավոր հեթանոս ժամանակակիցներին կամ առնվազն հավասար էին նրանց։ .

Քրիստոնեության այս հաջողությունը չի սահմանափակվել որևէ կոնկրետ բնագավառով: Այն տարածվել է կայսրության բոլոր շրջանների վրա։ «Երեկ մենք դեռ այնտեղ չէինք,- ասում է Տերտուլիանոսը իր Apology-ում,- և այսօր մենք արդեն լրացրել ենք բոլոր այն վայրերը, որոնք պատկանում են ձեզ՝ քաղաքներ, կղզիներ, բերդեր, տներ, ժողովներ, ձեր ճամբարը, ձեր ցեղերն ու համայնքները, պալատը: , սենատ, ֆորում ! Մենք ձեզ թողեցինք միայն ձեր տաճարները: Մենք կարող ենք թվով մրցել ձեր բանակի հետ՝ մի գավառում էլ ավելի շատ կլինենք»։ Այս բոլոր փաստերը ցույց են տալիս, թե որքան անարդար է Կելսուսի օդիոզ մեղադրանքը, որը կրկնում է ժամանակակից թերահավատը, որ նոր աղանդը բաղկացած է ամբողջությամբ հասարակության ամենացածր խավից՝ գյուղացիներից և արհեստավորներից, երեխաներից և կանանցից, մուրացկաններից և ստրուկներից:

Քրիստոնեության արագ տարածման և վերջնական հաղթանակի հիմնական դրական պատճառը կայանում է նրանում, որ նրա բնածին արժեքն է՝ որպես փրկության համընդհանուր կրոն, նրա Աստվածամարդ Հիմնադիրի կատարյալ ուսմունքի և օրինակի մեջ, ով յուրաքանչյուր հավատացյալի սրտում է Փրկիչը։ մեղքը և հավիտենական կյանքի Տվողը: Քրիստոնեությունը հարմարեցված է ցանկացած դասի իրավիճակին, ցանկացած պայմանի, մարդկանց, բոլոր ժողովուրդների և ռասաների միջև ցանկացած հարաբերությունների, մշակույթի ամեն մակարդակի մարդկանց, կյանքի սրբության և մեղքից փրկվելու տենչացող յուրաքանչյուր հոգու: Քրիստոնեության արժեքը կայանում է նրա ուսմունքների ճշմարտության և զորության մեջ, որոնք վկայում են իրենց համար. Նրա պատվիրանների մաքրության և վեհության մեջ. սրտի և կյանքի վրա վերականգնող և սրբացնող ազդեցության մեջ. կնոջ վեհացման և այն տան կյանքում, որի վրա նա իշխում է. աղքատների և տառապյալների վիճակի բարելավման գործում. հավատքով, եղբայրական սիրով, գթությամբ և դա դավանողների հաղթական մահով:

Այս ներքին բարոյական և հոգևոր վկայությանը ավելացվեց քրիստոնեության աստվածային ծագման արտաքին հզոր ապացույցը` Հին Կտակարանի մարգարեությունները և նախանշանները, որոնք այնքան զարմանալիորեն կատարվեցին Նորում, և վերջապես, հրաշքների ապացույցները, որոնք, ըստ միանշանակության. Հրապարակի, Հուստին նահատակի, Իրենեոսի, Տերտուլիանոսի, Օրիգենեսի և այլոց հայտարարությունները երբեմն ուղեկցվում էին միսիոներների քարոզներով, ովքեր փորձում էին դավանափոխ անել հեթանոսներին:

Հատկապես բարենպաստ արտաքին հանգամանքներն էին Հռոմեական կայսրության ծավալը, կարգուկանոնն ու միասնությունը, ինչպես նաև հունական լեզվի և մշակույթի գերակշռությունը։

Բացի այս դրական պատճառներից, քրիստոնեության էական բացասական առավելությունը հուդայականության և հեթանոսական աշխարհի անմխիթար վիճակն էր։ Սարսափելի պատժից՝ Երուսաղեմի կործանումից հետո, հալածված հրեաները թափառեցին՝ խաղաղություն չգտնելով և որպես ազգ գոյություն չունենալով։ Հեթանոսությունը արտաքուստ տարածված էր, բայց ներքուստ փտած և գնում էր դեպի անխուսափելի անկում: Ժողովրդական հավատքն ու հասարակական բարոյականությունը խարխլվեցին թերահավատության և նյութապաշտության փիլիսոփայության պատճառով. Հունական գիտությունն ու արվեստը կորցրեցին իրենց ստեղծագործական ուժը. Հռոմեական կայսրությունը հենվում էր միայն սրի ուժի և անմիջական շահերի վրա. բարոյական կապերը, որոնք միավորում են հասարակությունը, սասանվել են. Անզուսպ ագահությունն ու ամեն տեսակի արատները, նույնիսկ այնպիսի մարդկանց կարծիքով, ինչպիսիք են Սենեկան և Տակիտոսը, թագավորում էին Հռոմում և գավառներում՝ ընդարձակվելով պալատներից մինչև տնակներ։ Առաքինի կայսրերը, ինչպիսիք են Անտոնինոս Պիուսը և Մարկոս ​​Ավրելիոսը, բացառություն էին, ոչ թե կանոն և չէին կարող կանգնեցնել բարոյական դեգրադացումը:

Դասական հնագույն մշակույթի ստեղծած ոչինչ իր ծաղկման օրերին ի վիճակի չէր բուժել դարաշրջանի մահացու վերքերը կամ նույնիսկ ժամանակավոր թեթևացում բերել: Մոտեցող գիշերվա միակ հույսի աստղը Հիսուսի երիտասարդ, թարմ, անվախ կրոնն էր, մահից չվախեցող, հավատքով ուժեղ, սեր տարածող; նրան վիճակված էր գրավել բոլոր մտածող մարդկանց դեպի իրեն՝ որպես ներկայի և ապագայի միակ կենդանի կրոն: Մինչ աշխարհը անընդհատ ցնցվում էր պատերազմներից և հեղափոխություններից, և դինաստիաները բարձրանում և անկում էին ապրում, նոր կրոնը, չնայած արտաքին սարսափելի հակադրությանը և ներքին վտանգներին, լուռ, բայց հաստատուն կերպով ամրապնդեց իր դիրքերը՝ հենվելով ճշմարտության անխորտակելի ուժի վրա և աստիճանաբար ներթափանցեց դեպի աշխարհ։ շատ միս ու արյուն մարդկություն:

Մեծ Օգոստինոսն ասում է. «Քրիստոսը հայտնվեց քայքայվող, անկում ապրող աշխարհի մարդկանց, որպեսզի Նրա միջոցով նրանք ստանան նոր կյանք՝ լի երիտասարդությամբ, մինչդեռ շուրջբոլորը թառամում էր»։

Գիբոնն իր հայտնի տասնհինգերորդ գլխում քրիստոնեության արագ տարածումը Հռոմեական կայսրությունում վերագրում է հինգ պատճառի՝ վաղ քրիստոնյաների եռանդին, ապագա վարձատրության և պատժի հավատին, հրաշքների զորությանը, քրիստոնեական բարոյականության խստությանը (մաքրությանը): եւ եկեղեցական կոմպակտ կազմակերպությունը։ Բայց այս պատճառներն իրենք են մի պատճառի հետևանք, որին Գիբոնը ուշադրություն չի դարձնում, այն է՝ քրիստոնեության աստվածային ճշմարտությունը, Քրիստոսի ուսմունքի կատարելությունը և Քրիստոսի օրինակը։ Տե՛ս դոկտոր Ջոն Հենրի Նյումանի քննադատությունը Համաձայնության քերականություն, 445 քառ.) և դոկտոր Ջորջ II. Ֆիշեր (Ջորջ Պ. Ֆիշեր, Քրիստոնեության սկիզբը,էջ 543 քմ): «[Վաղ քրիստոնյաների] այս եռանդը,— ասում է Ֆիշերը,— նախանձախնդիր սեր էր Անձի և Նրա ծառայության հանդեպ. ապագա կյանքի հանդեպ հավատը բխում էր հավատից, ով մեռավ և հարություն առավ և բարձրացավ երկինք. առաջին աշակերտների հրաշագործ ունակությունները գիտակցաբար կապված էին նույն աղբյուրի հետ. բարոյական մաքրությունն ու եղբայրական միասնությունը, որոնք ընկած են վաղ քրիստոնյաների միջև եկեղեցական կապերի հիմքում, նաև Քրիստոսի հետ նրանց հարաբերությունների և Նրա հանդեպ ընդհանուր սիրո պտուղն էին: Քրիստոնեության հաղթանակը հռոմեական աշխարհում Քրիստոսի հաղթանակն էր, ով համբարձվեց բոլոր մարդկանց դեպի Իրեն ձգելու համար»:

Լեկի Եվրոպայի պատմություն. Բարոյականություն, I. 412) ավելի խորն է երևում, քան Գիբոնը և վաղ քրիստոնեության հաջողությունը վերագրում է նրա ներքին գերազանցությանը և գերազանց հարմարեցմանը հին Հռոմեական կայսրության ժամանակաշրջանի կարիքներին: «Այս շարժման մեջ,- գրում է նա,- բարձրացավ քրիստոնեությունը, և մեզ համար դժվար չի լինի բացահայտել դրա հաջողության պատճառները: Նման հանգամանքներում ոչ մի այլ կրոն երբեք իր մեջ չի միավորել այդքան հզոր և գրավիչ ասպեկտներ: Ի տարբերություն հրեական կրոնի, այն կապված չէր որևէ տեղանքի հետ և հավասարապես հարմար էր ցանկացած ազգի և դասի ներկայացուցիչների համար: Ի տարբերություն ստոյիցիզմի, այն զորավոր գրավիչ էր զգայարանների համար և ուներ կարեկցանքի պաշտամունքի ողջ հմայքը: Ի տարբերություն եգիպտական ​​կրոնի, այն իր եզակի ուսմունքին ավելացրեց մաքուր և վեհ բարոյական համակարգ և ապացուցեց, որ ի վիճակի է այն կյանքի կոչել: Ամենուր սոցիալական և ազգային միաձուլման գործընթացի պահին նա հռչակեց մարդկանց համընդհանուր եղբայրությունը։ Փիլիսոփայության և քաղաքակրթության ապականիչ ազդեցության ներքո նա սովորեցրեց սիրո գերագույն սրբությունը: Մի ստրուկի համար, ով երբեք մեծ դեր չի խաղացել Հռոմի կրոնական կյանքում, դա տառապյալների և ճնշվածների կրոնն էր: Փիլիսոփայի համար սա և՛ ուշ ստոյիկների բարձրագույն էթիկայի արձագանքն էր, և՛ Պլատոնի դպրոցի լավագույն ուսմունքների զարգացումը: Հրաշքների համար քաղցած աշխարհի համար այն առաջարկեց հրաշքներով լի պատմություն, ոչ պակաս արտասովոր, քան Ապոլոնիոս Տյանացու կատարածները. Հրեաներն ու քաղդեացիները դժվարությամբ կարող էին մրցակցել քրիստոնյա էկզորցիստների հետ, և այս հավատքի հետևորդների մեջ տարածվեցին լեգենդներ հրաշքների մշտական ​​կատարման մասին: Աշխարհին, որը խորապես գիտակցում է քաղաքական քայքայումը և անհամբեր ու անհամբեր սպասումով ապագային, նա հուզիչ ուժով հռչակեց երկրագնդի մոտալուտ կործանումը` իր բոլոր ընկերների փառքը և նրա բոլոր թշնամիների դատապարտումը: Աշխարհի համար, որը հոգնել էր Կատոնի կողմից պատկերացված և Լուկանի կողմից երգված սառը և անկիրք մեծությունից, նա առաջարկեց կարեկցանքի և սիրո իդեալ. Ուսուցիչ, որը հուզված էր մեր տկարությունների տեսարանից և կարող էր լաց լինել Իր ընկերոջ գերեզմանի վրա: Մի խոսքով, հակասական համոզմունքներով և հակասական փիլիսոփայական համակարգերով տանջված աշխարհին քրիստոնեությունն իր ուսմունքներն առաջարկեց ոչ թե որպես մարդկային գյուտ, այլ որպես աստվածային հայտնություն, որը հաստատված էր ոչ այնքան բանականությամբ, որքան հավատքով: «Որովհետև սրտով նրանք հավատում են արդարության համար». «Ով ուզում է կատարել Նրա կամքը, կիմանա այս ուսմունքի մասին, թե արդյոք դա Աստծուց է». «եթե չես հավատում, չես հասկանա»; «իսկապես քրիստոնեական սիրտ»; «Սրտանց աստվածաբան է դառնում» - այս արտահայտությունները լավագույնս փոխանցում են աշխարհի վրա քրիստոնեության սկզբնական ազդեցության էությունը: Ինչպես բոլոր մեծ կրոնները, քրիստոնեությունն ավելի շատ մտահոգված էր զգացմունքով, քան մտածելակերպով: Քրիստոնեության հաջողության հիմնական պատճառը նրա ուսմունքների համապատասխանությունն էր մարդկության հոգևոր էությանը: Քրիստոնեությունն այնքան խորն էր արմատացած մարդկանց սրտերում հենց այն պատճառով, որ այն ճշգրտորեն համապատասխանում էր ժամանակի բարոյական փորձառություններին, որովհետև իդեալականորեն ներկայացնում էր կատարելության այն բարձրագույն տեսակը, որին ձգտում էին բոլոր մարդիկ, որովհետև դա համընկնում էր նրանց կրոնական կարիքների, նպատակների և զգացմունքների հետ, և քանի որ նրա ազդեցության տակ կարող էր ազատորեն տարածվել և զարգանալ մարդու ողջ հոգևոր էությունը»։

Մերիվալե Զրույցներ. հռոմ. Emp.,Նախաբան) Հռոմեական կայսրության կրոնափոխությունը բացատրում է հիմնականում չորս պատճառներով. 2) ներքին վկայություն՝ արտահայտված քավիչի և սրբագործի ճանաչված կարիքի բավարարման մեջ. 3) առաջին հավատացյալների կյանքի և մահվան բարությունն ու սրբությունը. 4) քրիստոնեության ժամանակավոր հաջողությունը Կոնստանտինի օրոք, « որը համապարփակ հեղափոխության միջոցով մարդկանց զանգվածներին ուղղեց դեպի Քրիստոս Հիսուսում հայտնված ճշմարտության ծագող արևը»:

Ռենանը քննարկում է քրիստոնեության հաղթանակի պատճառները իր Մարկոս ​​Ավրելիոսի երեսունմեկերորդ գլխում (Ռենան, Մարկ-Օրել, Paris 1882, pp. 561–588): Նա դա բացատրում է հիմնականում որպես «կյանքի նոր կարգապահություն» և «բարոյական բարեփոխում», որի կարիքն ուներ աշխարհը, և որը ոչ փիլիսոփայությունը, ոչ էլ գոյություն ունեցող կրոնը չէին կարող տալ դրան: Հրեաները իսկապես վեր են բարձրացել այդ դարաշրջանի ամբարշտությունից: «Gloire eternelle et unike, qui doit faire oublier bien des folies et des բռնություն! Les Juifs sont les Revolutionnaires de 1 էհ et du 2 e siecle de notre ere»: Նրանք աշխարհին քրիստոնեություն են տվել։ «Ավելի քիչ պոպուլյացիաներ են սրվում, շարժման բնազդները չեն դասավորվում, ոչ մի հատված, որը բավարարում է լեուր ձգտումները, գումարած ժամանակները և անվերջությունները» . Ռենանը որպես քրիստոնեության գրավիչ հատկանիշ ընդգծում է մարդկանց մեղավորության նկատմամբ հավատը և յուրաքանչյուր մեղավորին առաջարկվող ներումը. ինչպես Գիբոնը, նա անտեսում է քրիստոնեության իրական ուժը որպես կրոն փրկություն.Եվ հենց այս ուժն է բացատրում քրիստոնեության հաջողությունը ոչ միայն Հռոմեական կայսրությունում, այլև բոլոր մյուս երկրներում ու ժողովուրդներում, որտեղ այն տարածվեց։

Ուշագրավ փաստ է, որ առաքելական ժամանակաշրջանից հետո մեծ միսիոներների մասին հիշատակումները անհետանում են մինչև միջնադարի սկիզբը, երբ ամբողջ ազգերի դարձը կատարվեց կամ սկսվեց այնպիսի անհատների կողմից, ինչպիսիք են Սուրբ Պատրիկը Իռլանդիայում, Սուրբ Կոլումբան՝ Շոտլանդիայում, Սուրբ Օգոստինոսը Անգլիայում, Սուրբ Բոնիֆացիոսը Գերմանիայում, Սուրբ Անսգարը Սկանդինավիայում, Սրբերը Կիրիլ և Մեթոդիոսը սլավոնական ժողովուրդների մեջ: Անտիկենյան ժամանակաշրջանում չկային միսիոներական համայնքներ, միսիոներական կազմակերպություններ, ավետարանչական կազմակերպված փորձեր. սակայն, Սուրբ Հովհաննեսի մահից 300 տարի էլ չանցած, Հռոմեական կայսրության ողջ բնակչությունը, որը ներկայացնում էր այդ դարաշրջանի քաղաքակիրթ աշխարհը, անվանապես ընդունվեց քրիստոնեություն:

Այս զարմանալի փաստը ըմբռնելու համար պետք է հիշել, որ այս գործընթացի ամուր և խորը հիմքերը դրվել են հենց առաքյալների կողմից։ Սերմը, որը նրանք բերեցին Երուսաղեմից Հռոմ և ոռոգեցին իրենց արյունով, առատ բերք բերեց: Մեր Տիրոջ խոսքը կրկին իրականացավ, բայց ավելի մեծ մասշտաբով. «Մեկը ցանում է, մյուսը՝ հնձում. Ես ուղարկեցի ձեզ հնձելու այն, ինչի համար դուք չեք աշխատել. ուրիշներն աշխատեցին, իսկ դուք մտաք նրանց աշխատանքի մեջ» (Հովհաննես 4.38):

Հաստատվելուց հետո քրիստոնեությունն ինքնին իր լավագույն քարոզիչն էր: Այն բնականորեն աճեց ներսից: Այն գրավում էր մարդկանց իր գոյությամբ։ Դա մի լույս էր, որը շողում էր մթության մեջ և ցրում խավարը: Եվ թեև չկային պրոֆեսիոնալ միսիոներներ, ովքեր իրենց ողջ կյանքը կնվիրեին այս ծառայությանը, յուրաքանչյուր համայնք քարոզիչների համայնք էր, և յուրաքանչյուր քրիստոնյա հավատացյալ միսիոներ էր՝ այրվող Քրիստոսի սիրուց և ցանկանում էր դարձի բերել ուրիշներին: Օրինակ՝ Երուսաղեմն ու Անտիոքը և այն եղբայրները, ովքեր Ստեփանոսի նահատակությունից հետո «ցրվածները գնացին և քարոզեցին խոսքը»։ Ջասթին Նահատակը դարձի եկավ մի մեծարգո ծերուկի կողմից, որին նա հանդիպեց ծովի ափով քայլելիս: «Յուրաքանչյուր քրիստոնյա սպասավոր,- ասում է Տերտուլիանոսը,- և՛ գտնում է Աստծուն, և՛ բացահայտում է Նրան, թեև Պլատոնը պնդում է, որ Արարչին գտնելը հեշտ չէ, և երբ Նա գտնվի, դժվար է Նրան բացահայտել բոլորին»: Ցելսուսը ծաղրանքով նշում է, որ լիակատարներն ու կաշեգործները, պարզ ու անգրագետ մարդիկ, քրիստոնեության ամենաեռանդուն քարոզիչներն էին և այն հիմնականում բերում էին կանանց և երեխաներին: Կանայք և ստրուկները նրան բերեցին ընտանեկան շրջանակ: Ավետարանի փառքն այն էր, որ այն քարոզվեց աղքատներին և կարիքավորներին՝ հարստացնելով նրանց: Օրիգենեսը պատմում է, որ քաղաքային եկեղեցիները միսիոներներ էին ուղարկում գյուղեր։ Սերմը բողբոջել է, երբ մարդիկ դեռ քնած էին և պտուղ տվեց՝ սկզբում ցողուն, հետո՝ ձվարան, հետո՝ լի ականջ։ Յուրաքանչյուր քրիստոնյա պատմում էր իր հարևանին իր դարձի մասին, ինչպես որ նավաստին է պատմում իր փրկության պատմությունը խորտակված նավից. բանվորը՝ իր կողքին աշխատող մեկին, ստրուկը՝ մեկ այլ ստրուկի, ծառան՝ իր տիրոջն ու տիրուհուն։ .

Ավետարանը տարածվել է հիմնականում կենդանի քարոզչության և անձնական զրույցի միջոցով, թեև մեծ մասամբ նաև սուրբ Գրությունների միջոցով, որոնք ի սկզբանե թարգմանվել են տարբեր լեզուներով՝ լատիներեն (հյուսիսաֆրիկյան և իտալերեն թարգմանություններ), սիրիերեն (Կուրետոնի հին ասորերեն տեքստ, Պեշիտո) և եգիպտերեն (երեք բարբառներով՝ Մեմֆիս, Թեբայդ և Բասմուր): Հռոմեական կայսրության տարբեր շրջանների միջև հաղորդակցությունը՝ Դամասկոսից մինչև Բրիտանիա, համեմատաբար պարզ և անվտանգ էր: Առևտրի համար կառուցված ճանապարհներն ու հռոմեական լեգեոնների տեղաշարժը նույնպես խաղաղության ավետարանիչներ էին, որոնք աննկատ թվացող հաղթանակներ էին տանում հանուն Խաչի։ Առևտուրն ինքը, ինչպես և այն ժամանակ, նպաստեց Ավետարանի և քրիստոնեական քաղաքակրթության սերմի տարածմանը Հռոմեական կայսրության ամենահեռավոր անկյուններում:

Այս ժամանակաշրջանում քրիստոնեության որոշ երկրներ ներթափանցելու կոնկրետ եղանակն ու ճշգրիտ ժամանակը մեծ մասամբ անհայտ են: Մեզ հիմնականում հայտնի է միայն ներթափանցման փաստը։ Կասկած չկա, որ առաքյալները և նրանց անմիջական աշակերտները շատ ավելին են արել, քան մեզ ասվում է Նոր Կտակարանում: Սակայն, մյուս կողմից, միջնադարյան ավանդույթը առաքյալներին է վերագրում բազմաթիվ ազգային և տեղական եկեղեցիների հիմնադրումը, որոնք չէին կարող առաջանալ 2-րդ կամ 3-րդ դարից շուտ։ Ավանդույթը նույնիսկ Հովսեփ Արիմաթեացուն, Նիկոդեմոսին, Դիոնիսիոս Արեոպագացուն, Ղազարոսին, Մարթային և Մարիամին դարձրեց միսիոներներ հեռավոր երկրներում:

Հուստինոս նահատակ, մոտ 2-րդ դարի կեսերին, ասում է. «Չկա այդպիսի ցեղ, հույն կամ բարբարոս ժողովուրդ, անկախ նրանից, թե ինչպես է կոչվում և ինչ սովորույթներով էլ տարբերվում է, որքան էլ այն վատ ծանոթ է արվեստին: կամ գյուղատնտեսություն, անկախ նրանից, թե ինչպես է այն ապրում, վրաններում կամ ծածկված վագոններում, որտեղ աղոթքներ և երախտագիտություն չեն մատուցվի Հորը և ամեն ինչի Արարչին խաչված Հիսուսի անունով»: Եվ կես դար անց Տերտուլիանոսը վճռականորեն հայտարարում է հեթանոսներին. «Երեկ մենք դեռ այնտեղ չէինք, բայց այսօր արդեն լցրել ենք ձեզ պատկանող բոլոր տեղերը՝ քաղաքներ, կղզիներ, բերդեր, տներ, ժողովներ, ձեր ճամբարը, ձեր ցեղերը։ և համայնքները, պալատը, Սենատը, ֆորումը: Մենք ձեզ թողեցինք միայն ձեր տաճարները»: Իհարկե, Իրենեոսի և Առնոբիոսի այս երկու և նմանատիպ հատվածները ակնհայտ հռետորական չափազանցություններ են։ Օրիգենեսն ավելի զգուշավոր ու զուսպ է իր հայտարարություններում։ Սակայն միանշանակ կարելի է ասել, որ 3-րդ դարի վերջում Քրիստոսի անունը հայտնի, հարգված ու հալածված էր կայսրության բոլոր գավառներում ու քաղաքներում։ Մաքսիմիանոսն իր հրամանագրերից մեկում ասում է, որ «գրեթե բոլորը» հանուն նոր աղանդի լքել են իրենց նախնիների հավատքը։

Վիճակագրության բացակայության դեպքում մենք կարող ենք միայն ենթադրություններ անել քրիստոնյաների թվի մասին: Հավանաբար 3-րդ դարի վերջում և 4-րդ դարի սկզբին Հռոմի հպատակների մոտ մեկ տասներորդը կամ տասներկուերորդը, այսինքն՝ մոտ տասը միլիոն մարդ, ընդունեցին Քրիստոսին։

Բայց այն փաստը, որ քրիստոնյաները մեկ մարմին էին, նոր, ուժեղ, հուսադրող և օրեցօր աճող, մինչդեռ հեթանոսները մեծ մասամբ կազմալուծված էին և օրեցօր նվազում էին, եկեղեցին ավելի ուժեղ դարձրեց հեռանկարում:

Քրիստոնեության տարածումը բարբարոսների շրջանում Ասիայի և հյուսիս-արևմտյան Եվրոպայի նահանգներում, Հռոմեական կայսրությունից դուրս, սկզբում շոշափելի նշանակություն չունեցավ այս տարածքների մեծ հեռավորության պատճառով այն վայրերից, որտեղ տեղի էին ունենում հիմնական պատմական իրադարձությունները, այնուամենայնիվ, այն. ճանապարհ նախապատրաստեց քաղաքակրթության ներթափանցման համար այս տարածաշրջաններ և որոշեց նրանց հետագա դիրքն աշխարհում:

Գիբոնը և Ֆրիդլենդերը (III.531) քրիստոնյաների թիվը Կոնստանտինի գահակալության սկզբում (306) գնահատում են որպես չափազանց փոքր՝ բնակչության մեկ քսաներորդը. Նյութը և Ռոբերտսոնը չափազանց շատ են՝ նրա հպատակների մեկ հինգերորդը: Անցյալի որոշ գրողներ, շփոթված հին ապոլոգետների չափազանցված պնդումներից, նույնիսկ պնդում են, որ կայսրությունում այնքան շատ քրիստոնյաներ են եղել, որքան հեթանոսները կամ նույնիսկ ավելին։ Բայց այս դեպքում պարզ նախազգուշական միջոցը կհանգեցներ, որ հանդուրժողականության քաղաքականությունը սկսվեր Կոնստանտինի գահակալությունից շատ առաջ։ Մոշեյմը իր պատմական մեկնաբանություններում (Mosheim, Պատմ. Մեկնաբանություններ,Մերդոկի թարգմանությունը, էջ 274 քառ. մեկ տասներորդը Արևելքում և մեկ տասներկուերորդը միջինում (Hist, de la destruct. du paganisme,էջ 36): Ըստ Ոսկեբերանի՝ Անտիոքի քրիստոնյա բնակչությունը իր ժամանակներում (380 թ.) կազմում էր մոտ 100.000, այսինքն՝ ընդհանուր բնակչության կեսը։

Ասիան դարձավ ոչ միայն մարդկության և քաղաքակրթության բնօրրանը, այլև քրիստոնեության օրրանը։ Առաքյալներն իրենք են տարածել նոր կրոնը Պաղեստինում, Սիրիայում և Փոքր Ասիայում: Ըստ Պլինիոս Կրտսերի՝ Փոքր Ասիայում աստվածների տաճարները գրեթե լքված էին, և զոհաբերության համար կենդանիներ գրեթե չեն գնվել։ 2-րդ դարում քրիստոնեությունը ներթափանցեց Միջագետքի Եդեսիա, ինչպես նաև որոշ չափով Պարսկաստան, Մեդիա, Բակտրիա և Պարթևաստան; 3-րդ դարում՝ Հայաստանին և Արաբիային։ Ինքը՝ Պողոսը, երեք տարի անցկացրեց Արաբիայում, բայց, ամենայն հավանականությամբ, մեդիտացիոն մենության մեջ՝ նախապատրաստվելով իր առաքելական ծառայությանը: Ավանդություն կա, որ Թովմաս և Բարդուղիմեոս առաքյալները բարի լուրը բերեցին Հնդկաստան: Բայց ավելի հավանական է, որ քրիստոնյա ուսուցիչ Պանտեն Ալեքսանդրացին ճանապարհորդել է այս երկիր մոտ 190 թվականին, և որ այնտեղ եկեղեցիներ են հիմնադրվել 4-րդ դարում։

Մայրաքաղաքի փոխանցումը Հռոմից Կոստանդնուպոլիս և Արևելյան Հռոմեական կայսրության հիմնադրումը Կոստանդին I-ի օրոք հանգեցրեց Փոքր Ասիայի և հատկապես Կոստանդնուպոլիսի՝ մի քանի դար շարունակ եկեղեցու պատմության մեջ առաջատար դեր խաղալով։ Այս քաղաքում կամ նրա շրջակայքում անցկացվել են յոթ տիեզերական ժողովներ՝ 325-787 թվականներին, իսկ Երրորդության կամ Քրիստոսի անձի վերաբերյալ վարդապետական ​​վեճերը հիմնականում ծավալվել են Փոքր Ասիայում, Սիրիայում և Եգիպտոսում։

Աստծո խորհրդավոր Նախախնամության կամքով Աստվածաշնչի այս հողերը և վաղ եկեղեցին հետագայում գրավվեցին Մեքքայից եկած մարգարեի կողմից, այնտեղ Աստվածաշունչը փոխարինվեց Ղուրանի կողմից, իսկ հունական եկեղեցին դատապարտված էր ստրկության և լճացման. բայց մոտ են ժամանակները, երբ Արևելքը կվերածնվի քրիստոնեության անմահ ոգու ազդեցության տակ: Մաքուր ավետարան քարոզող և սուրբ կյանքով ապրող նվիրյալ միսիոներների խաղաղ խաչակրաց արշավանքը կրկին կհաղթի Սուրբ Երկիրը, և Արևելյան հարցը կլուծվի:

Աֆրիկայում քրիստոնեությունը տարածվեց հիմնականում Եգիպտոսում, և դա հավանաբար տեղի ունեցավ արդեն առաքելական շրջանում: Փարավոնների, բուրգերի և սֆինքսների, տաճարների և դամբարանների, հիերոգլիֆների և մումիաների, սրբազան հորթերի և կոկորդիլոսների, դեսպոտիզմի և ստրկության երկիրը սերտորեն կապված է սուրբ պատմության հետ նահապետական ​​ժամանակներից ի վեր և նույնիսկ անմահացել է Տասը պատվիրանների տեքստում: ստրկության տուն»։ Եգիպտոսը Հովսեփի և նրա եղբայրների տունն էր՝ Իսրայելի բնօրրանը: Եգիպտոսում հրեական Գրությունները թարգմանվել են այլ լեզվով մեր թվարկությունից ավելի քան երկու հարյուր տարի առաջ, և այս թարգմանությունը հունարեն օգտագործվել է նույնիսկ Քրիստոսի և Նրա առաքյալների կողմից. դրա օգնությամբ հրեական գաղափարները տարածվեցին ողջ հռոմեական աշխարհում, և այն կարելի է համարել Նոր Կտակարանի հատուկ լեզվի «մայրը»: Ալեքսանդրիայում շատ հրեաներ կային։ Այն եղել է Արևելքի գրական և առևտրային կենտրոնը, կապող օղակ Արևելքի և Արևմուտքի միջև։ Այնտեղ է հավաքվել ամենամեծ գրադարանը. այնտեղ հրեական մտածողությունը սերտ կապի մեջ մտավ հունարենի հետ, իսկ Մովսեսի կրոնը՝ Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայության հետ։ Փիլոնը գրում էր այնտեղ, մինչդեռ Քրիստոսը ուսուցանում էր Երուսաղեմում և Գալիլեայում, և նրա ստեղծագործությունները, Ալեքսանդրիայի եկեղեցու հայրերի միջոցով, վիճակված էին մեծ ազդեցություն ունենալ քրիստոնեական բացատրության վրա:

Հնագույն լեգենդն ասում է, որ Ալեքսանդրյան եկեղեցին հիմնադրել է Մարկոս ​​ավետարանիչը։ Հին Կահիրեի, եգիպտական ​​Բաբելոնի ղպտիները պնդում են, որ հենց այնտեղ է Պետրոսը գրել իր Առաջին Թուղթը (1 Պետ. 5:13); բայց Պետրոսը դեռ պետք է կամ նկատի ունենա Եփրատ գետի վրա գտնվող Բաբելոնը, կամ փոխաբերական իմաստով Հռոմը կոչի Բաբելոն։ Եվսեբիոսը նշում է Ալեքսանդրյան եկեղեցու առաջին եպիսկոպոսների անունները՝ Աննիանոս (մ.թ. 62 - 85), Ավիլիուս (մինչև 98 թվականը) և Կերդոն (մինչև 110 թվականը)։ Այստեղ մենք բնական աճ ենք նկատում քաղաքի և պատրիարքարանի կարևորության և արժանապատվության մեջ։ Արդեն 2-րդ դարում Ալեքսանդրիայում ծաղկում էր աստվածաբանական դպրոցը, որը դասավանդում էին Աստվածաշնչի և քրիստոնեական փիլիսոփայության առաջին մասնագետները՝ Կլեմենտը և Օրիգենեսը։ Ստորին Եգիպտոսից Ավետարանը տարածվել է Միջին և Վերին Եգիպտոսում և շրջակա գավառներում, հնարավոր է (4-րդ դարում) Նուբիա, Եթովպիա և Աբեսինիա։ 235 թվականին Ալեքսանդրիայի ժողովին ներկա էին Նեղոսի երկրի տարբեր շրջաններից քսան եպիսկոպոսներ։

4-րդ դարում Եգիպտոսը եկեղեցուն տվեց արիական հերետիկոսությունը, Աթանասի ուղղափառությունը և սուրբ Անտոնիոսի և սուրբ Պախոմիոսի վանական բարեպաշտությունը, որոնք հզոր ազդեցություն ունեցան ողջ քրիստոնեական աշխարհի վրա:

Եգիպտոսի աստվածաբանական գրականությունը հիմնականում հունարեն էր։ Հունարեն Գրությունների վաղ շրջանի ձեռագրերի մեծ մասը, այդ թվում՝ հավանաբար անգին Սինայական և Վատիկանի ձեռագրերը, արտադրվել են Ալեքսանդրիայում։ Բայց արդեն 2-րդ դարում Սուրբ Գիրքը թարգմանվել է տեղական լեզուներով՝ երեք տարբեր բարբառներով։ Այն, ինչ մնացել է այս թարգմանություններից, մեծապես օգնում է մեզ պարզելու, թե որն է հունարեն Նոր Կտակարանի բնօրինակը:

Եգիպտացի քրիստոնյաները փարավոններին հնազանդվող եգիպտացիների ժառանգներն են, բայց սև և արաբական արյան մեծ խառնուրդով: Քրիստոնեությունը երբեք չդարձավ համընդհանուր հավատք այս երկրում և գրեթե բնաջնջվեց մուսուլմանների կողմից Օմար խալիֆայի օրոք (640 թ.), ովքեր այրեցին Ալեքսանդրիայի հոյակապ գրադարանները՝ համարելով, որ եթե գրքերի բովանդակությունը համապատասխանում է Ղուրանին, ապա դրանք անօգուտ են, եթե ոչ, ապա դրանք վնասակար էին և ենթակա էին ոչնչացման: Այդ ժամանակվանից Եգիպտոսը գրեթե չի հիշատակվում եկեղեցու պատմության մեջ և շարունակում է հառաչել՝ մնալով ստրկության տուն նոր տերերի օրոք։ Նրա բնակչության մեծամասնությունը մահմեդական է, բայց ղպտիները՝ հինգուկես միլիոն բնակիչներից մոտ կես միլիոնը, շարունակում են իրենց քրիստոնյա անվանել, ինչպես իրենց նախնիները, և կազմում են Արևմուտքի ամենաակտիվ եկեղեցիների առաքելության դաշտը:

Bottiger: Geschichte der Carthager.Բեռլին 1827 թ.

Շարժիչներ. Die Phonizier. 1840–56, 4 հատոր, (օրինակելի աշխատություն)։

Թ. Մամսեն. Հռոմ. Geschichte, I. 489 քառ. (գիրք III, գլ. 1–7, 6-րդ հրտ.):

Ն. Դևիս. Կարթագենը և նրա մնացորդները.Լոնդոն և Ն. Յորք 1861 թ.

Ռ. Բոսվորթ Սմիթ. Կարթագենը և Կարթագենիները.Լոնդոն. 2-րդ հրատ. 1879. Նրա նույնը. Հռոմ և Կարթագեն. N. York 1880 թ.

Օտտո Մելցեր. Geschichte der Karthager.Բեռլին, հատ. I. 1879 թ.

Այս գրքերը վերաբերում են հին Կարթագենի աշխարհիկ պատմությանը, սակայն պատկերացում են տալիս իրավիճակի և նախապատմության մասին:

Ջուլիուս Լլոյդ. Հյուսիսային Աֆրիկայի եկեղեցի.Լոնդոն 1880. Նախքան մահմեդականների նվաճումը.

Հյուսիսային Աֆրիկայի գավառների բնակչությունը սեմական ծագում ուներ, նրանց լեզուն նման էր եբրայերենին, սակայն հռոմեական տիրապետության օրոք նրանք ընդունեցին լատիներեն սովորույթները, օրենքներն ու լեզուն։ Ուստի այս շրջանի եկեղեցին պատկանում է լատինական քրիստոնեությանը, և նա առաջատար դեր է խաղացել նրա վաղ պատմության մեջ։

Փյունիկեցիները՝ քանանացիների ժառանգները, հին պատմության անգլիացիներն էին։ Նրանք առևտուր էին անում ամբողջ աշխարհի հետ, մինչդեռ իսրայելացիները հավատ էին բերում աշխարհին, իսկ հույները՝ քաղաքակրթություն։ Փոքր երկրներում ապրող երեք փոքր ազգեր ավելի կարևոր բաներ են արել, քան Ասորեստանի, Բաբելոնի, Պարսկաստանի կամ նույնիսկ Հռոմի հսկայական կայսրությունները: Փյունիկեցիները, որոնք ապրում էին սիրիական ափի երկայնքով նեղ ցամաքի վրա, Լիբանանի լեռների և ծովի միջև, Տյուրոսից և Սիդոնից իրենց առևտրային նավերն ուղարկեցին հին աշխարհի բոլոր շրջանները՝ Հնդկաստանից մինչև Բալթիկ, շրջապատեցին Բարի հրվանդանը։ Հույս երկու հազար տարի առաջ Վասկո դա Գամայից և հետ բերեց ճանդանի փայտը Մալաբարից, համեմունքներ Արաբիայից, ջայլամի փետուրները Նուբիայից, արծաթը Իսպանիայից, ոսկին Նիգերիայից, երկաթը Էլբայից, անագը Անգլիայից և սաթը Բալթիկից: Նրանք Սողոմոնին Լիբանանից մայրու փայտ մատակարարեցին և օգնեցին նրան կառուցել իր պալատն ու տաճարը։ Քրիստոսի ծնունդից ավելի քան ութ հարյուր տարի առաջ նրանք հիմնեցին Կարթագենի գաղութը Աֆրիկայի հյուսիսային ափին։ Գաղութի բարենպաստ դիրքի շնորհիվ նրանք վերահսկողություն հաստատեցին Աֆրիկայի հյուսիսային ափերի վրա՝ Հերկուլեսի սյուներից մինչև Սիրտ Մայոր, Իսպանիայի հարավում, Սարդինիա և Սիցիլիա կղզիների և ամբողջ Միջերկրական ծովի վրա: Այստեղից էլ անխուսափելի մրցակցությունը Հռոմի և Կարթագենի միջև, որը բաժանված է միմյանցից երեք օրվա ծովային ճանապարհով. այստեղից էլ երեք Պունիկյան պատերազմները, որոնք, չնայած Հաննիբալի ռազմական փայլուն տաղանդներին, ավարտվեցին Հյուսիսային Աֆրիկայի մայրաքաղաքի լիակատար ոչնչացմամբ (մ.թ.ա. 146թ.): Delenda est Carthago - այդպիսին էր Կատոն Ավագի անհեռատես ու դաժան քաղաքականությունը։ Բայց Օգոստոսի օրոք, որն իրականացրեց Հուլիոս Կեսարի ավելի իմաստուն ծրագիրը, նախկին Կարթագենի ավերակների վրա առաջացավ նորը, այն դարձավ հարուստ և բարգավաճ քաղաք, նախ հեթանոսական, ապա քրիստոնեական, մինչև որ գրավվեց բարբարոս վանդալների կողմից (439 թ. մ.թ.) և վերջնականապես ավերվել ժողովրդի կողմից՝ կապված դրա սկզբնական հիմնադիրների՝ Մուհամեդ արաբների հետ (647): Այդ ժամանակից ի վեր նրա ավերակների վրա կրկին տիրում է «վշտալի և ավերված լռություն»։

Քրիստոնեությունը հասել է պրոհյուպատոսական Աֆրիկա 2-րդ դարում և, հնարավոր է, արդեն 1-ին դարի վերջում։ Մենք չգիտենք, թե երբ և ինչպես: Տարածքը մշտական ​​փոխազդեցություն ուներ Իտալիայի հետ։ Քրիստոնեական հավատքը շատ արագ տարածվեց Մավրիտանիայի և Նումիդիայի բերրի հարթավայրերում և տաք ավազներում: Կիպրիանոսը 258 թվականին կարողացավ հավաքել ութսունյոթ եպիսկոպոսներից բաղկացած սինոդ, իսկ 308 թվականին Կարթագենում տեղի ունեցավ հերձվածող դոնատիստների ժողով, որին մասնակցում էին երկու հարյուր յոթանասուն եպիսկոպոսներ։ Այդ օրերին թեմերը, իհարկե, փոքր էին։

Աստվածաշնչի ամենահին թարգմանությունը լատիներեն՝ սխալ անվանմամբ Իտալիա(որը հիմք դարձավ Հերոմիոսի Վուլգատայի համար) հավանաբար գրվել է Աֆրիկայում և Աֆրիկայում, և ոչ թե Հռոմում և Հռոմում, որտեղ այն ժամանակ քրիստոնյաները հիմնականում խոսում էին հունարեն։ Լատինական աստվածաբանությունը նույնպես ծագել է ոչ թե Հռոմում, այլ Կարթագենում։ Նրա հայրը Տերտուլիանոսն էր։ Մինուկիուս Ֆելիքսը, Առնոբիուսը և Կիպրիանոսը վկայում են 3-րդ դարում աֆրիկյան քրիստոնեության և աստվածաբանության գործունեության և բարգավաճման մասին։ Այն իր զարգացման ամենաբարձր կետին հասավ 5-րդ դարի առաջին քառորդում՝ ի դեմս սուրբ Օգոստինոսի, որի մեծ միտքն ու ջերմեռանդ սիրտը նրան դարձնում են եկեղեցու հայրերից մեծագույնը, սակայն Օգոստինոսի մահից անմիջապես հետո (430 թ.) թաղվել է սկզբում բարբարոս վանդալների հարձակման տակ, իսկ հետո 7-րդ դարում՝ մուհամեդական։ Բայց Օգոստինոսի ստեղծագործությունները առաջնորդեցին Լատինական Եկեղեցու քրիստոնյաներին մութ դարերում, ոգեշնչեցին Ռեֆորմացիային և մինչ օրս ունեն կենսատու ուժ:

Պատմության օրենքները նաև քրիստոնեության օրենքներն են։ Առաքելական եկեղեցին Երուսաղեմից շարժվեց դեպի Հռոմ։ Այնուհետև միսիոներները շարժվեցին ավելի ու ավելի դեպի արևմուտք:

Հռոմի եկեղեցին ամենանշանակալին էր Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիներից։ Ըստ Եվսեբիոսի՝ 3-րդ դարի կեսերին այն ուներ մեկ եպիսկոպոս, քառասունվեց վարդապետ, յոթ սարկավագ և նույնքան օգնականներ, քառասուներկու վարդապետներ, հիսուն ընթերցողներ, սանձազերծողներ և դռնապաններ, և խնամում էր մեկին և մեկին։ կես հազար այրիներ և մուրացկաններ. Այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ նրա անդամների թիվը մոտավորապես հիսունից վաթսուն հազար մարդ էր, այսինքնքաղաքի բնակչության մոտ քսաներորդը, որի թիվը չի կարելի ճշգրիտ որոշել, բայց որը Անտոնինուսի օրոք պետք է գերազանցեր մեկ միլիոն մարդ։ Քրիստոնեության ազդեցությունը Հռոմում հաստատվում է նաև կատակոմբների անհավանական երկարությամբ, որտեղ թաղված էին քրիստոնյաները։

Հռոմից եկեղեցին տարածվել է Իտալիայի բոլոր քաղաքներում։ Առաջին հռոմեական տեղական սինոդին, որի մասին տեղեկություններ ունենք, մասնակցել են տասներկու եպիսկոպոսներ՝ Տելեսֆորի նախագահությամբ (142 - 154 թթ.): 3-րդ դարի կեսերին (255) Հռոմի Կոռնելիոսը վաթսուն եպիսկոպոսներից բաղկացած խորհուրդ է հավաքել։

177-ի հալածանքները ցույց են տալիս, որ 2-րդ դարում եկեղեցին արդեն արմատավորվել էր հարավային Գալիայում։ Քրիստոնեությունը, հավանաբար, եկել է այնտեղ Արևելքից, քանի որ Լիոնի և Վիենի եկեղեցիները սերտորեն կապված էին Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հետ, որոնց նրանք հայտնում էին իրենց հասած հալածանքների մասին, իսկ Իրենեոսը՝ Լիոնի եպիսկոպոսը, Պոլիկարպ Զմյուռնիայի աշակերտն էր։ . Գրիգոր Տուրացին պնդում է, որ 3-րդ դարի կեսերին Հռոմից Գալիա են ուղարկվել յոթ միսիոներներ։ Նրանցից մեկը՝ Դիոնիսիոսը, հիմնեց Փարիզի առաջին եկեղեցին, նահատակվեց Մոնմարտրում և դարձավ Ֆրանսիայի հովանավոր սուրբը։ Ժողովրդական ավանդույթը հետագայում միավորեց նրա կերպարը Աթենքում Պողոսի կողմից դարձի եկած Դիոնիսիոս Արեոպագացու կերպարի հետ։

Իսպանիան, հավանաբար, ծանոթացել է քրիստոնեությանը 2-րդ դարում, չնայած նրանում եկեղեցիների և եպիսկոպոսների գոյության հստակ ապացույցներ չենք գտնում մինչև 3-րդ դարի կեսերը։ 306 թվականին Էլվիրայի ժողովին մասնակցել են 19 եպիսկոպոսներ։ Պողոս առաքյալը նախատեսում էր միսիոներական ճանապարհորդություն կատարել դեպի Իսպանիա և, ըստ Կղեմես Ալեքսանդրացու, այնտեղ քարոզեց, եթե այս երկիրը հասկանանք որպես «արևմտյան սահման», որտեղ, ըստ նրա, Պողոսը բերեց Բարի Լուրը։ Բայց մենք ոչ մի ապացույց չունենք Իսպանիայում նրա գործունեության մասին։ Ավանդույթը, հակառակ բոլոր ժամանակագրության, պնդում է, որ քրիստոնեությունն այս երկիր է բերել երեց Հակոբոսը, որը մահապատժի է ենթարկվել Երուսաղեմում 44 թվականին, և որ նա թաղված է Կամպոստելայում՝ հայտնի ուխտատեղիում, որտեղ նրա ոսկորները հայտնաբերվել են արդեն մ. Ալֆոնս Ալֆոնս II-ի օրոք [Alphonse II ] II, 8-րդ դարի վերջում։

Երբ Իրենեոսը խոսում էր ավետարանը քարոզելու մասին գերմանացիների և այլ բարբարոսների շրջանում, ովքեր «թուղթ ու թանաքի պակաս չունենալով՝ իրենց սրտերում կրում են Սուրբ Հոգով կնքված փրկությունը», նա նկատի ուներ միայն Գերմանիայի այն մասերը, որոնք պատկանում էին Հռոմեական կայսրությանը։ (Germania cisrhenana).

Ըստ Տերտուլիանոսի՝ 2-րդ դարի վերջին խաչի իշխանությանը ենթարկվել է նաև Բրիտանիան։ Կելտական ​​եկեղեցին գոյություն է ունեցել Անգլիայում, Իռլանդիայում և Շոտլանդիայում՝ անկախ Հռոմից, դեռևս Օգոստինոսի հռոմեական առաքելության կողմից անգլո-սաքսոնների կրոնափոխությունից շատ առաջ; Այն շարունակեց գոյություն ունենալ դրանից հետո որոշ ժամանակ՝ տարածվելով Գերմանիայում, Ֆրանսիայում և Նիդեռլանդներում, բայց ի վերջո միաձուլվեց Հռոմեական եկեղեցու հետ: Նա հավանաբար ծագել է Գալիայից, իսկ հետո՝ Իտալիայից։ Ավանդույթն իր պատմությունը բերում է մինչև Սուրբ Պողոսը և մյուս հիմնադիր առաքյալները: Բեդե Արժանապատիվը (մահացել է 735 թ.) ասում է, որ բրիտանացի Լյուսիոս թագավորը (մոտ 167 թ.) խնդրել է հռոմեացի եպիսկոպոս Էլյութերին, որ իրեն միսիոներներ ուղարկի։ 314 թվականին Գալիայում գտնվող Առլի խորհրդում ներկա էին երեք բրիտանացի եպիսկոպոսներ՝ Էբորակումից (Յորք), Լոնդինիումից (Լոնդոն) և Լոնդինենսիումի գաղութից (կամ Լինքոլնը կամ, ավելի հավանական է, Կոլչեստերը):

Հյուսիսային և Արևմտյան Եվրոպայի բարբարոսների կրոնափոխությունն ամբողջությամբ սկսվել է միայն 5-6-րդ դարերում, և մենք դրա մասին կխոսենք, երբ դիտարկենք միջնադարի պատմությունը:

Փյունիկյան կամ պունիկ անուն - Կարթադա,Հունարեն - Կարչեդոն(?????????), լատիներեն Կարթագո.Սա նշանակում է Նոր քաղաք (լատ.«Նեապոլ»): Խոսք Քերեթկամ Քարթներառված է նաև փյունիկյան ծագում ունեցող այլ քաղաքների անուններում, օրինակ. Կիրտա(Cirta) Նումիդիայում:

Տե՛ս Հռոմի և Կարթագենի գիտական ​​համեմատությունը Mommsen-ում, Գիրք III, գլ. 1 (հատոր I. 506), Կարթագենի կործանման մասին տե՛ս՝ Գիրք IV, գլ. 1. (հատոր II. 22 քառ.).

«Կարթագենը պետք է ոչնչացվի». - Մոտ. խմբ.

Կարթագենի ավերակների նկարագրության համար տե՛ս N. Davis and W. Smith (Հռոմ և Կարթագեն,գլ. xx. 263–291): Ֆրանսիայի կողմից Թունիսի վերջին նվաճումը (1881թ.) նոր հետաքրքրություն առաջացրեց այս երկրի անցյալի նկատմամբ և նոր էջ բացեց նրա ապագայում։ Սմիթը նկարագրում է Թունիսը որպես արևելյան քաղաքներից ամենաարևելյան քաղաքը, որտեղ ժողովուրդների տպավորիչ խառնուրդը` արաբները, թուրքերը, մավրերը և սևամորթները, միավորված են իսլամական կրոնով:

Գիբոնը երեսունմեկերորդ գլխում և Միլմանը Հռոմի բնակչությունը գնահատում են 1,200,000; Հեքը (հիմնվելով անկյուրյան գրության վրա), Զումփթ և Հաուսոն՝ երկու միլիոն; Bahnsen-ը մի փոքր ավելի փոքր է; իսկ Դյուրո դե լա Մալը կարծում է, որ դա ընդամենը կես միլիոն էր, այն հիմքով, որ Սերգիուս Տուլլիուսի պարիսպները շրջապատում էին Փարիզի տարածքի միայն մեկ հինգերորդ մասը։ Բայց այս պարիսպներն այլևս չէին նշում քաղաքի սահմանները, քանի որ երբ այն վերակառուցվեց Ներոնի կրակից հետո, արվարձանները պարիսպներից այն կողմ տարածվեցին անսահմանափակ տարածքով: Տե՛ս հատ. I, p. 359 թ.

Հռոմ. 15:24; Կլեմ. Ռ. Հայտ Cor., p. 5 (????????? ??? ??????):

Տես J. B. Gams (R. C): Die Kirchengeschichte von Spanien,Ռեգենսբուրգ 1862–1879, 5 հատ. Առաջին հատորը (422 էջ) նվիրված է եկեղեցու առաջին երեք դարերի առասպելական պատմությանը։ 75 էջ նվիրված է Պողոսի Իսպանիա կատարած ճանապարհորդության քննարկմանը: Գամայը հայտարարում է, որ այս երկրում քրիստոնեության հիմնադիրներն են Պողոսը և առաքյալների յոթ աշակերտները, որոնք ուղարկվել են Հռոմ, մասնավորապես՝ Տորկուատոսը, Կտեսիֆոնը, Սեկունդոսը, Ինդալետիոսը, Կատիլիան, Հեսիքիոսը և Եվփրասիոսը (ըստ Հռոմեական Մարտիրոլոգիայի, հրատարակված Բարոնիուսի կողմից, 1586 թ. ).