« Աստվածային կատակերգություն«Իտալացի մեծ բանաստեղծ և մտածող Դանթե Ալիգիերիի ամենափայլուն ստեղծագործությունն է։ Սա իրենն է վերջին կտոր, որն արտացոլում էր բանաստեղծի աշխարհայացքը։ Բանաստեղծությունը բաղկացած է երեք մասից՝ դժոխք, քավարան և դրախտ, և նկարագրում է հոգու վիճակը, որը մահից հետո հայտնվում է հանդերձյալ կյանքում։ Յուրաքանչյուր ոք, ով հայտնվում է այս աշխարհի արքայությունում, պետք է ապաշխարի և ընդունի իր մեղքերը, անցնի Դժոխքի բոլոր օղակները, որպեսզի մտնի դրախտի արքայություն և հայտնվի Արարչի առջև: Գլխավոր հերոս«Աստվածային կատակերգությունը» ինքը Դանթեն է, ով անցել է դժոխքի բոլոր շրջանները և բարձրացել դեպի լուսավորություն:

«Աստվածային կատակերգության» հերոսների բնութագրերը.

Գլխավոր հերոսներ

Փոքր կերպարներ

Դանթեի Աստվածային կատակերգությունը ներառում է հսկայական թվով կերպարներ, որոնք հայտնվում են անդրշիրիմյան կյանքում, և այս փայլուն ստեղծագործության փիլիսոփայական խորությունը հասկանալու համար անհրաժեշտ է այն ամբողջությամբ ուսումնասիրել։ Աշխատանքը մտածելու տեղիք է տալիս և ստիպում է յուրաքանչյուր մարդու մտածել, թե ինչպես ապրի իր կյանքը։

Ըստ վանական Գիլարիուսի՝ Դանթեն սկսեց իր բանաստեղծությունը գրել լատիներեն։ Առաջին երեք համարները հետևյալն էին.

Ultima regna canam, fluido contermina mundo,

Spiritibus quae lata արտոնագիր, quae praemia solvuut

Pro meritis cuicunque suis (տվյալները lege tonantis): -

«In dimidio dierum meorum vadam adportas infori»։ Վուլգատ. Բիբլիա.

կեսին և. ճանապարհներ,այսինքն՝ կյանքի 35-րդ տարում, տարիք, որը Դանթեն իր Convito-ում անվանում է մարդկային կյանքի գագաթնակետ։ Դանթեն, ըստ ամենայնի, ծնվել է 1265 թվականին, հետևաբար 1300 թվականին նա 35 տարեկան էր. բայց, ի լրումն, Դժոխքի XXI Canto-ից պարզ է դառնում, որ Դանթեն ենթադրում է իր ճանապարհորդության սկիզբը 1300 թվականին՝ Հռոմի պապ Բոնիֆացիոս VIII-ի հռչակած հոբելյանի ժամանակ, ս.թ. Ավագ շաբաթԱվագ ուրբաթ օրը, երբ նա դարձավ 35 տարեկան, թեև նրա բանաստեղծությունը գրվել է շատ ավելի ուշ. հետևաբար, բոլոր դեպքերը, որոնք տեղի են ունեցել այս տարվանից ավելի ուշ, տրվում են որպես կանխատեսումներ։

Մութ անտառգրեթե բոլոր մեկնաբանների սովորական մեկնաբանության համաձայն, նշանակում է մարդկային կյանքընդհանրապես, իսկ բանաստեղծի նկատմամբ՝ իր սեփական կյանքըմասնավորապես, այսինքն՝ մոլորություններով լցված ու կրքերով համակված կյանք։ Մյուսները, անտառ անունով, նշանակում են Ֆլորենցիայի այն ժամանակվա քաղաքական պետությունը (որը Դանթեն անվանում է. տրիստա Սելվա,Մաքուր XIV, 64), և այս առեղծվածային երգի բոլոր խորհրդանիշները մեկտեղելով՝ քաղաքական իմաստ են հաղորդում դրան։ Օրինակ. ինչպես կոմս Պերտիկարին (Apolog. di Dante. Vol. II, p. 2: fec. 38: 386 della Proposta) բացատրում է այս երգը. 1300 թվականին, իր կյանքի 35-րդ տարում, Դանթեն, ով ընտրվել էր Ֆլորենցիայից, շուտով համոզվեց. կուսակցությունների անախորժությունների, խարդավանքների և կատաղությունների մասին, որ կորել է դեպի հանրային բարօրության իրական ճանապարհը, և որ ինքը գտնվում է մութ անտառաղետներ և աքսորներ. Երբ նա փորձեց բարձրանալ բլուրներ,պետական ​​երջանկության գագաթնակետին, նրան անհաղթահարելի խոչընդոտներ են ներկայացրել հայրենի քաղաքից (Ընձառյուծը խայտաբղետ մաշկով),Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ Արդարի և նրա եղբայր Շառլ Վալուայի հպարտությունն ու փառասիրությունը (Լեո)և Բոնիֆացիոս 8-րդ պապի սեփական շահերն ու հավակնոտ ծրագրերը (Նա-գայլ):Այնուհետև, տրվելով իր բանաստեղծական կրքին և իր ողջ հույսը դնելով Վերոնայի տիրակալ Կարլոս Մեծի ռազմական տաղանդների վրա ( Շուն), գրել է իր բանաստեղծությունը, որտեղ հոգևոր մտորումների օգնությամբ (դոննա ջենթիլ)երկնային լուսավորություն (Լուչիա)և աստվածաբանություն ( Բեատրիս),առաջնորդվելով բանականությամբ, մարդկային իմաստությամբ՝ անձնավորված պոեզիայում (Վիրգիլիոս),նա անցնում է պատժի, մաքրման և պարգևատրման վայրերով, այդպիսով պատժելով արատները, մխիթարելով և ուղղելով թուլությունները և պարգևատրելով առաքինությունը՝ ընկղմվելով բարձրագույն բարիքի խորհրդածության մեջ: Այստեղից պարզ է դառնում, որ բանաստեղծության վերջնական նպատակը կռիվներից բզկտված արատավոր ազգին քաղաքական, բարոյական և կրոնական միասնության կոչելն է։

Դանթեն փախավ այս կյանքից՝ լի կրքերով և մոլորություններով, հատկապես կուսակցության տարաձայնություններից, որոնց մեջ նա ստիպված էր ընկղմվել որպես Ֆլորենցիայի տիրակալ. բայց այս կյանքն այնքան սարսափելի էր, որ նրա հիշողությունը նորից սարսափ է ծնում նրա մեջ։

Բնագրում՝ «Անտառն այնքան դառն է, որ մահը մի քիչ ավելի ցավալի է»։ – Հավերժ դառը աշխարհը (Io mondo senia fine amaro) դժոխք է (Դրախտ XVII. 112): «Ինչպես նյութական մահը ոչնչացնում է մեր երկրային գոյությունը, այնպես էլ բարոյական մահը մեզ զրկում է հստակ գիտակցությունից, մեր կամքի ազատ դրսևորումից, և, հետևաբար, բարոյական մահը մի փոքր ավելի լավ է, քան նյութական մահը»: Streckfuss.

Երազանքնշանակում է մի կողմից մարդկային թուլություն, ներքին լույսի խավարում, ինքնաճանաչման բացակայություն, մի խոսքով` ոգու քուն; մյուս կողմից, քունը անցում է դեպի հոգևոր աշխարհ (Տե՛ս Ադա III, 136):

բլուր,ըստ մեկնաբանների մեծ մասի բացատրության՝ դա նշանակում է առաքինություն, մյուսների կարծիքով՝ վերելք դեպի բարձրագույն բարիք։ Բնօրինակում Դանթեն արթնանում է բլրի ստորոտում; բլրի հիմքը- Փրկության սկիզբը, այն րոպեն, երբ մեր հոգում ծագում է փրկարար կասկած, ճակատագրական միտք, որ այն ճանապարհը, որով մենք գնացել ենք մինչև այս պահը, կեղծ է:

Հողի սահմանները.Հովիտը կյանքի ժամանակավոր տարածք է, որը մենք սովորաբար անվանում ենք արցունքների և աղետների հովիտ: Դժոխքի XX երգից, Արտ. 127–130, պարզ է, որ այս հովտում ամսվա թրթռոցը ծառայել է որպես բանաստեղծի առաջնորդող լույս։ Ամիսը նշանակում է մարդկային իմաստության թույլ լույսը: Դուք խնայում եք:

Մարդկանց ուղիղ ճանապարհով առաջնորդող մոլորակը արեգակն է, որը, ըստ Պտղոմեոսյան համակարգի, պատկանում է մոլորակներին։ Արևն այստեղ ոչ միայն նյութական լուսատուի նշանակություն ունի, այլ, ի տարբերություն ամսվա (փիլիսոփայության), այն ամբողջական, անմիջական գիտելիք է, աստվածային ներշնչանք։ Դուք խնայում եք:

Նույնիսկ աստվածային գիտելիքի մի շողն արդեն ի վիճակի է մեր մեջ մասամբ նվազեցնել երկրային ձորի կեղծ վախը. բայց այն ամբողջովին անհետանում է միայն այն ժամանակ, երբ մենք լիովին լցված ենք Տիրոջ վախով, ինչպես Բեատրիսը (Ադա II, 82–93): Դուք խնայում եք:

Բարձրանալիս ոտքը, որի վրա մենք հենվում ենք, միշտ ավելի ցածր է։ «Ներքևից դեպի վեր բարձրանալով՝ մենք առաջ ենք շարժվում դանդաղ, միայն քայլ առ քայլ, միայն այն ժամանակ, երբ ամուր և իսկապես կանգնած ենք ներքևի վրա. հոգևոր վերելքը ենթակա է նույն օրենքներին, ինչ ֆիզիկականը»: Streckfuss.

Ընձառյուծ (uncia, leuncia, lynx, catus pardus Oken), ըստ հին մեկնաբանների մեկնաբանության, նշանակում է կամակորություն, Առյուծ՝ հպարտություն կամ իշխանության ցանկություն, Գայլ՝ սեփական շահ և ժլատություն; մյուսները, հատկապես նորերը, տեսնում են Ֆլորենցիան և Գուելֆները Լեոյում, Ֆրանսիայում և հատկապես Շառլ Վալուան Լեոյում, Պապը կամ հռոմեական Կուրիան՝ Գայլում և, ըստ այդմ, ամբողջ առաջին երգին տալիս են զուտ քաղաքական իմաստ։ Ըստ Կանեգիսերի բացատրության՝ Ընձառյուծը, Առյուծը և Գայլը նշանակում են զգայականության երեք աստիճան, մարդկանց բարոյական կոռումպացվածություն. ընձառյուծը արթնացնում է զգայականությունը, ինչը ցույց է տալիս նրա արագությունն ու ճարպկությունը, խայտաբղետ մաշկը և համառությունը. Առյուծը զգայականություն է, որն արդեն արթնացել է, գերակշռող և ոչ թաքնված, գոհունակություն պահանջող. հետևաբար նա պատկերված է վեհ (բնագրում՝ բարձրացված) գլխով, սոված, զայրացած այն աստիճան, որ շրջապատող օդը դողում է. վերջապես, Գայլը նրանց կերպարն է, ովքեր ամբողջովին հանձնվել են մեղքին, այդ իսկ պատճառով ասում են, որ նա արդեն կյանքի թույն է եղել շատերի համար, ուստի նա լիովին զրկում է Դանթեին հանգստությունից և անընդհատ քշում նրան։ ավելի ու ավելի դեպի բարոյական մահվան հովիտ:

Այս թերզինայում որոշվում է բանաստեղծի ճանապարհորդության ժամանակը։ Այն, ինչպես նշվեց վերևում, սկսվեց Ավագ շաբաթվա Ավագ ուրբաթ օրը կամ մարտի 25-ին, հետևաբար՝ գարնանային գիշերահավասարի մոտ: Այնուամենայնիվ, Ֆիլալետեսը, հիմնվելով Դժոխքի XXI կանտոնի վրա, կարծում է, որ Դանթեն իր ճանապարհորդությունը սկսել է ապրիլի 4-ին: – Աստվածային սեր,ըստ Դանթեի՝ երկնային մարմինների շարժման պատճառ կա. – Աստղերի ամբոխնշանակում է Խոյ համաստեղությունը, որի մեջ այս պահին մտնում է արևը:

Դանթեն իր հիմնական ստեղծագործությունը ստեղծել է մոտ տասնչորս տարվա ընթացքում (1306-1321) և, ըստ հին պոետիկայի կանոնների, այն անվանել է «Կատակերգություն», որպես տխուր սկսվող, բայց երջանիկ ավարտ ունեցող ստեղծագործություն։ «Աստվածային» էպիտետը անվան մեջ հայտնվել է ավելի ուշ, այն ներմուծվել է Ջովանի Բոկաչիո, իր նշանավոր հայրենակցի ստեղծագործության առաջին կենսագիրներից ու մեկնիչներից։

«Աստվածային կատակերգությունը» պատմում է կյանքի գագաթնակետին հասած քնարական հերոսի՝ դեպի հետմահու ճանապարհորդության մասին։ Սա այլաբանական պատմություն է կյանքի արժեքների վերագնահատման մասին մի մարդու կողմից, ով «անցել է իր երկրային կյանքի կեսը»։ Բանաստեղծն ինքն է մատնանշում իր ստեղծագործության այլաբանական բնույթը «Դժոխքի» իններորդ երգում.

Ով խելացիներ, ինքներդ նայեք,

Եվ թող բոլորը հասկանան հրահանգը,

Տարօրինակ ոտանավորների տակ թաքնված.

Այլաբանությունը գեղարվեստական ​​տեխնիկա է, որը հիմնված է վերացական հայեցակարգի պատկերման վրա կոնկրետ առարկայի կամ երևույթի տեսքով: Այսպիսով, օրինակ, մռայլ անտառը, որում հայտնվում է հերոսը, պատրանքների, մոլորությունների և արատների այլաբանական ներկայացումն է, որից նա ձգտում է դուրս գալ դեպի ճշմարտությունը՝ «առաքինության բլուրը»:

Աշխատանքը բաղկացած է երեք մաս«Դժոխք», «Քավարան» և «Դրախտ»՝ միջնադարյան քրիստոնեական պատկերացումներին համապատասխան միջնադարյան կյանքի կառուցվածքի մասին: Բանաստեղծությունը կարդալիս տպավորություն է ստեղծվում, որ տիեզերքի ամբողջ կառուցվածքը մտածված է մինչև ամենափոքրը, և դա իսկապես այդպես է, որ բանաստեղծության հրատարակությունները սովորաբար ուղեկցվում են դժոխքի քարտեզներով և գծապատկերներով. քավարան և դրախտ:

Թվերի սիմվոլիկան՝ երեք, ինը և երեսուներեք, մեծ նշանակություն ունի Դանթեի «Աստվածային կատակերգություն» ստեղծագործության համար։ Սուրբ թիվերեքը համապատասխանում է քրիստոնեական երրորդությանը, ինը երեք անգամ երեքն է, իսկ երեսուներեքը՝ Հիսուս Քրիստոսի ապրած տարիների թիվը երկրի վրա: Երեք մասերից յուրաքանչյուրը՝ «Աստվածային կատակերգության» կանտիկը բաղկացած է երեսուներեք կանզոնային երգերից, որոնք իրենց հերթին կառուցված են եռատող տողերից՝ տերզինից։ Ներածության հետ մեկտեղ («Դժոխքի» առաջին երգը) կա հարյուր երգ։ Դժոխքը, Քավարանն ու Դրախտը բաղկացած են ինը շրջաններից, իսկ գավթի և կայսրության հետ միասին երեսուն շրջան կա։ Հերոսը հետմահու իր թափառումների ժամանակ Բեատրիսին հանդիպում է հենց մեջտեղում, այսինքն՝ նա հայտնվում է տիեզերքի կենտրոնում՝ անձնավորելով ներդաշնակությունը և դեպի լուսավորության ուղին։

Որպես սյուժե ընտրելով հերոսի ճանապարհորդությունն անդրշիրիմյան կյանքով՝ Դանթեն նոր բան չի հորինում, այլ դիմում է գրական վաղեմի ավանդույթին։ Բավական է հիշել հին հունական առասպելը Օրփեոսի՝ իր սիրելի Եվրիդիկեի դժոխք ճանապարհորդության մասին։ Միջնադարում շատ տարածված էր նաև դեպի դժոխք ճանապարհորդությունների մասին ուսանելի պատմությունը, որը նկարագրում էր մեղավորների սարսափելի տանջանքները:

Դարերի ընթացքում Դանթեի աշխատանքը գրավել է շատերին ստեղծագործական անհատականություններ. «Աստվածային կատակերգության» նկարազարդումները կատարել են շատ ականավոր նկարիչներ, այդ թվում՝ Սանդրո Բոտիչելլին, Սալվադոր Դալին և այլք։

Հերոսի ճանապարհորդությունը սկսվում է նրանից, որ նրա հոգին ընկնում է Դժոխք, որոնցից բոլոր ինը շրջանները նա պետք է անցնի, որպեսզի մաքրվի և մոտենա Դրախտին: Դանթեն առաջնորդում է մանրամասն նկարագրությունտանջանքներն այն շրջանակներից, որոնցում մեղավորները պարգևատրվում են ըստ իրենց մեղքերի: Այսպիսով, առաջին հինգ օղակներում տանջվում են նրանք, ովքեր մեղք են գործել անգիտակցաբար կամ բնավորության թուլության պատճառով, վերջին չորսում՝ իսկական չարագործներ։ Հենց առաջին օղակում՝ Լիմբոն, նախատեսված նրանց համար, ովքեր չեն իմացել իրական հավատքն ու մկրտությունը, Դանթեն տեղավորում է բանաստեղծներին, փիլիսոփաներին, հնության հերոսներին՝ Հոմերոսին, Սոկրատեսին, Պլատոնին, Հորացիոսին, Օվիդիսին, Հեկտորին, Էնեասին և այլոց: Երկրորդ օղակում պատժվում են նրանք, ովքեր կյանքում առաջնորդվում էին միայն հաճույքներով ու կրքերով։ Այն պարունակում է Հելեն Տրոյացին, Փարիզը, Կլեոպատրան... Այստեղ հերոսը հանդիպում է դժբախտ սիրահարներ Ֆրանչեսկայի և Պաոլոյի՝ իր ժամանակակիցների ստվերներին։ Վերջին՝ իններորդ օղակում՝ Ջուդեկկան, թուլանում են ամենազզվելի մեղավորները՝ դավաճաններն ու դավաճանները։ Giudecca-ի մեջտեղում ինքն է Լյուցիֆերը, իր երեք սարսափելի բերաններով կրծում է Հուդային և Կեսարի մարդասպաններին՝ Կասիուսին և Բրուտուսին:

Հերոսի դժոխքի ուղեցույցը Դանթեի սիրելի բանաստեղծ Վիրգիլիոսն է։ Նախ, նա հերոսին դուրս է հանում անտառից, այնուհետև փրկում է նրան այլաբանական պատկերված երեք արատներից՝ կամակորությունից (լինքս), հպարտությունից (առյուծից) և ագահությունից (գայլ): Վիրգիլիոսը հերոսին առաջնորդում է Դժոխքի բոլոր շրջաններով և տանում նրան Քավարան՝ մի վայր, որտեղ հոգիները մաքրվում են մեղքերից: Այստեղ Վիրգիլիոսն անհետանում է, իսկ նրա փոխարեն հայտնվում է մեկ այլ ուղեցույց՝ Բեատրիսը։ Հին բանաստեղծը, ով այլաբանորեն ներկայացնում է երկրային իմաստությունը, չի կարող շարունակել ճանապարհը դեպի քրիստոնեական դրախտ, նրան փոխարինում է երկնային իմաստությունը. Հերոսը, մաքրված իր մեղքերից, Բեատրիսի կողմից տարվում է դեպի «լեռների բարձունքներ», դեպի օրհնյալի բնակավայր՝ կայսրություն, որտեղ նա բացահայտում է «երկնային վարդի»՝ ամենաբարձր իմաստության և կատարելության խորհրդածությունը:

Դանթեի Աստվածային կատակերգությունը, հատկապես «Դրախտ» բաժինը, արտացոլում է բանաստեղծի ավելի հին ժամանակակից Թոմաս Աքվինասի փիլիսոփայությունը։ «Աստվածային կատակերգությունը» բազմիցս թարգմանվել է ռուսերեն։ Առաջին իսկ թարգմանությունը կատարվել է վաղ XIXդարի Պ.Ա. Կատենինը, իսկ վերջիններից մեկը՝ 20-րդ դարի վերջում, բայց թարգմանությունը լավագույնն է համարվում Մ.Լ. Լոզինսկին.

Հաճախ սիրո պատճառով կատարվում են գործողություններ, որոնք գերազանցում են հասկանալը: Սովորություն է, որ բանաստեղծները, սեր ապրելով, իրենց գրածները նվիրում են զգացմունքների առարկային։ Բայց եթե այս բանաստեղծը դեռևս ծանր ճակատագրի տեր մարդ է և, միևնույն ժամանակ, զուրկ չէ հանճարից, հավանականություն կա, որ նա ընդունակ է գրել աշխարհի ամենամեծ գործերից մեկը։ Սա Դանթե Ալիգիերին էր։ Նրա «Աստվածային կատակերգությունը»՝ համաշխարհային գրականության գլուխգործոցը, շարունակում է մնալ հետաքրքիր է աշխարհինՍտեղծումից 700 տարի անց։

«Աստվածային կատակերգությունը» ստեղծվել է մեծ բանաստեղծի կյանքի երկրորդ շրջանում՝ աքսորի ժամանակաշրջանում (1302 - 1321 թթ.): Երբ նա սկսեց աշխատել կատակերգության վրա, նա արդեն հոգու և մարմնի ապաստան էր փնտրում Իտալիայի քաղաքների և նահանգների մեջ, և իր կյանքի սերը՝ Բեատրիսը, արդեն մի քանի տարի քնել էր (1290 թ.) դառնալ ժանտախտի համաճարակի զոհ. Գրելը Դանթեի համար մի տեսակ մխիթարություն էր իր դժվարին կյանքում։ Դժվար թե նա այդ ժամանակ դարեր շարունակ հույսը դրել է համաշխարհային հռչակի կամ հիշողության վրա: Բայց հեղինակի հանճարեղությունն ու բանաստեղծության արժեքը թույլ չտվեցին նրան մոռանալ։

Ժանր և ուղղություն

«Կատակերգությունը» յուրահատուկ ստեղծագործություն է համաշխարհային գրականության պատմության մեջ։ Եթե ​​լայնորեն նայես, ապա դա բանաստեղծություն է։ Ավելի նեղ իմաստով անհնար է որոշել, թե արդյոք այն պատկանում է այս ժանրի սորտերից մեկին։ Այստեղ խնդիրն այն է, որ բովանդակային առումով նման գործեր այլեւս չկան։ Անհնար է այնպիսի անուն հորինել, որը կարտացոլի տեքստի իմաստը։ Դանթեն որոշեց անվանել Ջովանի Բոկաչիոյի «Կատակերգություն» ստեղծագործությունը՝ հետևելով Արիստոտելի դրամայի ուսուցման տրամաբանությանը, որտեղ կատակերգությունը մի գործ էր, որը սկսվեց վատ և լավ ավարտվեց: «Աստվածային» էպիտետը հորինվել է 16-րդ դարում։

Ուղղությամբ սա իտալական վերածննդի դասական աշխատանք է։ Դանթեի բանաստեղծությանը բնորոշ է ազգային առանձնահատուկ նրբագեղություն, հարուստ պատկերավորություն և ճշգրտություն։ Այս ամենով բանաստեղծը չի անտեսում նաև մտքի վեհությունն ու ազատությունը։ Այս բոլոր հատկանիշները բնորոշ էին Իտալիայի Վերածննդի պոեզիային։ Նրանք են, ովքեր կազմում են յուրահատուկ ոճ XIII - XVII դարերի իտալական պոեզիա.

Կազմը

Ընդհանուր առմամբ, բանաստեղծության առանցքը հերոսի ճանապարհորդությունն է։ Ստեղծագործությունը բաղկացած է երեք մասից՝ բաղկացած հարյուր երգից։ Առաջին մասը «Դժոխք» է։ Այն պարունակում է 34 երգ, մինչդեռ «Purgatory»-ն ու «Paradise»-ն ունեն 33-ական երգ։ Հեղինակի ընտրությունը պատահական չէ. «Դժոխքը» առանձնանում էր որպես մի վայր, որտեղ ներդաշնակություն չի կարող լինել, լավ, և այնտեղ ավելի շատ բնակիչներ կան։

Դժոխքի նկարագրությունը

«Դժոխքը» ներկայացնում է ինը շրջան։ Մեղավորները դասվում են այնտեղ՝ ըստ իրենց անկման ծանրության: Դանթեն այս համակարգի հիմքում վերցրեց Արիստոտելի Էթիկան: Այսպիսով, երկրորդից հինգերորդ շրջանակները նրանք պատժում են մարդկային անզուսպության արդյունքների համար.

• երկրորդ շրջանում - ցանկության համար;
• երրորդում `շատակերության համար;
• չորրորդում՝ վատնելու հետ ժլատության համար.
• հինգերորդում - զայրույթի համար;

Վեցերորդ և յոթերորդ՝ վայրագությունների հետևանքների համար.

• վեցերորդում՝ կեղծ ուսմունքների համար
• յոթերորդում՝ բռնության, սպանության և ինքնասպանության համար

Ութերորդում և իններորդում ստախոսության և նրա բոլոր ածանցյալների համար: Ավելի վատ ճակատագիր է սպասվում Դանթեի դավաճաններին։ Ժամանակակից և նույնիսկ այն ժամանակ մարդկանց տրամաբանությամբ ամենալուրջ մեղքը սպանությունն է։ Բայց Արիստոտելը հավանաբար հավատում էր, որ մարդը չի կարող միշտ զսպել սպանելու ցանկությունը անասնական բնույթի պատճառով, մինչդեռ սուտը բացառապես գիտակցված հարց է: Դանթեն, ըստ երևույթին, հետևում էր նույն գաղափարին։

Inferno-ում բոլորը Դանթեի քաղաքական և անձնական թշնամիներն են։ Նա նաև այնտեղ տեղավորեց բոլոր նրանց, ովքեր այլ հավատքի էին, բանաստեղծին անբարոյական էին թվում և պարզապես քրիստոնյա չէին ապրում:

Քավարանի նկարագրությունը

«Քավարան»-ը պարունակում է յոթ շրջան, որոնք համապատասխանում են յոթ մեղքերին։ իրենց Կաթոլիկ եկեղեցիավելի ուշ նա դա անվանեց մահացու մեղքեր (նրանք, որոնք կարելի է «սանձել»): Դանթեում դասավորված են ամենադժվարից մինչև ամենադժվարը։ Նա դա արեց, քանի որ նրա ճանապարհը պետք է ներկայացնի դեպի Դրախտ բարձրանալու ճանապարհը:

Դրախտի նկարագրությունը

«Դրախտը» կատարվում է հիմնական մոլորակների անուններով ինը շրջաններում արեգակնային համակարգ. Ահա քրիստոնյա նահատակներ, սուրբեր և գիտնականներ, մասնակիցներ խաչակրաց արշավանքներ, վանականներ, եկեղեցու հայրեր և, իհարկե, Բեատրիսը, որը գտնվում է ոչ թե ցանկացած վայրում, այլ կայսրությունում՝ իններորդ շրջանը, որը ներկայացված է լուսավոր վարդի տեսքով, որը կարելի է մեկնաբանել որպես այն վայր, որտեղ Աստված է. Չնայած բանաստեղծության ողջ քրիստոնեական ուղղափառությանը, Դանթեն Դրախտի շրջանակներին տալիս է մոլորակների անունները, որոնք իմաստով համապատասխանում են հռոմեական դիցաբանության աստվածների անուններին։ Օրինակ, երրորդ շրջանը (Վեներան) սիրահարների բնակավայրն է, իսկ վեցերորդը (Մարսը) հավատքի համար մարտիկների տեղն է:

Ինչի՞ մասին։

Ջովաննի Բոկաչիոն Դանթեի անունից սոնետ գրելիս՝ նվիրված բանաստեղծության նպատակին, ասել է հետևյալը. Սա ճիշտ է. «Աստվածային կատակերգությունը» կարող է ծառայել որպես հավատքի խրատ, քանի որ այն հիմնված է քրիստոնեական ուսմունքի վրա և հստակ ցույց է տալիս, թե ինչ և ում հետ է կանգնելու անհնազանդությունը: Եվ, ինչպես ասում են, նա կարող է հյուրասիրել: Նկատի ունենալով, օրինակ, այն փաստը, որ «Դրախտը» բանաստեղծության ամենաանընթեռնելի մասն է, քանի որ այն ամբողջ զվարճանքը, որը մարդը սիրում է, նկարագրված է նախորդ երկու գլուխներում, լավ, կամ այն, որ ստեղծագործությունը նվիրված է Դանթեի սիրուն։ Ավելին, այն գործառույթը, որը, ինչպես ասաց Բոկաչոն, զվարճացնում է, իր կարևորությամբ կարող է նույնիսկ մրցակցել դաստիարակչական ֆունկցիայի հետ։ Ի վերջո, բանաստեղծն, իհարկե, ավելի շատ ռոմանտիկ էր, քան երգիծաբան։ Նա գրել է իր և իր համար. բոլորը, ովքեր խանգարել են նրան ապրել, գտնվում են դժոխքում, բանաստեղծությունը նրա սիրելիի համար է, իսկ Դանթեի ուղեկիցն ու դաստիարակը՝ Վիրգիլիոսը, մեծ ֆլորենցիացու սիրելի բանաստեղծն է (հայտնի է, որ նա գիտեր իր « Էնեիդ» անգիր):

Դանթեի կերպարը

Դանթեն բանաստեղծության գլխավոր հերոսն է։ Հատկանշական է, որ ամբողջ գրքում նրա անունը ոչ մի տեղ նշված չէ, բացի երևի շապիկից։ Պատմությունը գալիս է նրա տեսանկյունից, և մյուս բոլոր հերոսները նրան անվանում են «դու»: Պատմողն ու հեղինակը շատ ընդհանրություններ ունեն. «Մութ անտառը», որում առաջինը հայտնվում է հենց սկզբում, իսկական Դանթեի աքսորն է Ֆլորենցիայից, այն պահը, երբ նա իսկապես եռուզեռի մեջ էր։ Իսկ Վիրգիլիոսը բանաստեղծությունից հռոմեացի բանաստեղծի գրվածքներն են, որոնք իրականում գոյություն են ունեցել աքսորի համար: Ինչպես նրա պոեզիան առաջնորդեց Դանթեին այստեղ դժվարությունների միջով, այնպես էլ հանդերձյալ կյանքում Վիրգիլիոսը նրա «ուսուցիչն ու սիրելի օրինակն է»։ Կերպարային համակարգում հին հռոմեական բանաստեղծը անձնավորում է նաև իմաստությունը։ Հերոսն իրեն առավել լավ է դրսևորում այն ​​մեղավորների հետ, ովքեր կենդանության օրոք վիրավորել են իրեն։ Բանաստեղծության մեջ նույնիսկ նրանցից ոմանց ասում է, որ արժանի են դրան։

Թեմաներ

• Բանաստեղծության հիմնական թեման սերն է։ Վերածննդի դարաշրջանի բանաստեղծները սկսեցին երկինք բարձրացնել երկրային կնոջը՝ նրան հաճախ անվանելով Մադոննա։ Սերը, ըստ Դանթեի, ամեն ինչի պատճառն ու սկիզբն է։ Նա բանաստեղծությունը գրելու խթանն է, նրա ճանապարհորդության պատճառն արդեն ստեղծագործության համատեքստում, և ամենակարևորը Տիեզերքի սկզբնավորման և գոյության պատճառն է, ինչպես ընդունված է հավատալ քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ:
• Խմբագրումը կատակերգության հաջորդ թեման է: Դանթեն, ինչպես բոլորն այդ օրերին, երկնային աշխարհի առաջ մեծ պատասխանատվություն էր զգում երկրային կյանքի համար։ Ընթերցողի համար նա կարող է հանդես գալ որպես ուսուցիչ, ով յուրաքանչյուրին տալիս է այն, ինչին արժանի է: Հասկանալի է, որ բանաստեղծության համատեքստում անդրաշխարհի բնակիչները տեղակայվել են այնպես, ինչպես հեղինակն է նկարագրում նրանց՝ Ամենակարողի կամքով։
• Քաղաքականություն. Դանթեի աշխատանքը հանգիստ կարելի է անվանել քաղաքական։ Բանաստեղծը միշտ հավատում էր կայսեր իշխանության առավելություններին և ցանկանում էր, որ նման իշխանություն իր երկրի համար։ Ընդհանուր առմամբ, նրա գաղափարական թշնամիները, ինչպես նաև կայսրության թշնամիները, ինչպես Կեսարի մարդասպանները, ամենասարսափելի տառապանքն են ապրում դժոխքում։
• Հոգու ուժ։ Դանթեն հաճախ շփոթության մեջ է ընկնում, երբ հայտնվում է հանդերձյալ կյանքում, բայց Վիրգիլիոսը նրան ասում է, որ դա չանի՝ կանգ չառնելով ոչ մի վտանգի առաջ։ Սակայն նույնիսկ անսովոր հանգամանքներում հերոսն իրեն արժանապատվորեն է ցույց տալիս։ Նա չի կարող ընդհանրապես չվախենալ, քանի որ նա տղամարդ է, բայց նույնիսկ տղամարդու համար նրա վախն աննշան է, ինչը օրինակելի կամքի օրինակ է։ Այս կամքը չկոտրվեց նույնիսկ դժվարությունների պայմաններում իրական կյանքբանաստեղծը, ոչ էլ նրա գրքային արկածը։

Հարցեր

• Պայքար իդեալի համար. Դանթեն ձգտում էր իր նպատակներին թե՛ իրական կյանքում, թե՛ բանաստեղծության մեջ։ Ժամանակին քաղաքական ակտիվիստ նա շարունակում է պաշտպանել իր շահերը՝ բրենդավորելով բոլոր նրանց, ովքեր իրեն ընդդիմադիր են և վատ բաներ են անում։ Հեղինակը, իհարկե, չի կարող իրեն սուրբ անվանել, բայց, այնուամենայնիվ, պատասխանատվություն է կրում՝ մեղավորներին տեղաբաշխելով։ Այս հարցում նրա համար իդեալականը քրիստոնեական ուսմունքն է և սեփական հայացքները։
• Հարաբերակցությունը երկրային և հետմահու աշխարհների միջև: Նրանցից շատերը, ովքեր ապրել են, ըստ Դանթեի, կամ քրիստոնեական օրենքով, անարդար, բայց, օրինակ, իրենց հաճույքի և իրենց շահի համար, հայտնվում են դժոխքում ամենասարսափելի վայրերում։ Միևնույն ժամանակ, դրախտում կան նահատակներ կամ նրանք, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում հայտնի են դարձել մեծ և օգտակար գործերով։ Պատժի և վարձատրության հայեցակարգը, որը մշակվել է քրիստոնեական աստվածաբանության կողմից, գոյություն ունի որպես բարոյական ուղեցույց այսօր մարդկանց մեծամասնության համար:
• Մահ. Երբ իր սիրելին մահացավ, բանաստեղծը շատ տխրեց. Նրա սերը վիճակված չէր իրականանալ ու մարմնավորվել երկրի վրա։ «Աստվածային կատակերգությունը» փորձ է վերամիավորվել, թեկուզ կարճ, ընդմիշտ կորած կնոջ հետ:

Իմաստը

«Աստվածային կատակերգությունը» կատարում է բոլոր այն գործառույթները, որոնք հեղինակը դրել է այս աշխատանքում։ Նա բարոյական և հումանիստական ​​իդեալ է բոլորի համար։ «Կատակերգությունը» կարդալը բազմաթիվ հույզեր է առաջացնում, որոնց միջոցով մարդը սովորում է, թե ինչն է լավն ու վատը, և ապրում է մաքրագործում, այսպես կոչված, «կատարսիս», ինչպես Արիստոտելն է անվանել այս հոգեվիճակը: Դժոխքի ամենօրյա նկարագրությունը կարդալու ընթացքում ապրած տառապանքների միջոցով մարդ ընկալում է աստվածային իմաստությունը: Արդյունքում նա ավելի պատասխանատու է վերաբերվում իր գործերին ու մտքերին, քանի որ ի վերևից դրված արդարադատությունը կպատժի իր մեղքերը։ Պայծառ և տաղանդավոր ձևով բառի նկարիչը, ինչպես սրբապատկերը, պատկերում էր հասարակ ժողովրդին լուսավորող արատների դեմ հաշվեհարդարի տեսարաններ՝ հանրահռչակելով և ծամելով Սուրբ Գրքի բովանդակությունը: Դանթեի հանդիսատեսն, իհարկե, ավելի պահանջկոտ է, քանի որ նրանք գրագետ են, հարուստ ու խորաթափանց, բայց, այնուամենայնիվ, նրանց խորթ չեն մեղսագործությունը։ Այդպիսի մարդիկ հակված էին անվստահություն հայտնելու քարոզիչների և աստվածաբանական ստեղծագործությունների անմիջական բարոյականացմանը, և այստեղ առաքինությանը օգնության հասավ նրբագեղ գրված «Աստվածային կատակերգությունը», որը կրում էր նույն կրթական և բարոյական լիցքը, բայց դա անում էր աշխարհիկ բարդ ձևով: Ստեղծագործության հիմնական գաղափարն արտահայտված է այս բուժիչ ազդեցությամբ նրանց վրա, ովքեր ծանրաբեռնված են ուժով և փողով:

Սիրո, արդարության և մարդկային ոգու ուժի իդեալները բոլոր ժամանակներում մեր գոյության հիմքն են, և Դանթեի ստեղծագործության մեջ դրանք փառաբանվում և ցուցադրվում են իրենց ողջ նշանակությամբ: «Աստվածային կատակերգությունը» մարդուն սովորեցնում է ձգտել այն բարձր ճակատագրին, որով Աստված պատվել է իրեն։

Առանձնահատկություններ

«Աստվածային կատակերգությունը» գեղագիտական ​​կարևորագույն նշանակությունն ունի ողբերգության վերածված մարդկային սիրո թեմայի և բանաստեղծության հարուստ գեղարվեստական ​​աշխարհի պատճառով։ Վերոհիշյալ բոլորը, բանաստեղծական առանձնահատուկ դերասանական կազմի և գործառական աննախադեպ բազմազանության հետ մեկտեղ, այս ստեղծագործությունը դարձնում են համաշխարհային գրականության մեջ ամենանշանավորներից մեկը:

Հետաքրքի՞ր է: Պահպանեք այն ձեր պատին:

Նա չէր կարող իր ստեղծագործությունը ողբերգություն անվանել միայն այն պատճառով, որ դրանք, ինչպես «բարձր գրականության» բոլոր ժանրերը, գրված էին լատիներեն։ Դանթեն այն գրել է իր մայրենի իտալերենով։ «Աստվածային կատակերգությունը» Դանթեի կյանքի և ստեղծագործության ողջ երկրորդ կեսի պտուղն է։ Այս ստեղծագործությունն առավելագույնս արտացոլում էր բանաստեղծի աշխարհայացքը։ Դանթեն այստեղ հայտնվում է որպես վերջին մեծ բանաստեղծմիջնադարի, ֆեոդալական գրականության զարգացման գիծը շարունակող բանաստեղծ։

Հրատարակություններ

Թարգմանություններ ռուսերեն

• Ա. Ս. Նորովա, «Հատված Դժոխքի պոեմի 3-րդ երգից» («Հայրենիքի որդին», 1823, թիվ 30);
• Ֆ. Ֆան-Դիմ, «Դժոխք», թարգմանություն իտալերենից (Սանկտ Պետերբուրգ, 1842-48; արձակ);
• D. E. Min «Դժոխք», թարգմանություն բնօրինակի չափով (Մոսկվա, 1856);
• Դ. Է. Մին, «Քավարարանի առաջին երգը» («Ռուսական ժիլետ», 1865, 9);
• Վ. Ա. Պետրովա, «Աստվածային կատակերգություն» (իտալերեն terzas-ով թարգմանված, Սանկտ Պետերբուրգ, 1871, 3-րդ հրատարակություն 1872, թարգմանվել է միայն «Դժոխք»);
• Դ. Մինաև, «Աստվածային կատակերգություն» (LPts. and St. Petersburg. 1874, 1875, 1876, 1879, թարգմանված ոչ բնօրինակից, terzas-ով);
• P. I. Weinberg, «Hell», canto 3, «Vestn. Եբր., 1875, թիւ 5);
• Գոլովանով Ն. Ն., «Աստվածային կատակերգություն» (1899-1902);
• Մ. Լ. Լոզինսկի, «Աստվածային կատակերգություն» (, Ստալինյան մրցանակ);
• A. A. Ilyushin (ստեղծվել է 1980-ականներին, առաջին մասնակի հրատարակությունը 1988-ին, ամբողջական հրատարակությունը 1995-ին);
• Վ. Ս. Լեմպորտ, «Աստվածային կատակերգություն» (1996-1997);
• V. G. Marantsman, (Սանկտ Պետերբուրգ, 2006 թ.):

Կառուցվածք

Աստվածային կատակերգությունը չափազանց սիմետրիկ է կառուցված: Այն բաժանված է երեք մասի. առաջին մասը («Դժոխք») բաղկացած է 34 երգից, երկրորդը («Քավարան») և երրորդը («Դրախտ»)՝ 33-ական երգ։ Առաջին մասը բաղկացած է երկու ներածական և 32 երգերից, որոնք նկարագրում են դժոխքը, քանի որ դրանում ներդաշնակություն չի կարող լինել։ Բանաստեղծությունը գրված է երեք տողից բաղկացած տերզաներով։ Որոշ թվերի նկատմամբ այս միտումը բացատրվում է նրանով, որ Դանթեն նրանց տվել է առեղծվածային մեկնաբանություն, ուստի թիվ 3-ը կապված է Երրորդության քրիստոնեական գաղափարի հետ, 33 թիվը պետք է հիշեցնի Հիսուս Քրիստոսի երկրային կյանքի տարիները, և այլն։ Ընդհանուր առմամբ, Աստվածային կատակերգության մեջ կա 100 երգ (թիվը 100 է՝ կատարելության խորհրդանիշ)։

Հողամաս

Դանթեի հանդիպումը Վերգիլիոսի հետ և նրանց ճանապարհորդության սկիզբը անդրաշխարհով (միջնադարյան մանրանկարչություն)

Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ հետմահու կյանքը բաղկացած է դժոխքուր գնում են հավերժ դատապարտված մեղավորները, քավարան- իրենց մեղքերը քավող մեղավորների գտնվելու վայրը և դրախտ- երանելիների բնակարանը:

Դանթեն մանրամասնում է այս գաղափարը և նկարագրում անդրաշխարհի կառուցվածքը՝ գրաֆիկական հստակությամբ արձանագրելով նրա ճարտարապետության բոլոր մանրամասները։ Ներածական երգում Դանթեն պատմում է, թե ինչպես, հասնելով իր կյանքի կեսին, նա մի անգամ մոլորվեց խիտ անտառում և ինչպես բանաստեղծ Վիրգիլիոսը, ազատելով նրան երեք վայրի կենդանիներից, որոնք փակել էին իր ճանապարհը, հրավիրեց Դանթեին ճանապարհորդել անդրշիրիմյան կյանքով։ . Իմանալով, որ Վիրգիլիոսն ուղարկվել է Բեատրիսի՝ Դանթեի մահացած սիրելիի մոտ, նա առանց վախենալու հանձնվում է բանաստեղծի ղեկավարությանը:

դժոխք

Դժոխքը նման է մի վիթխարի ձագարի, որը բաղկացած է համակենտրոն շրջանակներից, որի նեղ ծայրը հենված է երկրի կենտրոնում: Անցնելով աննշան, անվճռական մարդկանց հոգիներով բնակեցված դժոխքի շեմը, նրանք մտնում են դժոխքի առաջին շրջանը, այսպես կոչված, անորոշությունը (Ա., IV, 25-151), որտեղ բնակվում են առաքինի հեթանոսների հոգիները, ովքեր. չեն ճանաչել ճշմարիտ Աստծուն, բայց մոտեցել են այս գիտելիքին և դրանից հետո ազատվել են դժոխային տանջանքներից: Այստեղ Դանթեն տեսնում է հնագույն մշակույթի նշանավոր ներկայացուցիչների՝ Արիստոտելին, Եվրիպիդեսին, Հոմերոսին և այլն։ Հաջորդ շրջանակը լցված է մարդկանց հոգիներով, ովքեր ժամանակին տրվել են անսանձ կրքով։ Վայրի հորձանուտով տանվածների թվում Դանթեն տեսնում է Ֆրանչեսկա դա Ռիմինիին և նրա սիրելի Պաոլոյին, որոնք դարձել են միմյանց հանդեպ արգելված սիրո զոհեր։ Երբ Դանթեն, Վիրգիլիոսի ուղեկցությամբ, իջնում ​​է ավելի ու ավելի ցածր, նա ականատես է լինում անձրևից ու կարկտից տառապող որկրամոլների տանջանքներին, թշվառներին ու ծախսատարներին, որոնք անխոնջ գլորում են հսկայական քարեր, զայրացածներին՝ ճահճում: Նրանց հաջորդում են հավերժական կրակի մեջ մխրճված հերետիկոսներն ու հերետիկոսները (այդ թվում՝ Ֆրիդրիխ II կայսրը, Հռոմի պապ Անաստասիուս II-ը), բռնակալներն ու մարդասպանները, որոնք լողում են եռացող արյան հոսանքների մեջ, բույսերի վերածված ինքնասպանները, բոցերի տակ այրված հայհոյողներն ու բռնաբարողները, ամեն տեսակի խաբեբաները։ , տանջանքներ, որոնք շատ բազմազան են. Վերջապես Դանթեն մտնում է դժոխքի վերջին՝ 9-րդ շրջան, որը վերապահված է ամենասարսափելի հանցագործներին։ Ահա դավաճանների և դավաճանների կացարանը, նրանցից ամենամեծը՝ Հուդա Իսկարիովտացին, Բրուտոսը և Կասիոսը, նրանք կրծում են իր երեք բերաններով Լյուցիֆերը՝ հրեշտակը, որը ժամանակին ապստամբել էր Աստծո դեմ՝ չարի թագավորին, դատապարտված կենտրոնում բանտարկության։ երկրից։ Բանաստեղծության առաջին մասի վերջին երգն ավարտվում է Լյուցիֆերի սարսափելի արտաքինի նկարագրությամբ։

Քավարան

Քավարան

Անցնելով նեղ միջանցքԵրկրի կենտրոնը կապելով երկրորդ կիսագնդի հետ՝ Դանթեն ու Վիրգիլիոսը դուրս են գալիս երկրի մակերես։ Այնտեղ, օվկիանոսով շրջապատված կղզու մեջտեղում, այն ձևով բարձրանում է կտրված կոնլեռը քավարան է, ինչպես դժոխքը, որը բաղկացած է մի շարք շրջանակներից, որոնք նեղանում են, երբ մոտենում են լեռան գագաթին: Քավարանի մուտքը հսկող հրեշտակը Դանթեին թույլ է տալիս մտնել քավարանի առաջին շրջան՝ նախապես նրա ճակատին գծելով յոթ Ps (Peccatum - մեղք) սրով, այսինքն՝ յոթ մահացու մեղքերի խորհրդանիշ: Քանի որ Դանթեն բարձրանում է ավելի ու ավելի բարձր, շրջանցելով մեկը մյուսի հետևից, այդ տառերը անհետանում են, այնպես որ, երբ Դանթեն, հասնելով լեռան գագաթին, մտնում է վերջինիս գագաթին գտնվող «երկրային դրախտը», նա արդեն ազատ է նշաններ, որոնք գրված են քավարանի պահապանի կողմից. Վերջիններիս շրջանակները բնակեցված են իրենց մեղքերը քավող մեղավորների հոգիներով։ Այստեղ հպարտները մաքրվում են, ստիպված կռվում են իրենց մեջքին սեղմող կշիռների բեռի տակ, նախանձողները, զայրացածները, անփույթները, ագահները և այլն: Վերգիլիոսը Դանթեին բերում է դրախտի դարպասները, որտեղ նա, որպես մեկը, ով չունի: հայտնի մկրտություն, մուտք չունի:

Դրախտ

Երկրային դրախտում Վերգիլիոսին փոխարինում է Բեատրիսը՝ նստած կառքի վրա, որը քաշում է անգղը (հաղթական եկեղեցու այլաբանություն); նա Դանթեին խրախուսում է ապաշխարության, իսկ հետո նրան, լուսավորված, տանում է դրախտ: Բանաստեղծության վերջին մասը նվիրված է Դանթեի երկնային դրախտով շրջելուն։ Վերջինս բաղկացած է Երկիրը շրջող և յոթ մոլորակներին համապատասխանող յոթ գնդերից (ըստ այն ժամանակ տարածված Պտղոմեոսյան համակարգի)՝ Լուսնի, Մերկուրիի, Վեներայի և այլն, որին հաջորդում են անշարժ աստղերի և բյուրեղային գնդերը։ , - բյուրեղյա ոլորտի հետևում կայսրությունն է, - անսահման տարածքը, որտեղ ապրում են երանելիները, ովքեր մտածում են Աստծո մասին. վերջին ոլորտըկյանք տալով ամեն ինչին: Թռչելով ոլորտներով, Բեռնարդի գլխավորությամբ, Դանթեն տեսնում է Հուստինիանոս կայսրին՝ ծանոթացնելով նրան Հռոմեական կայսրության պատմությանը, հավատքի ուսուցիչներին, հավատքի համար նահատակներին, որոնց փայլող հոգիները շողշողացող խաչ են կազմում. Բարձրանալով ավելի ու ավելի բարձր՝ Դանթեն տեսնում է Քրիստոսին և Մարիամ Աստվածածնին, հրեշտակներին և, վերջապես, նրա առջև բացահայտվում է «երկնային Վարդը»՝ երանելիների բնակավայրը: Այստեղ Դանթեն օգտվում է բարձրագույն շնորհից՝ հասնելով Արարչի հետ հաղորդակցության։

«Կատակերգությունը» Դանթեի վերջին և ամենահաս ստեղծագործությունն է։

Աշխատանքի վերլուծություն

Բանաստեղծության ձևը հետմահու տեսիլք է, որի մեջ շատերը կային միջնադարյան գրականություն. Ինչպես միջնադարյան բանաստեղծները, այն հենվում է այլաբանական միջուկի վրա։ Այսպիսով, խիտ անտառը, որի մեջ բանաստեղծը կորել է իր երկրային գոյության կեսին, կյանքի բարդությունների խորհրդանիշն է։ Այնտեղ նրա վրա հարձակվող երեք կենդանիները՝ լուսանը, առյուծը և գայլը, երեք ամենահզոր կրքերն են՝ զգայականություն, իշխանության տենչանք, ագահություն: Այս այլաբանություններին տրվում է նաև քաղաքական մեկնաբանություն՝ լուսանը Ֆլորենցիան է, որի մաշկի վրա բծերը պետք է ցույց տան Գելֆի և Գիբելինի կուսակցությունների թշնամությունը։ Առյուծը դաժան ֆիզիկական ուժի խորհրդանիշ է - Ֆրանսիա; գայլ, ագահ և մոլի - պապական կուրիա: Այս գազանները սպառնում են Իտալիայի ազգային միասնությանը, որի մասին երազում էր Դանթեն, միասնություն, որն ամրացված էր ֆեոդալական միապետության գերակայությամբ (գրականության որոշ պատմաբաններ Դանթեի ամբողջ բանաստեղծությանը տալիս են քաղաքական մեկնաբանություն): Վիրգիլիոսը փրկում է բանաստեղծին գազաններից - բանականություն ուղարկված բանաստեղծ Բեատրիչեին (աստվածաբանություն - հավատք): Վերգիլիոսը Դանթեին տանում է դժոխքի միջով դեպի քավարան և դրախտի շեմին ճանապարհ է տալիս Բեատրիսին: Այս այլաբանության իմաստն այն է, որ բանականությունը փրկում է մարդուն կրքերից, իսկ աստվածային գիտությունը՝ հավերժական երանություն:

Աստվածային կատակերգությունը տոգորված է հեղինակի քաղաքական միտումներով։ Դանթեն երբեք առիթը բաց չի թողնում հաշվի նստելու իր գաղափարական, նույնիսկ անձնական թշնամիների հետ. նա ատում է վաշխառուներին, վարկը դատապարտում է որպես «վաշխառություն», իր տարիքը դատապարտում է որպես շահույթի և փողասիրության դար։ Նրա կարծիքով՝ փողը ամեն տեսակ չարիքի աղբյուրն է։ Նա հակադրում է մութ ներկան բուրժուական Ֆլորենցիայի պայծառ անցյալի հետ՝ ֆեոդալական Ֆլորենցիա, երբ տիրում էր բարոյականության պարզությունը, չափավորությունը, ասպետական ​​«քաղաքավարությունը» («Դրախտ», Կաչյագուիդայի պատմությունը) և ֆեոդալական կայսրություն (տես Դանթեի «Միապետության մասին տրակտատը»։ »): Սորդելլոյի (Ahi serva Italia) տեսքին ուղեկցող «Քավարանի» տերզաները հնչում են գիբելինիզմի իսկական հոսաննա։ Դանթեն մեծագույն հարգանքով է վերաբերվում պապական իշխանությանը որպես սկզբունքի, թեև ատում է նրա առանձին ներկայացուցիչներին, հատկապես նրանց, ովքեր նպաստել են Իտալիայի բուրժուական համակարգի ամրապնդմանը. Դանթեն դժոխքում հանդիպում է որոշ պապերի։ Նրա կրոնը կաթոլիկությունն է, թեև դրա մեջ հյուսված է անձնական տարր՝ խորթ հին ուղղափառությանը, թեև միստիկան և սիրո ֆրանցիսկյան պանթեիստական ​​կրոնը, որոնք ընդունված են ամենայն կրքով, նույնպես կտրուկ շեղում են դասական կաթոլիկությունից։ Նրա փիլիսոփայությունը աստվածաբանությունն է, գիտությունը՝ սխոլաստիկա, պոեզիան՝ այլաբանություն։ Ասկետիկական իդեալները Դանթեում դեռ չեն մահացել, իսկ ազատ սերը նա համարում է ծանր մեղք (Դժոխք, 2-րդ շրջան, Ֆրանչեսկա դա Ռիմինիի և Պաոլոյի հետ հայտնի դրվագը)։ Բայց նրա համար մաքուր պլատոնական մղումով դեպի պաշտամունքի առարկան ձգող սերը մեղք չէ (տե՛ս «Նոր կյանք», Դանթեի սերը Բեատրիչեի հանդեպ)։ Սա հիանալի է համաշխարհային ուժ, որը «շարժում է արևը և այլ լուսատուներ»։ Իսկ խոնարհությունն այլեւս անվերապահ առաքինություն չէ: «Ով հաղթանակով չի նորոգում փառքի մեջ իր ուժը, չի ճաշակի պայքարում ստացած պտուղը»: Իսկ իդեալ է հռչակվում պրպտող ոգին, գիտելիքի ու աշխարհի հետ ծանոթության շրջանակն ընդլայնելու ցանկությունը՝ զուգորդված «առաքինության» (virtute e conoscenza) հետ, խրախուսելով հերոսական համարձակությունը։

Դանթեն իր տեսլականը կառուցել է իրական կյանքի կտորներից։ Հետմահու կյանքի դիզայնը հիմնված էր Իտալիայի առանձին անկյունների վրա, որոնք տեղադրված են դրանում հստակ գրաֆիկական ուրվագծերով։ Եվ այնքան շատ կենդանի մարդկային պատկերներ կան ցրված բանաստեղծության մեջ, այնքան բնորոշ կերպարներ, այնքան վառ հոգեբանական իրավիճակներ, որ գրականությունը հիմա էլ շարունակում է այնտեղից քաղել: Մարդիկ, ովքեր տառապում են դժոխքում, ապաշխարում են քավարանում (և մեղքի ծավալն ու բնույթը համապատասխանում է պատժի ծավալին և բնույթին), երանության մեջ են դրախտում՝ բոլոր կենդանի մարդիկ: Այս հարյուրավոր թվերում երկուսը նույնական չեն: Պատմական դեմքերի այս հսկայական պատկերասրահում չկա մի պատկեր, որը կտրված չլինի բանաստեղծի անսխալ պլաստիկ ինտուիցիայից: Իզուր չէր, որ Ֆլորենցիան նման բուռն տնտեսական և մշակութային աճի շրջան ապրեց։ Լանդշաֆտի և մարդու այդ սուր զգացողությունը, որը ցուցադրվում է կատակերգության մեջ, և որը աշխարհը սովորեց Դանթեից, հնարավոր էր միայն Ֆլորենցիայի սոցիալական միջավայրում, որը շատ առաջ էր մնացած Եվրոպայից: Բանաստեղծության առանձին դրվագներ, ինչպիսիք են Ֆրանչեսկան և Պաոլոն, Ֆարինատան իր շիկացած գերեզմանում, Ուգոլինոն երեխաների հետ, Կապանեուսը և Յուլիսիսը, ոչ մի կերպ չեն նմանվում հնագույն պատկերներին, Սև քերովբեը՝ նուրբ սատանայական տրամաբանությամբ, Սորդելոն իր քարի վրա, դեռ ուժեղ տպավորություն է թողնում:

Դժոխքի հայեցակարգը Աստվածային կատակերգությունում

Դանթեն և Վիրգիլիոսը դժոխքում

Մուտքի դիմաց ողորմելի հոգիներ են, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում ոչ բարի են գործել, ոչ չարություն, այդ թվում՝ «հրեշտակների չար հոտը», որոնք ոչ սատանայի, ոչ Աստծո հետ են եղել։

• 1-ին շրջան (Limbo): Չմկրտված մանուկներ և առաքինի ոչ քրիստոնյաներ.
• 2-րդ շրջան. Կամավորներ (պոռնիկներ և շնացողներ).
• 3-րդ շրջան. Շատակերներ, որկրամոլներ։
• 4-րդ շրջան. Թշվառներ և ծախսողներ (չափազանց ծախսերի սեր):
• 5-րդ շրջան (Ստիգյան ճահիճ): Զայրացած և ծույլ.
• 6-րդ շրջան (Դիտ քաղաք). Հերետիկոսներ և կեղծ ուսուցիչներ.
• 7-րդ շրջան.
  • 1-ին գոտի. Բռնի մարդիկ իրենց հարևանների և նրանց ունեցվածքի նկատմամբ (բռնակալներ և ավազակներ):
  • 2-րդ գոտի. Բռնաբարողներ իրենց դեմ (ինքնասպաններ) և իրենց ունեցվածքի դեմ (խաղամոլներ և ծախսողներ, այսինքն՝ իրենց ունեցվածքը անիմաստ քանդողներ):
  • 3-րդ գոտի. Բռնաբարողներ՝ աստվածության դեմ (քֆուրներ), բնության դեմ (սոդոմիտներ) և արվեստի (շորթում):
• 8-րդ շրջան. Նրանք, ովքեր խաբել են նրանց, ովքեր չեն վստահել. Բաղկացած է տասը խրամատներից (Զլոպազուխի կամ Չար ճեղքերից), որոնք իրարից բաժանված են պարիսպներով (ճեղքերով)։ Դեպի կենտրոն, Չարի ճեղքերի տարածքը թեքվում է այնպես, որ յուրաքանչյուր հաջորդ խրամատ և յուրաքանչյուր հաջորդ պարիսպը գտնվում է մի փոքր ավելի ցածր, քան նախորդները, իսկ յուրաքանչյուր խրամատի արտաքին, գոգավոր լանջը ավելի բարձր է, քան ներքին, կոր լանջը ( դժոխք , XXIV, 37-40): Առաջին լիսեռը կից է շրջանաձեւ պատին: Կենտրոնում հորանջում է լայն ու մութ ջրհորի խորությունը, որի հատակին ընկած է Դժոխքի վերջին՝ իններորդ շրջանը։ Քարե բարձունքների ստորոտից (հ. 16), այսինքն՝ շրջանաձև պարսպից քարե սրածայրերը շառավղով անցնում են, ինչպես անիվի շողերը, մինչև այս ջրհորը, անցնելով խրամատներ ու պարիսպներ, իսկ խրամատների վերևում նրանք թեքվում են։ կամուրջների կամ պահարանների ձևը. Չար ճեղքերում պատժվում են խաբեբաները, ովքեր խաբել են իրենց հետ կապ չունեցող մարդկանց վստահության հատուկ կապերով:
  • 1-ին խրամատ Կավատներ և գայթակղիչներ.
  • 2-րդ խրամատ Շողոքորթողներ.
  • 3-րդ խրամատ Սուրբ վաճառականներ, եկեղեցական պաշտոններով առևտուր անող բարձրաստիճան հոգևորականներ։
  • 4-րդ խրամատ Գուշակներ, գուշակներ, աստղագուշակներ, կախարդներ:
  • 5-րդ խրամատ կաշառակերներ, կաշառակերներ։
  • 6-րդ խրամատ Կեղծավորներ.
  • 7-րդ խրամատ Գողեր.
  • 8-րդ խրամատ Խորամանկ խորհրդատուներ.
  • 9-րդ խրամատ Տարաձայնություն հրահրողներ (Մուհամմեդ, Ալի, Դոլչինո և ուրիշներ):
  • 10-րդ խրամատ Ալքիմիկոսներ, կեղծ վկաներ, կեղծարարներ.
• 9-րդ շրջան. Նրանք, ովքեր խաբեցին նրանց, ովքեր վստահեցին. Սառցե լիճ Cocytus.
  • Կայենի գոտի. Հարազատներին դավաճաններ.
  • Անտենորի գոտի. Հայրենիքի դավաճաններ և համախոհներ.
  • Տոլոմեյի գոտի. Ընկերների և սեղանակիցների դավաճաններ.
  • Giudecca գոտի. Բարերարների դավաճաններ, աստվածային և մարդկային վեհություն.
  • Մեջտեղում, տիեզերքի կենտրոնում, սառցաբեկորի մեջ սառած (Լյուցիֆերը) իր երեք բերաններում տանջում է երկրային և երկնային մեծության դավաճաններին (Հուդա, Բրուտոս և Կասիուս):

Դժոխքի մոդելի կառուցում ( դժոխք , XI, 16-66), Դանթեն հետևում է Արիստոտելին, ով իր «Էթիկա» (Գիրք VII, գլուխ I) դասակարգում է անզուսպության (անզսպության) մեղքերը 1-ին կարգի, իսկ բռնության մեղքերը («բռնի անասունություն» կամ մատտա. bestialitade), մինչև 3 - խաբեության մեղքեր («չարություն» կամ մալիցիա): Դանթեում 2-5-րդ շրջանները անժամկետ մարդկանց համար են, 7-րդ շրջանները՝ բռնաբարողների, 8-9-ը՝ խաբեբաների համար (8-րդը՝ ուղղակի խաբեբաների, 9-րդը՝ դավաճանների համար): Այսպիսով, որքան նյութական է մեղքը, այնքան ավելի ներելի է:

Հերետիկոսները՝ հավատքից հավատուրացները և Աստծուն ուրացողները, հատուկ առանձնացված են մեղավորների զանգվածից, որոնք վերին և ստորին շրջանակները լրացնում են վեցերորդ շրջան: Ներքևի Դժոխքի անդունդում (Ա., VIII, 75), երեք ծայրերով, երեք աստիճանի նման, երեք շրջան կա՝ յոթերորդից մինչև իններորդ։ Այս շրջանակներում պատժվում է կամ ուժ (բռնություն) կամ խաբեություն կիրառող զայրույթը։

Քավարանի հայեցակարգը աստվածային կատակերգության մեջ

Երեք սուրբ առաքինությունները՝ այսպես կոչված «աստվածաբանական»՝ հավատք, հույս և սեր։ Մնացածը չորս «հիմնական» կամ «բնական» են (տե՛ս ծանոթագրություն Ch., I, 23-27):

Դանթեն այն պատկերում է որպես հսկայական լեռ, որը բարձրանում է հարավային կիսագնդում՝ օվկիանոսի մեջտեղում։ Այն կարծես կտրված կոն լինի: Ծովափնյա շերտը և լեռան ստորին հատվածը կազմում են Նախաքավարարանը, իսկ վերին մասը շրջապատված է յոթ եզրերով (բուն Քավարանի յոթ շրջան)։ Լեռան հարթ գագաթին Դանթեն տեղադրում է Երկրային դրախտի ամայի անտառը։

Վիրգիլիոսը բացատրում է սիրո վարդապետությունը որպես ամեն բարու և չարի աղբյուր և բացատրում է Քավարանի շրջանների աստիճանավորումը. I, II, III շրջաններ՝ սեր դեպի «ուրիշների չարությունը», այսինքն՝ չարությունը (հպարտություն, նախանձ, զայրույթ) ; շրջան IV - անբավարար սեր դեպի իսկական բարիք (հուսահատություն); շրջանակներ V, VI, VII - չափից ավելի սեր կեղծ օգուտների համար (ագահություն, որկրամոլություն, կամակորություն): Շրջանակները համապատասխանում են աստվածաշնչյան մահկանացու մեղքերին։

• Քավարան
  • Քավարան լեռան ստորոտը. Այստեղ մահացածների նոր ժամանած հոգիները սպասում են մուտքի դեպի Քավարան: Նրանք, ովքեր մահացել են եկեղեցու հեռացման ժամանակ, բայց մահից առաջ ապաշխարել են իրենց մեղքերի համար, սպասում են երեսուն անգամ ավելի երկար, քան «եկեղեցու հետ տարաձայնությունների» մեջ անցկացրած ժամանակը:
  • Առաջին եզր. Անփույթ, ով հետաձգեց ապաշխարությունը մինչև մահվան ժամը:
  • Երկրորդ եզր. Անփույթ մարդիկ, ովքեր մահացել են բռնի մահով.
• Երկրային տիրակալների հովիտ (կապված չէ Քավարանին)
• 1-ին շրջան. Հպարտ մարդիկ.
• 2-րդ շրջան. Նախանձ մարդիկ.
• 3-րդ շրջան. Զայրացած.
• 4-րդ շրջան. Ձանձրալի.
• 5-րդ շրջան. Թշվառներ և ծախսատարներ.
• 6-րդ շրջան. Շատակերներ.
• 7-րդ շրջան. Կամախոհ մարդիկ.
• Երկրային դրախտ.

Դրախտի հայեցակարգը աստվածային կատակերգության մեջ

(փակագծերում ներկայացված են Դանթեի կողմից տրված անձնավորությունների օրինակներ)

• 1 երկինք(Լուսին) - նրանց կացարանը, ովքեր կատարում են պարտականություններ (Jepthah, Agamemnon, Constance of Normandy):
• 2 երկինք(Մերկուրի) բարեփոխիչների (Հուստինիանոս) և անմեղ զոհերի (Իֆիգենիա) բնակավայրն է։
• 3 երկինք(Վեներա) - սիրահարների կացարան (Չարլզ Մարտել, Կունիցա, Մարսելի ֆոլկո, Դիդո, «Ռոդոպյան կին», Ռաավա):
• 4 դրախտ(Արևը) իմաստունների և մեծ գիտնականների բնակավայրն է: Նրանք կազմում են երկու շրջան («շրջապար»):
  • 1-ին շրջան՝ Թոմաս Աքվինաս, Ալբերտ ֆոն Բոլշտեդտ, Ֆրանչեսկո Գրացիանո, Պետրոս Լոմբարդացին, Դիոնիսիոս Արեոպագիտ, Պաուլուս Օրոսիուս, Բոեթիուս, Իսիդոր Սևիլացի, Բեդե Մեծարգո, Ռիկարդ, Սիգեր Բրաբանցի։
  • 2-րդ շրջան՝ Բոնավենտուրա, Ֆրանցիսկյան Օգոստինոս և Իլյումինատի, Հյուգոն, Պյոտր ուտող, Պետրոս Իսպանացի, Ջոն Քրիզոստոմ, Անսելմ, Աելիուս Դոնատուս, Ռաբանուս Մավրոս, Յոահիմ։
• 5 երկինք(Մարս) հավատքի համար մարտիկների կացարանն է (Ջոշուա, Հուդա Մակաբե, Ռոլանդ, Գոդֆրի Բուլոնցին, Ռոբերտ Գիսկար):
• 6 երկինք(Յուպիտերը) արդար տիրակալների (բիբլիական թագավորներ Դավիթ և Եզեկիա, կայսր Տրայանոս, թագավոր Գուգլիելմո II Բարի և Էնեիդի հերոս Ռիփեոս) բնակավայրն է։
• 7 դրախտ(Սատուրն) - աստվածաբանների և վանականների բնակավայր (Բենեդիկտոս Նուրսիայից, Պիտեր Դամիանի):
• 8 երկինք(աստղերի ոլորտ):
• 9 երկինք(Prime Mover, բյուրեղյա երկինք): Դանթեն նկարագրում է երկնային բնակիչների կառուցվածքը (տես Հրեշտակների շարքերը)։
• 10 երկինք(Empyrean) - բոցավառ վարդ և պայծառ գետ (վարդի միջուկը և երկնային ամֆիթատրոնի ասպարեզը) - Աստվածության բնակավայրը: Գետի ափերին (ամֆիթատրոնի աստիճանները, որը բաժանված է ևս 2 կիսաշրջանների՝ Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի) նստում են օրհնյալ հոգիներ։ Մարիամը (Աստվածամայրը) գլխում է, նրա տակ՝ Ադամն ու Պետրոսը, Մովսեսը, Ռաքելը և Բեատրիսը, Սառան, Ռեբեկան, Ջուդիթը, Հռութը և այլն։ Դիմացը նստած է Հովհաննեսը, նրա տակ՝ Լյուսիան, Ֆրանցիսկոսը, Բենեդիկտոսը, Օգոստինոսը, և այլն:

Գիտական ​​կետեր, սխալ պատկերացումներ և մեկնաբանություններ

• դժոխք , XI, 113-114։ Ձկների համաստեղությունը հորիզոնից բարձրացավ, իսկ Ոզ(Մեծ արջի համաստեղություն) թեքված է դեպի հյուսիս-արևմուտք(Կավր; լատ. Կաուրուս- հյուսիս-արևմտյան քամու անունը): Սա նշանակում է, որ արևածագին մնացել է երկու ժամ։
• դժոխք , XXIX, 9. Որ նրանց երթուղին քսաներկու մղոն է շուրջը։(Ութերորդ շրջանի տասներորդ խրամատի բնակիչների մասին) - դատելով Pi թվի միջնադարյան մոտարկումից, Դժոխքի վերջին շրջանագծի տրամագիծը 7 մղոն է:
• դժոխք , XXX, 74. Մկրտիչ կնքված խառնուրդ- Ֆլորենցիական ոսկի, ֆլորին (ֆիորմո): Ճակատային կողմում պատկերված էր քաղաքի հովանավոր սուրբ Հովհաննես Մկրտիչը, իսկ հետևի կողմում՝ Ֆլորենցիայի զինանշանը՝ շուշանը (fiore – ծաղիկ, այստեղից էլ՝ մետաղադրամի անվանումը)։
• դժոխք , XXXIV, 139. Աստվածային կատակերգության երեք երգերից յուրաքանչյուրն ավարտվում է «լուսավորներ» (stelle - աստղեր) բառով։
• Քավարան , I, 19-21. Սիրո փարոս, գեղեցիկ մոլորակ- այսինքն՝ Վեներան՝ իր պայծառությամբ խավարելով Ձկների համաստեղությունը, որում գտնվում էր։
• Քավարան , ես, 22. Դեպի ողնաշար-այսինքն՝ դեպի երկնային բևեռ, այս դեպքում՝ հարավ։
• Քավարան , ես, 30. Կառք- Մեծ Արջը թաքնված է հորիզոնի հետևում:
• Քավարան , II, 1-3. Ըստ Դանթեի՝ Քավարան և Երուսաղեմը գտնվում են երկրագնդի տրամագծի հակառակ ծայրերում, ուստի նրանք ունեն ընդհանուր հորիզոն։ Հյուսիսային կիսագնդում այս հորիզոնը հատող երկնային միջօրեականի («միջօրեական շրջան») գագաթը գտնվում է Երուսաղեմի վերևում։ Նկարագրված ժամին Երուսաղեմում տեսանելի արևը մայր էր մտնում և շուտով կհայտնվեր Քավարանի երկնքում:
• Քավարան , II, 4-6. Իսկ գիշերը...- Ըստ միջնադարյան աշխարհագրության, Երուսաղեմը գտնվում է ցամաքի հենց մեջտեղում, որը գտնվում է հյուսիսային կիսագնդում Արկտիկայի շրջանի և հասարակածի միջև և տարածվում է արևմուտքից արևելք միայն երկայնություններով: Մնացած երեք քառորդը գլոբուսծածկված օվկիանոսի ջրերով։ Երուսաղեմից նույնքան հեռու են գտնվում՝ ծայրագույն արևելքում՝ Գանգեսի գետաբերանը, ծայրագույն արևմուտքում՝ Հերկուլեսի սյուները, Իսպանիան և Մարոկկոն։ Երբ Երուսաղեմում արևը մայր է մտնում, գիշերը մոտենում է Գանգեսի ուղղությամբ։ Տարվա նկարագրված եղանակին, այսինքն՝ գարնանային գիշերահավասարի ժամանակ, գիշերն իր ձեռքերում կշեռքներ է պահում, այսինքն՝ գտնվում է Կշեռք համաստեղության մեջ՝ հակադրվող Արեգակին, որը գտնվում է Խոյ համաստեղության մեջ։ Աշնանը, երբ նա «հաղթահարի» օրը և դառնա դրանից երկար, նա կլքի Կշեռքների համաստեղությունը, այսինքն՝ «կթողնի» դրանք։
• Քավարան , III, 37։ Քիա- լատիներեն բառ, որը նշանակում է «որովհետև», իսկ միջնադարում այն ​​օգտագործվել է նաև quod («որ») իմաստով: Սխոլաստիկ գիտությունը, հետևելով Արիստոտելին, առանձնացնում է գիտելիքի երկու տեսակ. scire quia- գիտելիք առկա - և scire propter quid- առկա բաների պատճառների իմացություն. Վերգիլիոսը մարդկանց խորհուրդ է տալիս բավարարվել առաջին տեսակի գիտելիքով, չխորանալով եղածի պատճառների մեջ:
• Քավարան , IV, 71-72։ Ճանապարհը, որտեղ իշխում էր անհաջողակ Ֆայտոնը- կենդանակերպ.
• Քավարան , XXIII, 32-33. Ո՞վ է փնտրում «օմո»...- Ենթադրվում էր, որ մարդու դեմքի դիմագծերում կարելի է կարդալ «Homo Dei» («Աստծո մարդ»), երկու «Os» պատկերող աչքերով, իսկ հոնքերով և քիթով, որոնք ներկայացնում են M տառը:
• Քավարան , XXVIII, 97-108. Արիստոտելյան ֆիզիկայի համաձայն՝ «թաց գոլորշիները» առաջացնում են մթնոլորտային տեղումներ, իսկ «չոր գոլորշիները»՝ քամի։ Մատելդան բացատրում է, որ միայն Քավարանի դարպասների մակարդակից ներքև են նման խանգարումներ առաջանում գոլորշու կողմից, որը «շոգին հետևելով», այսինքն՝ արևի ջերմության ազդեցությամբ, բարձրանում է ջրից և երկրից. Երկրային դրախտի բարձրության վրա մնում է միայն միատեսակ քամի, որն առաջացել է առաջին երկնակամարի պտույտից:
• Քավարան , XXVIII, 82-83։ Տասներկու մեծարգո երեցներ- Հին Կտակարանի քսանչորս գիրք:
• Քավարան , XXXIII, 43. Հինգ հարյուր տասնհինգ- առեղծվածային նշանակում է եկեղեցու գալիք ազատագրողի և կայսրության վերականգնողի համար, ով կկործանի «գողին» (երգի XXXII-ի պոռնիկին, որը զբաղեցրել է ուրիշի տեղը) և «հսկային» (ֆրանսիական թագավորին): DXV թվերը ձևավորվում են, երբ նշանները վերադասավորվում են, DVX (առաջնորդ) բառը, և ամենահին մեկնաբանները դա մեկնաբանում են այսպես.
• Քավարան , XXXIII, 139։ Հաշիվը պայմանավորված է սկզբից-Աստվածային կատակերգության կառուցման մեջ Դանթեն խիստ համաչափություն է պահպանում. Նրա երեք մասերից յուրաքանչյուրը (cantik) պարունակում է 33 երգ. «Դժոխք»-ը պարունակում է ևս մեկ երգ, որը ներածություն է ծառայում ամբողջ բանաստեղծությանը։ Հարյուր երգերից յուրաքանչյուրի ծավալը մոտավորապես նույնն է։
• Դրախտ , XIII, 51։ Իսկ շրջանակում այլ կենտրոն չկա-Երկու կարծիք լինել չի կարող, ինչպես շրջանի մեջ միայն մեկ կենտրոն է հնարավոր։
• Դրախտ , XIV, 102։ Սուրբ նշանը կազմված էր երկու ճառագայթներից, որոնք թաքնված են քառակուսիների սահմաններում.- շրջանագծի հարակից քառորդների (քառորդների) հատվածները խաչանշան են կազմում:
• Դրախտ , XVIII, 113։ Լիլիում Մ- Gothic M-ը հիշեցնում է fleur-de-lis:
• Դրախտ XXV, 101-102: Եթե ​​Քաղցկեղը նման մարգարիտ ունենար...- ՀԵՏ