„Čuva amulet od urokljivog oka, čuvajući zle sile. Srodio se čovjek s njim, ne rastaje se do groba. U sebi čuva toplinu srca i sjećanje na Stari zavjet..."

Amuleti naših predaka kriju duboko sveto značenje. Iza njih stoji snaga, snaga Obitelji, bliska veza s prirodom, koja je bila svetište predaka. Svi talismani imali su snažan zaštitni učinak. Vodili su ih sa sobom na put, koristili u svakodnevnom životu i štitili njihove živote, domove i obitelji. Kako slavenski amuleti i njihovo značenje mogu pomoći nama, našim suvremenicima?

Naši pradjedovi su to doživljavali potpuno drugačije svijet. Poganstvo se temeljilo na poštovanju i obožavanju prirode te strahu od njezine snage i moći. Kako bi se zaštitili od raznih nesreća, negativnih utjecaja i padanja pod niske vibracije, Slaveni su smislili zaštitne simbole.

Moderni slavenski amuleti izgledaju potpuno isto kao i njihovi preci. Osnova je preuzeta iz fotografija amuleta pronađenih tijekom arheoloških iskapanja. Stoga moderni poganski talismani imaju istu snagu i moć.

Također će zaštititi svoje vlasnike od napada zlih duhova, opasnosti, crnih očiju i nepravde. Zauzvrat, donosi sreću, prosperitet i bogatstvo u svim stvarima i nastojanjima. Da biste odabrali poganski zaštitni znak, prije svega slušajte vlastite osjećaje - pogledajte fotografije talismana, slušajte sebe. I odmah ćete osjetiti koji je od amuleta "vaš".

Stari Slaveni dijelili su simbole na ženske i muške.

Zaštita slavenskih ljepota

Žene su trebale nositi više amuleta - na kraju krajeva, one su bile nositeljice i čuvarice Obitelji. U svakoj ruskoj obitelji najodgovornija osoba bila je odgovorna za izradu čarobnih talismana. starija žena. Radila ih je u potpunoj samoći i tišini. U procesu stvaranja svetinje, sve misli moraju biti čiste i misli jasne.

Kao osnova za magični predmet korišteni su drevni slavenski simboli. Aplicirani su na ogrtače u obliku veza, kućanskih predmeta i, naravno, zaštitnog nakita.

Moćan sveti znak koji je donosio zdravlje i ženska sreća. Njegovo značenje uključivalo je zaštitu trudnica i siguran porod. Vjerovalo se da je kroz bebu dobio snažan generički početak. Ovi amuleti su simboli života, plodnosti i blagostanja.

Slavenski muškarci također su mogli koristiti takav znak, ali u početku se to smatralo ženski simbol. Yarilo je zaštitio ljubav, oživio osjećaje i nije dopustio da se raspadne bračni parovi. Rusinka je ovim talismanom utjecala na sklad i blagostanje u kući i štitila svoju obitelj.

Lada-Djevica

Lada je boginja mladosti, ljepote, zdravlja i ljubavi. Zaštitni simboli štitili su kuću od svake nesreće i zla. Ovi amuleti bili su namijenjeni mladim djevojkama koje su sanjale o obiteljskoj sreći.

Alatyr

Jedan od najjačih svetih znakova. U svom značenju, slavenski narod je položio vlast nad vremenom i tijekom života. Ovaj talisman mogli su nositi i muškarci, ali u legendama se takav znak uvijek smatrao ženskim znakom. Za mladu djevojku, dao je moćnu zaštitu cijeloj obitelji.

Zaštitni talisman za zrele ljude, obiteljske žene. Oni koji sveto poštuju tradiciju Obitelji i u sebi nose toplinu i dobrotu. Velika Makosh uzima pod svoju zaštitu obitelj, slavenski način života, obiteljsko ognjište i sve članove obitelji. Obilje i sreća idu ruku pod ruku s Mokoshom.

Prevladati-trava

U drevnim legendama ovo ime je dano svetoj biljci s magičnim moćima. Takvi su simboli štitili od napada demonskih čarolija. I sama Majka Zemlja rodila je ovu travu. Amajlije u značenju Odolen-trava štitile su Rusinske žene i njihove obitelji od narušenog zdravlja i bolesti.

Svatovi

Talisman mladenaca, koji se davao mladoj nevjesti. Uz njegovu pomoć, mlada žena zaštitila je obiteljske vrijednosti i održala sklad i prosperitet u kući. štitio je mladence od slučajnog urokljivog oka tijekom svadbene gozbe i privlačio povoljne energije.

Molvinets

Najjači amulet koji je Slavenima dao njihov zaštitnik - Bog obitelji. Zahvaljujući njemu, slavenske su žene sigurno nosile bebu i bile su oslobođene svog tereta. Ti su talismani također štitili novorođenče od urokljivog oka. Nosili su ovaj znak cijeli život.

Žena u porođaju

Sveti simboli s Rozhanicom (božicom sudbine) bili su namijenjeni ženama koje sanjaju djecu. Simbol je bio prikladan i za trudnice, za koje su ovi amuleti imali posebno značenje: štitili su novorođenčad i pomagali majci da se pripremi za porod.

Bilo koji ženski slavenski amuleti izvor su ogromne snage, noseći dobrotu i brigu za druge. Oni koji imaju toplu, otvorenu i iskrenu dušu samo će pojačati moć zaštitnih talismana.

Amuleti slavenskih muškaraca

Muški zaštitni simboli prvenstveno su pridonosili uspjehu u vojnim poslovima, pomagali u svakodnevnom životu i štitili tijekom lova. Amuleti za slavenske muškarce bili su jednostavniji nego za žene i uglavnom su se nosili kao vez na košuljama, narukvicama, pločicama za tijelo i kopčama (broševima).

Najmoćniji talisman bio je onaj napravljen rukama supruge. Mnoge su slavenske žene plele narukvice iz svoje kose za svoje muževe - takvi su amuleti štitili muškarce u vojnim pohodima iu svakodnevnom životu. Kandže i očnjaci lovljenih divljih životinja imali su snažno magijsko značenje.

Velesov pečat

Svaki čovjek koji je nosio znak Velesa, jednog od najvažnijih slavenskih bogova, pao je pod njegovu zaštitu. Amuleti su prikazivali šapu božanske Zvijeri (medvjeda, krave ili vuka), koja je štitila Rusa tijekom cijelog života. Svaki posao bio je zaštićen od rizika i nesreće.

Vseslavets

Simboli zaštite od požara, štiteći od nesuglasica i svađa. Ovaj talisman očuvao je mirne odnose između klanova, oduzeo potoke nevidljivog moćne sile te ih transformirao u korist vlasnika. Pomagao je u svim pothvatima i spasio slavenske domove od požara, sačuvavši svu imovinu.

Duhobor

Amuleti za one koji svoj život prihvaćaju kao najveće dobro i ulažu mnogo truda da postanu savršeniji. Ovo je znak unutarnje ljudske vatre, njezine osnove, suštine. Doukhobor pomaže da se fizički očistite i duhovno ojačate. Štitio je ljude od bolesti, bolesti i umora.

Amulet snažnih ratnika koji brane svoju obitelj i dom od osvajača i nevjernika. Ovaj talisman pripadao je kultu Boga groma i munje, ljutih nebesa, koji su pomogli u zaštiti tradicije i obiteljskih vrijednosti.

Muški Slaveni sveto su čuvali svoje sjećanje na pretke. Bili su transformatori, gospodari događaja i promjena. Sve njihove amajlije prenosili su njihovi sinovi. Na kraju krajeva, snaga Obitelji proizašla je iz znanja i snage skupljane generacijama.

Zaštitne lutke

Osim svetih simbola, u Rusiji su bili rašireni amuleti u obliku lutaka. Slavenske zaštitne lutke dizajnirane su za zaštitu obitelji i domova od bolesti, svih vrsta nesreća i zlih duhova.

Svaka se lutka pripremala za određeni događaj. Ispreden je od komadića tkanine i konca. Nisu korištene škare ni igle. Pri rođenju potrebna je samo zaštitna lutka dobro raspoloženje, inače će talisman preuzeti pesimizam i naštetiti vlasnicima.

Na dan kada je napravljen, kuća je očišćena, slavenske žene obučene u elegantnu odjeću i obavile sakrament u potpunoj tišini, stavljajući dio svoje duše u svaki rad. Lutka nije bila prikazana s licem, vjerovalo se da zao duh može prodrijeti u nju kroz oči. Simboli i značenje lutaka su bili različiti.

Zaštitni talisman koji je majka uvijala za svoju trudnu kćer. Bio je simbol blagostanja, plodnosti i zdravlja. Kad se beba rodila, Dojilja je stavljena u njegovu kolijevku. Tada se majčino mlijeko nije smanjilo, a beba je rasla zdrava i jaka.

Ili lonac s biljem. Amajlija zdravlja, koja je bila namijenjena nekome tko je bolestan. Punjena je ljekovitim, aromatičnim biljem (majčina dušica, kopar, origano, matičnjak, menta, geranium). Gotove lutke stavljane su na uzglavlje kreveta bolesne osobe na toplo mjesto. Biljni miris ubijao je klice, pročišćavao zrak i davao snagu za oporavak.

Križ

Za Trojstvo su napravljene križne lutke. Nosili su simbol Trojstva Semika - jedinstvo breze, križa i djevojke. Talisman je bio ukrašen djevojačkim vrpcama, a križ je bio izrađen od brezovih grana. Križ s časti zauzimao je najistaknutije mjesto u kući.

Kuvadka

Značenje ove lutke bilo je namijenjeno zaštiti beba. Bio je napravljen od šarenih, svijetlih krpa. Amulet je bio obješen iznad kolijevke. Kuvadka je bila prva igračka koju je mališan vidio. Isprelo se nekoliko Kuvadok lutaka. Njihov je broj nužno bio neparan. Bio je to jak talisman za malog Rusina.

Lutke pokosnice izrađivale su se za sjenokošu. Uvijek su bile svijetle i elegantne. Uostalom, kosidba je oduvijek bila praznik za naše pretke. Slaveni su išli na kosidbu samo u svečanom, laganom ruhu. Ruke talismana bile su omotane crvenim koncem kako bi se poboljšale zaštitne kvalitete. Pokosnica je trebala zaštititi radnike od rana i posjekotina.

žitarica

Njegovo značenje je zazvati buduću žetvu. Ovaj amulet se uvijao nakon što je žito sakupljeno. I takve su lutke trebale stajati u Crvenom kutu zajedno s ikonama. Vjerovalo se da će Zernovushki iduće godine donijeti bogatu žetvu. Stvoren je i za mlade djevojke koje sanjaju djecu.

Obiteljski amuleti. Simboli koji štite sreću među voljenima. Ove su se lutke darivale mladencima na vjenčanju. Zaljubljene ptice simbolizirale su zajednicu nevjeste i mladoženja. Rese koje su imali talismani značile su skori izgled prvog djeteta. Kad su se rodile druga i treća beba, dodane su rese. Lutke ljubavne ptice oduvijek su bile crvene - kako bi se povećala zaštitna moć.

Vrućica

Takve talismane igrala je cijela obitelj rano ujutro na dan Silvestra. Smotali su se od raznobojnih komadića koji su bili vezani crvenim koncem. Svaki konac je simbolizirao nečiju bolest i nedostatak i nosio se dati ime: Drijemanje, Leney, Oronulo, Aveya, Glyadeya, Agneya, Gluheya, Ledeya, Tresenje, Windy, Numb i Yellow. Bilo ih je ukupno 12. Zatim su lutke obješene iznad vrata. Prema Slavenima, na ovaj dan su zle groznice uletjele u kuću, a kada su vidjeli amulete, odmah su odletjeli.

Amuleti za lutke bili su sveto čuvani od stranaca i proslijeđeni ženskim nasljednicama. Njihova moćna svojstva preživjela su do naših dana. Ove slatke zaštitne lutke zaštitit će vas, vaš dom i obitelj od mračnih uroka, zlih pogleda, ogovaranja, bolesti i nesreća.

Princip rada slavenskih amuleta u videu:

Slavenski simboli- Riječ je o uzorcima tradicionalnog veza i uređenja doma, kao i o predmetima koji su povezani sa slavenskim bogovima. Za odabir pravog amuleta vrijedi znati slavenske simbole. Razumijevanje simbolike čarobnih predmeta pomaže u razumijevanju slavenske mitologije, običaja i znakova.

Zašto trebate znati slavenske simbole

Slavenska simbolika je iznenađujuće bogata. Pogledajte vez koji krasi tradicionalnu odjeću. Sve u njemu nije slučajno, svaki zaokret uzorka, svaki znak upisan u cjelokupni uzorak veza - sve ima svoje značenje. Međutim, za neupućenu osobu, vez ostaje jednostavno zastarjeli način ukrašavanja odjeće, tajna slavenskih simbola ostaje skrivena.

Slavenski simbolizam vrijedi proučavati iz ovog razloga:

• Razumjeti slavenske mitove i legende, njihovu vizualnu percepciju.
• Za razumijevanje svjetonazora naših predaka.
• Znati čitati slavenske simbole na odjeći, kućanskim predmetima, kućnim ukrasima te odrediti namjenu obrednih predmeta.
• Da biste mogli odabrati talisman za sebe i svoje najmilije.

Izvori znanja o slavenskoj simbolici

Pojavljuju se sporovi o podrijetlu slavenskih simbola. Neki izvori pripisuju drevne korijene našim obrascima i vide ih kao složeni sklopovi, opisujući strukturu svijeta. Drugi, naprotiv, nepovjerljivi su prema slavenskim simbolima, čak i prema poznatim poput Kolovrata ili Zvijezde Rusa, nazivajući ih prepravkom.

Gdje je istina? Samo pogledajte drevnu odjeću sačuvanu u sjevernim kućama samostalno napravljeno, bogato ukrašen slavenskim simbolima kako bi se osiguralo da je nastao prije mnogo stoljeća. No bake i djedovi, koji još uvijek znaju vezeti i izrezivati ​​tradicionalne šare, njihovo značenje uopće ne povezuju s kozmosom, sa složenim proračunima i ne objašnjavaju podrijetlo šara zamršenim teorijama.

Istinskima smatramo sve slavenske simbole koje nalazimo u ukrasima kuća, narodnim vezovima i amuletima pronađenim u iskopinama drevnih gradova. A mi tražimo jednostavno objašnjenje, blisko prirodi, povezano s našim mitovima. Ali jednostavno ne znači primitivno. Upravo u jednostavnosti slavenskog uzora, u sposobnosti da se čak i malom djetetu objasni značenje tradicionalnih obrazaca, duboka je mudrost.

Koje slavenske simbole poznajemo?

Slavenske simbole možemo podijeliti u skupine na različite načine. Na primjer, u odnosu na slavenske bogove. Tada će Thunderman, poznat i kao Thunder Cross, i kovana sjekira biti u blizini. Oba znaka odnose se na slavenskog boga gromovnika Peruna.

Možemo razdvojiti znakove prema njihovom izvršenju. Zatim ćemo istaknuti slavenske simbole koji su prikazani na amuletima, izvezeni na odjeći, uklesani u ukrase slavenskih koliba i znakovi-objekti. Na primjer, znak Svaroga bit će i Rusova zvijezda s oštrim vrhovima i čekić, simbol Boga Kovača.

Neki bogovi imaju slavenske simbole povezane sa slikama životinja. Većina ovih znakova pripisuje se Bogu Velesu. Među njegovim simbolima nalazimo serpentin, Velesov pečat u obliku šape medvjeda i vuka. Čak i sam znak Velesa, u obliku obrnutog slova "A", inače se naziva "glava bika".

Najuniverzalnija je podjela znakova prema obliku.

Kružni solarni simboli

Solarni simboli svastike

Ostali solarni simboli

Simboli temeljeni na ljudskom liku

Slavenski simboli temeljeni na kvadratu ili križu

Simbol "Ljetni kosi križ"

- znak druge Ladine kćeri, božice Žive. Ovaj znak posvećen je božici ljeta i života, jer donosi uvjerenje da su sve loše stvari iza nas, da je “zima” u životu prošla. Više o ovom znaku i utjecaju božice Zhive pročitajte u članku “Zhiva – velika božica života, božica ljeta”.

Slavenski simboli temeljeni na zvijezdi

Znak "Lada Star".

često brkana sa "Zvijezdom Svaroga". Nije slučajno da su znakovi supružnika, roditelja slavenskih bogova, slični. Međutim, "Lada Star" je blaži znak. Izvana se razlikuje od "Svarogove zvijezde" zaobljenim vrhovima. Pročitajte veliki članak:

Kirjanova Olga Viktorovna

Specijalist za rad s amuletima i amuletima. Stručnjak za drevne slavenske simbole. Ima veliko iskustvo u odabiru pojedinačnih amuleta. On samostalno naplaćuje amulete i pruža besplatne konzultacije čitateljima našeg resursa.

Napisani članci

Prije mnogo stotina godina ljudi koji su živjeli na zemlji poštovali su i poštovali svaku biljku, životinju i uopće sva živa bića. Mogli su razgovarati i razumjeti sva živa bića. Za stare Slavene stablo nije samo disalo, nego je i govorilo, jer Rod, vrhovni bog, često je imao oblik biljke. Ali osim toga, božanska moć se prenosila preko grana, koje su postale amuleti.

Stvaranjem amuleta i talismana Slaveni su shvatili da im božanstvo daruje svoju milost i produžuje im život. Slavenski drveni ili biljni amuleti mogli su zaštititi od zlih duhova. Ali bolje je proučiti sva značenja i podjele amuleta za muškarce ili slavenskih amuleta za žene iz njihovih fotografija. Na ovaj način možete vidjeti svaki detalj. Ovo će biti korisno za izradu vlastitog talismana. Budući da će svaka kovrča privući ili sreću, ili ako je nema, donijet će probleme vlasniku.

Značenje amuleta

Staroslavenski amuleti nisu samo metalne ploče ili grane. Ovo je prilika da se stane pod zaštitu božanstava. Njihove moći uključuju zaštitu od zlih i neljubaznih ljudi, od bolesti i smrti. Ali ovo nije cijeli popis mogućnosti. Vedski simboli na slavenskim amuletima nose tajno značenje. A njihovo se značenje mijenja ovisno o uvođenju novih elemenata u njih.

Jedna crtica ili novi simboli na slici, a amuleti poprimaju drugačije značenje, njihovo tumačenje i značenje radikalno se mijenja. Iako će opisi biti slični.

Ne zaboravite da su slavenski bogovi bili različitog spola. To znači da talismani postoje za žene i muškarce. Stavite ga na djevojku muški znak, značilo je preuzeti ulogu glave obitelji, nabaviti hranu i paziti na sve. Pritom nisu bile potpuno lišene svoje ženstvenosti. Žena je izgledom izgledala kao ženska osoba, ali su joj karakter i navike bili muški. Stoga se to ne može dopustiti. Samo su Rod i njegova žena Lada mogli podariti velikodušnost i blagostanje svima bez iznimke.

Za muškarce i njihove slavenske amulete važnu ulogu igrao je ne samo opis i svrha, već i ono od čega je talisman napravljen. Ako želite biti otporni na sve probleme koje vam sudbina sprema, onda svakako kamen ili mineral. Drveni - mekoća i razvoj intelektualnih sposobnosti ili zanata. Ono što je metal simbolizirao bile su vještine ratovanja, lova, upravljanja.

Rusi su slični varjaškim simbolima. Zato što obje kulture imaju slične interese i brige. Ali Vikinzi su više voljeli hardver. To je zbog njihove ratoborne prirode. Čak su i bogovi imali nekoliko svjetova, u jednom od njih živjela su dobra božanstva odgovorna za intelekt i razum, u drugom svijetu - ratoborna. Bilo ih je više. Treći svijet su čudovišta koja žele pobijediti i preuzeti cijeli svijet i čovječanstvo. Dakle, većina Varjaga bili su ratnici, ali ne i obrtnici.

U ruskoj verziji, simboli na amuletima više su ukazivali na potrebu razmišljanja i obrane magijski utjecaj, znati načine kako se zaštititi od ozljeda. A sva njihova značenja svodila su se na činjenicu da obitelj, zemlja i domovina domovina trebaju zaštitu i njegu. Postojao je određeni broj amuleta koji su štitili samo obrtnike:

• orači i žitari;
• lovci;
• kovači;
• babice i tako dalje.

Nije svatko mogao nositi takve znakove i vrste amuleta. Samo su čarobnice, ili kako su ih seoski čuvari zvali, pokazivale tko će biti sljedeći orač. Postojali su i Magi – posebni ljudi koji su živjeli daleko od svih. Ljudi su kod njih dolazili po savjet i svoj talisman, za liječenje i otklanjanje štete. Magi su mogli komunicirati sa svim bogovima, ali samo im je Rod ili jedan od njegovih sinova dao dar. Imali su učenike kojima su predali štap vlasti nad svijetom. Knez i svi ljudi Kijevske Rusije poslušali su njihovo mišljenje.

Svi su znali značenje svojih talismana i amuleta - snaga, moć, zaštita svih živih bića, sposobnost izvođenja čarobnih radnji.

Vrste slavenskih amuleta

Amuleti Slavena imali su podjele, tipove, pa čak i podtipove. Ponekad ih je bilo dopušteno kombinirati, ali većina ih je korištena u hitnim slučajevima. Dakle, danas znamo za:

• zaštitni (od zla, čarobnjaka, crnog oka i drugih);
• obitelj;
• dječji;
• samo za žene;
• muški;
• za razmnožavanje i zdravlje;
• magični (znači oni koji daju znanje u magiji)

amuleti i amuleti, talismani. Tome dodajemo odabrani materijal za proizvod. Sljedeća točka je koja je potreba nastala za ovim ili onim simbolom. Što je više opasnosti, to je jača odabrana zaštita.

Postoje univerzalni drevni slavenski amuleti koji osiguravaju darivanje svih bodova osim čarobne sposobnosti i tajno znanje.

Rod

Božanstvo koje je stvorilo sav život u svemiru je Rod. On pruža snagu i zaštitu svima bez iznimke. Poganske slike i amblemi, amuleti i talismani koji pripadaju vrhovnom biću primjenjivani su posvuda:

• na posuđu i odjeći;
• na zidovima kuća i drvenim pločama;
• urezan na metalnim privjescima (većina prikladna opcija- srebro), ali su napravljene za muškarce. Ženama je bio dovoljan vez.

Alatyr

Ne sve drevni slavenski amuleti ili amuleti mogu zaštititi od bilo kakve nesreće i čarobnih učinaka. Postanite svojevrsni reflektor. tretirati ih kao takve. Ovaj se znak također primjenjivao na sve, poput simbola Obitelji. Osim toga, Alatyr je izliječio osobu. Ne samo od tjelesne bolesti, nego i od psihičke bolesti. Istodobno, amulet je uklonio lijenost i apatiju, darovao težnje i nadu, osobnu i obiteljsku sreću. Želite li postići svoj željeni cilj, ostvariti svoj san? Onda odaberite ovaj znak za sebe. Štit od zlog oka i štete, od nevolja i drskih ljudi pomoći će vam da se oporavite od bilo kakvog udarca i ojačate fizički i duhovno. Osim amuleta, postoji i istoimena runa. Također simbolizira snagu u svemu: odnosima, ljubavi, poslu.

Molvinets

Treći po jedinstvenosti i svestranosti je . Među starovjercima, takvi starovjerski simboli-amuleti mogli su se nanositi iz drveta čak i na bebu u obliku vezenja na posteljinu. Molvinets štiti od štete, zla, zlog oka i mračnih čarobnjaka. Odbit će verbalne i magične napade i neće vam dopustiti da se osakatite. Može se kombinirati s bilo kojim drugim amuletom. Još jedna stvar koja se može dodati u korist amajlije je da će roditelj stavljanjem znaka na dijete ili tinejdžera osigurati razvoj njegovih mentalnih i fizičkih sposobnosti. Ako imate problema sa snom, govorom ili zdravljem, ubrzo nakon odijevanja bit će vidljive promjene u vašem izgledu. bolja strana. Koje su vrste slavenskih amuleta prikladne za sve? Naravno, one obiteljske. Štoviše, nakon raspada Kijevske Rusije, amuleti i njihova značenja sačuvani su kod svih slavenskih naroda. I svi ih smatraju svojima.

Na primjer, bjeloruski amuleti identični su ruskim, ali se više koriste kao ukrasi na odjeći. U Rusiji su sačuvani metalni ili drveni.

Tko bi ga trebao nositi

Slavenski amuleti su prije bili nužni za naše pretke. Bez njih se ne bi mogli izvoditi nikakvi obredi, slavlja ili gozbe. Prisutnost svete slike ukazivala je na to da vlasnik poštuje i cijeni zaštitu prirodnih sila i božanstava. Doslovno prije pet-šest godina počelo se vraćati poštivanje tradicije našeg naroda. No budući da su izgubili značajan dio znanja koje povezuje dva svijeta: Kijevska Rus i modernih Slavena, malo ljudi zna značenje simbola i svrhu talismana. Ovdje nastaju poteškoće s izborom i sposobnošću nošenja. Ako amulet feničku ili staroslavenski križ (što znači zaštita od osam bogova) mogu nositi svi i kombinirati sa svim drugim amuletima, onda staroslavenska simbolika amuleta namijenjenih ratnicima ili lovcima nema smisla za ženu ili dijete. . Oni im neće pomoći i neće im pružiti nikakvu brigu. Stoga morate znati kako odabrati slavenski amulet za sebe:

Ako niste spremni na takve promjene (čak i djelomično prihvatiti vjeru svojih predaka), onda je bolje da ne počinjete. Zašto organizirati test za one koji su sposobni optimalno kazniti i podariti sve dobrobiti (slavenska božanstva).

Slavenski amulet namijenjen lijepom spolu vrlo je različit u svojoj namjeni. Preci su poštovali i cijenili žene, jer su one nositeljice potomstva. Stoga je u ženskom arsenalu doslovno sve imalo zaštitne znakove, a ne samo nakit: vez, kućanski predmeti, privjesci i odjevni predmeti. Sukladno tome, kombinacije su bile dopuštene. Na primjer, slavenski amuleti za ljepotu i amuleti za zaštitu domaćinstvo. Ili su sve slavenske djevojke izvezle talismane za potomstvo (mogućnost da imaju djecu i uspješno se udaju). Fotografija prikazuje samo glavne ženske slavenske amulete s njihovim značenjima, ali ovo nije cijeli popis za djevojku.

Zastupnici poštena polovicačovječanstvo je imalo više karaktera ne zato što su bili slabiji u snazi ​​ili izdržljivosti. Stvar je u tome što mnogo više odgovornosti pada na krhka ramena: spasiti obitelj, odgajati djecu, osigurati udobnost kod kuće i red u kućanstvu. Ali osim toga, moraju biti lijepe i zdrave. Ako žena nije mogla imati djece, to se smatralo kaznom za loše ponašanje.

Bilo je jako teško iskupiti se za takve grijehe. Da djevojčica ne bi pogriješila, od rođenja je dobila darove veliki iznos zaštitni znakovi. Najveću vrijednost imali su slavenski amuleti koji označavaju zaštitu Lade, žene Rodove. Sretnicu i vlasnicu Zvijezde Lade štitio je talisman koji joj je dao sve što prava žena treba imati. Moglo bi se čak reći da je postala ideal za suprotni spol. Zvijezdi je uvijek dodavana slika Makosha i Rozhanice. Oba simbola također su djevojci davala sposobnost da brzo i dobro vodi kućanstvo. Obično su takve domaćice imale stvar u svojim rukama. Kako bi sva tri znaka nosila više pozitivne energije, a šarmantna žena sve više bila poput ideala, na njoj su od trenutka rođenja izvezeni simboli. Amuleti i talismani imali su najveću moć ako se nisu nasljeđivali, nego su bili izrađeni posebno za jednu osobu.

Za muškarce

Slavenski amuleti za muškarce su također davani od trenutka rođenja. Unatoč svojoj fizičkoj snazi, svaki čovjek zahtijeva zaštitu, ljubav i skrbništvo. Zaštititi dječaka od klevete i problema, dati mu veću snagu i zdravlje, dati samopouzdanje i razviti mentalne sposobnosti - to su svrhe ruskih amuleta. Na vezovima Drevne Rusije, kao i na ženskom rodu, bilo je elemenata i simbola Obitelji, Lade i Peruna. Ali ako je čovjekov amulet nosio jasne informacije o zanatu, onda ga je rijetko pronaći na stvarima ili alatima. Uostalom, to je značilo da je osoba majstor svog zanata i da je dobila dar da postane kovač, lovac ili ratnik ne samo prema svom srcu, već i zato što su bogovi tako odlučili.

Slavenski muški amuleti izgled razlikovala se od ženske po obliku i značenju. Svarogov čekić nosili su ratnici, a amulet Vseslavets značio je sreću u obiteljskom životu, mir i razumijevanje. Imajući takav simbol, muž je postao čuvar mira i dobrobiti obitelji. U isto vrijeme, znak je kompatibilan sa svim drugim generičkim, obiteljskim talismanima. Na odjeći svog supruga žena je izvezla bilo koji slavenski amulet za muškarce, koji je nosio zaštitu ne samo od čarolija čarobnjaštva, već i znakove koji su donosili sreću u borbi, lovu i na terenu. Ovo je Svarga.

Amuleti za dom

Slavenski amuleti za dom služili su ne samo u funkciji čuvanja svih koji žive pod istim krovom. Pružale su udobnost i udobnost, zdravlje i tjerale nesreće, katastrofe i siromaštvo. Što mislite pod obitelji? Svatko ima svoj odgovor. Naši su preci tvrdili da obitelj znači poštovanje i čast za sve članove bez iznimke, a ne samo za jednog. Ženu su tretirali s posebnom čašću.

Odličan slavenski simbol obitelji bilo je stablo Roda, kombinirajući tri glavne sile svemira. Slike Roda, Lade i Beloboga ( Slavenski znakovi blagostanje, nemaju negativna energija) objesio i obojio dom. Ornamenti i uzorci mogu se pronaći na starinskim kućanskim predmetima, odjeći i slikama na zidu. Uostalom, riječ "obitelj" znači da će amulet zaštititi svakog člana obitelji čak i iz daljine.

Kako naplatiti

Sve slavenske amulete ili amulete, bez obzira na njihovo značenje (zaštitni su ili talisman zdravlja, ljepote ili mudrosti) potrebno je očistiti i napuniti. Njihove dužnosti uključuju pružanje zaštite osobi od zlih ljudi i poganskih duhova. Što znači naplatiti ili očistiti? Ovo ni na koji način ne uklanja dizajn niti ga ponovno primjenjuje. Svaki amulet ima svog zaštitnika i prirodnu moć. Čak i najjači slavenski amulet treba napuniti energetskim tokovima duhova vatre ili zraka, vode ili zemlje. Slika prirode je na svim amuletima. Stoga, prije nego što se uključite u sve potrebne postupke, temeljito proučite amulet, a tek onda nastavite s čišćenjem i punjenjem.

Najmoćniji zahtijeva snagu sva četiri elementa. Kakav je ovo znak? Naravno, simbol Obitelji je u obliku stabla, kao i Zvijezda Lada.

Vlastitim rukama

Postoji samo jedno često postavljano pitanje za sve poznavatelje slavenske kulture: "Je li moguće stvoriti talisman vlastitim rukama?" Odgovor je jednostavan: "Ne samo da je moguće, već je i potrebno." U pravilu to radi žena. Uostalom, ona je postala čuvar obitelji i svih njezinih članova. Slavenski amulet za muškarca, dijete ili obitelj izvezen je na odjeću, stavljen na ruku u obliku čvorova za tkanje i nacrtan na zidovima kuće i posuđu. Dok je stvarao zaštitna opremaŽenski spol treba zapamtiti niz pravila:

• biti pozitivan;
• razumjeti pisane znakove;
• osigurati ispravnost crteža i njegovih elemenata;
• Ne zaboravite puniti i čistiti ne samo znakove svaki mjesec, već i sve predmete koji imaju zaštitnu funkciju.

Slaveni su u svakom trenutku pokušavali zaštititi sebe i svoje voljene od zla, problema, kleveta, bolesti i duševne tjeskobe uz pomoć amuleti. Ako se dotaknemo povijesti, stari Slaveni su obožavali kult Sunca, pa su slavenski amuleti uvijek imali solarne znakove, čija je glavna zadaća bila zaštita osobe koja ih nosi.

Ne biste trebali misliti da bilo koji amulet može zaštititi osobu, jer ne postoje univerzalne opcije, kao, na primjer, u kršćanstvu. Da bi amulet poslužio pouzdana zaštita, mora biti ispravno odabran. Jedan od upečatljivih primjera slavenskih amuleta (pojedinačnih) može se smatrati sunčevim znakom Valkire, koji su nosile samo slavenske žene koje su brinule o zaštiti svog klana i obitelji. Amuleti Slavena odavno su namijenjeni stvaranju svojevrsnog zaštitnog paravana za osobu, dom, obitelj od svih vrsta nevolja, bolesti i nevolja.

Svaki slavenski amulet je individualan, pa ga je važno odabrati ne samo zbog ljepote, već i zbog značenja. Odabir talismana složen je proces koji zahtijeva ne samo određivanje kriterija ljepote, već i osnovno znanje o određenoj vrsti, koja će postati pravi pomoćnik, a ne samo još jedan modni dodatak.

Svaku kulturu karakterizira ne samo vlastiti ep i tradicija, već i vlastiti sustav ezoterijskih slika, u kojima se na temelju najelementarnijih geometrijskih figura temelje život i svjetonazor predstavnika određene nacionalnosti. položeno. Sa sigurnošću možemo reći da su simbolika i amblemi bitna komponenta svih religijskih vjera, zajednica i kultura.

Naši slavenski preci imali su dovoljno znanja za stvaranje vlastitog

model strukture okolnog svijeta. Najsjajniji

DNK ima isti oblik. Ako se okrenemo sumerskom epu “Enuma Elish”, onda on jasno pokazuje vezu između Veda Stara Indija, čija se osnova sa sigurnošću može smatrati slavenskim legendama. Ovaj ep dovoljno detaljno opisuje procese pojavljivanja Sunčev sustav. Ne zaboravite na
Mahabharata, koja je napisana na temelju Perunovih Veda. Povijest Slavena puna je tajni i misterija, a svatko tko ih želi shvatiti ne bi trebao samo gledati slike Peruna ili Dažboga, već zapravo proučavati zapise i dokaze u epovima raznih zemalja koji su preživjeli do našeg vremena. Nažalost, neki ljudi, nakon što su vidjeli i kupili slavenske amulete, smatraju se potomcima velikih Arijevaca, ali to nije sasvim točno, jer za njih oni nisu ništa više od drangulije, a takvi ljudi nemaju nikakve veze sa slavenskom poviješću.

Ovo nisu svi primjeri činjenice da su stari Slaveni imali znanja koja moderno čovječanstvo još nema. Kako bi se maksimalno očuvalo znanje stečeno stoljećima, korišteni su simboli - jednostavne slike, koji su mnogo razumljiviji upućena osoba nego brojni svesci knjižnice. Usput, papirnati mediji za pohranu mogu se lako uništiti (sjetite se samo Aleksandrijske knjižnice), a simbol postavljen na talisman ili samo kamen neće biti iskrivljen određenom vizijom i zadržat će svoje izvorno značenje. Svaki potomak Slavena jednostavno je dužan znati i razumjeti značenje temelja drevne slavenske mitologije, runa i amuleta, jer to je naša povijest, koliko god je pokušavali sakriti iza kršćanskih kanona, ostat će stvarna povijest .

Kako odabrati pravi slavenski amulet

Slavenski amuleti i njihova značenja cijeli su dio povijesti, unatoč svemu jednostavnost i preglednost na prvi pogled. Svatko tko odluči kupiti slavenski amulet trebao bi znati da je koristan samo ako se naplati na vrijeme i prema svim pravilima. U davna vremena ovu su misiju preuzeli čarobnjaci koji su se specijalizirali za koncentriranje energije u talisman. Danas ih je gotovo nemoguće upoznati, ali to nije razlog za uzrujanost - amulet se može sam napuniti ako izvršite jednostavan skup radnji. Ne biste trebali misliti da proces punjenja amuleta nalikuje nekoj vrsti sotonskih radnji s obveznim žrtvovanjem; u većini slučajeva koriste se sile prirode, jedinstvo s kojima je za Slavene uvijek bio najvažniji magični ritual. Da bi slavenski amuleti djelovali na zaštitu svog vlasnika, važno ih je pravilno odabrati. Ispod su osnovni savjeti o odabiru i korištenju slavenskih simbola u svakodnevnom životu:

Muški i ženski amuleti

Svi slavenski amuleti podijeljeni su u dvije glavne kategorije - za muškarce i za žene. Temelj svakog amuleta je simbol prikazan na njemu, povezan s određenim silama prirode. Unatoč činjenici da vjera u više sile i bogove danas nije tako velika kao što je bila prije, amuleti su usko povezani s više sile, neprestano utječući na ljude. Zato je važno ne samo odabrati pravi amulet, već i napuniti ga čistim mislima, stalno ga nositi i vjerovati u njegovu čarobnu moć. Dogodilo se da je u vjerovanjima starih Slavena postojala jasna podjela na muške i ženske pokrovitelje, stoga bi amulete trebalo odabrati u skladu ne samo s mjesecom rođenja, već i sa spolom. Tradicionalni materijal za izradu slavenskih amuleta je srebro, jer ovaj metal ima jedinstvena svojstva pročišćavanje i trajnost.

Dogodilo se da, proučavajući kulturu drevne Rusije i starih Slavena, oni temeljito proučavaju pravoslavlje, primjere prvih stoljeća kršćanske Rusije, međutim, uobičajeno je govoriti o poganstvu u knjigama u jednom retku: "prije krštenja Rusa, Slaveni su bili idolopoklonici”, međutim, takva formulacija ne samo da je netočna, nego nije ni istinita – to je isto kao da o kršćanima govorimo kao o “ikonopoklonicima”. Zapravo, poganstvo Slavena predmet je proučavanja koji je mnogo dublji, zanimljiviji i tajanstveniji od kršćanstva.

To su već dokazali mnogi autori, na primjer, Boris Aleksejevič Rybakov u svojim epohalnim knjigama, koje su otvorile oči mnogim ljudima koji su sada uključeni u poganstvo (“Poganstvo starih Slavena”, “Poganstvo drevne Rusije” i mnogi drugi), mnogi manje poznati kasniji autori: Anton Platov, Aleksandar Asov, Valerij Demin, Sergej Paramonov (Lesnoy). Prvi sa znanstvena točka viziju, proučavao je drevnu vjeru nitko drugi nego ruski genij Mihail Lomonosov. Istraživanjem se bave i pripadnici rodnoverskih (poganskih) zajednica koje kod nas brzo jačaju, od kojih su najpoznatiji Magi Veleslav (zajednica “Rodolyubie”), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir (“Kolyada”). od Vjatiča”). Svi ovi autori govore o poganstvu kao višestranom, dubokom i drevna vjera naše slavne pretke - i nitko ne optužuje stare Slavene za "mračno idolopoklonstvo".

U ovom radu ćemo govoriti o poganski simbol, sastavni dio tradicijske (poganske) kulture. Razmotrit će se glavne skupine simbola, njihovo religijsko i magijsko tumačenje i povijest njihova podrijetla te druge činjenice od interesa za čitatelja.

Uloga simbola u poganstvu

Od velike važnosti u Primordijalnoj vjeri, kako moderni sljedbenici drevnih magova vole nazivati ​​poganstvo, je simbol; on je ono što često nosi glavno značenje u magijskoj i svećeničkoj umjetnosti. Uostalom, simbol nije samo ikona ili ukras na čarobnjačkom štapu, ritualnom priboru, idolu ili drugom predmetu, već skup svetih značenja, magičnih učinaka i tisućljetnih radova drevnih genija koji su oblikovali ovaj znak. Jednostavno rečeno, simbol u poganstvu Slavena nosi u sebi, prije svega, magično opterećenje, a tek na kraju - estetsko.

Simbol se koristi za utjecaj na svijet i njegovu transformaciju. Mnogi simboli su amuleti koji "odbijaju" mračne sile kaos, sposoban izazvati štetu od nositelja ovog amuleta, mnogi su sposobni izbrisati granicu između svjetova, dopuštajući, na primjer, šamanu, da putuje u tamni svijet(Nav) ili svjetlost (Prav), neki su izravni poziv bogovima, jednoj ili drugoj sili prirode...

Solarna simbolika

Solarni simbolizam je simbolizam solarnog elementa, Sunca, solarnih svjetlosnih bogova.

Bogovi sunca u slavenskom paganstvu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su jedni od svjetlih, odnosno predstavljaju sile Vladavine Bogova. Prav je u slavenskoj mitologiji gornji, nebeski svijet. Slaveni su Prav zamišljali kao idealan svijet u kojem vladaju zakoni pravde i časti. O tome nam govore mnoge ruske riječi: ispraviti (kao u Prav), spravnyj (sa Prav), vladati (po pravičnosti), pravo (u oba značenja). Solarni simbolizam jedan je od najsvjetlijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema niti jednog koji donosi štetu. Naprotiv, svi znakovi povezani su sa stjecanjem materijalnih i duhovnih koristi, njihovim povećanjem. Sunce je u paganizmu i svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću činili zločin - možda bogovi Pravila ne bi primijetili; Zato se noću aktiviraju zli duhovi i mračni čarobnjaci. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, to je samo jedna strana medalje.

O svastici

Možda temeljni znak solarne simbolike. Najkratkovidniji i najneobrazovaniji, čiji su umovi opterećeni glupim propagandnim pokličima medija, ovaj znak smatraju nepromjenjivim atributom fašizma, danas tako modernih skinheadsa. To je pogrešno. Svaki povjesničar ili filozof, a još više poganin, pratit će povijest ovog znaka iz dubine mnogih tisućljeća. Prvi put je ovaj simbol, uz neke druge simbole njemačkog poganstva, za svoju fašističku vlast prisvojio Adolf Hitler. Od tada je to postao običaj, kao fašizam, kao svastika, u čast velikog (i strašnog) Hitlera. Zapravo, ovaj znak nema nikakve veze s gadošću zvanom fašizam. Ovaj znak je slika Sunca, apel bogovima svjetla. Ovaj znak donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, au sebi nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime za ovaj simbol dolazi od indoeuropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrim". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slavenskih mitova. Riječ "svjetlost" odnosi se na isti korijen. Međutim, Slaveni su svastiku nazivali Kolovrat ili Solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa 6 zraka. Budući da je Kolo krug, PRSTEN, KOLO, BUNAR, KOLOBOK. Kolovrat je bio simbol Sunca u svim stoljećima i kod svih naroda, čak ima razloga vjerovati da se Sunce u davna vremena zvalo Kolo.

Također, neki autori ga povezuju s jedinstvom statike i dinamike. Štoviše, samo rotirajuća svastika ima dinamično značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (desno), simbolizira želju za svime što je povezano sa životom, sa pozitivne osobine i aktivno muško načelo; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svega pozitivnog i pasivnost ponašanja. Smjer rotacije njihove svastike Grci (koji su je zvali “tetraxele” - “četveronožna”, “četverokraka”) tumače potpuno drugačije, budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji im nisu bili prijateljski nastrojeni. i odlučio da ono što je za Slavene Vladavina za njih je Had. Otuda postoji velika zabuna oko smjera rotacije i smjera zraka svastike.Svastika nije samo četverozračni znak, koji je gore opisan. Postoje i svastike s 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke druge vrste svastika.

Znak groma- znak Peruna, zatvoren u krug sa šestokrakim križem. Ovaj znak je bio vrlo raširen i poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Srezali su ga do dna s razlogom. Na kolibama je bio urezan na kokošniku (daska koja visi s kraja grebena) kao čarobni gromobran. Također, znak groma je znak hrabrosti i vojne vrijednosti. Bio je to čarobni znak ruske momčadi. Ovaj znak se može naći na kacigama i oklopnim pločama. Ovaj znak je također izvezen na muškoj košulji.

Kolovrat s osam zraka- znak pod kojim se sada odvija preporod slavenskog poganstva. Možete ga vidjeti na transparentima modernih poganskih zajednica. Ova čast nije data ovom znaku slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je bio taj koji je stvorio Zemlju, ljude (kroz Daždboga) i dao ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i vrhovne pravde, znak Vladavine. Također, kolo Svaroga je simbol svemira. Struktura univerzalnog kotača Svaroga vrlo je složena. Njegovo središte nalazi se na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Oko Stožara se vrti u jednom danu, a u godinu dana napravi revoluciju. Najsporija rotacija Kotača dovodi do promjene zodijačkih era. Ova rotacija Kotača traje 27 tisuća godina. Ovo vrijeme se zove dan Svaroga.

Trixel– Trokraka svastika. Na sjeveru se koristi “slomljeni” trixel, odnosno trixel koji nema veze između zraka. Njegovo magično značenje nije dobro poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onog što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Može se također usporediti s tri rune "Kano", vrlo složenom runom povezanom sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak usmjerava osobu u životu, služi kao neka vrsta " zvijezda vodilja" za njega. Također, neki znanstvenici povezuju ovaj znak s vremenom i bogom vremena, među Slavenima - s Chislobogom, i tri zrake trixela - s tri noge savijene u koljenima (trčanje), međutim, ova je definicija vrlo površna: temelji se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri – tri, kselos – kost, ud. Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika naziva se "tetraxel".

Križ

Također solarni simbol. Ne svrstavamo ga u kukasti križ vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se pružaju u stranu. Mnogi ne tako daleki ljudi smatraju to "čisto kršćanskim" znakom, ali to je daleko od slučaja. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čija su učenja nastala oko šest stoljeća ranije od kršćanstva, a španjolski kankvistodori svjedočili su štovanju križa od strane sjevernoameričkih poganskih Indijanaca kao spoju Nebeske vatre i Zemaljske vatre .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog europskog korijena "cru", što znači "krivo". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima "krug", "krivo", "strmo". Na latinskom "crux" znači križ. Postoji i verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - vatra (usporedite: "nišan" - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi upućuju na to da je križ kao simbol bio štovan u gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Također, ispravan (jednak) križ simbolizira princip veze i

interakcija dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikala). Križevi se također dijele na ravne križeve, koji imaju vodoravna i okomita obilježja, i kose križeve koji imaju dva dijagonalna obilježja, pri čemu ravni križ personificira muško agresivno stvaralačko načelo, a kosi križ predstavlja blaže stvaralačko načelo.

Ravni križ može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita linija Svjetsko stablo, a vodoravna crta svijet stvarnosti. Prema tome, križ s vodoravnom linijom pomaknutom prema gore označit će mjesto svijeta Rule na stablu, a prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi križevi će imati odgovarajuće magično značenje.

Razmotrimo glavne vrste križeva karakteristične za nordijsku tradiciju.

12-kraki križ

Simbolika prirode, zemlje i plodnosti.

Makosh. napa. Nadežda Antipova

Znakovi zasijane i nezasijane njive

Razgovarajmo prvo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), iznutra podijeljenim na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti - ako želite, rupice za sjemenke. Ako su točkice prikazane u malim dijamantima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, tada polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magično značenje. Moguće su bezbrojne varijacije s rombovima, kvadratićima i točkicama. Općenito, romb (kvadrat) s točkom u sredini je nešto što može rađati, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) roditi.

Simboli prirode vrlo brojna i višestruka. Ne postoji takav simbol koji bi označavao samu prirodu. Ali njoj je posvećeno dosta čarobnih znakova. Prije svega, priroda je čarobna. Stoga, počnimo sa simbolima Svjetskog stabla. Svjetsko stablo (kod Skandinavaca - jasen Yggdasil) je "Os svijeta", ono podržava sve svjetove. Svijet Pravi nalazi se u kruni. Na deblu - Stvarnost, u korijenju, gdje se skuplja Svjetska Zmija Yusha - Nav. Šaman, budući da je u transu, može putovati kroz te svjetove. Jeka drevni mit O svjetskom drvetu vidimo u bajci o čarobnom grahu, gdje starac uzgaja čarobnu grahovu lozu do neba i po njoj se penje do oblaka.

Posebno poznat simbol je cvijet paprati za koji se veže legenda da paprat u noći Kupa rađa prekrasan vatreni cvijet. I cvjeta samo jednu noć, a onda netragom nestane. Tko god pronađe ovaj cvijet postat će mudar i jak.

Nemagična priroda također se odražava u simbolima. Na primjer, šuma je bila prikazana kao nekoliko dijagramski nacrtanih stabala. Štoviše, napomenimo da ćemo pri razgradnji takvog stabla iz "ribe kosti" dobiti nekoliko Futhark runa Teiwaz, runa ratnika, napadačkih snaga ili runa Ansuz, što znači "Bog" - ova je runa povezana s Bogovima , a također i s putovanjem kroz Svjetsko stablo. Koristeći vendske rune, stablo će se pojaviti pred nama kao kombinacija runa "Alatyr", "Potreba", "Lelya", "Treba". Jasno je da je „božićno drvce“, odnosno bor, drvo vjere i magije. Ne jela, nego bor jer smreka je tamno drvo. Kao dokaz postoji ruska poslovica: "U brezi se zabavljaj, u borovoj se moli, a u smreci se objesi". No, smreka je ovdje moguća kao tamna, nava strana vjere. Sada razmislite o "obrnutom božićnom drvcu", čije su grane usmjerene prema gore. Rastavimo i to na rune. Pred nama su oni Futhark - Fehu - posjedovanje (često duhovno) i Algiz - pasivna zaštita. Na vendskom - "Mir", "Krada" (žrtvena vatra), Bereginya (ženska runa, Mokosh runa) i "Is" (priroda, život, kretanje). Sada je jasno sveto značenje naizgled primitivnih "božićnih drvaca". Dok je “bor” usmjeren prema božanskom aspektu vjere, “preokrenuti bor” je više ljudski, svjetovni aspekt - štovanje, tradicija, žrtvovanje, rađanje.

Životinjski svijet se također ogleda u simbolima. Znakovi su naslijedili svojstva životinja. Nake koje označavaju ptice imaju posebno značenje, jer je ptica za stare tajanstveno, čarobno biće. Mnogi svjetlosni bogovi mogu se pretvoriti u pticu. Perun - u orla ili gavrana, Volkh - u Finista Sokola. Zanimljiv znak zajednički svim pticama je "ptica koja kljuca". Simbolizira nebo, baštinu svjetlosnih bogova, donekle i same bogove.

Tu su i simboli "ptice" slični svastici, poput znaka gavrana. Pogledajte malo bolje, barem ruski grb, orla raširenih krila - na njemu se vidi obris svastike.

Također možete pogledati ruski vez - ptice se također često pojavljuju na njima. Ali te ptice više nisu javanske, već čarobne - svima poznate iz bajki i pjesama - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ove ptice sjede na granama Svjetskog stabla i pjevaju svoje pjesme. Nisu prikazani tako shematski kao drugi, ali njihove slike su uglavnom estetske prirode - ne koriste se za magiju i obožavanje. Možda je to odvajanje od magije omogućilo ovim simbolima da prežive do danas u obliku veza, rezbarija i proizvoda od gline.

Simbolika vode

Voda, jedan od stvaralačkih elemenata, vrlo je zanimljiva s poganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda je za pogana ono što daje život svim živim bićima - složite se, ova misao je drska, otpadnička za kršćanstvo - kako može život dati bilo tko osim "jedinog" "Gospodina Boga"? Ali upravo uz pomoć životvorne rajske vode u proljeće zelene se trave i šume, zahvaljujući njoj usjev se u polju ne suši, nego cvjeta, daje plodove i daje glave. Naši davni preci bili su toga potpuno svjesni. Usput, iz vode je rođena zemlja, donesena u kljunu Svjetske patke prema jednom od drevnih ruskih mitova. Voda također nosi sveto značenje pročišćenja. Pogansko pranje u kupalištu ispire ne samo fizičku, već i duhovnu prljavštinu - ljušturu poroka, tame, mržnje. Ispostavilo se da je to ritual, jer se vrši sveti čin ponovnog rođenja, obnove čovjeka - baš kao što se obnavlja koža i tijelo čovjeka u kupalištu, obnavlja se duša i njegova aura. Prethodno je uzet abdest važne stvari- svećenik se mora oprati u kupatilu da bi obavio obred; osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prvenstveno ne zbog ljepote, već da u ritual ne ometaju mračne sile. Ratnik se uvijek prao prije i poslije bitke, kako iste sile ne bi utjecale na bitku. I treći, ali ne i posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen protok. Svima je poznata poslovica da se ne može dva puta ući u istu rijeku. Mnogi ljudi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na karti. Za pagana, rijeka je tok vode - voda otiče, a rijeka je druga. Odnosno, protok vode je vrsta pokazatelja vremena. Ne kažu uzalud koliko je vode proteklo ispod mosta od tada, što znači da je prošlo mnogo vremena. Dakle, riječna voda koja teče je i sveta usporedba s vremenom – voda neizbježno otiče, kao što odmiču dani, godine i stoljeća.

Sukladno tome, vodeni simboli imaju različita značenja.

Životvorna voda je nebeska voda ili kako je vole zvati “nebeski bezdani”. To je zahvaljujući njoj naši preci, a mi vidimo u našim vlastitim blagovaonski stol obilje kruha, povrća, voća, mesa i mliječnih proizvoda. Upravo zahvaljujući ovoj vodi biljke se hrane, dobivaju snagu - trava postaje zelena i sočna, raž počinje rasti, repa raste kao u poznatoj bajci. Kiša, zalijevajući polje, daje vitalnost biljkama i puni ih sokovima. Također je povezana s nebeskom vodom ideja o rogu obilja. Činjenica je da su sočne trave u antičko doba imale stratešku ulogu – stoci je bilo potrebno mjesto za ispašu, a ako je bilo mjesta za ispašu, onda je bilo mlijeka i mesa u izobilju. Ako padne kiša, to znači da će biti klasja u polju i velikih uroda povrća u gredicama, što znači da će naši preci imati obilje pečenja i velike zalihe povrća za zimu. Ponekad se stoga rog izobilja prikazuje čak i kao voda koja lije. Također je vrijedno pogledati samu riječ "kiša" - ne čini li vam se da je povezana s riječju "Dazhd", jednim od imena velikog Boga, davatelja blagoslova i praoca ljudi, Dazhdboga. Uzgred, ime "Dazhdbog" dolazi od dva korijena - "dazh" - to jest, davati, činiti dobro, pomagati i, zapravo, "bog". I općenito govoreći, kišnica nosi, za razliku od riječnog, muški oplodni princip.

Riječna voda je sasvim drugačija - za razliku od kišnice, ona u osnovi dolazi iz podzemlja - iz izvora i izvora. Inače, izvor se smatrao svetim mjestom - oskrnaviti ga bilo je isto što i oskrnaviti hram. Uostalom, voda se "rađa" u izvoru - dolazi iz dubine zemlje, teče iz izvora u tankom mlazu, potok se spaja s drugim, ovi se spajaju s trećim - tako nastaje moćna rijeka . Neki su izvori imali čudesna ljekovita svojstva. Opet, ovo nije izmišljotina “podlih pogana” - znanstveno je dokazano da iz nekih izvora teče voda obogaćena solima i mineralima koji su vrlo korisni za zdravlje. Danas neki predstavnici Ruske pravoslavne crkve čak pokušavaju zaraditi na imovini drevnih pogana - oni "blagoslivljaju proizvodnju" određenih voda (na primjer, voda "Sveti izvor" izvađena iz čisto poganskog izvora), ali općenito ovo je u stilu ruske pravoslavne crkve - oni su spremni zgrabiti novac za svaku sitnicu, a budale koje još žive pod ideološkim ropstvom, kao ovce, idu u stado i kupuju sve što je božja desnica velikog i “Svetog Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije” dotaknuo, bilo da je riječ o vodi ili kondomima. Međutim, ne dajmo se omesti. Budući da izvorska i riječna voda teče, prikazana je kao valovite vodoravne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice i zajedno s koncem, može djelovati kao simbol prolaska vremena i života. Voda otiče zajedno s prošlim trenucima koji su zauvijek nestali. To je istina života... Voda nije samo sudbina, to je snaga onoga što vodi, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto od čega se ne može pobjeći, ali u pravilu u pozitivan smisao. U starijem Futharku nalazi se runa "Laguz", "Voda". Njegovo značenje točno odražava bit vode koja teče. Evo što poznati istraživač A. Platov piše o ovoj runi u svojoj knjizi “Praktični tečaj runske umjetnosti” (u koautorstvu s A. Van Dartom): “Ime ove rune ne podrazumijeva samo vodu, već teče, kreće se. voda - ona koja tvori potok i nosi te."

U tradiciji postoje i nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je mliječna rijeka Irian, koja teče ispod kamena Alatyr (na otoku Buyan) - simbolizira ne bilo što, već mliječna staza. Mliječna rijeka poetski je prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječnu stazu i Mliječnu (Bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, većina njih s pričama o životu nakon smrti. No, u tim se pričama pojavljuje još jedna rijeka, Smorodina, vatrena rijeka. Razdvaja svijet Java i "velika prostranstva Navi" (govoreći - "Naviy Shlyakh", zajednica "Bor"). Mnogima, ako ne i svima, poznata Baba Yaga (Olujna Yaga) čuva granice Navi.

S tim saznanjem postaju jasni mnogi bajkoviti zapleti - junak prelazi vatrenu rijeku i završava kod Baba Jage - to je zaplet donekle sličan starogrčkom zapletu o Orfeju i Euridiki. A gdje su labudove guske odvele brata Ivanušku od njegove sestre Aljonuške? – Vanja je umro, a njegova sestra ga je izbavila iz kandži smrti (sjetimo se ovdje pojma “Kliničke smrti”).

Ideja o Kalinovskom mostu također je povezana s mitskim rijekama. Kalinov most višestruk je i vrlo složen koncept. Povezan je sa suptilnim stanjima ljudska duša- ljubav, visoki osjećaji. U kasnijim vremenima, "Susret s nekim na Kalinovskom mostu" znači ljubav (vidi članak V. N. Vakurova, "Kalina je vruća", časopis "Ruski jezik u inozemstvu", 1990. br. 4). Ipak, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se između početka Rule i Navi odvija glavna bitka ljudske duše – bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Pogledajte desno - po autorovom skromnom mišljenju, briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovu borbu. Prava osoba (čovjek) uvijek je u duši ratnik, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je gmaz i u prenesenom i u doslovnom smislu, odnosno zmija, crv. U bitci na Kalinovskom mostu vrlo je teško postići potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što je nemoguće biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - stoga nebeska palača Prava ne može poraziti sile Navi.

Simbolika vatre

Vatra... Vjerojatno je i najurbaniji čovjek barem jednom u životu pogledao živu vatru, a ne iz plinski štednjak ili upaljače, ali onaj pravi, koji je u pećnici ili vatri. Spektakl koji plijeni oko i um. Naravno, vatra izaziva iste osjećaje kod pagana. Vatra za pagana nije samo kemijski proces, ona je sveti fenomen. Ovaj fenomen je izravno povezan s konceptom žrtvene vatre (zemaljske vatre) - dim sa žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (esencije jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima bit) . Postoji i nebeska vatra - vatra nebeske kovačnice, kovačnica Svaroga, Tore - jedna od glavnih kreativnih sila. Povucimo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom velikog praska i razdobljem nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Također bi bilo prikladno prisjetiti se vatrenog mača - simbola pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantastičnim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Jedi vitezovi iz filmova Georgea Lucasa, koji u biti prakticiraju poganstvo, naoružani svjetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije s kršćanskim kultom, u kojem grešnike u paklu prže vragovi na lomačama, koje (vatre) imaju sedam načina kuhanja tih istih grešnika (vidi “ Božanstvena komedija Dante") - samo neka vrsta mikrovalne pećnice. Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika (gdje je milost i oprost?!) prirodno vuče korijene iz šire i opravdanije poganske ideje o Nava vatri. Dakle, poganski suradnici povezuju Nav s podzemnim kraljevstvom vatre (sjetimo se grčkog Hada) - i, usput, nitko se tamo ne prži, podzemna vatra jednostavno se shvaća kao element. Ovdje bi bilo prikladno podsjetiti zmajevi koji dišu vatru i zmije – one su također djeca Navija. Navi vatra može se tumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlo. Uostalom, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prijevarom.

Ovo su pite. Sada pogledajmo grafičke slike ovi znakovi. Vatreni znakovi, posebno Nebeska kovačnica, prilično su složeni znakovi za izvođenje i razumijevanje. U pravilu su to četverodijelni znakovi u obliku svastike, ali to nije svastika, jer se vatra nigdje ne okreće, zrake, točnije čak i jezici plamena, nalaze se drugačije nego kod svastika. Pogledajmo runsku osnovu ovih znakova. Razlaganjem ovih znakova, kako nebeske tako i zemaljske vatre, dobivamo najmanje četiri Futhark rune Kano, “Baklja”, ovako A. Platov karakterizira runu: “... Vrlo moćna runa; povezan je ne samo s formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojoj razini) u pravom smjeru, već i s davanjem potrebne snage. Drugi aspekt rune je otkrivanje. Očito je da su oba aspekta rune međusobno povezana - nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu." Ovo je jedan aspekt vatrene moći. Također možemo dobiti runu Gebo, Gift - runu božanskog dara. U njima vidimo i runu Inguz, runu skandinavskog boga Inge (Frey), ovo je jedna od najzanimljivijih Futhark runa, runa plodnosti u reproduktivnom aspektu. Ista runa u slavenskom sustavu slična je po značenju runi Daždboga, davatelja blagoslova - napomenimo da se ova runa nalazi samo u znakovima nebeska vatra. I na kraju, možda ćemo se suočiti s runom Othal, ostavštinom čije ime govori samo za sebe. Dakle, simbolika vatre je vrlo složena.

Simbolika zraka i prostora

Velika su prostranstva svijetle Rus'... Iziđi u polje, vidi kakve se krasne zemlje prostiru ovdje do horizonta! Jesi li osjetio kako vjetar igra u tvojoj kosi i kako se kreću valovi u žitnom polju, i kako šumi drveće u šumi, i kako se lišće igra na jasiku? Zasigurno. Dakle, pred nama je simbolika prostora i zraka. Definirajmo što ćemo dalje razumjeti pod ovim pojmovima. Dakle, prostor je ono što u matematici znači tri ose - X, Y, Z, idući u beskonačnost. Označavaju širinu, duljinu i visinu. Jednostavno rečeno, prostor je određeno područje fizičkog svijeta, definirano nekim granicama - eksplicitnim ili implicitnim. Zrak je zrak - naše stanište, skup plinova koji, između ostalog, određuje zakone aerodinamike - ovaj dodatak je vrlo važan, jer su naši preci po njima mogli prosuđivati ​​prirodu zraka.

Jeste li ikada pucali s lukom? Ne na streljani ili sportskom terenu, nego na terenu? Ako da, onda vam je sigurno poznat neopisiv osjećaj kada pustite strijelu, a ona zviždući poleti u nebo. Ovdje se ne spominju luk i strijele slučajno, činjenica je da je strijela (ili čak strijela) glavni simbol zraka, a time i vjetra. Naši preci, oružari i strijelci, nevjerojatno su dobro poznavali zakone aerodinamike - omogućili su stvaranje strijela i luka - ruski strijelac mogao je lako prevaliti udaljenost veću od 250 m izravnom paljbom (u usporedbi sa zapadnoeuropskim i engleskim strijelci, ova brojka je vrlo, vrlo visoka, premašuje lokalne pokazatelje više od 100 m.). Prostor je bio prikazan strelicama - jedna, dvije, četiri, osam. Ove strelice karakteriziraju bit prostora. U slučaju dvije strelice, pred sobom imamo uzlazna i silazna strujanja zraka, gornje i donje slojeve atmosfere. Razmotrimo i tipičan znak - četiri prekrižene strelice: sjever (zima), jug (ljeto), zapad (noć) i istok (dan) - opet imamo jedinstvo suprotnosti, ovdje imate i napredak i nazadovanje. Imajte na umu: vodoravna crta: istok - napredak, zapad - nazadovanje, okomita linija: sjever - napredak, jug - nazadovanje. Također je vrijedno spomenuti krug nacrtan duž ovog križa (kao na slici lijevo) - to znači jedinstvo elemenata.

U Rusiji časte Triglava kao boga svemira - boga tri glave, koje, reklo bi se, simboliziraju dužinu, širinu i visinu. Inače, Triglavov stalni atribut je vatreni mač, o čemu je bilo riječi u prethodnom odjeljku. Bog morskih prostora je Pereplut - općenito, njegova suština je jasna iz imena, ovaj bog je predstavljen s četiri glave, simboliziraju sjever, jug, zapad i istok. Bog vjetra je Stribog sa svojom mlađom braćom - Dogodom i Pozvizdom, ugodnog povjetarca i žestokog orkana.

Postoji i nematerijalni prostor, kako bi rekli moderni klaunovi “mađioničari”, astralna ravan. Odnosno, prostor između svjetova, velikih industrijalaca Rule i Navi. Ove simbole treba tražiti u slici Drveta svijeta, slikama tih svjetova. Razmotrimo "krunu" Svjetskog Drveta, Rule - ispred nas je runa Algiz Starijeg Futharka, runa pasivnog reda, au vendskom nizu ispred nas je runa zvana Svijet, tj. , Vladavina, unutarnje Ja, Belobog (zbirna slika svjetlosnih bogova), b. Sada pogledajmo korijenje Svjetskog stabla, pred nama je obrnuti Algiz - aktivni nered, kaos, au vendskim runama - runa Černoboga, antagonizam rune "Mira". Po mom mišljenju, veza je jasna.

Simbolika sjedinjenja dva principa.

Kao što se već može vidjeti gore, tema jedinstva i sukoba dviju dijametralno suprotnih sila jedan je od glavnih, ako ne i glavni zakon u poganstvu, zakon postojanja svijeta. Ovo je dualni par Prav-Nav, ovo su Dan i Noć, ovo su, konačno, muškarac i žena. Rule je kraljevstvo svepobjedničke istine, pravde, kraljevstvo svijetlih bogova, sadrži prekrasan irijski vrt s pomlađujućim jabukama i mliječnom rijekom, u njemu žive čarobne ptice, ljudi koji su živjeli u svijetu Java prema Pravilu - pošteno, prema savjesti (slično vrtu Hesperida) idu tamo grčki mitovi). Nav je mračno kraljevstvo kaosa i uništenja, gdje mračni bogovi i ljudi žive prema zakonima Krivde. Sukob između njih je jasan - Nav pokušava uništiti svijet, Prav ga pokušava sačuvati, održava vlastiti poredak u njemu, ali njihovo jedinstvo je u tome što nijedna od tih sila ne može pobijediti niti izgubiti, svijet je nezamisliv bez njih, njihovo postojanje uvjet je postojanje svijeta, njihovo jedinstvo, promatramo u svijetu Otkrivanja, svijetu ljudi, čovjek je, uzgred, personifikacija jedinstva ovih dviju sila (vidi odjeljak “Simbolika voda"). Općenito, o Ruleu i Navi možemo pričati beskonačno, pa ćemo zainteresirane uputiti, na primjer, na djela A. Platova, Maga Veleslava, Velemira i Iggelda.

Dualni par muškarca i žene opet je spoj dva principa. Vjeruje se da kod muškaraca prevladava racionalno načelo, a kod žena senzualno načelo. To je sasvim u skladu s nalazima moderna psihologija. Ako muškarac razmišlja, nastoji sve dovesti u red i ravnotežu (odbacimo neke “muške” iznimke i seksualne manjine), žena nastoji sve dovesti do kaosa i neravnoteže (to je njezino normalno okruženje postojanja). Ovdje možemo povući analogiju s Pravom i Navyom, međutim, ovo je ipak malo drugačiji sukob; po skromnom mišljenju autora, ne možemo reći da je muškarac personifikacija Prava, a žena Navi, ali možemo reći da oba i drugi personificiraju neke značajke Prava i neke značajke Navija (sve ovisi o osobi). Ako je osoba sklona Pravilu (u osobnoj borbi na Kalinovom mostu pobjeđuje Pravilo), tada će pokazati strane Pravila: ako je to muškarac, on će “misliti po Pravilu”, kao što svijetlih bogova, ali ako se radi o ženi, ona će se "osjećati po Pravilu", kao i svjetle boginje - Lada, Lelya, Zhiva i druge. Međutim, ako je osoba sklona Navi, bit će poput Viya, Koshcheija, zmije Yushe ili Morene (ako je žena). Jedinstvo muškarca i žene simboliziraju, kao što je već spomenuto, križ i slični znakovi.

Drugi dvojni par koji se ne može uzeti u obzir je Nebo i Zemlja. Ovaj par je u osnovi sličan paru muškarac-žena, ali postoje neke razlike. Dakle, u tradicionalnom pogledu, Zemlja je majka, Nebo je otac. Nebo oplodi zemlju nebeskom vodom i kišom, zemlja će roditi biljke. Ovaj roditeljski aspekt je ovdje glavni, za razliku od muško-ženskog para, gdje blijedi u drugom planu.

Što se tiče simbola takvih sindikata, to su isprepletene ravne linije, koje se na kraju stapaju u jednu, ravne linije koje se sijeku, ukratko, dvodijelni znakovi koji se pretvaraju u jednodijelne.

Simbolika ideala

Jedna od najsloženijih i malo proučavanih skupina simbola je simbolika ideala. Razloga za to svakako ima mnogo. Međutim, oni ni na koji način ne smanjuju ovaj jaz u proučavanju simbolike poganstva.

Što je ideal u paganizmu? Naravno, neki mogu širiti o njegovoj primitivnosti (poganstva), da, kažu, ideala uopće nije bilo, nije ga uopće bilo. Ali to nije tako - nepoznavanje ovog problema ne znači da paganu nedostaje ideal. Kao što smo više puta vidjeli u prethodnim odjeljcima, u paganizmu golemu, ako ne i ključnu ulogu igra borba suprotnosti i, u isto vrijeme, njihovo jedinstvo. Na primjer, parovi Prav-Nav, muškarac-žena, kaos-red. Ovo je jedan od ključna načela u poganstvu - borba i jedinstvo u isto vrijeme. Kroz ovu suprotnost, au isto vrijeme i neraskidivo sjedinjenje, postiže se sklad. Zvuči grubo, ali razmislite: želite li živjeti u apsolutnom redu? – zvuči prijeteće, zar ne? Onda će to biti samo "Dan mrmota". Što je s apsolutnim kaosom? - također malo vjerojatno. Želite li imati samo razum i bez osjećaja?

A ono s čime želimo živjeti, primjerice, u svijetu Rulea, jednostavno nije ostvarivo u svijetu Jave, budući da je Reality područje na Svjetskom stablu gdje se odvija jedinstvo i, u isto vrijeme, vječni rat između Pravilo i Nav. Sve je to rečeno kako bi se spriječili sudovi o jednostranosti ideala. Ideal je uvijek spoj nečega s nečim. Jednostavan primjer: vijak i matica: potpuno su različiti, ali u isto vrijeme savršeno se uklapaju: matica je idealno pričvršćena na vijak, a ona je pričvršćena u maticu - to je jedinstvo suprotnosti.

Jednostavno rečeno, za pogana je to ideal zlatna sredina. Malo ljudi to može vidjeti, ali svaki poganin mora slijediti načelo zlatne sredine, optimalnog jedinstva dviju suprotnosti. Ovo se ne odnosi samo na Rule i Navya, jer bilo kakve poganske borbe za Rule, on ga veliča (evo "pravoslavne" vjere - rusko kršćanstvo ima čak i pogansko ime). Naravno, postoje iznimke, ali općenito, pagani žive u skladu s Pravilom. Ovo je vrlo važna točka: Napominjemo - ne po zakonu, nego upravo po Pravilniku, to je nešto kao savjest, ako netko drugi zna što je to. Dakle, drevni Rus nije trebao nikakve norme zapisane na komadu papira - on je sam savršeno razumio da je rezati sve oko sebe, uzimati tuđu imovinu, vrijeđati loše, a policiji to nije trebalo: na kraju krajeva, kriminalac koji je nešto što nije po Pravilima kaznit će se oni oko vas.

Što se tiče slike ideala, situacija je puno lošija nego u drugim skupinama. No, o tome kako je prikazan ipak možemo govoriti. Budući da je ideal sklad svih stvari, prikazan je kao jaje. Svi se sjećaju, na primjer, bajke o piletini Ryaba, ali malo ljudi zna kakvo duboko sveto značenje leži u njoj. Ovo su ostaci drevnog mita. Zamislimo se: kokoš Ryaba, koja može govoriti (i pritom ne iznenaditi babu i djeda), snijela je zlatno jaje svojim vlasnicima, odnosno donijela je sklad u svijet. Međutim, što ljudi rade? Umjesto da se pobrinu za zlatno jaje, oni pokušavaju razbiti jadno jaje. Zaustavimo se na ovom mjestu i razmislimo: tko su zapravo ti djed i baba? Usput, pagani svoje daleke pretke nazivaju djedovima i bakama. Baba je i ženski predak. I to društvo prvih ljudi pokušava uništiti sklad. Nije li to poznata slika, koliko je ovaj problem danas aktualan? Ali ništa im ne polazi za rukom - ljudi nemaju dovoljno snage da unište ono što su stvorili bogovi Rule (to jest kokoš Ryaba). I onda se pojavi miš, i to ne samo sivi. Sivi miš živi u rupi, odnosno ispod poda, odnosno pripada Navi. A točnije, ona je njezina personifikacija (uostalom, ona ruši harmoniju). I ona ne dolazi sama, već i sa svojim repom na spremnom - mišjev rep izgleda kao mala zmija - to također nije slučajnost - mišjev rep je Zmija Yusha, poznata kao Svjetska zmija, ili vuk Fenrir u skandinavskim mitovima , zbog čega je nastupio Ragnarok (smak svijeta). I tako snage Navi, zajedno s Yushom, napadaju harmoniju i razbijaju je - jaje pada i razbija se (oh, kako je lako razbiti harmoniju!). I što, djed i baba se raduju - ipak se jaje razbilo - ne, naprotiv, oni plaču - ne vole živjeti u neskladu (također poznata slika - rade stvari, a onda plaču). I što, kokoš Ryaba u biti kaže svojoj djeci, ne brinite, ja ću uspostaviti harmoniju (snijet ću novo jaje) - to je bit Pravila. Napomenimo i da u bajci postoji sukob između Rjabe i miša. A nesretni ljudi - pa takvi su kakvi jesu. Ali: da nije bilo miša (Navi) i da se jaje nije razbilo, ljudi bi trebali Ryabu (Pravilo) - malo je vjerojatno, takva je bit ljudi.

Postoji i bajka o koloboku sa sličnim zapletom. Punča također izgleda kao jaje. Isti taj nesretni djed i baba propuštaju svoj sklad, svoj ideal, nemarno ga ostavljajući na prozoru. Ali da ga nisu ostavili na izlogu, ionako bi ga uništili svojim materijalističkim potrebama - pojeli bi ga (kao što se danas visoka umjetnost pretvara u biznis). Kroz duge potrage, trudove i napore, Baba (i to Baba), slijedeći nagon djeda (muž zatrudnjeo, žena rodila, oprostite na vulgarnosti), Baba stvara ideal - okruglu punđu. Ali kao rezultat toga, ostavljajući ga, iako ne zauvijek, ali ipak na neko vrijeme, gube ga. Hoće li imati priliku stvoriti još jedan? “Malo je vjerojatno da je sve posvuda već pometeno i oribano.”

I još nešto za kraj. U paganizmu postoji mit da je u početku umjesto svemira postojalo samo jaje. Roditelj bogova i svih stvari, Rod, čamio je u jajetu. No, on je silom ljubavi uništio svoj zatvor i stvorio svijet, svemir, Zemlju (okruglu, inače). Dakle, u određenom je smislu izvorni sklad zauvijek izgubljen. Ali treba li nam harmonija u apsolutnoj praznini? Razumljivo je i zašto se kroz ljubav ruši sklad – ljubav je uvijek stres, šok, narušavanje sklada u dobrom smislu (zato se ne može živjeti u apsolutnom redu). Ovaj mit je sasvim u skladu s teorijom Velikog praska, koja je vrlo popularna među astronomima. Prema njoj, Svemir je nastao od najmanje čestice ogromne gustoće - u toj čestici dogodio se neki proces, pa je eksplodirala, toliko da se sav njezin sadržaj raspršio na neodređen (ali ogroman) broj parseka uokolo, počele su burne kemijske reakcije . Kao rezultat ove eksplozije, danas imamo to što imamo: Zemlju, Sunce i ogromna prostranstva Svemira oko nas.

https://www..html

QR kodna stranica

Volite li više čitati na telefonu ili tabletu? Zatim skenirajte ovaj QR kod izravno s monitora računala i pročitajte članak. Da biste to učinili, bilo koja aplikacija “QR code scanner” mora biti instalirana na vašem mobilnom uređaju.