A la fin du IVe siècle. L'époque brillante de l'Antiquité avec ses sciences, son art et son architecture a pris fin, laissant la place à une nouvelle ère : la féodalité. La période de mille ans comprise entre la chute de Rome et la Renaissance en Italie est appelée le Moyen Âge, ou Moyen Âge. Changement styles architecturaux n'affecte pas de manière significative la construction du parc, car pendant cette période l'art du jardinage, qui est le plus vulnérable de tous les types d'art et qui nécessite plus que d'autres un environnement paisible pour son existence, suspend son développement. Il existe sous la forme petits jardins dans les monastères et les châteaux, c'est-à-dire dans des zones relativement protégées de la destruction. Le Moyen Âge, qui a duré près de mille ans, n'a pas laissé de jardins exemplaires et n'a pas créé son propre style gothique d'architecture de jardin. Une religion sombre et dure a laissé sa marque sur la vie des peuples d'Europe occidentale et a émoussé la joie de percevoir la beauté exprimée dans les jardins aux belles fleurs. Les jardins ont commencé à apparaître uniquement dans les monastères. Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est le paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant de tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture au-delà de laquelle Dieu a banni Adam et Ève après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d’Éden est son enceinte. L'autre trait indispensable et le plus caractéristique du paradis dans les idées de tous les temps était la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement aux yeux, mais aussi à l'ouïe, à l'odorat, au goût, au toucher - tout sentiments humains. Le jardin du monastère - son agencement et les plantes qu'il contient étaient dotés d'un symbolisme allégorique. Un jardin clos contre le péché et les interférences forces obscures, est devenu un symbole du jardin d'Eden. En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, jouxtaient côté sudéglises. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée transversalement en quatre parties carrées par des allées étroites. Au centre, à l'intersection des chemins, un puits, une fontaine et un petit étang ont été construits pour plantes aquatiques et arroser le jardin, laver ou boire de l'eau. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de pureté de la foi, de grâce inépuisable ou "l'arbre de vie" - l'arbre du paradis - un petit oranger ou un pommier, et une croix était également installée ou un rosier était planté. Souvent, dans le jardin du monastère, il y avait un petit étang, où l'on élevait des poissons pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère avait généralement de petits arbres - arbres fruitiers ou ornementaux et fleurs. Un petit verger à l’intérieur de la cour du monastère était un symbole de paradis. Il comprenait souvent un cimetière monastique. Selon leur destination, les jardins étaient divisés en jardins d'apothicaire avec toutes sortes d'herbes et de plantes médicinales, en jardins potagers avec cultures maraîchères pour les besoins du monastère et vergers. Les monastères à cette époque étaient peut-être le seul endroit où ils fournissaient soins médicaux, à la fois moines et pèlerins. Sur de petites parcelles de terrain, peu éclairées par le soleil en raison des hauts murs et des toits, seules quelques plantes préférées étaient cultivées - des roses, des lys, des œillets, des marguerites, des iris. Comme il y avait peu de jardins au Moyen Âge, les plantes cultivées étaient très appréciées et strictement protégées.

Le jardin labyrinthe est une technique qui s'est formée dans les jardins des monastères et qui a pris une place importante dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le dessin s'inscrivait dans un cercle ou un hexagone et menait de manière complexe jusqu'au centre. Au Moyen Âge, l'idée des labyrinthes était utilisée par l'Église. Pour les pèlerins repentants, des mosaïques en spirale étaient disposées sur le sol du temple. chemins sinueux, le long duquel les croyants devaient ramper à genoux depuis l'entrée du temple jusqu'à l'autel pour expier leurs péchés. Ainsi, après avoir accompli un rituel fastidieux dans l'église, ils passèrent à de joyeuses promenades dans les jardins, où ils déplaçèrent un labyrinthe, où les chemins étaient séparés par de hauts murs de haies taillées. D'un tel labyrinthe, en règle générale, il y avait. seulement une ou deux sorties, qui ne pouvaient pas être découvertes si facilement. Occupant une petite superficie, ce labyrinthe créait l'impression d'une infinité de sentiers et permettait de faire de longues promenades. Peut-être que dans de tels labyrinthes étaient cachées les trappes d'un passage souterrain secret. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont répandus dans les parcs réguliers et même paysagers en Europe. Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Les jardins féodaux, contrairement aux jardins monastiques, étaient de plus petite taille, situés à l'intérieur des châteaux et des forteresses - ils étaient petits et fermés. Ici, on cultivait des fleurs, il y avait une source - un puits, parfois un bassin ou une fontaine miniature, et presque toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon - une technique qui s'est ensuite répandue dans les parcs. Ils aménageaient des allées couvertes de vignes, des roseraies, cultivaient des pommiers, ainsi que des fleurs plantées dans des parterres de fleurs selon des motifs spéciaux. Les jardins du château étaient généralement sous la surveillance particulière de la maîtresse du château et servaient de petite oasis de calme parmi la foule bruyante et dense des habitants du château qui remplissaient ses cours. Ils ont également été cultivés ici herbes médicinales et vénéneuses, des herbes pour la décoration et avaient une signification symbolique. Des fleurs et des buissons ornementaux étaient plantés dans les jardins médiévaux, notamment des roses apportées par les croisés du Moyen-Orient. Parfois, des arbres poussaient dans les jardins du château - des tilleuls et des chênes. A proximité des fortifications défensives du château, des « prés fleuris » ont été aménagés pour les tournois et les convivialités. C'est à cette époque qu'un tel éléments décoratifs, à l'instar des parterres de fleurs, des treillis, des pergolas, une mode pour les plantes en pot apparaît. Des plantes aromatiques épicées, des fleurs et des plantes exotiques étaient cultivées en pots. plantes d'intérieur, arrivé en Europe après croisades. Dans les châteaux des grands seigneurs féodaux, des jardins plus étendus ont été créés non seulement à des fins utilitaires, mais aussi à des fins récréatives. Les jardins de la fin du Moyen Âge étaient équipés de divers pavillons ; des collines d'où l'on pouvait observer la vie environnante en dehors des murs du jardin, tant urbaine que rurale. Au cours de cette période, les labyrinthes, qui n'étaient auparavant courants que dans les cours des monastères, se sont également répandus. Les allées des labyrinthes de jardins sont entourées de murs ou d'arbustes. À en juger par les images fréquentes travaux de jardinage, les jardins étaient soigneusement cultivés, les parterres et les parterres de fleurs étaient entourés de murs de protection en pierre, les jardins étaient entourés soit de clôtures en bois, sur lesquelles des images de symboles héraldiques étaient parfois peintes avec de la peinture, soit murs en pierre avec des portes luxueuses.

Question 1

Egypte. La disposition est géométrique. Les jardins sont clos de murs. Les raisins pousseraient sûrement. Villes : Thèbes, Akhetaton. Il y avait des lotus dans les jardins. Les jardins avaient des plans carrés et une disposition symétrique. Les bâtiments étaient situés dans l'axe des jardins. Il y a des allées le long du périmètre du jardin. Les chemins étaient seulement droits. Dans les jardins se trouvent des images (sculptures) de dieux et de sphinx. Plantes : palmiers, figuiers, sycomore (ficus), lotus, papyrus. Les étangs avaient plusieurs fonctions : décoratives, d'élevage de poissons et d'animaux. Il y avait un système d'hydratation.

Pays de Mésopotamie. Plantes : palmiers, aiguilles de pin, raisins.

L'appareil est similaire à celui égyptien. Caractéristiques : Plateformes hautes, jardins suspendus, zakkurat - en plusieurs étapes édifice religieux V Mésopotamie ancienne, typique de l'architecture sumérienne, assyrienne, babylonienne et élamite.

Question 2

Jardins Grèce antique Ils se distinguaient par leur grâce subtile, leur style noble, leur goût inégalé et leur atmosphère sublime. Une caractéristique frappante des jardins grecs des Xe-VIIIe siècles avant JC était l’utilisation d’un terrain montagneux complexe pour construire des terrasses. Aussi " aménagement paysager" de cette époque est entré histoire du monde l'art du paysage avec ses sculptures uniques et ses petites formes architecturales, considérées à juste titre comme des chefs-d'œuvre de l'art. Les bassins, balustrades, colonnades et bains étaient entourés de palmiers, de platanes, de lauriers, de cyprès, d'orangers, d'oliviers et de pistachiers. Les hérons ou bosquets sacrés de héros sont un type de jardins urbains aménagés spécifiquement en l'honneur d'éminents héros ou fondateurs de la ville. Les jardins philosophiques sont un autre type de jardin public dans la Grèce antique. Par exemple, Épicure, un philosophe pessimiste, a fondé son école dans un tel jardin, où il donnait des conférences au public. Puis il fit don de ce jardin philosophique à Athènes. Les hippodromes sont des jardins de compétitions, dédié aux dieux. Les gymnases sont des jardins dans lesquels une grande attention a été portée éducation physique progéniture. Leur élément principal était une pelouse faite d'acanthes tondues. Ces jardins étaient décorés d'étangs, de belvédères, de sculptures, d'autels et étaient entourés de tous côtés par des bosquets denses. Un type de gymnase est une académie (elle trouve son origine dans le bosquet du héros mythique Akademos). Les nymphées sont des jardins dont le centre était un étang (peut-être aussi une cascade) avec un autel pour offrir des sacrifices aux nymphes. DANS Jardins grecs il y avait un nombre incroyable de fleurs idolâtrées par les Grecs. Ils tenaient l’œillet et se levaient avec une estime particulière.

Question 3

Jardins de la Rome antique (lat. Hortii) ont été créés sous l’influence des techniques de jardinage égyptiennes, perses et grecques antiques.

Les jardins privés romains étaient généralement divisés en trois parties. Le premier est xist (lat. xyste) - terrasse ouverte, qui était reliée à la maison par un portique. Deuxième partie - déambulation- était un jardin fleuri, arboré et servait à la promenade et à la contemplation. Troisième partie - gestation- c'était une ruelle.

Les jardins romains antiques utilisaient des structures hydrauliques complexes - réservoirs artificiels et des fontaines.

Diverses versions de la conception des jardins romains ont été utilisées dans les colonies romaines d'Afrique et de Grande-Bretagne.

Les principes de conception des jardins romains ont ensuite été utilisés dans l’art du jardinage paysager de la Renaissance, du baroque et du néoclassicisme.

Caractéristiques générales jardins médiévaux Europe et Moyen-Orient.

Caractéristiques de l'art paysagiste du Moyen Âge.

1. Simplicité et disposition géométrique des jardins intérieurs.

2. Développement d'une nouvelle technique - un labyrinthe.

3. Type féodal de synthèse des arts, c'est-à-dire suppression des particularités inhérentes à chaque type d'art, subordination à l'idée générale.

4. Symbolisme des jardins.

5. L'émergence des prémices des jardins botaniques et les préparatifs de leur ouverture au grand public.

Art du paysage l'Europe médiévale. Caractéristiques des jardins du monastère.

Jardins du monastère. Des plantes herbacées médicinales et ornementales y étaient cultivées. L'aménagement était simple, dans un style régulier avec un bassin et une fontaine au centre. Deux allées se croisant divisent le jardin en 4 parties ; au centre de ce carrefour, en souvenir de la mort du Christ, une croix a été érigée ou un rosier a été planté. Cultivé dans le jardin arbres fruitiers et plantes médicinales. Les arbres étaient placés en rangées égales et les plantes médicinales étaient placées dans des parterres rectangulaires - des prototypes de parterres de fleurs modernes. Pour protéger le périmètre du jardin, celui-ci était entouré de barrières d'arbres à feuilles caduques en tilleul, frêne et peuplier - prototypes de plantations de protection de jardin modernes. Les jardins des monastères étaient de nature utilitaire. Au XVe siècle ces jardins ont commencé à être décorés de belvédères et de haies en treillis, équipés de bancs de gazon en forme de rebords sur la clôture et de petites fontaines, des fleurs y sont apparues. Beaucoup de ces jardins étaient déjà destinés aux loisirs. Treillis- en bois ou grille en métal, jouant le rôle de cadre et de support pour plantes grimpantes. Il peut améliorer les conditions microclimatiques du site, assurer une division de bout en bout de l'espace, orienter le mouvement des transitions dans la direction souhaitée et servir de cadre à l'organisation des whists. Vue- vue, perspective étroite, dirigée vers un élément marquant du paysage. Comprend un point de vue, un cadre (généralement une toile de fond de plantes) et un point de vue culminant ( structure architecturale, monument, lac, colline, arbre de forme et de couleur inhabituelles, clairière ensoleillée au fond d'une clairière ou allée ombragée, etc.). Jardins du château. Ils étaient situés sur le territoire des châteaux et étaient utilisés à des fins de loisirs et de réunions. Ces jardins étaient petits et clôturés. Ici, on cultivait des fleurs, il y avait une source - un puits, parfois un bassin miniature et une fontaine, et presque toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon. Cette technique s'est ensuite répandue dans les parcs. Dans ces jardins, la technique de construction d'un labyrinthe s'est d'abord formée, qui a pris une place importante dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le dessin s'inscrivait dans un cercle ou un hexagone et menait de manière complexe jusqu'au centre. Au début du Moyen Âge, ce dessin était disposé sur le sol du temple, puis transféré dans le jardin, où les allées étaient séparées par les murs d'une haie taillée. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont répandus dans les parcs réguliers et même paysagers et n'ont pas perdu de leur pertinence jusqu'à nos jours. La fin du Moyen Âge est caractérisée par le développement de la science, l'ouverture des premières universités et la création de jardins universitaires, peu différents des jardins monastiques. Durant la même période, il atteint haut niveau développement de la botanique et de l'horticulture. À cet égard, le premier jardins botaniques, qui furent ouvertes au grand public à la Renaissance qui suivit.

Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est le paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant de tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture au-delà de laquelle Dieu a banni Adam et Ève après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d’Éden est son enceinte ; le jardin est le plus souvent appelé « hortus conclusus » (« jardin clôturé »). L'autre trait indispensable et le plus caractéristique du paradis dans les idées de tous les temps était la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement aux yeux, mais aussi à l'ouïe, à l'odorat, au goût, au toucher - tous les sens humains. Les fleurs remplissent le paradis de couleurs et de parfums. Les fruits servent non seulement de décoration à la hauteur des fleurs, mais ravissent également le palais. Les oiseaux remplissent non seulement le jardin de chants, mais le décorent également de leur aspect coloré, etc.

Le Moyen Âge considérait l’art comme une seconde « révélation » révélant la sagesse, l’harmonie et le rythme du monde. Cette conception de la beauté de l'ordre mondial est exprimée dans un certain nombre d'œuvres écrites du Moyen Âge - dans Érigène, dans les « Journées du sexe » de Basile le Grand et de Jean l'Exarque de Bulgarie et bien d'autres. etc.

Tout dans le monde avait, à un degré ou à un autre, une signification symbolique ou allégorique à valeurs multiples, mais le jardin est un microcosme, tout comme de nombreux livres étaient un microcosme. Ainsi, au Moyen Âge, un jardin était souvent assimilé à un livre, et les livres (surtout les collections) étaient souvent appelés « jardins » : « Vertograds », « Limonis », ou « Limonaria », « Jardins de prisonniers », etc. Le jardin doit être lu comme un livre, en extrayant bénéfice et instruction. Les livres étaient également appelés « Abeilles » - un nom encore associé au jardin, car l'abeille récolte son miel dans le jardin.

En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, jouxtaient le côté sud de l'église. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée par d'étroits sentiers transversaux (qui avaient une signification symbolique) en quatre parties carrées. Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine et un petit bassin ont été aménagés pour les plantes aquatiques et l'arrosage du jardin, la lessive ou l'eau potable. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de pureté de la foi, de grâce inépuisable, etc. Un petit étang était souvent construit où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère avait généralement de petits arbres - arbres fruitiers ou ornementaux et fleurs.

Cependant, les vergers commerciaux, les jardins d'apothicaire et les jardins potagers étaient généralement établis en dehors des murs du monastère. Un petit verger à l’intérieur de la cour du monastère était un symbole de paradis. Il comprenait souvent un cimetière monastique. Le jardin pharmaceutique était situé à proximité de l'hôpital ou de l'hospice du monastère. Des plantes pouvant servir de colorants pour colorer les initiales et les miniatures manuscrites étaient également cultivées dans le jardin de l'apothicaire. ET propriétés curatives les herbes étaient déterminées principalement par la signification symbolique d'une plante particulière.

Le rescrit de 1812, par lequel Charlemagne ordonna que les fleurs soient plantées dans ses jardins, témoigne de l'attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de fleurs et plantes ornementales. Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Les jardins étaient cultivés même par des ordres mendiants. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'une parcelle du monastère, qui ne pouvait être utilisée que pour un jardin. D'autres ordres monastiques s'occupaient spécifiquement du jardinage et du potager et étaient célèbres pour cela. Chaque détail des jardins du monastère avait une signification symbolique pour rappeler aux moines les fondements de l'économie divine et des vertus chrétiennes.

Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Ils étaient généralement sous la surveillance particulière de la maîtresse du château et servaient de petite oasis de calme parmi la foule bruyante et dense des habitants du château qui remplissait ses cours. Des herbes médicinales et vénéneuses, des herbes décoratives et celles ayant une signification symbolique étaient cultivées ici. Attention particulière consacré aux herbes parfumées. Leur arôme correspondait à l'idée du paradis, ravissant tous les sens humains, mais une autre raison de leur culture était que les châteaux et les villes, en raison des mauvaises conditions sanitaires, étaient pleins de mauvaises odeurs. Des fleurs et des buissons ornementaux étaient plantés dans les jardins des monastères médiévaux, notamment des roses apportées par les croisés du Moyen-Orient. Parfois, des arbres poussaient ici - des tilleuls, des chênes. A proximité des fortifications défensives du château, des « prés fleuris » ont été aménagés pour les tournois et les convivialités. « Roseraie » et « Prairie fleurie » sont l'un des motifs de la peinture médiévale des XVe-XVIe siècles ; La Vierge à l'Enfant était le plus souvent représentée sur fond de jardin.

A la fin du IVe siècle. L'époque brillante de l'Antiquité avec ses sciences, son art et son architecture a pris fin, laissant la place à une nouvelle ère : la féodalité. La période de mille ans comprise entre la chute de Rome (fin du IVe siècle) et la Renaissance en Italie (XIVe siècle) est appelée le Moyen Âge, ou Moyen Âge. C'était l'époque de la formation des États européens, des guerres intestines et des soulèvements constants, et l'époque de l'établissement du christianisme.

Dans l'histoire de l'architecture, le Moyen Âge est divisé en trois périodes : le début du Moyen Âge (IV-IX siècles), le roman (X-XII siècles), le gothique (fin XII-XIV siècles). Le changement de styles architecturaux n'affecte pas de manière significative la construction du parc, car pendant cette période l'art du jardinage, qui est le plus vulnérable de tous les types d'art et qui nécessite plus que d'autres un environnement paisible pour son existence, suspend son développement. Il existe sous forme de petits jardins dans les monastères et les châteaux, c'est-à-dire dans des zones relativement protégées de la destruction.

Le Moyen Âge, qui a duré près de mille ans, n'a pas laissé de jardins exemplaires et n'a pas créé son propre style gothique d'architecture de jardin. Une religion sombre et dure a laissé sa marque sur la vie des peuples d'Europe occidentale et a émoussé la joie de percevoir la beauté exprimée dans les jardins aux belles fleurs.

Les jardins ont commencé à apparaître uniquement dans les monastères. Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est le paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant de tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture au-delà de laquelle Dieu a banni Adam et Ève après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d’Éden est son enceinte ; le jardin est le plus souvent appelé « hortus conclusus » (« jardin clôturé »). L'autre trait indispensable et le plus caractéristique du paradis dans les idées de tous les temps était la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement aux yeux, mais aussi à l'ouïe, à l'odorat, au goût, au toucher - tous les sens humains. Les fleurs remplissent le paradis de couleurs et de parfums. Les fruits servent non seulement de décoration à la hauteur des fleurs, mais ravissent également le palais. Les oiseaux remplissent non seulement le jardin de chants, mais le décorent également de leur aspect coloré, etc.

Jardin du monastère– son agencement et les plantes qui s'y trouvent étaient dotés d'une symbolique allégorique. L’idée d’éventuellement recréer le jardin d’Eden sur terre est née de l’époque où surgissaient les monastères, refuges contre l’agitation de la terre. Le jardin, séparé par des murs du péché et de l'intervention des forces obscures, est devenu un symbole du jardin d'Eden. Plus tard, avec la diffusion du culte de la Mère de Dieu dans l'Europe catholique, le jardin est devenu une allégorie de la Vierge Marie, symbole de sa pureté et de sa virginité.

En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, jouxtaient le côté sud de l'église.

La cour du monastère, généralement carrée, était divisée par des sentiers étroits en travers en quatre parties carrées (ce qui avait une signification symbolique - la croix formée par les sentiers était censée rappeler le tourment du Christ). Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine et un petit bassin ont été aménagés pour les plantes aquatiques et l'arrosage du jardin, la lessive ou l'eau potable. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de pureté de la foi, de grâce inépuisable ou "l'arbre de vie" - l'arbre du paradis - un petit oranger ou un pommier, et une croix était également installée ou un rosier était planté. Chaque détail des jardins du monastère avait une signification symbolique pour rappeler aux moines les bases de l'économie divine et des vertus chrétiennes.

Souvent, un petit étang était construit dans le jardin du monastère, où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère avait généralement de petits arbres - arbres fruitiers ou ornementaux et fleurs. Un petit verger à l’intérieur de la cour du monastère était un symbole de paradis. Il comprenait souvent un cimetière monastique.

Selon leur destination, les jardins étaient divisés en jardins d'apothicairerie avec toutes sortes d'herbes et de plantes médicinales, potagers avec des cultures maraîchères pour les besoins du monastère et vergers .

À cette époque, les monastères étaient peut-être le seul endroit où des soins médicaux étaient prodigués aux moines et aux pèlerins. Reproduction plantes médicinales est devenu une préoccupation importante des jardiniers médiévaux. Le jardin de l’apothicaire était généralement situé dans les cours, à côté de la maison du médecin, de l’hôpital du monastère ou de l’hospice. On y cultivait des plantes herbacées médicinales et ornementales, ainsi que des plantes pouvant servir de colorants. Floraison et plantes aromatiques confère de la beauté aux lits d'apothicaire. Mais différent est beau plantes à fleurs peu d’animaux ont été élevés au Moyen Âge. Il n'y avait pas assez de place pour eux dans les châteaux sombres et les villes exiguës. Sur de petites parcelles de terrain, peu éclairées par le soleil en raison des hauts murs et des toits, seules quelques plantes préférées étaient cultivées - des roses, des lys, des œillets, des marguerites, des iris.

Comme il y avait peu de jardins au Moyen Âge, les plantes cultivées étaient très appréciées et strictement protégées. La preuve de l'attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge est le rescrit de 812, par lequel Charlemagne ordonna que les fleurs soient plantées dans ses jardins. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de fleurs et de plantes ornementales. Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Les jardins étaient cultivés même par des ordres mendiants. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'une parcelle du monastère, qui ne pouvait être utilisée que pour un jardin. D'autres ordres monastiques s'occupaient spécifiquement du jardinage et du potager et étaient célèbres pour cela. Certaines lois ont également été établies contre ceux qui gâtaient ou détruisaient les plantes. Selon la loi de l’époque, celui qui gâtait un arbre greffé risquait de se brûler les orteils. Et parfois, celui qui avait endommagé le jardin d’autrui était cloué au pilori, coupé main droite et condamné à l'exil éternel.

Les principales caractéristiques des jardins de type monastique étaient leur intimité, leur contemplation, leur silence et leur utilité. Certains jardins de monastères étaient décorés de tonnelles en treillis et de murets pour séparer une zone d’une autre. Parmi les jardins du monastère, le jardin de Saint-Gall (ou Saint-Gall) en Suisse était particulièrement célèbre.

Le monastère de Saint-Gall, aujourd'hui situé dans la ville suisse de Saint-Gall, était au Moyen Âge l'un des plus grands monastères bénédictins d'Europe. Elle fut fondée en 613 par Saint-Gall. La bibliothèque monastique de manuscrits médiévaux a été conservée ici, qui compte 160 000 pièces et est considérée comme l'une des plus complètes d'Europe. L'une des expositions les plus intéressantes est le « Plan de Saint-Gall », élaboré à l'origine. IXe siècle et représentant une image idéalisée d'un monastère médiéval (c'est le seul plan architectural, conservés du haut Moyen Âge).

En 1983, le monastère de Saint-Gall a été inscrit au patrimoine mondial comme « parfait exemple de grand monastère carolingien ».

Labyrinthe de jardin- une technique qui s'est formée dans les jardins du monastère et a pris une place importante dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le dessin s'inscrivait dans un cercle ou un hexagone et menait de manière complexe jusqu'au centre. Au Moyen Âge, l'idée des labyrinthes était utilisée par l'Église. Pour les pèlerins repentants, des chemins sinueux en mosaïque en spirale étaient aménagés sur le sol du temple, le long desquels les croyants devaient ramper à genoux depuis l'entrée du temple jusqu'à l'autel pour expier leurs péchés. Ainsi, après avoir accompli le fastidieux rituel dans l'église, ils passèrent à de joyeuses promenades dans les jardins, où ils déplaçèrent le labyrinthe, où les sentiers étaient séparés par de hauts murs de haies taillées. D'un tel labyrinthe, il n'y avait généralement qu'une ou deux sorties, qui n'étaient pas si faciles à détecter. Occupant une petite superficie, ce labyrinthe créait l'impression d'une infinité de sentiers et permettait de faire de longues promenades. Peut-être que dans de tels labyrinthes étaient cachées les trappes d'un passage souterrain secret.

Par la suite, les jardins labyrinthes se sont généralisés dans les parcs réguliers et même paysagers d'Europe. En Russie, il y avait un tel labyrinthe Jardin d'été(non conservé), la partie régulière du parc Pavlovsky (restaurée) et du parc Sokolniki, où ses routes ressemblaient à des ellipses entrelacées inscrites dans le massif d'épicéas (perdu).

Cloître(de lat. Claustre- lieu clos) - une galerie de contournement couverte encadrant une cour rectangulaire fermée ou jardin intérieur du monastère. Généralement, un cloître est situé le long du mur d'un bâtiment, l'un de ses murs étant vide et l'autre étant une arcade ou une colonnade. La cour ouverte elle-même, entourée d'une galerie, est souvent appelée cloître.

Au Moyen Âge, la cour du cloître possédait certainement un puits au centre, à partir duquel partaient des allées divisant l'espace de la cour en quadrants. Le cloître était habituellement accolé à la longue façade sud de la cathédrale. L'une des premières images du cloître est visible sur le plan du monastère de Saint-Gall en Suisse. Le cloître était le centre de vie du monastère, son principal centre de communication, un lieu de méditation et de travail scientifique. Le cloître jouait un rôle important en tant que lieu de processions cérémonielles à Pâques ou à Noël.

Informations connexes.

Caractéristiques de la culture artistique du Moyen Âge. Caractéristiques d'un jardin médiéval : changements de fonctions et de finalités, caractère symbolique et miniature, originalité des éléments décoratifs. Jardin et livre au Moyen Âge. « Fleurs » de Saint François d'Assise.

Trois types de jardins médiévaux : monastiques ; Maure et féodal.

Jardins du monastère - leur disposition et leurs principales caractéristiques. Symbolisme du jardin du monastère. Typologie des jardins de monastères : vergers, potagers, jardins fleuris pour les offices religieux, jardins d'apothicairerie. Vertograd est un jardin de monastère décoratif.

L'Italie est l'ancêtre des jardins monastiques et botaniques. Jardins de l'Ordre Bénédictin, éléments de l'art jardinier romain : symétrie, priorité de la fonction utilitaire. Le caractère monastère-palais des jardins sous Charlemagne (768-814). Jardin du monastère de Gallen (Suisse, 820). Jardins de monastères de France, Angleterre.

Monuments littéraires du jardinage médiéval. Albert de Bolshtead (1193-1280) et son traité de jardinage.

Thème 14. Jardins et parcs du Moyen Âge - Jardins maures et féodaux

Les jardins maures (patios), leur origine, leurs spécificités et leurs éléments décoratifs. Types de jardins maures : internes et externes. Ensembles à Grenade, Tolède, Cardova (XI - XIII siècles). L'Alhambra est un miracle de l'architecture hispano-mauresque. Jardins de l'Alhambra : Jardin des Myrtes, Jardin du Lion, etc. Ensemble Alcazar de Séville.

Jardins féodaux - jardins de châteaux et de forteresses. Jardin du Kremlin de Frédéric II (1215-1258) à Nuremberg. Jardins du Palais Forteresse de Budapest. Rosengarts. Jardins royaux français du XVe siècle. « Le jardin est un paradis terrestre » (La Divine Comédie de Dante).

Jardins urbains de l’époque pré-médecine. L'émergence et le développement des jardins botaniques : 1525 - Jardin botanique de Pise - le premier d'Europe ; Jardins botaniques de Padoue (1545), Bologne, Florence, Rome ; 1597 - le premier jardin botanique de France ; en Allemagne à Leyde (1577), à Würzburg (1578), à Leipzig (1579).

Classement du jardinage dans la catégorie des « arts libéraux » (1415, Allemagne, Ausbourg). Jardin Fugger (Allemagne). Jardins de Nuremberg. Création de l'« Ordre Floral » sacré (1644, Allemagne).

Transformer un jardin utilitaire en un jardin « drôle ». Jardins de la fin du Moyen Âge. « Jardins d'amour » et « jardins de plaisirs ». Végétation et décoration de jardins. La vie au jardin. Boccace "Décaméron".

Le passage des jardins du Moyen Âge aux jardins de la Renaissance.

Thème 15. L'art paysager de la Renaissance en Italie.

Culture de la Renaissance. La nature dans la littérature et la philosophie de la Renaissance. Le concept de nature dans le traité de L. Alberti « De la peinture ». Le paysage dans la poésie italienne de la Renaissance. La nature dans les utopies italiennes de la fin de la Renaissance. Le concept de « Natura » dans la vision du monde de F. Petrarch.

Trois étapes dans l'évolution des jardins italiens : XIV - XV siècles - jardins du début de la Renaissance (période florentine) ; XV- fin XVI siècles - la période romaine ; XVIe - XVIIe siècles - Jardins baroques.

Types de jardins italiens : a). en terrasse; b). pédagogique; V). médical; G). jardins du palais ; d). jardins de villas; e). botanique.

Jardins florentins du début de la Renaissance, leur structure de composition. Unité de planification des compositions de jardins, création d'une nature « idéale ». Villa Careggi (1430 - 1462, architecte Micolozzo).

XVe - XVIe siècles - le siècle de la culture médicale. Jardins médicaux, leurs caractéristiques. Jardins des villas Lante, Borghese, Albani, Madama et autres à Fiesollo (1457). Traditions humanistes de la Rome antique. Connexion d'un établissement d'enseignement et d'un jardin. Sociétés italiennes. Académie platonicienne florentine (1459). Sal San Marco est une académie et un musée de sculpture ancienne.

Jardin de la Villa d'Este à Tivoli (XVIe siècle), architecte Pirro Ligorio. Sa mise en page, ses techniques artistiques et de composition de base. La Villa d'Este est un chef-d'œuvre de l'art paysagiste de la Renaissance, ses traits distinctifs : l'intégralité de chaque parcelle individuelle et l'intégrité de la composition globale ; cohérence réfléchie et variété de perception.

Traits caractéristiques des jardins Renaissance : un nouvel appel à l'Antiquité ; sécularisation du système symbolique-allégorique de l'art du paysage ; agrandissement du côté architectural des jardins. Légèreté et historicité de la symbolique des jardins de la Renaissance. Unité des jardins et du paysage naturel.

XVIe siècle - jardinage des papes. Renforcer le faste et l'élément intellectuel dans l'art du jardinage de la Renaissance. Cour du Belvédère.