« Protège l'amulette du mauvais œil, empêchant les forces du mal d'entrer. Un homme s'est lié à lui et ne s'est séparé que dans la tombe. Garde en lui la chaleur des cœurs et le souvenir de l’Ancien Testament..."

Les amulettes de nos ancêtres cachent de profonds sens sacré. Derrière eux se cache la force, la puissance de la Famille, un lien étroit avec la nature, qui était le sanctuaire des ancêtres. Tous les talismans avaient un fort effet protecteur. Ils les emmenaient avec eux sur la route, les utilisaient dans la vie quotidienne et protégeaient leur vie, leur foyer et leur famille. Comment les amulettes slaves et leur signification peuvent-elles nous aider, nos contemporains ?

Nos arrière-grands-pères le percevaient complètement différemment le monde qui nous entoure. Le paganisme était basé sur le respect et l’adoration de la nature et la peur de sa force et de sa puissance. Pour se protéger de divers malheurs, influences négatives et chutes sous de faibles vibrations, les Slaves ont imaginé des symboles protecteurs.

Les amulettes slaves modernes ressemblent exactement à leurs ancêtres. La base est tirée de photographies d'amulettes trouvées lors de fouilles archéologiques. Par conséquent, les talismans païens modernes ont la même force et la même puissance.

Ils protégeront également leurs propriétaires des attaques des mauvais esprits, des dangers, des yeux au beurre noir et de l'injustice. En retour, apportant chance, prospérité et fortune dans toutes les affaires et tous les efforts. Pour choisir un signe protecteur païen, écoutez tout d’abord vos propres sentiments - regardez les photos de talismans, écoutez-vous. Et vous sentirez immédiatement laquelle des amulettes est « la vôtre ».

Les anciens Slaves divisaient les symboles en symboles féminins et masculins.

Protection des beautés slaves

Les femmes étaient censées porter davantage d’amulettes – après tout, elles étaient les détentrices et les gardiennes de la famille. Dans chaque famille russe, la personne la plus responsable était chargée de fabriquer des talismans magiques. femme âgée. Elle les faisait dans une solitude et un silence complets. Dans le processus de création d’une chose sacrée, toutes les pensées doivent être pures et claires.

Les anciens symboles slaves ont été utilisés comme base pour l'objet magique. Ils étaient appliqués sur des robes sous forme de broderies, d'articles ménagers et, bien sûr, de bijoux de protection.

Un signe sacré puissant qui apportait santé et le bonheur des femmes. Son importance incluait la protection des femmes enceintes et un accouchement sans danger. On croyait que grâce au bébé, il avait reçu une forte naissance générique. Ces amulettes sont des symboles de vie, de fertilité et de prospérité.

Les hommes slaves pouvaient également utiliser un tel signe, mais au départ, il était considéré comme symbole féminin. Yarilo a protégé l'amour, ravivé les sentiments et ne lui a pas permis de s'effondrer couples mariés. La Rusinka, à travers ce talisman, influençait l'harmonie et la prospérité dans la maison et protégeait sa famille.

Lada-Vierge

Lada est la déesse de la jeunesse, de la beauté, de la santé et de l'amour. Des symboles protecteurs protégeaient la maison de tout malheur et de tout mal. Ces amulettes étaient destinées aux jeunes filles qui rêvaient de bonheur en famille.

Alatyr

L'un des signes sacrés les plus forts. Dans son sens, le peuple slave a établi son pouvoir au fil du temps et au cours de sa vie. Ce talisman pouvait également être porté par les hommes, mais dans les légendes, un tel signe était toujours considéré comme un signe féminin. Pour une jeune fille, il offrait une puissante protection à toute la Famille.

Un talisman protecteur pour les personnes mûres, femmes de famille. Ceux qui honorent de manière sacrée les traditions de la Famille et portent en eux chaleur et gentillesse. Le Grand Makosh prend sous sa protection la famille, le mode de vie slave, le foyer familial et tous les membres de la famille. L'abondance et le bonheur vont de pair avec Mokosh.

Surmonter l'herbe

Dans les légendes anciennes, ce nom était donné à une herbe sacrée dotée de pouvoirs magiques. De tels symboles protégeaient contre les attaques de sorts démoniaques. Et la Terre Mère elle-même a donné naissance à cette herbe. Les amulettes, signifiant herbe Odolen, protégeaient les femmes Rusyn et leurs familles de la mauvaise santé et de la maladie.

Fête de mariage

Le talisman des jeunes mariés, offert à la jeune mariée. Avec son aide, la jeune épouse a protégé les valeurs familiales et maintenu l'harmonie et la prospérité dans la maison. protégeait les jeunes mariés du mauvais œil accidentel pendant le festin de mariage et attirait des énergies favorables.

Molvinets

L'amulette la plus puissante offerte aux Slaves par leur patron - le Dieu de la Famille. Grâce à lui, les femmes slaves portèrent le bébé en toute sécurité et furent soulagées de leur fardeau. Ces talismans protégeaient également le nouveau-né du mauvais œil. Ils portèrent ce signe toute leur vie.

Femme en travail

Les symboles sacrés avec Rozhanitsa (déesse du destin) étaient destinés aux femmes rêvant d'enfants. Le symbole convenait également aux femmes enceintes, pour qui ces amulettes avaient une signification particulière : elles protégeaient les nouveau-nés et aidaient la mère à se préparer à l'accouchement.

Les amulettes slaves de toutes femmes sont une source de force colossale, porteuses de bonté et de soin pour les autres. Ceux qui ont une âme chaleureuse, ouverte et sincère ne feront que renforcer le pouvoir des talismans protecteurs.

Amulettes d'hommes slaves

Les symboles protecteurs des hommes contribuaient principalement au succès dans les affaires militaires, aidaient dans la vie quotidienne et protégeaient pendant la chasse. Les amulettes pour hommes slaves étaient plus simples que pour les femmes et étaient principalement portées sous forme de broderie sur des chemises, des bracelets, des plaques corporelles et des fermoirs (broches).

Le talisman le plus puissant était celui fabriqué par les mains de la femme. De nombreuses femmes slaves tissaient des bracelets avec leurs cheveux pour leurs maris - de telles amulettes protégeaient les hommes lors des campagnes militaires et dans la vie de tous les jours. Les griffes et les crocs des animaux sauvages chassés avaient une forte signification magique.

Sceau de Veles

Tous les hommes qui portaient le signe de Veles, l'un des dieux slaves les plus importants, tombaient sous sa protection. Les amulettes représentaient la patte de la bête divine (ours, vache ou loup), qui protégeait le Rus tout au long de sa vie. Toute entreprise était protégée des risques et des malheurs.

Contre-esclaves

Symboles avec protection contre l'incendie, protégeant contre les querelles et les querelles. Ce talisman préservait les relations apaisées entre les Clans, emportait les flots d'énergies invisibles forces puissantes et les transforma au profit du propriétaire. Il a contribué à tous les efforts et a sauvé les maisons slaves des incendies, préservant ainsi tous les biens.

Doukhobor

Amulettes pour ceux qui acceptent leur vie comme le plus grand bien et investissent beaucoup d'efforts pour devenir plus parfaits. C'est un signe du feu humain intérieur, de sa base, de son essence. Les Doukhobor aident à se purifier physiquement et à devenir plus fort spirituellement. Il protégeait les hommes de la maladie, de la maladie et de la fatigue.

Amulette de guerriers forts défendant leur famille et leur maison contre les envahisseurs et les infidèles. Ce talisman appartenait au culte du Dieu du tonnerre et de la foudre, le ciel en colère, qui contribuait à protéger les traditions et les valeurs familiales.

Les Slaves mâles conservaient sacrément leur mémoire ancestrale. Ils étaient des transformateurs, des maîtres des événements et des changements. Toutes leurs amulettes étaient transmises par leurs fils. Après tout, le pouvoir de la Famille provenait des connaissances et de la force accumulées au fil des générations.

Poupées protectrices

En plus des symboles sacrés, les amulettes en forme de poupées étaient très répandues en Russie. Les poupées de protection slaves ont été conçues pour protéger les familles et les foyers des maladies, de toutes sortes de malheurs et des mauvais esprits.

Chaque poupée se préparait pour un événement spécifique. Il était tissé à partir de chutes de tissu et de fil. Aucun ciseaux ni aiguilles n’ont été utilisés. A la naissance, la poupée protectrice n'avait besoin que bonne humeur, sinon le talisman deviendra pessimiste et nuira aux propriétaires.

Le jour de sa fabrication, la maison était nettoyée, les femmes slaves s'habillaient de vêtements élégants et accomplissaient la Sainte-Cène dans un silence complet, mettant un morceau de leur âme dans chaque œuvre. La poupée n'était pas représentée avec un visage ; on croyait qu'un mauvais esprit pouvait y pénétrer par les yeux. Les symboles et la signification des poupées variaient.

Un talisman protecteur qu'une mère a tordu pour sa fille enceinte. C'était un symbole de prospérité, de fertilité et de santé. Lorsqu'un bébé naissait, l'infirmière était placée dans son berceau. Ensuite, le lait maternel n’a pas diminué et le bébé est devenu sain et fort.

Ou le pot d'herbes. Une amulette de santé destinée à quelqu'un qui était malade. Il était rempli d'herbes médicinales et aromatiques (thym, aneth, origan, mélisse, menthe, géranium). Les poupées finies étaient placées à la tête du lit du malade dans un endroit chaud. L'odeur des herbes tuait les germes, purifiait l'air et donnait la force de récupérer.

Croix

Des poupées croisées ont été fabriquées pour Trinity. Ils portaient le symbole de la Trinité Semik - l'unité d'un bouleau, d'une croix et d'une fille. Le talisman était décoré de rubans de fille et la croix était faite de branches de bouleau. La croix avec honneur occupait la place la plus importante dans la maison.

Kuvadka

La signification de cette poupée était de protéger les bébés. Il était fabriqué à partir de chiffons colorés et brillants. L'amulette était accrochée au berceau. Kuvadka fut le premier jouet que le petit vit. Plusieurs poupées Kuvadok ont ​​été filées. Leur nombre était forcément impair. C'était un talisman puissant pour la petite Rusyn.

Les poupées Pokosnitsa étaient fabriquées pour la fenaison. Ils étaient toujours brillants et élégants. Après tout, tondre a toujours été une fête pour nos ancêtres. Les Slaves n'allaient faucher qu'en tenue festive et légère. Les mains du talisman étaient enveloppées de fil rouge pour renforcer les qualités de protection. La pokosnitsa était censée protéger les travailleurs des blessures et des coupures.

grain

Son sens est de faire appel à la récolte future. Cette amulette était tordue après la collecte du grain. Et de telles poupées auraient dû se trouver dans le coin rouge avec les icônes. On croyait que Zernovushki apporterait une riche récolte l'année suivante. Il était également destiné aux jeunes filles rêvant d'enfants.

Amulettes familiales. Des symboles qui protègent le bonheur entre les proches. Ces poupées étaient offertes aux jeunes mariés lors d'un mariage. Les tourtereaux symbolisaient l’union des mariés. Les pompons que les talismans avaient signifiés signifiaient l'apparition imminente du premier enfant. À la naissance du deuxième et du troisième bébé, des pompons ont été ajoutés. Les poupées Lovebird ont toujours été rouges - pour renforcer leur pouvoir protecteur.

Fièvre

De tels talismans étaient joués par toute la famille tôt le matin du jour de Sylvestre. Ils étaient enroulés à partir de morceaux multicolores attachés avec du fil rouge. Chaque fil symbolisait la maladie et la déficience d'une personne et était porté prénom: Somnolent, Leney, Décrépit, Aveya, Glyadeya, Agneya, Gluheya, Ledeya, Secouant, Venteux, Engourdi et Jaune. Il y en avait 12 au total. Ensuite, les poupées ont été accrochées au-dessus de la porte. Selon les Slaves, c'est ce jour-là que les mauvaises fièvres ont envahi la maison et lorsqu'ils ont vu les amulettes, ils se sont immédiatement envolés.

Les amulettes de poupées étaient sacrément gardées des étrangers et transmises aux héritières. Leurs propriétés puissantes ont survécu jusqu’à nos jours. Ces jolies poupées protectrices vous protégeront, vous, votre maison et votre famille, des sorts sombres, des regards maléfiques, des commérages, des maladies et des malheurs.

Le principe de fonctionnement des amulettes slaves dans la vidéo :

Symboles slaves- Il s'agit de motifs de broderie traditionnelle et de décoration intérieure, ainsi que d'objets associés aux dieux slaves. Les symboles slaves valent la peine d'être connus pour choisir la bonne amulette. Comprendre la symbolique des objets magiques permet de comprendre la mythologie, les coutumes et les signes slaves.

Pourquoi vous devez connaître les symboles slaves

Le symbolisme slave est étonnamment riche. Regardez les broderies qui ornent les vêtements traditionnels. Tout n'y est pas accidentel, chaque tour du motif, un signe inscrit dans le motif de broderie global - tout a sa propre signification. Cependant, pour le non-initié, la broderie reste simplement une manière dépassée de décorer une tenue ; le secret des symboles slaves reste caché.

Le symbolisme slave mérite d'être étudié pour cette raison :

• Comprendre les mythes et légendes slaves, leur perception visuelle.
• Comprendre la vision du monde de nos ancêtres.
• Être capable de lire les symboles slaves sur les vêtements, les articles ménagers, les décorations de la maison et de déterminer le but des objets rituels.
• Pouvoir choisir un talisman pour vous et vos proches.

Sources de connaissances sur le symbolisme slave

Des différends surgissent sur les origines des symboles slaves. Certaines sources attribuent des racines anciennes à nos modèles et les considèrent comme circuits complexes, décrivant la structure du monde. D'autres, au contraire, se méfient des symboles slaves, même des plus célèbres comme Kolovrat ou l'Étoile de la Russie, les qualifiant de remake.

Où est la vérité ? Il suffit de regarder les tenues anciennes conservées dans les maisons du nord fait soi-même, richement décoré de symboles slaves pour garantir son origine il y a plusieurs siècles. Cependant, les grands-parents, qui savent encore broder et découper des motifs traditionnels, ne relient pas du tout leur signification au cosmos, à des calculs complexes, et n'expliquent pas l'origine des motifs par des théories complexes.

Nous considérons comme vrais tous les symboles slaves que l'on retrouve dans la décoration des maisons, les broderies folkloriques et les amulettes trouvées dans les fouilles des villes anciennes. Et nous recherchons une explication simple, proche de la nature, liée à nos mythes. Mais simple ne veut pas dire primitif. C'est dans la simplicité du modèle slave, dans la capacité d'expliquer même à un petit enfant le sens des modèles traditionnels qu'il y a une profonde sagesse.

Quels symboles slaves connaissons-nous ?

Nous pouvons diviser les symboles slaves en groupes de différentes manières. Par exemple, en relation avec les dieux slaves. Ensuite, Gromovik, également connu sous le nom de Thunder Cross, et une hache forgée seront à proximité. Les deux signes font référence au dieu slave du tonnerre Perun.

On peut séparer les signes selon leur exécution. Ensuite, nous soulignerons les symboles slaves représentés sur les amulettes, brodés sur les vêtements, gravés dans la décoration des huttes slaves et les objets-signes. Par exemple, le signe de Svarog sera à la fois l'étoile de la Russie aux pointes acérées et le marteau, symbole de Dieu le Forgeron.

Certains dieux ont des symboles slaves associés à des images d'animaux. La plupart de ces signes sont attribués à Dieu Veles. Parmi ses symboles on retrouve la serpentine, le sceau de Veles en forme de patte d'ours et de loup. Même le signe de Veles lui-même, en forme de lettre « A » inversée, est autrement appelé « tête de taureau ».

La plus universelle est la division des signes selon leur forme.

Symboles solaires circulaires

Symboles solaires de la croix gammée

Autres symboles solaires

Symboles basés sur la figure humaine

Symboles slaves basés sur un carré ou une croix

Symbole "Croix oblique d'été"

- un signe d'une autre fille de Lada, la Déesse Vivante. Ce signe est dédié à la déesse de l'été et de la vie, car il apporte l'assurance que toutes les mauvaises choses sont derrière nous, que « l'hiver » de la vie est terminé. Apprenez-en davantage sur ce signe et l’influence de la déesse Zhiva dans l’article « Zhiva – la grande déesse de la vie, déesse de l’été ».

Symboles slaves basés sur une étoile

Panneau "Lada Étoile"

souvent confondu avec « l'étoile de Svarog ». Ce n'est pas un hasard si les signes des époux, parents des dieux slaves, sont similaires. Cependant, « Lada Star » est un signe plus doux. Extérieurement, il diffère de « l'Étoile de Svarog » par ses extrémités arrondies. Lisez le gros article:

Kirianova Olga Viktorovna

Spécialiste du travail avec des amulettes et des amulettes. Expert en symboles slaves anciens. Possède une vaste expérience dans la sélection d'amulettes individuelles. Il facture indépendamment les amulettes et propose des consultations gratuites aux lecteurs de notre ressource.

Articles écrits

Il y a plusieurs centaines d’années, les humains vivant sur terre honoraient et respectaient chaque plante, chaque animal et tous les êtres vivants en général. Ils pouvaient parler et comprendre tous les êtres vivants. Pour les anciens Slaves, l'arbre non seulement respirait, mais parlait aussi, car Rod, le dieu suprême, prenait souvent la forme d'une plante. Mais en plus de cela, le pouvoir divin se transmettait à travers des branches, qui devenaient des amulettes.

En créant des amulettes et des talismans, les Slaves ont compris que la divinité leur accordait sa grâce et prolongeait leur vie. Des amulettes slaves en bois ou en plantes pouvaient protéger contre les mauvais esprits. Mais il est préférable d'étudier toutes les significations et divisions des amulettes pour hommes ou des amulettes slaves pour femmes à partir de leurs photos. De cette façon, vous pouvez voir chaque détail. Cela vous sera utile pour créer votre propre talisman. Puisque chaque boucle attirera soit la chance, soit, en cas d'absence, elle causera des ennuis au propriétaire.

Signification des amulettes

Les vieilles amulettes slaves ne sont pas seulement des plaques ou des branches métalliques. C'est l'occasion de se placer sous la protection des divinités. Leurs pouvoirs incluent la protection contre les personnes méchantes et méchantes, contre la maladie et la mort. Mais ce n’est pas la liste complète des possibilités. Les symboles védiques sur les amulettes slaves ont une signification secrète. Et leur signification change en fonction de l'introduction de nouveaux éléments.

Un trait ou de nouveaux symboles dans l'image, et les amulettes prennent un sens différent, leur interprétation et leur signification changent radicalement. Bien que les descriptions soient similaires.

N'oubliez pas que les dieux slaves étaient de sexes différents. Cela signifie qu'il existe des talismans pour les femmes et les hommes. Mettez-le sur une fille signe masculin, signifiait assumer le rôle de chef de famille, se procurer de la nourriture et garder un œil sur tout le monde. En même temps, elles n’étaient pas totalement privées de leur féminité. La femme ressemblait à une personne féminine en apparence, mais son caractère et ses habitudes étaient masculins. Cela ne peut donc pas être autorisé. Seuls Rod et sa femme Lada pouvaient accorder générosité et prospérité à tous sans exception.

Pour les hommes et leurs amulettes slaves, un rôle important était joué non seulement par la description et le but, mais aussi par la composition du talisman. Si vous voulez résister à tous les problèmes que le destin vous réserve, alors définitivement une pierre ou un minéral. Bois - douceur et développement des capacités intellectuelles ou artisanales. Ce que le métal symbolisait, c'était les compétences dans l'art de la guerre, de la chasse et de la gestion.

Les Russes ressemblent aux symboles varègues. Parce que les deux cultures ont des intérêts et des préoccupations similaires. Mais les Vikings préféraient davantage matériel. Cela est dû à leur nature guerrière. Même les dieux avaient plusieurs mondes, dans l'un d'eux vivaient de bonnes divinités responsables de l'intellect et de la raison, dans le second monde - des divinités guerrières. Ils étaient plus nombreux. Le tiers monde est constitué de monstres qui veulent conquérir et conquérir le monde entier et l’humanité. Par conséquent, la plupart des Varègues étaient des guerriers, mais pas des artisans.

Dans la version russe, les symboles sur les amulettes indiquaient davantage la nécessité de réfléchir et de se défendre. influence magique, sachez comment vous protéger du danger. Et toutes leurs significations se résumaient au fait que la famille, la terre et pays natal ont besoin de protection et de soins. Il existait un certain nombre d'amulettes qui protégeaient uniquement les artisans :

• les laboureurs et les céréaliers ;
• les chasseurs;
• les forgerons ;
• sages-femmes et ainsi de suite.

Tout le monde ne pouvait pas porter de tels signes et types d'amulettes. Seule la sorcière, ou comme les appelaient les gardiens du village, indiquait qui serait le prochain laboureur. Il y avait aussi des mages - des personnes spéciales qui vivaient loin de tout le monde. Les gens venaient vers eux pour obtenir des conseils et trouver leur talisman, pour soigner et éliminer les dégâts. Les mages étaient capables de communiquer avec tous les dieux, mais seul Rod ou l'un de ses fils leur en fit ce cadeau. Ils avaient des disciples à qui ils confiaient le pouvoir sur le monde. Le prince et tout le peuple de Kievan Rus ont écouté leur opinion.

Tout le monde connaissait la signification de ses talismans et de ses amulettes : force, pouvoir, protection de tous les êtres vivants, capacité d'accomplir des actions magiques.

Types d'amulettes slaves

Les amulettes des Slaves avaient des divisions, des types et même des sous-types. Parfois, ils étaient autorisés à être combinés, mais la plupart d'entre eux étaient utilisés en cas de besoin urgent. Nous connaissons donc aujourd'hui :

• protecteur (contre le mal, le sorcier, l'œil au beurre noir et autres);
• famille;
• pour enfants;
• uniquement pour les femmes ;
• Pour des hommes;
• pour la procréation et la santé ;
• magique (c'est-à-dire ceux qui donnent des connaissances en magie)

amulettes et amulettes, talismans. À cela, nous ajoutons le matériau sélectionné pour le produit. Le point suivant est de savoir quel besoin s'est fait sentir pour tel ou tel symbole. Plus il y a de dangers, plus la protection choisie est forte.

Il existe d'anciennes amulettes slaves universelles qui confèrent tous les points, sauf capacités magiques et des connaissances secrètes.

Genre

La divinité qui a créé toute vie dans l'univers est Rod. Il apporte force et protection à chacun sans exception. Des images et emblèmes païens, des amulettes et des talismans appartenant à l'être suprême étaient appliqués partout :

• sur la vaisselle et les vêtements ;
• sur les murs des maisons et des plaques de bois ;
• sculptés sur des pendentifs en métal (la plupart option appropriée- argent), mais ils étaient faits pour les hommes. Pour les femmes, la broderie suffisait.

Alatyr

Pas tous anciennes amulettes slaves ou des amulettes peuvent protéger contre tout malheur et effets magiques. Devenez une sorte de réflecteur. traitez-les comme tels. Ce signe s'appliquait aussi à tout, comme le symbole de la Famille. De plus, Alatyr a guéri une personne. Non seulement à cause d’une maladie physique, mais aussi d’une maladie mentale. Dans le même temps, l'amulette éliminait la paresse et l'apathie, accordait des aspirations et de l'espoir, du bonheur personnel et familial. Voulez-vous atteindre votre objectif le plus cher, réaliser votre rêve ? Alors choisissez vous-même ce signe. Un bouclier contre le mauvais œil et les dommages, contre les ennuis et les personnes fringantes vous aidera à vous remettre de tout coup et à devenir fort physiquement et spirituellement. En plus de l'amulette, il existe également une rune du même nom. Il symbolise aussi la force en tout : les relations, l’amour, le travail.

Molvinets

Le troisième en termes d'unicité et de polyvalence est . Parmi les vieux croyants, de tels symboles-amulettes des vieux croyants pouvaient être appliqués en bois même sur un bébé sous forme de broderie sur un drap de lit. Molvinets protège contre les dommages, le mal, le mauvais œil et les sorciers noirs. Il repoussera les attaques verbales et magiques et ne vous permettra pas de paralyser. Elle pourrait être combinée avec n’importe quelle autre amulette. Un autre élément qui peut être ajouté en faveur de l’amulette est qu’en apposant le signe sur un enfant ou un adolescent, le parent assurera le développement des capacités mentales et physiques de l’enfant. Si vous avez des problèmes de sommeil, d'élocution ou de santé, peu de temps après vous être habillé, des changements dans votre apparence deviendront perceptibles. meilleur côté. Quels types d'amulettes slaves conviennent à tout le monde ? Bien sûr, ceux de la famille. De plus, après l'effondrement de la Russie kiévienne, les amulettes et leurs significations ont été préservées chez tous les peuples slaves. Et tout le monde les considère comme siens.

Par exemple, les amulettes biélorusses sont identiques aux amulettes russes, mais sont davantage utilisées comme ornements sur les vêtements. Ceux en métal ou en bois ont été conservés en Russie.

Qui devrait le porter

Les amulettes slaves étaient autrefois une nécessité pour nos ancêtres. Sans eux, aucun rituel, célébration ou fête ne pourrait avoir lieu. La présence d'une image sacrée indique que le propriétaire respecte et apprécie la protection des forces naturelles et des divinités. Il y a littéralement cinq ou six ans, le respect des traditions de notre peuple a commencé à revenir. Mais depuis qu’ils ont perdu une part importante des connaissances reliant les deux mondes : Russie kiévienne et les Slaves modernes, peu de gens connaissent la signification des symboles et le but des talismans. C'est là que surgissent les difficultés liées au choix et à la capacité de le porter. Si une amulette fenichka ou une vieille croix slave (signifiant protection de huit dieux) peut être portée par tout le monde et combinée avec toutes les autres amulettes, alors le symbolisme vieux slave des amulettes destinées aux guerriers ou aux chasseurs n'a aucun sens pour une femme ou un enfant. . Ils ne les aideront pas et ne leur prodigueront aucun soin. Par conséquent, vous devez savoir comment choisir vous-même une amulette slave :

Si vous n’êtes pas prêt pour de tels changements (pour accepter même partiellement la foi de vos ancêtres), alors il vaut mieux ne pas commencer. Pourquoi organiser un test pour ceux qui sont capables de punir de manière optimale et d'accorder tous les avantages (divinités slaves).

L'amulette slave destinée au beau sexe a une finalité très différente. Les ancêtres respectaient et valorisaient les femmes, car elles sont porteuses de progéniture. Par conséquent, dans l'arsenal des femmes, tout avait littéralement des signes de protection, et pas seulement des bijoux : broderies, articles ménagers, pendentifs et vêtements. En conséquence, les combinaisons étaient autorisées. Par exemple, les amulettes slaves pour la beauté et les amulettes pour la protection ménage. Ou toutes les filles slaves brodaient des talismans pour la procréation (la possibilité d'avoir des enfants et de se marier avec succès). La photo ne montre que les principales amulettes slaves féminines avec leurs significations, mais ce n'est pas la liste complète pour une fille.

Représentants juste moitié l'humanité avait plus de caractères, non pas parce qu'ils étaient plus faibles en force ou en endurance. Le fait est que bien plus de responsabilités incombent à des épaules fragiles : sauver la famille, élever les enfants, assurer le confort de la maison et l'ordre dans le ménage. Mais en plus de cela, ils doivent être beaux et en bonne santé. Si une femme ne pouvait pas avoir d'enfants, cela était considéré comme une punition pour mauvaise conduite.

Il était très difficile d’expier de tels péchés. Pour éviter que la fille ne commette des erreurs, on lui a offert des cadeaux dès la naissance un grand nombre signes de protection. Les plus précieuses étaient les amulettes slaves, qui signifiaient la protection de Lada, l'épouse de Rod. L'heureuse fille et propriétaire de l'étoile de Lada était protégée par un talisman qui lui donnait tout ce qu'une vraie femme devrait avoir. On pourrait même dire qu’elle est devenue un idéal pour le sexe opposé. Une image de Makosh et Rozhanitsa était toujours ajoutée à l'étoile. Les deux symboles donnaient également à la jeune fille la capacité de gérer un ménage rapidement et bien. Habituellement, ces femmes au foyer avaient l'affaire entre leurs mains. Pour que les trois signes portent plus d'énergie positive et que la charmante femme ressemble de plus en plus à un idéal, des symboles ont été brodés sur elle dès la naissance. Les amulettes et les talismans avaient le plus grand pouvoir s'ils n'étaient pas transmis par héritage, mais étaient fabriqués spécifiquement pour une seule personne.

Pour les hommes

Amulettes slaves pour les hommes, ils étaient également donnés dès la naissance. Malgré sa force physique, tout homme a besoin de protection, d’amour et de tutelle. Protéger le garçon des calomnies et des problèmes, lui donner plus de force et de santé, lui donner confiance et développer ses capacités mentales - tels sont les objectifs des amulettes russes. Sur les broderies de la Rus antique, ainsi que sur le sexe féminin, il y avait des éléments et des symboles de la Famille, de Lada et de Perun. Mais si l’amulette d’un homme contenait des informations claires sur le métier, il est alors rare de la trouver sur des objets ou des outils. Après tout, cela signifiait qu'une personne était maître de son métier et recevait le don de devenir forgeron, chasseur ou guerrier, non seulement selon son cœur, mais aussi parce que les dieux en ont décidé ainsi.

Amulettes pour hommes slaves apparence différait de celui des femmes par sa forme et sa signification. Le marteau de Svarog était porté par les guerriers et l'amulette de Vseslavets signifiait bonne chance dans la vie de famille, paix et compréhension. Ayant un tel symbole, le mari devint le gardien de la paix et du bien-être de la famille. En même temps, le signe est compatible avec tous les autres talismans génériques et familiaux. Sur les vêtements de son mari, la femme brodait n'importe quelle amulette slave pour hommes, qui protégeait non seulement des sorts de sorcellerie, mais aussi des signes qui portaient chance au combat, à la chasse et sur le terrain. C'est Svarga.

Amulettes pour la maison

Les amulettes slaves pour la maison n'avaient pas seulement pour fonction de protéger tous ceux qui vivaient sous un même toit. Ils apportaient confort, confort, santé et conjuraient les malheurs, les catastrophes et la pauvreté. Qu'entends-tu par famille ? Chacun a sa propre réponse. Nos ancêtres affirmaient que la famille était synonyme de respect et d’honneur pour tous les membres sans exception, et pas seulement pour un seul. La femme a été traitée avec un honneur particulier.

Un excellent symbole slave de la famille était l'arbre Roda, combinant les trois forces principales de l'univers. Images de Rod, Lada et Belobog ( Signes slaves bien-être, je n'ai pas énergie négative) accroché et peint la maison. Des ornements et des motifs peuvent être trouvés sur des articles ménagers anciens, des vêtements et des images accrochées aux murs. Après tout, le mot « famille » signifie que l'amulette protégera chaque membre de la famille même à distance.

Comment facturer

Toutes les amulettes ou amulettes slaves, quelle que soit leur signification (elles sont protectrices ou talisman de santé, de beauté ou de sagesse) doivent être nettoyées et chargées. Leurs devoirs consistent notamment à protéger une personne contre les méchants et les esprits païens. Que signifie charger ou effacer ? Il ne s’agit en aucun cas de supprimer le design ni de l’appliquer à nouveau. Chaque amulette a son propre patron et son propre pouvoir naturel. Même l'amulette slave la plus puissante doit être rechargée par les flux d'énergie des esprits du Feu ou de l'Air, de l'Eau ou de la Terre. L'image de la nature est présente sur toutes les amulettes. Par conséquent, avant de vous engager dans toutes les procédures nécessaires, étudiez minutieusement l'amulette et procédez ensuite seulement au nettoyage et à la recharge.

Le plus puissant nécessite la force des quatre éléments. De quel signe s'agit-il ? Bien entendu, le symbole de la Famille se présente sous la forme d'un arbre, ainsi que l'étoile de Lada.

De tes propres mains

Il n'y a qu'une seule question fréquemment posée par tous les connaisseurs de la culture slave : « Est-il possible de créer un talisman de ses propres mains ? La réponse est simple : « C’est non seulement possible, mais aussi nécessaire. » En règle générale, cela est fait par une femme. Après tout, c'est elle qui est devenue la tutrice de la famille et de tous ses membres. Une amulette slave pour homme, enfant ou famille est brodée sur les vêtements, posée sur le bras sous forme de nœuds de tissage et dessinée sur les murs de la maison et sur les ustensiles. Lors de la création équipement de protection Le sexe féminin doit se rappeler un certain nombre de règles :

• soyez positif;
• comprendre les signes écrits ;
• s'assurer de l'exactitude du dessin et de ses éléments ;
• N’oubliez pas de recharger et de nettoyer chaque mois non seulement les panneaux, mais également tous les éléments qui remplissent une fonction de protection.

À tout moment, les Slaves ont essayé de se protéger, ainsi que leurs proches, du mal, des problèmes, de la calomnie, de la maladie et de l'anxiété mentale à l'aide de amulettes. Si nous abordons l'histoire, les anciens Slaves adoraient le culte du Soleil, c'est pourquoi les amulettes slaves avaient toujours des signes solaires dont la tâche principale était de protéger la personne qui les portait.

Vous ne devriez pas penser qu'une amulette peut protéger une personne, car il n'existe pas d'options universelles, comme par exemple dans le christianisme. Pour que l'amulette serve protection fiable, il doit être choisi correctement. L'un des exemples frappants d'amulettes slaves (individuelles) peut être considéré comme le signe solaire de la Valkyrie, qui n'était porté que par les femmes slaves soucieuses de la protection de leur clan et de leur famille. Les amulettes des Slaves ont longtemps été destinées à créer une sorte d'écran de protection pour une personne, un foyer, une famille contre toutes sortes de troubles, de maladies et de troubles.

Chaque amulette slave est individuelle, il est donc important de la sélectionner non seulement pour sa beauté, mais aussi pour sa signification. Choisir un talisman est un processus complexe, nécessitant non seulement la détermination de critères de beauté, mais aussi des connaissances de base sur un type particulier, qui deviendra un véritable assistant, et non un simple accessoire de mode.

Chaque culture se caractérise non seulement par sa propre épopée et ses traditions, mais aussi par son propre système d'images ésotériques, dans lequel, sur la base des figures géométriques les plus élémentaires, les fondements de la vie et de la vision du monde des représentants d'une nationalité particulière sont posé. Nous pouvons affirmer avec certitude que les symboles et les emblèmes constituent une composante essentielle de toutes les confessions religieuses, communautés et cultures.

Nos ancêtres slaves possédaient suffisamment de connaissances pour créer leur propre

modèle de la structure du monde environnant. Le plus brillant

L'ADN a la même forme. Si nous nous tournons vers l'épopée sumérienne « Enuma Elish », elle montre clairement le lien entre les Vedas Inde ancienne, dont la base peut être considérée en toute sécurité comme des légendes slaves. Cette épopée décrit de manière suffisamment détaillée les processus d'apparition système solaire. N'oublie pas
Mahabharata, qui est écrit sur la base des Perun Vedas. L'histoire des Slaves est pleine de secrets et de mystères, et quiconque veut les comprendre ne devrait pas seulement regarder des photos de Perun ou de Dazhbog, mais aussi étudier les archives et les preuves des épopées de divers pays qui ont survécu jusqu'à nos jours. Malheureusement, certaines personnes, ayant vu et acheté des amulettes slaves, se considèrent comme les descendants des grands Aryens, mais ce n'est pas tout à fait vrai, car pour eux, elles ne sont rien de plus qu'un bibelot et ces personnes n'ont rien à voir avec l'histoire slave.

Ce ne sont pas tous des exemples du fait que les anciens Slaves possédaient des connaissances que l’humanité moderne ne possède pas encore. Pour maximiser la préservation des connaissances acquises au fil des siècles, des symboles ont été utilisés - images simples, qui sont beaucoup plus compréhensibles personne bien informée que de nombreux volumes de bibliothèque. D'ailleurs, les supports de stockage papier peuvent être facilement détruits (rappelez-vous simplement la Bibliothèque d'Alexandrie), et un symbole placé sur un talisman ou simplement sur une pierre ne sera pas déformé par une certaine vision et conservera sa signification originelle. Chaque descendant des Slaves est simplement obligé de connaître et de comprendre le sens des fondements de la mythologie slave ancienne, des runes et des amulettes, car c'est notre histoire, peu importe à quel point ils essaient de la cacher derrière les canons chrétiens, cela restera la vraie histoire. .

Comment choisir la bonne amulette slave

Les amulettes slaves et leurs significations représentent tout un pan de l'histoire, malgré tout simplicité et clarté au premier coup d'œil. Quiconque décide d'acheter une amulette slave doit savoir qu'elle n'est bénéfique que si elle est chargée à temps et selon toutes les règles. Dans l’Antiquité, cette mission était entreprise par des magiciens spécialisés dans la concentration d’énergie dans un talisman. Aujourd'hui, il est presque impossible de les rencontrer, mais ce n'est pas une raison pour s'énerver - l'amulette peut être chargée d'elle-même si vous effectuez un ensemble d'actions simples. Il ne faut pas penser que le processus de chargement de l'amulette ressemble à une sorte d'action satanique avec des sacrifices obligatoires ; dans la plupart des cas, les forces de la nature sont utilisées, l'unité avec laquelle pour les Slaves a toujours été le rituel magique le plus important. Pour que les amulettes slaves protègent leur propriétaire, il est important de les choisir correctement. Vous trouverez ci-dessous des conseils de base concernant la sélection et l'utilisation des symboles slaves dans la vie quotidienne :

Amulettes pour hommes et femmes

Toutes les amulettes slaves sont divisées en deux catégories principales : pour les hommes et pour les femmes. La base de toute amulette est le symbole qui y est représenté, associé à certaines forces de la nature. Malgré le fait que la croyance aux puissances supérieures et aux dieux n'est plus aussi grande qu'avant, les amulettes sont étroitement liées à puissances supérieures, affectant constamment les humains. C'est pourquoi il est important non seulement de choisir la bonne amulette, mais aussi de la charger de pensées pures, de la porter constamment et de croire en son pouvoir magique. Il se trouve que dans les croyances des anciens Slaves, il existait une division claire entre patrons masculins et féminins. Les amulettes devaient donc être choisies en fonction non seulement du mois de naissance, mais également du sexe. Le matériau traditionnel pour fabriquer des amulettes slaves est l'argent, car ce métal a propriétés uniques purification et durabilité.

Il se trouve qu'en étudiant la culture de la Rus antique et des anciens Slaves, ils étudient en profondeur l'Orthodoxie, des exemples des premiers siècles de la Rus chrétienne, cependant, il est d'usage de parler du paganisme dans les livres sur une seule ligne : « avant le baptême de la Russie, les Slaves étaient des idolâtres », cependant, une telle formulation est non seulement inexacte, mais elle n'est pas non plus vraie - cela revient à parler des chrétiens comme des « adorateurs d'icônes ». En fait, le paganisme des Slaves est un sujet d'étude beaucoup plus profond, intéressant et mystérieux que le christianisme.

Cela a déjà été prouvé par de nombreux auteurs, par exemple Boris Alekseevich Rybakov dans ses livres d'époque, qui ont ouvert les yeux de nombreuses personnes désormais impliquées dans le paganisme (« Paganisme des anciens Slaves », « Paganisme de la Rus antique » et bien d'autres. ), de nombreux auteurs ultérieurs moins connus : Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergey Paramonov (Lesnoy). Le premier avec point scientifique vision, a étudié la foi ancienne par nul autre que le génie russe Mikhaïl Lomonossov. Les membres des communautés Rodnoverie (païennes), qui gagnent rapidement en force dans notre pays, sont également engagés dans la recherche, les plus célèbres d'entre eux sont les Mages Veleslav (communauté « Rodolyubie »), Dmitry Gavrilov (Iggeld), Velimir (« Kolyada des Viatichi »). Tous ces auteurs parlent du paganisme comme d'un paganisme multiforme, profond et foi ancienne nos glorieux ancêtres - et personne n'accuse les anciens Slaves de «sombre idolâtrie».

Dans ce travail, nous parlerons de symbole païen, partie intégrante de la culture traditionnelle (païenne). Les principaux groupes de symboles, leur interprétation religieuse et magique et l'histoire de leur origine, ainsi que d'autres faits intéressant le lecteur seront considérés.

Le rôle du symbole dans le paganisme

D'une grande importance dans la Foi Primordiale, comme les adeptes modernes des anciens Mages aiment appeler le paganisme, est le symbole ; c'est lui qui porte souvent la signification principale dans l'art magique et sacerdotal. Après tout, un symbole n'est pas seulement une icône ou une décoration sur un bâton de sorcier, des ustensiles rituels, une idole ou autre chose, mais un ensemble de significations sacrées, d'effets magiques et les œuvres millénaires d'anciens génies qui ont formé ce signe. En termes simples, le symbole dans le paganisme des Slaves porte en lui, avant tout, une charge magique, et enfin seulement une charge esthétique.

Le symbole est utilisé pour influencer le monde et le transformer. De nombreux symboles sont des amulettes qui « repoussent » forces obscures chaos, capables de nuire au porteur de cette amulette, beaucoup sont capables d'effacer la frontière entre les mondes, permettant, par exemple, à un chaman, de voyager vers monde sombre(Nav) ou lumière (Prav), certains sont un appel direct aux dieux, à l'une ou l'autre force de la nature...

Symbolisme solaire

Le symbolisme solaire est le symbolisme de l'élément solaire, du Soleil, des dieux de la lumière solaire.

Les dieux solaires du paganisme slave sont Dazhdbog, Svarog, Khors. Ils font partie des plus légers, c'est-à-dire qu'ils représentent les forces du Règle des Dieux. Prav est le monde supérieur et céleste de la mythologie slave. Les Slaves imaginaient Prav comme un monde idéal où prévalent les lois de la justice et de l'honneur. De nombreux mots russes nous en parlent : correct (comme dans Prav), spravny (avec Prav), règle (en équité), juste (dans les deux sens). Le symbolisme solaire est l'un des plus brillants de la tradition slave. Parmi les signes solaires, peut-être, il n’y en a pas un seul qui fasse du mal. Au contraire, tous les signes sont associés à l'acquisition de bienfaits à la fois matériels et spirituels, à leur augmentation. Le soleil dans le paganisme est aussi l'œil qui voit tout, c'est pourquoi, s'il y avait besoin, ils commettaient un crime la nuit - peut-être que les dieux de la Règle ne le remarqueraient pas ; C’est pourquoi les mauvais esprits et les sorciers noirs sont activés la nuit. Aux heures ensoleillées de la journée, au contraire, les forces de la lumière prédominent, aidant l'homme et la nature. Cependant, ce n’est qu’un côté de la médaille.

À propos de la croix gammée

Peut-être le signe fondamental du symbolisme solaire. Les plus myopes et les plus incultes, dont l'esprit est accablé par les cris stupides de propagande des médias, considèrent ce signe comme un attribut invariable du fascisme, si à la mode des skinheads aujourd'hui. C'est faux. Tout historien ou philosophe, et plus encore païen, retracera l'histoire de ce signe depuis plusieurs millénaires. Pour la première fois, ce symbole, ainsi que d'autres symboles du paganisme allemand, fut approprié par Adolf Hitler pour son pouvoir fasciste. Depuis, c’est devenu une coutume, comme le fascisme, comme la croix gammée, en l’honneur du grand (et terrible) Hitler. En fait, ce signe n’a rien à voir avec la laideur appelée fascisme. Ce signe est une image du Soleil, un appel aux dieux de la lumière. Ce signe apporte la bonté et la justice au monde de Reveal et porte une énorme charge d’énergie magique lumineuse.

Le nom sanscrit classique de ce symbole vient de la racine indo-européenne « su/swa », qui signifie « associé au bien ». Souvenons-nous de l'oiseau Mère Sva (la patronne de la Rus'), du dieu Svarog, Svarga - l'habitat des dieux légers des mythes slaves. Le mot « lumière » fait référence à la même racine. Cependant, les Slaves appelaient la croix gammée Kolovrat ou Solstice. Cependant, Kolovrat commence toujours avec 6 rayons. Puisque Kolo est un cercle, ANNEAU, ROUE, BIEN, KOLOBOK. Kolovrat a été un symbole du Soleil à tous les siècles et chez tous les peuples ; il y a même des raisons de croire que le Soleil dans les temps anciens était appelé « Kolo ».

Aussi, certains auteurs l'associent à l'unité de la statique et de la dynamique. De plus, seule la croix gammée tournante a une signification dynamique. S'il tourne dans le sens des aiguilles d'une montre (vers la droite), il symbolise le désir de tout ce qui touche à la vie, avec qualités positives et principe masculin actif ; la rotation dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, au contraire, indique la mort, le déni de tout ce qui est positif et la passivité du comportement. Les Grecs interprètent le sens de rotation de leur croix gammée d'une manière absolument différente (qui l'appelaient « tetraxele » - « à quatre pattes », « à quatre pointes »), puisqu'ils ont appris l'existence de la croix gammée auprès des peuples slaves qui n'étaient pas amicaux avec eux et a décidé que ce qui est la règle pour les Slaves est pour eux l'Hadès. Il y a donc beaucoup de confusion avec le sens de rotation et la direction des rayons des croix gammées. La croix gammée n'est pas seulement un signe à quatre rayons, comme décrit ci-dessus. Il existe également des croix gammées à 2, 3, 5, 6, 7, 8 rayons ou plus. Chaque type de croix gammée a sa propre signification magique spécifique. Regardons d'autres types de croix gammées.

Signe du tonnerre- le signe de Perun, enfermé dans un cercle avec une croix à six pointes. Ce signe était très répandu et était connu des Scandinaves, des Celtes et des Slaves. On peut voir le signe du tonnerre dans l'ornement des rouets russes et sur les cabanes jusqu'à nos jours. Ils l'ont coupé jusqu'au fond pour une raison. Sur les huttes, il était sculpté sur le kokoshnik (une planche suspendue au bout de la crête) comme un paratonnerre magique. De plus, le signe du tonnerre est un signe de courage et de valeur militaire. C'était un signe magique de l'équipe russe. Ce signe se retrouve sur les casques et les plaques de blindage. Ce signe est également brodé sur la chemise d'un homme.

Kolovrat à huit rayons- le signe sous lequel s'opère aujourd'hui la renaissance du paganisme slave. Vous pouvez le voir sur les bannières des communautés païennes modernes. Cet honneur n'a pas été accordé à ce signe par hasard. C'est le signe de Svarog, le dieu créateur, le dieu de la sagesse. C'est Svarog qui a créé la Terre, les gens (à travers Dazhdbog) et a donné aux gens beaucoup de connaissances, notamment le métal et la charrue. Le signe de Svarog est un signe de sagesse et de justice suprême, un signe de Règle. De plus, la couleur de Svarog est un symbole de l'univers. La structure de la roue universelle de Svarog est très complexe. Son centre est situé sur Stozhar-Stlyazi - l'axe céleste. Il tourne autour de Stozhar en un jour et fait une révolution en un an. La rotation la plus lente de la Roue entraîne un changement d'ère zodiacale. Cette rotation de la Roue dure 27 mille ans. Cette période est appelée le jour de Svarog.

Trixel– Croix gammée à trois branches. Au nord, on utilise un trixel « cassé », c'est-à-dire un trixel qui n'a pas de connexions entre les rayons. Sa signification magique n’est pas très connue. Mais si nous partons du fait qu'il se compose de trois runes de l'Ancien Futhark « Laguz » (« Laguz »), alors il s'avère qu'il s'agit d'un signe de « ce qui mène », un signe dirigeant le développement des événements dans la bonne direction. On peut également la comparer aux trois runes « Kano », une rune très complexe associée à la direction et à l'orientation de l'activité humaine. En termes simples, ce signe oriente une personne dans la vie, sert en quelque sorte de " étoile directrice"pour lui. Aussi, certains scientifiques associent ce signe au temps et au dieu du temps, chez les Slaves - à Chislobog, et aux trois rayons du trixel - avec trois jambes pliées au niveau des genoux (courir), cependant, cette définition est très superficielle : elle est basé uniquement sur l'interprétation grecque du nom du signe : tri – trois, kselos – os, membre. Suivant la terminologie grecque, la croix gammée à quatre bras est appelée « tétraxel ».

Croix

C'est aussi un symbole solaire. Nous ne la classons pas de manière très conditionnelle comme une croix gammée - la croix est également une croix gammée, mais sans les rayons s'étendant sur le côté. Beaucoup de personnes pas très éloignées le considèrent comme un signe « purement chrétien », mais c'est loin d'être le cas. Par exemple, les missionnaires catholiques prêchant en Chine ont vu des croix représentées sur des statues de Bouddha, dont les enseignements sont apparus environ six siècles avant le christianisme, et les Canquistodors espagnols ont été témoins de la vénération de la croix par les Indiens païens d'Amérique du Nord comme une fusion du feu céleste et du feu terrestre. .

Le mot « croix » vient de la racine européenne commune « cru », qui signifie « tordu ». On peut observer cette racine dans les mots « cercle », « tordu », « raide ». En latin, « crux » signifie croix. Il existe également une version selon laquelle le mot « croix » vient de la racine slave « kres » - feu (à comparer : « réticule » - un outil pour allumer un feu).

Des preuves archéologiques suggèrent que la croix en tant que symbole était vénérée au Paléolithique supérieur. La croix est un symbole de vie, de ciel et d'éternité. De plus, la croix correcte (égale) symbolise le principe de connexion et

interaction de deux principes : féminin (ligne horizontale) et masculin (vertical). Les croix sont également divisées en croix droites, c'est-à-dire ayant des traits horizontaux et verticaux, et en croix obliques, qui ont deux traits diagonaux, la croix droite représentant le principe créatif agressif masculin et la croix oblique représentant un principe créatif plus doux.

Une croix droite peut également servir de modèle primitif de l'Arbre du Monde, où la ligne verticale est l'Arbre du Monde et la ligne horizontale est le monde de la réalité. En conséquence, une croix avec une ligne horizontale décalée vers le haut indiquera l'emplacement du monde de Rule on the Tree, et vers le bas - le monde de Navi. Naturellement, ces croix auront une signification magique correspondante.

Considérons les principaux types de croix caractéristiques de la tradition nordique.

croix à 12 pointes

Symbolisme de la Nature, de la Terre et de la fertilité.

Makosh. Capot. Nadejda Antipova

Signes d'un champ semé et non semé

Parlons d'abord de la symbolique de la fertilité. Il est représenté par un motif très caractéristique - un losange (ou carré), divisé à l'intérieur en quatre autres losanges. C'est un champ. Petits diamants - si vous le souhaitez, des trous pour les graines. Si des points sont représentés dans de petits losanges, cela signifie que le champ est semé - c'est un symbole de fertilité. Si les petits diamants sont vides, alors le champ n’est pas semé. Ces symboles ont une signification magique correspondante. D'innombrables variantes sont possibles avec des losanges, des carrés et des points. En général, un losange (carré) avec une pointe au milieu est quelque chose qui peut donner naissance, quelque chose qui est source de bien-être et d'abondance.

Un losange vide est le même, mais incapable (non fécondé) de donner naissance.

Symboles de la nature très nombreux et multiformes. Il n’existe pas de symbole qui désignerait la nature elle-même. Mais pas mal de signes magiques lui sont dédiés. Tout d’abord, la nature est magique. Commençons donc par les symboles de l’Arbre du Monde. L’Arbre du Monde (chez les Scandinaves – le frêne Yggdasil) est « l’Axe du Monde », il supporte tous les mondes. Le monde de Pravi est situé dans la couronne. Au tronc - Réalité, dans les racines, où se blottit le Serpent du Monde Yusha - Nav. Le chaman, étant en transe, peut voyager à travers ces mondes. Écho mythe ancien Nous voyons l'Arbre du Monde dans le conte de fées sur le haricot magique, où un vieil homme fait pousser une vigne de haricot magique jusqu'au ciel et grimpe dessus jusqu'aux nuages.

Un symbole particulièrement connu est la fleur de fougère, associée à une légende : la fougère produit une belle fleur de feu la nuit de Kupala. Et il ne fleurit qu'une nuit, puis disparaît sans laisser de trace. Celui qui trouvera cette fleur deviendra sage et fort.

La nature non magique se reflète également dans les symboles. Par exemple, la forêt était représentée par plusieurs arbres dessinés schématiquement. Notons d'ailleurs qu'en décomposant un tel arbre, on obtiendra du « chevrons » plusieurs runes Futhark Teiwaz, la rune des guerriers, des forces attaquantes ou la rune Ansuz, qui signifie « Dieu » - cette rune est associée aux Dieux. , et aussi avec un voyage à travers l'Arbre du Monde. En utilisant les runes vendiennes, l'arbre apparaîtra devant nous comme une combinaison des runes « Alatyr », « Need », « Lelya », « Treba ». Il est clair que « l’Arbre de Noël », ou plutôt le Pin, est un arbre de foi et de magie. Pas un sapin, mais un pin car l’épicéa est un arbre sombre. Pour preuve, il existe un proverbe russe : « amusez-vous dans une forêt de bouleaux, priez dans une forêt de pins et pendez-vous dans une forêt d’épicéas ». Cependant, l'épicéa est possible ici comme le côté sombre et nava de la foi. Considérons maintenant un « sapin de Noël inversé », dont les branches sont dirigées vers le haut. Décomposons-le également en runes. Devant nous se trouvent les Futhark - Fehu - possession (souvent spirituelle) et Algiz - protection passive. En vendien - "Paix", "Krada" (feu sacrificiel), Bereginya (rune féminine, rune Mokosh) et "Est" (nature, vie, mouvement). Désormais, la signification sacrée des « arbres de Noël » apparemment primitifs est claire. Alors que le « pin » s'adresse à l'aspect divin de la foi, le « pin inversé » est un aspect plus humain et mondain : culte, traditions, sacrifice, procréation.

Le monde animal se reflète également dans les symboles. Les signes ont hérité des propriétés des animaux. Les Nakas désignant les oiseaux ont une signification particulière, car un oiseau est une créature mystérieuse et magique pour les anciens. De nombreux dieux de la lumière peuvent se transformer en oiseau. Perun - en aigle ou corbeau, Volkh - en Finist le Faucon. Un signe intéressant commun à tous les oiseaux est « l’oiseau piceur ». Il symbolise le ciel, l'héritage des dieux de la lumière, en quelque sorte les dieux eux-mêmes.

Il existe également des symboles « oiseaux » ressemblant à une croix gammée, tels que le signe du corbeau. Regardez de plus près, au moins les armoiries russes, l'aigle aux ailes déployées - vous pouvez y voir le contour d'une croix gammée.

Vous pouvez également regarder la broderie russe - des oiseaux y apparaissent aussi souvent. Mais ces oiseaux ne sont plus javanais, mais magiques - connus de tous grâce aux contes de fées et aux chansons - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ces oiseaux s'assoient sur les branches de l'Arbre du Monde et chantent leurs chants. Ils ne sont pas représentés aussi schématiquement que d'autres, mais leurs images sont principalement de nature esthétique - elles ne sont pas utilisées pour la magie et le culte. Peut-être que ce détachement de la magie a permis à ces symboles de survivre jusqu'à nos jours sous forme de broderies, de sculptures et de produits en argile.

Symbolisme de l'eau

L'eau, l'un des éléments créateurs, est très intéressante d'un point de vue païen ; elle a de nombreux aspects sacrés, qui ne peuvent que se refléter dans sa symbolique. Premièrement, l'eau pour un païen est ce qui donne la vie à tous les êtres vivants - vous devez en convenir, cette pensée est audacieuse, apostate pour le christianisme - comment la vie peut-elle être donnée par quelqu'un d'autre que le « seul » « Seigneur Dieu » ? Mais c'est avec l'aide de l'eau céleste vivifiante que les herbes et les forêts verdissent au printemps, c'est grâce à elle que la récolte ne se dessèche pas dans le champ, mais fleurit, porte des fruits et des épis. Nos anciens ancêtres en étaient pleinement conscients. À propos, c'est de l'eau qu'est née la terre, apportée par le bec du canard du monde selon l'un des anciens mythes russes. L'eau porte également le sens sacré de la purification. Un païen qui se lave dans un bain lave non seulement la saleté physique, mais aussi la saleté spirituelle - la coquille du vice, des ténèbres, de la haine. Cela s'avère être un rituel, car l'acte sacré de la renaissance, le renouveau d'une personne est accompli - tout comme le renouvellement de la peau et du corps d'une personne dans un bain public, l'âme et son aura sont renouvelées. Les ablutions ont été effectuées avant questions importantes- le prêtre doit se laver dans les bains publics afin d'accomplir le rituel ; une personne doit se laver, par exemple, avant un mariage - principalement pas pour la beauté, mais pour que le rituel ne soit pas perturbé par les forces obscures. Le guerrier se lavait toujours avant et après la bataille, afin que les mêmes forces n'influencent pas la bataille. Et le troisième aspect, mais non le dernier, de la signification de l’eau pour un païen est son écoulement. Tout le monde connaît le proverbe selon lequel on ne peut pas se jeter deux fois dans la même rivière. Beaucoup de gens ne le comprennent pas : pour eux, la rivière est la ligne bleue sur la carte. Pour un païen, une rivière est un cours d’eau – l’eau s’écoule et la rivière en est une autre. C'est-à-dire que le débit d'eau est une sorte d'indicateur du temps. Ce n’est pas pour rien qu’on dit « combien d’eau a coulé sous les ponts depuis », ce qui signifie que beaucoup de temps s’est écoulé. L’eau qui coule des rivières est donc aussi une comparaison sacrée avec le temps : l’eau s’écoule inévitablement, tout comme les jours, les années et les siècles s’écoulent.

En conséquence, les symboles de l'eau ont différentes significations.

L’eau vivifiante est l’eau céleste, ou comme ils aiment l’appeler, les « abîmes célestes ». C'est grâce à elle que nos ancêtres, et nous voyons chez nous table à manger une abondance de pains, de légumes, de fruits, de viande et de produits laitiers. C'est grâce à cette eau que les plantes se nourrissent, gagnent en force - l'herbe devient verte et juteuse, le seigle commence à fleurir, les navets poussent comme dans un célèbre conte de fées. La pluie, arrosant le champ, donne de la vitalité aux plantes et les remplit de jus. L'idée d'une corne d'abondance est également associée à l'eau céleste. Le fait est que les herbes succulentes jouaient un rôle stratégique dans l'Antiquité : le bétail avait besoin d'un endroit pour paître, et s'il y avait un endroit pour paître, alors il y avait une abondance de lait et de viande. S'il pleut, cela signifie qu'il y aura des épis dans les champs et de grandes récoltes de légumes dans les plates-bandes, ce qui signifie que notre ancêtre aura une abondance de produits de boulangerie et de grandes réserves de légumes pour l'hiver. Parfois, la corne d’abondance est même représentée comme versant de l’eau. Cela vaut également la peine de regarder le mot « pluie » lui-même - ne vous semble-t-il pas lié au mot « Dazhd », l'un des noms du grand Dieu, donneur de bénédictions et ancêtre du peuple, Dazhdbog. À propos, le nom « Dazhdbog » vient de deux racines - « dazh » - c'est-à-dire donner, faire le bien, aider et, en fait, « dieu ». Et en général, eaux de pluie porte, contrairement à celui du fleuve, un principe fécondant mâle.

L'eau des rivières est complètement différente - contrairement à l'eau de pluie, elle provient essentiellement du sous-sol - des sources et des sources. À propos, la source était considérée comme un lieu sacré - la profaner revenait à profaner un temple. Après tout, l'eau est "née" dans une source - venant des profondeurs de la terre, elle coule de la source en un mince ruisseau, le ruisseau se connecte à un autre, ceux-ci se connectent à un troisième - c'est ainsi qu'on obtient un puissant fleuve. . Certaines sources avaient des propriétés curatives miraculeuses. Encore une fois, ce n'est pas une invention de « vils païens » : il a été scientifiquement prouvé que certaines sources coulent de l'eau enrichie de sels et de minéraux très bénéfiques pour la santé. Aujourd'hui, certains représentants de l'Église orthodoxe russe tentent même de gagner de l'argent sur les biens des anciens païens - ils « bénissent la production » de certaines eaux (par exemple, l'eau de la « Source sacrée », extraite d'une source purement païenne), mais en général, c'est dans le style de l'Église orthodoxe russe - ils sont prêts à récolter de l'argent avec n'importe quelle petite chose, et les imbéciles qui vivent encore sous le servage idéologique, comme des moutons, vont en masse et achètent tout ce que la main droite divine du grand et « Saint Patriarche de Moscou et de toute la Russie » touché, que ce soit de l'eau ou des préservatifs. Cependant, ne nous laissons pas distraire. Puisque l’eau de source et de rivière coule, elle est représentée par des rayures horizontales ondulées. L'eau de rivière, contrairement à l'eau de pluie et avec le fil, peut agir comme un symbole du passage du temps et de la vie. L'eau s'écoule avec les moments passés disparus à jamais. C'est la vérité de la vie... L'eau n'est pas seulement le destin, c'est le pouvoir de ce qui mène, c'est-à-dire que dans l'eau il y a un symbolisme sacré du destin, quelque chose auquel on ne peut pas échapper, cependant, en règle générale, dans un sens positif. Dans le Elder Futhark, il y a une rune "Laguz", "Eau". Sa signification reflète précisément l’essence de l’eau qui coule. Voici ce que le célèbre chercheur A. Platov écrit à propos de cette rune dans son livre « Un cours pratique d'art runique » (co-écrit avec A. Van Dart) : « Le nom de cette rune n'implique pas seulement de l'eau, mais un écoulement, un mouvement. l'eau - celle qui forme un ruisseau et qui vous entraîne.

Dans la Tradition, il existe également des légendes étonnantes sur les rivières magiques, elles vous sembleront familières grâce aux contes de fées - c'est la rivière de lait Irian, qui coule sous la pierre d'Alatyr (sur l'île de Buyan) - elle ne symbolise pas n'importe quoi, mais la Voie Lactée. La rivière Milk est une représentation poétique des périphéries de notre galaxie. Il existe de nombreuses légendes associées à la Voie lactée et à la rivière Lactée (Blanche), la plupart d'entre elles racontant des histoires sur la vie après la mort. Cependant, une autre rivière apparaît dans ces récits, Smorodina, la rivière de feu. Il sépare le monde Java et les « grandes étendues de Navi » (dicton - « Naviy Shlyakh », communauté « Bor »). Le familier de beaucoup, sinon de tous, Baba Yaga (Storm Yaga) garde les frontières de Navi.

Avec cette connaissance, de nombreuses intrigues de contes de fées deviennent claires - le héros traverse la rivière ardente et se retrouve avec Baba Yaga - il s'agit d'une intrigue quelque peu similaire à l'intrigue grecque antique sur Orphée et Eurydice. Et où les oies cygnes ont-elles emmené le frère Ivanushka à sa sœur Alyonushka ? – Vanya est mort, et sa sœur l'a sauvé des griffes de la mort (rappelons ici le concept de « Mort clinique »).

L'idée du pont Kalinov est également associée à des rivières mythiques. Le pont Kalinov est un concept multiforme et très complexe. Il est associé aux états subtils âme humaine- l'amour, les sentiments élevés. Plus tard, « Rencontrer quelqu'un sur le pont Kalinov » signifie amour (voir l'article de V. N. Vakurov, « Kalina est chaude », magazine « La langue russe à l'étranger », 1990 n° 4). Cependant, tout n’est pas si rose. En fait, sur le pont Kalinov, entre le début de Rule et Navi, se déroule la bataille principale de l'âme humaine - la bataille avec soi-même (notre vie est une lutte éternelle). Regardez à droite : selon l’humble avis de l’auteur, le brillant artiste russe Konstantin Vasiliev a représenté très fidèlement ce combat. Une personne réelle (un homme) est toujours un guerrier dans son âme, un guerrier de l'esprit, mais s'il n'est pas un guerrier, alors il est un reptile au sens figuré et littéral, c'est-à-dire un serpent, un ver. Dans la bataille sur le pont Kalinov, il est très difficile d'obtenir une victoire complète, de détruire un camp ou un autre en soi, tout comme il est impossible d'être absolument gentil, absolument sage - c'est pourquoi le palais céleste de la Prav ne peut pas vaincre les forces de Navi.

Symbolisme du feu

Feu... Même la personne la plus urbaine a probablement regardé un feu réel au moins une fois dans sa vie, pas de cuisinière à gaz ou des briquets, mais le vrai, qui est dans le four ou le feu. Un spectacle qui captive l'œil et l'esprit. Naturellement, le feu évoque les mêmes sentiments chez un païen. Pour un païen, le feu n’est pas seulement un processus chimique, c’est un phénomène sacré. Ce phénomène est directement lié à la notion de feu sacrificiel (feu terrestre) - la fumée du feu sacrificiel transporte les essences des victimes vers Iriy (essences car il est difficile de dire que, par exemple, une crêpe a une âme ou non , mais tout objet a une essence) . Il y a aussi le feu céleste - le feu de la forge céleste, la forge de Svarog, la Torah - l'une des principales forces créatrices. Faisons quelques analogies avec le Soleil et le plasma, la théorie du big bang et la période de formation de la Terre, lorsque des processus tectoniques actifs et des éruptions volcaniques s'y sont déroulés. Il conviendrait également de rappeler l'épée de feu, symbole de justice et de règle, armée de nombreux personnages fantastiques et historiques dans les œuvres modernes. Même les chevaliers Jedi des films de George Lucas, qui pratiquent essentiellement le paganisme, sont armés de sabres laser.

Il y a aussi un feu Navi, ici nous ferons des analogies avec le culte chrétien, dans lequel les pécheurs en enfer sont frits par des diables sur des feux de joie, qui (les feux de joie) ont sept modes de cuisson de ces mêmes pécheurs (voir « Divine Comédie Dante") - juste une sorte de micro-ondes. Cette croyance primitive sur le sort malheureux des pécheurs (où sont la miséricorde et le pardon ?!) prend naturellement ses racines dans une idée païenne plus large et plus justifiée du feu Nava. Ainsi, le païen associe Nav au royaume souterrain du feu (rappelez-vous le grec Hadès) - et, d'ailleurs, personne n'y est frit, le feu souterrain est simplement compris comme un élément. Il conviendrait ici de rappeler dragons cracheurs de feu et des serpents - ce sont aussi des enfants de Navi. Le feu de Navi peut être interprété comme une force régressive et destructrice qui brûle la bonté et la lumière. Après tout, vous pouvez brûler votre cœur avec amour (feu céleste), ou vous pouvez brûler votre âme avec ivresse et tromperie.

Ce sont les tartes. Maintenant regardons images graphiques ces signes. Les signes de feu, notamment la Forge Céleste, sont des signes assez complexes à réaliser et à comprendre. En règle générale, ce sont des signes en forme de croix gammée en quatre parties, mais ce n'est pas tout à fait une croix gammée, car le feu ne tourne nulle part, les rayons, ou plutôt même les langues de flammes, sont situés différemment de ceux des croix gammées. Jetons un coup d'œil à la base runique de ces signes. En décomposant ces signes, feu céleste et terrestre, nous obtenons au moins quatre runes Futhark Kano, « Torche », c'est ainsi qu'A. Platov caractérise la rune : « … Une rune très puissante ; est associé non seulement à la formation et à l'orientation de l'activité humaine (à tous les niveaux) dans la bonne direction, mais aussi à lui donner la force nécessaire. Le deuxième aspect de la rune est la divulgation. Il est évident que les deux aspects de la rune sont interconnectés : il est impossible de réaliser le plan sans se révéler au monde. C'est un aspect de la puissance du feu. Nous pouvons également obtenir la rune Gebo, Gift - la rune d'un don divin. On y voit aussi la rune Inguz, la rune du dieu scandinave Inga (Frey), c'est l'une des runes Futhark les plus intéressantes, la rune de la fertilité dans l'aspect reproductif. La même rune dans le système slave a une signification similaire à la rune de Dazhdbog, le donneur de bénédictions - notons que cette rune ne se retrouve que dans les signes feu céleste. Et enfin, nous pourrions être confrontés à la rune Othal, un héritage dont le nom parle de lui-même. La symbolique du feu est donc très complexe.

Symbolisme de l'air et de l'espace

Les étendues de la Rus' lumineuse sont grandes... Allez dans les champs, voyez quelles belles terres s'étendent ici jusqu'à l'horizon ! Avez-vous ressenti comment le vent joue dans vos cheveux et comment les vagues se déplacent dans le champ de céréales, comment les arbres bruissent dans la forêt et comment les feuilles jouent sur le tremble ? À coup sûr. Ainsi, devant nous se trouve le symbolisme de l'espace et de l'air. Définissons ce que nous comprendrons plus loin par ces concepts. Ainsi, l'espace est ce qui signifie en mathématiques trois axes - X, Y, Z, allant vers l'infini. Ils indiquent la largeur, la longueur et la hauteur. En termes simples, l'espace est une certaine zone du monde physique, définie par certaines limites - explicites ou implicites. L'air est l'air - notre habitat, un ensemble de gaz qui détermine, entre autres, les lois de l'aérodynamique - cet ajout est très important, car nos ancêtres pouvaient les utiliser pour juger de la nature de l'air.

Avez-vous déjà tiré avec un arc ? Pas au stand de tir ou sur le terrain de sport, mais sur le terrain ? Si oui, alors vous devez être familier avec la sensation indescriptible lorsque vous lâchez une flèche et qu’elle s’envole en sifflant dans le ciel. Ce n'est pas un hasard si l'arc et les flèches sont mentionnés ici ; le fait est que la flèche (ou même la flèche) est le principal symbole de l'air, et avec elle le vent. Nos ancêtres, armuriers et archers, connaissaient remarquablement bien les lois de l'aérodynamique - elles permettaient de créer des flèches et un arc - un archer russe pouvait facilement parcourir une distance de plus de 250 m avec un tir direct (par rapport aux archers d'Europe occidentale et anglaise archers, ce chiffre est très, très élevé, il dépasse les indicateurs locaux qui sont de plus de 100 m.). L'espace était représenté à l'aide de flèches - un, deux, quatre, huit. Ces flèches caractérisent l'essence de l'espace. Dans le cas de deux flèches, nous avons devant nous des courants d'air ascendants et descendants, les couches supérieures et inférieures de l'atmosphère. Considérons également un signe typique - quatre flèches croisées : nord (hiver), sud (été), ouest (nuit) et est (jour) - encore une fois, nous avons une unité d'opposés, ici vous avez à la fois un progrès et une régression. Attention : ligne horizontale : est - progression, ouest - régression, ligne verticale : nord - progression, sud - régression. Il convient également de mentionner le cercle tracé le long de cette croix (comme sur l'image de gauche) - cela signifie l'unité des éléments.

En Russie, ils honorent Triglav comme le dieu de l'espace - le dieu à trois têtes, qui, pourrait-on dire, symbolise la longueur, la largeur et la hauteur. À propos, l’attribut constant du Triglav est une épée de feu, dont il est question dans la section précédente. Le dieu des espaces marins est Pereplut - en général, son essence ressort clairement du nom, ce dieu est représenté par quatre têtes, elles symbolisent le nord, le sud, l'ouest et l'est. Le dieu du vent est Stribog avec ses jeunes frères - Dogoda et Pozvizd, une brise agréable et un violent ouragan.

Il existe également un espace non matériel, comme diraient les clowns « magiciens » modernes, le plan astral. C'est-à-dire l'espace entre les mondes, les grands industriels Rule et Navi. Ces symboles doivent être recherchés à l’image de l’Arbre du Monde, images de ces mondes. Considérons la "couronne" de l'Arbre du Monde, Rule - devant nous se trouve la rune Algiz de l'Ancien Futhark, une rune d'ordre passif, et dans la série Vendienne devant nous se trouve une rune appelée le Monde, c'est-à-dire , Règle, le Soi intérieur, Belobog (une image collective des Dieux de Lumière), b. Regardons maintenant les racines de l'Arbre du Monde, devant nous se trouve l'Algiz inversé - désordre actif, chaos, et dans les runes vendiennes - la rune Tchernobog, l'antagonisme de la rune "Paix". À mon avis, le lien est clair.

Symbolisme de l'union de deux principes.

Comme on peut déjà le voir ci-dessus, le thème de l'unité et du conflit de deux forces diamétralement opposées est l'une des lois principales, sinon la loi principale du paganisme, la loi de l'existence du monde. C'est le double couple Prav-Nav, c'est Jour et Nuit, c'est enfin un homme et une femme. Rule est le royaume de la vérité conquérante, de la justice, le royaume des dieux brillants, il contient le magnifique jardin d'Irian avec des pommes rajeunissantes et une rivière de lait, des oiseaux magiques y vivent, des gens qui vivaient dans le monde de Java selon Rule - équitablement , selon la conscience (semblable au jardin des Hespérides) allez-y mythes grecs). Nav est un sombre royaume de chaos et de destruction, où les dieux et les hommes sombres vivent selon les lois de Krivda. Le conflit entre eux est clair - Nav essaie de détruire le monde, Prav essaie de le préserver, y maintient son propre ordre, mais leur unité est qu'aucune de ces forces ne peut gagner ou perdre, le monde est impensable sans elles, leur existence est une condition de l'existence du monde, leur unité, on l'observe dans le monde du Révélateur, le monde des hommes, l'homme, d'ailleurs, est la personnification de l'unité de ces deux forces (voir la rubrique « symbolisme de eau"). En général, nous pouvons parler sans fin de Rule et Navi, nous renverrons donc les personnes intéressées, par exemple, aux œuvres de A. Platov, des Mages Veleslav, Velemir et Iggeld.

Le double couple d’un homme et d’une femme est, encore une fois, l’union de deux principes. On pense que chez les hommes le principe rationnel prédomine, chez les femmes le principe sensuel prévaut. Ceci est tout à fait cohérent avec les résultats psychologie moderne. Si un homme réfléchit, s’efforce de tout mettre en ordre et en équilibre (laissons de côté certaines exceptions « masculines » et minorités sexuelles), une femme essaie de tout conduire au chaos et au déséquilibre (c’est son environnement normal d’existence). Ici, nous pouvons faire une analogie avec Prav et Navya, cependant, il s'agit encore d'un conflit légèrement différent ; de l'humble avis de l'auteur, nous ne pouvons pas dire que l'homme est la personnification de Prav, et la femme est Navi, mais nous pouvons dire que les deux et d'autres personnifient certaines fonctionnalités de Prav et certaines fonctionnalités de Navi (tout dépend de la personne). Si une personne est encline à la Règle (dans sa bataille personnelle sur le pont Kalinov, la Règle gagne), alors elle montrera les côtés de la Règle : si c'est un homme, il « pensera selon la Règle », comme les dieux de la lumière, si c'est une femme, elle « se sentira selon la Règle », tout comme les déesses de la lumière - Lada, Lelya, Zhiva et d'autres. Cependant, si une personne est encline à Navi, elle sera comme Viy, Koshchei, le serpent Yusha ou Morena (si c'est une femme). L'unité d'un homme et d'une femme est symbolisée, comme déjà mentionné, par la croix et des signes similaires.

Une autre paire double qui ne peut pas être considérée est le Ciel et la Terre. Ce couple est fondamentalement similaire au couple Homme-Femme, mais il existe quelques différences. Ainsi, selon la vision traditionnelle, la Terre est la mère et le Ciel le père. Le ciel fertilise la terre avec l'eau et la pluie célestes, la terre donnera naissance aux plantes. Cet aspect parental est ici principal, contrairement à un couple homme-femme, où il passe au second plan.

Quant aux symboles de telles unions, ce sont des lignes droites entrelacées, qui finissent par se fondre en une seule, des lignes droites se croisant, en bref, des signes en deux parties se transformant en signes en une seule partie.

Symbolisme de l'idéal

L'un des groupes de symboles les plus complexes et les moins étudiés est le symbolisme de l'idéal. Il y a certainement plusieurs raisons à cela. Cependant, ils ne réduisent en rien cette lacune dans l’étude de la symbolique du paganisme.

Quel est l’idéal du paganisme ? Bien sûr, certains peuvent en parler du caractère primitif (du paganisme), dire qu'il n'y avait pas d'idéal du tout, qu'il n'existait pas du tout ; Mais ce n’est pas le cas : le manque de connaissance de ce problème ne signifie pas que le païen manque d’idéal. Comme nous l'avons vu plus d'une fois dans les sections précédentes, dans le paganisme, la lutte des contraires et, en même temps, leur unité, jouent un rôle énorme, sinon clé. Par exemple, les paires Prav-Nav, homme-femme, chaos-ordre. C'est l'un des principes clés dans le paganisme - lutte et unité à la fois. Grâce à cette opposition et en même temps à cette union inextricable, l’harmonie se réalise. Cela semble dur, mais réfléchissez-y : voulez-vous vivre dans un ordre absolu ? – ça a l’air menaçant, n’est-ce pas ? Ensuite, ce sera juste le « Jour de la marmotte ». Et le chaos absolu ? - également peu probable. Voulez-vous n’avoir que de la raison et aucun sentiment ?

Et ce avec quoi nous voulons vivre, par exemple, dans le monde de Rule, n'est tout simplement pas réalisable dans le monde Java, puisque la Réalité est la zone de l'Arbre du Monde où se produit l'unité et, en même temps, la guerre éternelle entre Règle et Nav. Tout cela est dit pour éviter de porter des jugements sur le caractère unilatéral de l'idéal. Un idéal est toujours une combinaison de quelque chose avec quelque chose. Un exemple simple : une vis et un écrou : ils sont complètement différents, mais en même temps, ils s'emboîtent parfaitement : l'écrou se visse idéalement sur la vis, et il se visse dans l'écrou - c'est l'unité des contraires.

En termes simples, pour un païen, c'est un idéal juste milieu. Peu de gens sont capables de le voir, mais tout païen doit suivre le principe du juste milieu, l’unité optimale de deux opposés. Cela ne s'applique pas seulement à Rule et Navya, pour tout combat païen pour Rule, il le glorifie (voici la foi "orthodoxe" - le christianisme russe a même un nom païen). Bien sûr, il y a des exceptions, mais en général, les païens vivent selon la Règle. C'est très point important: Attention, pas selon la loi, mais précisément selon la Règle, c'est quelque chose comme la conscience, si quelqu'un d'autre sait ce que c'est. Par conséquent, l'ancienne Russie n'avait besoin d'aucune norme écrite sur un morceau de papier - il comprenait lui-même parfaitement que couper tout le monde, prendre la propriété de quelqu'un d'autre, insulter était mauvais, et la police n'en avait pas besoin : après tout, un criminel qui l'a fait quelque chose qui n'est pas conforme aux règles serait puni par votre entourage.

Concernant l’image de l’idéal, la situation est bien pire que dans d’autres groupes. Cependant, nous pouvons encore parler de la façon dont il a été représenté. Puisque l’idéal est l’harmonie de toutes choses, il est représenté comme un œuf. Tout le monde se souvient, par exemple, du conte de fées sur le poulet Ryaba, mais peu de gens savent quelle profonde signification sacrée il cache. Ce sont les restes d'un mythe ancien. Pensons-y : la poule Ryaba, qui peut parler (et en même temps sans surprendre Baba et grand-père), a pondu un œuf d'or pour ses propriétaires, c'est-à-dire qu'elle a apporté l'harmonie au monde. Mais que font les gens ? Au lieu de s’occuper de l’œuf d’or, ils essaient de casser le pauvre œuf. Arrêtons-nous là et réfléchissons : qui sont exactement ce grand-père et Baba ? À propos, les païens appellent respectivement leurs lointains ancêtres grands-pères et grands-mères. Baba est aussi l'ancêtre féminine. Et cette compagnie de premiers peuples essaie de détruire l’harmonie. N'est-ce pas une image familière, quelle est l'actualité de ce problème ? Mais rien ne fonctionne pour eux - les gens n'ont pas assez de force pour détruire ce qui a été créé par les dieux de Rule (c'est-à-dire le poulet grêlé). Et puis une souris apparaît, et pas seulement grise. La souris grise vit dans un trou, c'est-à-dire sous le sol, c'est-à-dire qu'elle appartient à Navi. Et pour être plus précis, elle est sa personnification (après tout, elle détruit l'harmonie). Et elle ne vient pas seule, mais aussi avec sa queue prête - la queue de la souris ressemble à un petit serpent - ce n'est pas non plus une coïncidence - la queue de la souris est le Serpent Yusha, alias le Serpent du Monde, alias le loup Fenrir dans les mythes scandinaves , à cause duquel Ragnarok (la fin du monde) s'est produit. Et ainsi les forces de Navi, avec Yusha, attaquent l'harmonie et la brisent - l'œuf tombe et se brise (oh, comme il est facile de briser l'harmonie !). Et quoi, grand-père et Baba se réjouissent - après tout, l'œuf est cassé - non, au contraire, ils pleurent - ils n'aiment pas vivre dans la disharmonie (également une image familière - ils font des choses, puis pleurent). Et quoi, Ryaba la poule dit en substance à ses enfants, ne vous inquiétez pas, je vais rétablir l'harmonie (je vais pondre un nouvel œuf) - c'est l'essence de la Règle. Notons également que dans le conte de fées il y a un conflit entre Ryaba et la souris. Et les gens malchanceux – eh bien, ils sont ce qu’ils sont. Mais : s'il n'y avait pas eu de souris (Navi) et que l'œuf ne s'était pas cassé, les gens auraient eu besoin de Ryaba (Règle) - c'est peu probable, telle est l'essence des gens.

Il existe également un conte de fées sur un kolobok avec une intrigue similaire. Le petit pain ressemble aussi à un œuf. Le même grand-père malchanceux et Baba perdent leur harmonie, leur idéal, le laissant négligemment sur la fenêtre. Mais s'ils ne l'avaient pas laissé sur la fenêtre, ils l'auraient détruit de toute façon par leurs besoins matérialistes - ils l'auraient mangé (tout comme aujourd'hui le grand art se transforme en commerce). À travers de longues recherches, travaux et efforts, Baba (à savoir Baba), suivant l'impulsion de grand-père (le mari est enceinte, la femme a accouché, pardonne une certaine vulgarité), Baba crée un idéal - un chignon rond. Mais du coup, l'ayant quitté, bien que pas pour toujours, mais quand même pour un certain temps, ils le perdent. Auront-ils la possibilité d’en créer un autre ? « Il est peu probable que tout ait déjà été balayé et nettoyé partout. »

Et une dernière chose. Il existe un mythe dans le paganisme selon lequel au début, à la place de l'Univers, il n'y avait qu'un œuf. Le parent des dieux et de toutes choses, Rod, languissait dans l'œuf. Mais, par les forces de l'amour, il a détruit sa prison et a créé le monde, l'univers, la Terre (ronde d'ailleurs). Ainsi, dans un sens, l’harmonie originelle est perdue à jamais. Mais avons-nous besoin d’harmonie dans le vide absolu ? Pourquoi c'est par l'amour que l'harmonie est détruite est également compréhensible - l'amour est toujours un stress, un choc, une violation de l'harmonie dans le bon sens (c'est pourquoi vous ne pouvez pas vivre dans un ordre absolu). Ce mythe est tout à fait cohérent avec la théorie du Big Bang, très populaire parmi les astronomes. Selon lui, l'Univers est né de la plus petite particule d'une densité énorme - un processus s'est produit dans cette particule, et elle a explosé, à tel point que tout son contenu s'est dispersé sur un nombre indéfini (mais énorme) de parsecs, de violentes réactions chimiques ont commencé. . Grâce à cette explosion, nous avons aujourd'hui ce que nous avons : la Terre, le Soleil et les vastes étendues de l'Univers qui nous entourent.

https://www..html

Page de codes QR

Vous préférez lire sur votre téléphone ou votre tablette ? Scannez ensuite ce code QR directement depuis votre écran d’ordinateur et lisez l’article. Pour ce faire, toute application « QR code scanner » doit être installée sur votre appareil mobile.