Kilise ayrılığı - Nikon'un reformları iş başında

Hiçbir şey bir mucizeden daha çarpıcı olamaz, kabul edildiği saflık dışında.

Mark Twain

Rusya'daki kilise ayrılığı, 17. yüzyılın 50'li ve 60'lı yıllarında Rus Kilisesi'nin büyük bir reformunu organize eden Patrik Nikon'un adıyla ilişkilendirilir. Değişiklikler kelimenin tam anlamıyla tüm kilise yapılarını etkiledi. Bu tür değişikliklere duyulan ihtiyaç, Rusya'nın dini geri kalmışlığından ve dini metinlerdeki önemli yanlış basmalardan kaynaklanıyordu. Reformun uygulanması sadece kilisede değil, toplumda da bölünmeye yol açtı. İnsanlar dindeki yeni eğilimlere açıkça karşı çıktılar, pozisyonlarını ayaklanmalar ve halk huzursuzluklarıyla aktif olarak ifade ettiler. Bugünkü yazımızda, 17. yüzyılın en önemli olaylarından biri olan ve sadece kilise için değil tüm Rusya için büyük etkisi olan Patrik Nikon'un reformundan bahsedeceğiz.

Reform için ön koşullar

17. yüzyılı inceleyen birçok tarihçinin güvencelerine göre, o dönemde Rusya'da, ülkedeki dini ayinlerin, Hristiyanlığın Rusya'ya geldiği Yunan ayinleri de dahil olmak üzere küresel olanlardan çok farklı olduğu benzersiz bir durum gelişti. Ek olarak, dini metinlerin yanı sıra ikonların da çarpıtıldığı sıklıkla söylenir. Bu nedenle, Rusya'daki kilise ayrılığının ana nedenleri olarak aşağıdaki fenomen seçilebilir:

• Yüzyıllardır elle yeniden yazılan kitaplarda yazım hataları ve çarpıklıklar olmuştur.
• Dünya dini törenlerinden farkı. Özellikle, Rusya'da 17. yüzyıla kadar herkes iki parmakla ve diğer ülkelerde - üç parmakla vaftiz edildi.
• Kilise ritüelleri yapmak. Törenler, ayinin aynı anda bir rahip, bir katip, şarkıcılar ve cemaatçiler tarafından yürütülmesi ile ifade edilen "çok seslilik" ilkesine göre gerçekleştirildi. Sonuç olarak, bir şey çıkarmanın zor olduğu çok seslilik oluştu.

Dinde düzeni sağlamak için önlemler almayı öneren Rus çarı bu sorunlara ilk işaret edenlerden biriydi.

Patrik Nikon

Rus kilisesinde reform yapmak isteyen Çar Alexei Romanov, Nikon'u ülkenin Patrikliği görevine atamaya karar verdi. Rusya'da reformu gerçekleştirmesi talimatı verilen bu adamdı. Yeni patriğin bu tür olayları düzenleme konusunda hiçbir tecrübesi olmadığı ve diğer rahipler arasında saygı görmediği için, hafif bir ifadeyle, oldukça tuhaftı.

Patrik Nikon, tüm dünyada Nikita Minov olarak biliniyordu. Basit bir köylü ailesinde doğdu ve büyüdü. Küçük yaşlardan itibaren din eğitimine büyük önem verdi, duaları, hikayeleri ve ritüelleri inceliyoruz. 19 yaşındayken Nikita, memleketinde rahip oldu. Otuz yaşında, gelecekteki patrik Moskova'daki Novospassky manastırına taşındı. Burada genç Rus Çar Alexei Romanov ile tanıştı. Nikita Minov'un kaderini belirleyen iki kişinin görüşleri oldukça benzerdi.

Patrik Nikon, pek çok tarihçinin de belirttiği gibi, bilgisiyle olduğu kadar zulüm ve buyrukluğuyla da ayırt edildi. Kelimenin tam anlamıyla sınırsız güç elde etme fikrinden övgüyle bahsetti, örneğin Patrik Filaret. Devlet ve Rus çarı için önemini kanıtlamaya çalışan Nikon, kendisini yalnızca dini alanda değil, mümkün olan her şekilde ortaya koyuyor. Örneğin, 1650'de tüm isyancılara karşı acımasız misillemelerin ana başlatıcısı olarak ayaklanmanın bastırılmasına aktif olarak katılır.

Güç, zulüm, okuryazarlık - tüm bunlar ataerkillikte birleştirildi. Bunlar, Rus kilisesinin reformu için gerekli olan niteliklerdi.

Reform uygulaması

Patrik Nikon reformu 1653-1655 yıllarında uygulanmaya başladı. Bu reform, aşağıda ifade edilen dinde köklü bir değişiklik getirdi:

• İki yerine üç parmakla vaftiz.
• Yaylar daha önce olduğu gibi yere değil bele yapılmalıdır.
• Dini kitaplarda ve ikonlarda değişiklikler yapıldı.
• "Ortodoksluk" kavramı tanıtıldı.
• Tanrı'nın adını dünya çapındaki yazımla eşleşecek şekilde değiştirdi. Şimdi "İsa" yerine "İsa" yazılmıştır.
• Hıristiyan haçının değiştirilmesi. Patrik Nikon, dört köşeli bir haçla değiştirilmesini önerdi.
• Kilise ayinlerinin ritüellerini değiştirmek. Şimdi alay, daha önce olduğu gibi saat yönünde değil, saat yönünün tersine gerçekleştirildi.

Bütün bunlar kilise İlmihalinde ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Şaşırtıcı bir şekilde, Rusya tarihinin ders kitaplarını, özellikle okul ders kitaplarını ele alırsak, Patrik Nikon'un reformu yukarıdakilerin sadece birinci ve ikinci noktalarına iniyor. Nadir ders kitapları üçüncü noktayı söylüyor. Geri kalanından bile bahsedilmiyor. Sonuç olarak, Rus patriğinin herhangi bir temel iyileştirme faaliyeti yapmadığı izlenimi ediniliyor, ancak durum bu değildi ... Reformlar kardinaldi. Daha önce gelen her şeyin üstünü çizdiler. Bu reformların aynı zamanda Rus kilisesinin kilise ayrılığı olarak da adlandırılması tesadüf değildir. "Bölünme" kelimesi köklü bir değişimi ifade ediyor.

Reformun münferit hükümlerine daha detaylı bakalım. Bu, o günlerin fenomenlerinin özünü doğru bir şekilde anlamanıza izin verecektir.

Kutsal yazılar, Rusya'daki kilise bölünmesini önceden belirledi

Reformunu savunan Patrik Nikon, Rusya'daki kilise metinlerinde ortadan kaldırılması gereken birçok yazım hatası olduğunu söyledi. Dinin orijinal anlamını anlamak için Yunan kaynaklarına başvurulması gerektiği söylenirdi. Aslında tam olarak böyle uygulanmadı ...

10. yüzyılda Rusya Hristiyanlığı kabul ettiğinde Yunanistan'da 2 tüzük vardı:

• Stüdyo. Hıristiyan kilisesinin ana tüzüğü. Uzun yıllar Yunan Kilisesi'nin ana tüzüğü olarak kabul edildi, bu nedenle Rusya'ya gelen Studian tüzüğüydü. 7 yüzyıl boyunca Rus Kilisesi tüm dini konularda bu tüzük tarafından yönlendirildi.
• Kudüs. Daha moderndir, tüm dinlerin birliğine ve çıkarları topluluğuna yöneliktir. 12. yüzyıldan itibaren tüzük, Yunanistan'da ana sözleşme oldu, aynı zamanda diğer Hıristiyan ülkelerde de ana sözleşme haline geldi.

Rusça metinleri yeniden yazma süreci de gösterge niteliğindedir. Plan, Yunan kaynaklarını almak ve temelde dini kutsal yazıları hizaya getirmekti. Bunun için 1653'te Arseny Sukhanov Yunanistan'a gönderildi. Sefer neredeyse iki yıl sürdü. 22 Şubat 1655'te Moskova'ya geldi. Yanında 7 kadar el yazması getirdi. Aslında bu, 1653-55 kilise konseyinin ihlaliydi. Rahiplerin çoğu daha sonra, yalnızca metinlerin yeniden yazılmasının yalnızca Yunan el yazısıyla yazılmış kaynaklardan yapılması gerektiği temelinde, Nikon'un reformunu destekleme fikrinden yana konuştu.

Arseny Sukhanov yalnızca yedi kaynak getirdi, bu nedenle birincil kaynaklara dayalı metinlerin yeniden yazılmasını imkansız hale getirdi. Patrik Nikon'un bir sonraki adımı o kadar alaycıydı ki kitlesel ayaklanmalara yol açtı. Moskova Patriği, el yazısıyla yazılmış kaynaklar yoksa, Rusça metinlerin yeniden yazımının modern Yunan ve Roma kitaplarına göre yapılacağını duyurdu. O zamanlar, tüm bu kitaplar Paris'te (Katolik devleti) basıldı.

Antik din

Çok uzun bir süre Patrik Nikon'un reformları, Ortodoks Kilisesi'ni aydınlatmasıyla meşrulaştırıldı. Kural olarak, bu tür formülasyonların arkasında hiçbir şey yoktur, çünkü insanların büyük çoğunluğu ortodoks inançlar ile aydınlanmış inançlar arasındaki temel farkın ne olduğunu anlamakta güçlük çekerler. Gerçekten fark nedir? Önce terminolojiyi anlayalım ve "ortodoks" teriminin anlamını tanımlayalım.

Ortodoks (ortodoks) Yunanca'dan geldi ve şu anlama geliyor: orthos - doğru, doha - görüş. Kelimenin gerçek anlamıyla ortodoks bir kişinin doğru görüşe sahip bir kişi olduğu ortaya çıktı.

Tarihsel referans

Burada doğru görüş, modern anlam anlamına gelmez (bu, devleti memnun etmek için her şeyi yapan insanların adı olduğunda). Bu, yüzyıllar boyunca antik bilimi ve eski bilgileri taşıyan insanların adıydı. Yahudi okulu bunun en iyi örneğidir. Bugün Yahudilerin ve Ortodoks Yahudilerin var olduğunu herkes çok iyi biliyor. Aynı şeye inanıyorlar, ortak bir dinleri, ortak görüşleri, inançları var. Aradaki fark, Ortodoks Yahudilerin gerçek inançlarını eski, gerçek anlamına aktarmış olmalarıdır. Ve herkes bunu kabul ediyor.

Bu açıdan bakıldığında Patrik Nikon'un eylemlerini değerlendirmek çok daha kolay. Yapmayı planladığı ve başarılı bir şekilde yaptığı Ortodoks Kilisesi'ni yok etme girişimleri, eski dinin yok edilmesinde yatmaktadır. Ve genel olarak yapıldı:

• Tüm eski dini metinler yeniden yazıldı. Eski kitaplarla törene dayanmadılar, kural olarak imha edildi. Bu süreç patriğin kendisi uzun yıllar hayatta kaldı. Örneğin, Sibirya efsaneleri gösterge niteliğindedir, bu da Petrus 1'e göre büyük miktarda ortodoks edebiyatının yandığını söyler. Yandıktan sonra 650 kg'dan fazla bakır bağlantı elemanı yangınlardan çıkarıldı!
• İkonlar, yeni dini gerekliliklere ve reforma uygun olarak yeniden yazılmıştır.
• Dinin ilkeleri, bazen gerekli gerekçeler olmaksızın değiştirildi. Örneğin, Nikon'un güneşin hareketine karşı alayın saat yönünün tersine gitmesi gerektiği fikri kesinlikle anlaşılmazdır. İnsanlar yeni dini karanlık bir din olarak görmeye başladıkça bu büyük bir hoşnutsuzluğa neden oldu.
• Kavramların değiştirilmesi. İlk olarak "Ortodoksluk" terimi ortaya çıktı. 17. yüzyıla kadar bu terim kullanılmamış, ancak "sadık", "gerçek inanç", "kusursuz inanç", "Hıristiyan inancı", "Tanrı'nın inancı" gibi kavramlar kullanılmıştır. Çeşitli terimler, ancak "Ortodoksluk" değil.

Bu nedenle, ortodoks dininin eski postülalara olabildiğince yakın olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, bu görüşleri kökten değiştirmeye yönelik herhangi bir girişim, büyük bir öfkeye ve günümüzde yaygın olarak sapkınlık olarak adlandırılan şeye yol açar. 17. yüzyılda pek çok kişinin Patrik Nikon reformlarını çağırması sapkınlıktı. Bu yüzden kilisede bir bölünme yaşandı, çünkü "ortodoks" rahipler ve dindar insanlar olanları sapkınlık olarak adlandırdılar ve eski ve yeni dinler arasındaki farkın ne kadar temel olduğunu gördü.

Halkın kilise bölünmesine tepkisi

Nikon'un reformuna verilen tepki, değişikliklerin genellikle söylenenden çok daha derin olduğunu vurgulayarak son derece açıklayıcı. Reformun uygulanmaya başlanmasının ardından, kilise düzenindeki değişikliklere yönelik kitlesel halk ayaklanmalarının tüm ülkeye yayıldığı kesin olarak biliniyor. Bazıları memnuniyetsizliklerini açıkça ifade ederken, diğerleri bu sapkınlıkta kalmak istemeyerek bu ülkeyi terk ettiler. İnsanlar ormanlara, uzak yerleşim yerlerine, başka ülkelere gitti. Yakalandılar, geri getirildiler, tekrar gittiler - ve pek çok kez. Engizisyonu fiilen düzenleyen devletin tepkisi gösterge niteliğindedir. Sadece kitaplar değil, insanlar da yanıyordu. Özellikle zulüm ile ayırt edilen Nikon, isyancıların tüm katliamlarını şahsen memnuniyetle karşıladı. Moskova Patrikhanesinin reformist fikirlerine karşı binlerce kişi öldü.

Halkın ve devletin reforma tepkisi gösterge niteliğindedir. Kitlesel karışıklıkların başladığını söyleyebiliriz. Şimdi basit bir soruyu yanıtlayın, basit yüzeysel değişiklikler durumunda bu tür ayaklanmalar ve misillemeler mümkün müdür? Bu soruyu cevaplamak için o günlerin olaylarını bugünün gerçekliğine aktarmak gerekiyor. Bugün Moskova Patrik'inin, örneğin dört parmağınızla, başınızı sallayarak vaftiz edilmeniz gerektiğini ve kitapların eski kutsal yazılara göre değiştirilmesi gerektiğini söyleyeceğini hayal edelim. İnsanlar bunu nasıl karşılayacak? Büyük olasılıkla tarafsız ve belirli bir propaganda ile bile olumlu.

Başka bir durum. Bugün Moskova Patriğinin herkesi dört parmakla vaftiz edilmeye, yay yerine başını sallamaya, Ortodoks yerine Katolik haç takmaya, ikonun tüm kitaplarını kopyalanıp yeniden çizilebilmesi için teslim etmeye mecbur edeceğini, Tanrı'nın adı artık örneğin "İsa" olacak ve alay yürüyecek örneğin bir yay. Reformun bu niteliği, ister istemez dindar insanların ayaklanmasına yol açacaktır. Her şey değişiyor, asırlık dini tarihin tamamı iptal edildi. Bu tam olarak Nikon'un reformunun yaptığı şeydir. Bu nedenle 17. yüzyılda Eski İnananlar ile Nikon arasındaki çelişkiler çözülmediği için bir kilise ayrılığı meydana geldi.

Reform neye yol açtı?

Nikon'un reformu o günün gerçekleri açısından değerlendirilmelidir. Şüphesiz, patrik Rusya'nın eski dinini yok etti, ancak çarın istediğini yaptı - Rus kilisesini uluslararası din ile aynı hizaya getirmek için. Ve hem artıları hem de eksileri vardı:

• Artıları. Rus dini izole olmayı bıraktı ve daha çok Yunan ve Roma'ya benzedi. Bu, diğer devletlerle büyük dini bağlar kurmayı mümkün kıldı.
• Eksiler. 17. yüzyılda Rusya'da din, en çok erken Hıristiyanlığa odaklanmıştı. Eski ikonların, eski kitapların ve eski ritüellerin bulunduğu yer burasıydı. Modern anlamda diğer devletlerle entegrasyon uğruna bütün bunlar yıkıldı.

Nikon'un reformları her şeyin tamamen yok edilmesi olarak kabul edilemez (her ne kadar "her şey kaybolur" ilkesi dahil çoğu yazarın yaptığı şey tam olarak bu olsa da). Moskova patriğinin antik dinde önemli değişiklikler yaptığını ve Hıristiyanları kültürel ve dini miraslarının önemli bir kısmından mahrum bıraktığını ancak kesin olarak söyleyebiliriz.

Kilise ayrılığı, 17. yüzyılın Rusya için ana olaylarından biri haline geldi. Bu süreç, Rus halkının dünya görüşünün daha sonraki oluşumunu ciddi şekilde etkiledi. Bilim adamları, kilise bölünmesinin ana sebebinin 17. yüzyılda şekillenen siyasi durum olduğunu söylüyorlar. Ve kilise anlaşmazlıkları bir dizi ikincil nedene atfedilir.

Romanov hanedanının kurucusu Çar Mihail ve oğlu Alexei, Sorunlar Zamanında harap olan ülke ekonomisinin restorasyonuyla uğraştı. Devlet gücü güçlendirildi, ilk imalathaneler ortaya çıktı ve dış ticaret yeniden sağlandı. Aynı dönemde serfliğin yasallaşması gerçekleşti.

Romanovların başlangıçta oldukça temkinli bir politika izledikleri gerçeğine rağmen, zaten Alexei'nin planlarında, En Sessiz lakaplı, Balkanlar ve Doğu Avrupa'da yaşayan Ortodoks halklarının birleşmesi idi. Patrik ve çarı oldukça zor bir ideolojik soruna götüren de buydu. Rusya'da geleneksel olarak insanlar iki parmakla vaftiz edildi. Ve Yunan yeniliklerine uygun olarak Ortodoks halklarının ezici çoğunluğu, üç. Sadece iki olası çıkış yolu vardı: kanona itaat etmek veya kendi geleneklerimizi başkalarına dayatmak. Alexei ve Patrik Nikon ikinci seçeneğe göre hareket etmeye başladı. O dönemde devam eden iktidarın merkezileşmesi ve "Üçüncü Roma" kavramı nedeniyle birleşik bir ideoloji gerekliydi. Bütün bunlar, Rus toplumunu çok uzun süre bölen reform için bir ön koşul haline geldi. Kilise kitaplarında çok sayıda tutarsızlık, ritüellerin farklı yorumları - tüm bunların tekdüzeliğe getirilmesi gerekiyordu. Kilise ve laik otoritelerle birlikte kilise kitaplarını düzeltme ihtiyacının tartışıldığı unutulmamalıdır.

Patrik Nikon'un adı ve kilise ayrılığı yakından bağlantılıdır. Nikon sadece zekaya değil, aynı zamanda lüks ve güç sevgisine de sahipti. Ancak Rus Çarı Alexei Mihayloviç'in kişisel isteği üzerine kilisenin başı oldu.

1652'deki kilise reformu, kilisede bir bölünmenin başlangıcı oldu. Önerilen tüm değişiklikler 1654'te kilise konseyinde onaylandı (örneğin, üç parmak). Bununla birlikte, yeni geleneklere çok ani bir geçiş, önemli sayıda yenilik karşıtının ortaya çıkmasına neden oldu. Mahkemede de muhalefet oluştu. Çar üzerindeki etkisini abartan patrik, 1658'de rezil oldu. Nikon'un ayrılışı göstericiydi.

Zenginliklerini ve onurlarını koruyan Nikon, yine de tüm güçten mahrum kaldı. 1666'da Antakya ve İskenderiye Patriklerinin katılımıyla Konsey'de Nikon'un kukuletası kaldırıldı. Bundan sonra, eski patrik Beyaz Göl'e, Ferapontov manastırına sürüldü. Nikon'un orada kötü bir hayat sürmediğini söylemeliyim. Nikon'un biriktirilmesi, 17. yüzyıl kilise bölünmesinde önemli bir aşamaydı.

Aynı 1666 konseyi, yapılan tüm değişiklikleri bir kez daha onaylayarak onları kilisenin işi ilan etti. İtaatsizlik eden herkes kâfir ilan edildi. Rusya'daki kilise bölünmesinde, 1667-76 Solovetsky ayaklanmasında bir diğer önemli olay gerçekleşti. Bütün isyancılar sonunda ya sürgüne gönderildi ya da idam edildi. Sonuç olarak belirtmek gerekir ki, Nikon'dan sonra tek bir patrik ülkenin en yüksek gücüne sahip çıkmadı.

Eski ayinleri sağlıklı ve dindar olarak kabul etmek üç asırlık bir zulüm aldı.

Kutsal ve beklenmedik bir şekilde lanetlenmiş Rusya

Üç yüz yıldan fazla bir süre önce, Rusya bir Hıristiyan, Ortodoks inancını ilan etti ve tek bir Ortodoks Kilisesi oluşturdu. O zamanlar Rus Kilisesi'nde hiçbir bölünme ya da çekişme yoktu. Rus Kilisesi'nin 988'de vaftiz edilmesinden bu yana altı yüzyıldan fazla bir süredir, Rus Kilisesi iç huzuru ve sükuneti yaşadı. Çok sayıda Ortodoks aziz, mucize işçisi, Tanrı'nın azizleri ile parladı, tapınakların ve birçok kutsal manastırın ihtişamıyla ünlüydü. Rus halkı, iman, dindarlık ve dindarlıklarıyla Rusya'ya gelen yabancıları hayrete düşürdü. Duası onları sevindirdi ve hayrete düşürdü. Rusya gerçekten Kutsal Rusya idi ve haklı olarak bu kutsal ünvanı taşıyordu: kutsallık, dindar Rus halkının idealiydi.

Ancak tam da bu sırada, Rus Kilisesi en büyük büyüklüğüne ulaştığında, içinde tüm Rus halkını ikiye bölen bir bölünme meydana geldi - iki kiliseye. Bu üzücü olay, 17. yüzyılın ikinci yarısında Alexei Mihayloviç Romanov ve Nikon Patrikhanesi döneminde gerçekleşti. Reformların savunucuları ve takipçileri, Rus halkına karşı kiliseye olduğu kadar Rusya'ya karşı da yeni tavırlar oluşturmak için Rus Kilisesi'ne yeni ritüeller, yeni ayin kitapları ve rütbeleri tanıtmaya başladılar; dindarlık, kilisenin kutsal ayinleri, hiyerarşi hakkında diğer kavramları kökleştirmek; Rus halkına tamamen farklı bir dünya görüşü, farklı bir tutum empoze etmek.

Bütün bunlar kilise bölünmesine neden oldu. Nikon'un muhalifleri ve yenilikleri aşağılayıcı bir lakap olarak anılmaya başlandı - "şismatikler" ve kilise ayrılığının tüm suçundan onlar sorumlu tutuldu. Aslında, Nikon'un yeniliklerinin muhalifleri bölünmedi: eski, eski inançla, eski kilise gelenekleri ve ritüelleriyle kaldılar ve yerli Rus Kiliselerini hiçbir şekilde değiştirmediler. Bu nedenle haklı olarak kendilerine Eski İnananlar veya Eski Ortodoks Hıristiyanlar diyorlar. Bundan sonra, onlar atandı ve genel olarak seküler (kilise değil) bir isim kabul ettiler - Eski İnancın yalnızca belirli bir görünümünden bahseden ve içsel özünü hiçbir şekilde belirleyen Eski İnananlar.

Güneşe veya "Mesih'e karşı" yürümeye nasıl başladıkları

Nikon, Yunanistan'da yaklaşık 15. yüzyıldan beri var olan iki parmağın kaldırılması ve yerine üç parmağın getirilmesiyle Kilise'nin rütbelerini ve ritüellerini değiştirmeye başladı. Moskova Stoglavy Katedrali (1551) ise "İki parmağınızla işaretlenmemişse ... lanetli olsun." Zamanla, 50. Apostolik Kanon'un yalnızca tamamen daldırma yoluyla vaftiz edilmesini emretmesine rağmen, vaftiz etmek bir uygulama haline geldi. "Hallelujah" kelimesinin artırılmış (çift) kullanımı yerine üçlü (üçlü) kullanımı tanıtıldı. Eskiden güneşten sonra gerçekleşen haç alayı ("güneşte", sanki güneşi kişileştiren İsa'dan sonra), şimdi tam tersi (güneşe karşı) yapılmaya başlandı. Daha önce İlahi Ayin yedi prosphora'da sunulduysa, daha sonra beşte hizmet etmeye başladılar. Ancak reformun en korkunç fenomeni, eski rütbelere ve ritüellere ve bunlara uyan insanlara (1665-1666 konseyleri) lanetler ve anatema empoze edilmesiydi. 17. yüzyıldan önce yaşamış olan Pechersk, Alexander Nevsky ve diğer Tanrı azizleri de dolaylı olarak bu yeminlerin altına girerler. Ne de olsa iki parmakla vaftiz edildiler ve eski usulle dua ettiler.

Slav dili bilgisinde çok şüpheli yeterliliğe sahip Yunan din adamlarının yardımıyla, sağdaki sözde kitap düzenlendi. Tüm ayin kitapları bu doğruluğa tabi tutuldu (Eski İnananlar daha sonra bu doğruluğu bozma olarak adlandıracaklardı). Kurtarıcımızın adı bile yeni bir şekilde yazılmaya ve telaffuz edilmeye başlandı. İsa'nın Slavca "ve" harfiyle yazılması yerine, bu ismin Yunanca biçimi iki - İsa ile tanıtıldı. Kutsal Ruh'tan söz edilen yerde "gerçek" kelimesi İman'dan çıkarıldı (eski versiyon: "Ve Kutsal Ruh'ta, gerçek ve hayat veren Rab ...")

On yedinci yüzyıl - zincir ve döngü

Ataerkil tahttan ayrıldıktan sonra, bir manastır hapsinde olan Nikon, kendisi de kitap araştırmasının uygunsuzluğunu kabul ediyor. Ancak, bölünmenin acımasız çarkını da başlattı, zaten geri döndürülemezdi. Resmi dini ve sivil yetkililer halka seçme hakkını bırakmadı. Kilise reformunu kabul etmeyenlerin hepsi aslında yasa dışı ilan edildi. Çarlık ve ataerkil makamlara itaatsizlik sürgün, işkence ve infazla cezalandırıldı. Tarih bize eski inanç uğruna acı çeken birçok kişinin adını getirdi. Ancak en ünlüleri asil kadın Theodosia Morozova (Keşiş Şehit Theodora) ve Hieromartyr Başpiskoposu Avvakum'dur. Zamanla reformlara karşı direniş yaygınlaştı. Solovetsky Manastırı rahipleri inatla yeni emir ve ritüelleri kabul etmeyi ve yeni kitaplardan dua etmeyi reddettiler. Protestolarını açıkça ifade ettiler. İsyanı yatıştırmak için askerler gönderildi. Manastır kuşatmayı sekiz (!) Yıl boyunca engelledi ve ancak keşişlerden birinin ihaneti ile, manastırın duvarlarına giren okçular, inatçı kardeşlere kanlı bir katliam yaptı.

Modern Eski Mümin şair Vitaly Grikhanov'un tam olarak söylediği gibi:

"On yedinci yüzyıl - ağları yakalamak,
On yedinci yüzyıl - zincir ve döngü "

Bu dönem, Kilisenin çöllere ve ormanlara kaçışı olarak tanımlanabilir. Eski İnananlar, ücra yerlere gidip orada yerleşimlerini kurarak, sadece kendi hayatlarını değil, inançlarının saflığını da korumaya çalıştılar. Yavaş yavaş, bu yerleşimler Eski Mümin merkezlerine dönüştürüldü: aralarında Starodubye (Beyaz Rusya), Vetka (Polonya), Vyg, Irgiz, Kerzhenets (bu arada, bu Eski İnananlar için başka bir isim - kerzhaks). Birçoğu bu zamanları kıyamet olarak algıladı. Sonunda kilise dindarlığının düştüğü, deccalin hüküm sürdüğü ve gerçek rahipliğin gittiği iddiası vardı. Hazırlıksızlık denen bir akım buradan gelişmeye başladı.

Bespopovites'in rahipleri yoktu ve ana ayin emirleri (vaftiz, cenaze, cemaat dua, itiraf) basit insanlar tarafından yerine getirildi - laik. Mevcut kanonik kurallara göre, bu aşırıyı tanımayan veya haklı göstermeyen Eski İnananların bir başka kısmı, Patrik Yeni İnananlar Kilisesi'nden gizlice sempatik bir rahipliği kabul etti ve böylece tören hariç tüm kilise ayinlerini korudu. Kutsama, yani rahiplik töreni yalnızca bir piskopos tarafından yapılabilirdi, ancak o zamana kadar eski Ortodoks piskoposları kalmamıştı. Bazıları ataerkil yenilikleri kabul etti, diğerleri sürgünde ve hapishanelerde kayboldu.

Hiyerarşiyi geri yükleme

Kaçak rahiplerden beslenen Eski İnananlar yine de kendilerine bir piskopos bulmak ve böylece tam teşekküllü üç yönetimli bir hiyerarşiyi yeniden kurmak istiyorlardı. Patriklik Kilisesi'nin Rus piskoposlarına güvenmeyen Eski İnananlar, Doğu'daki hiyerarşik hizmet için bir aday aramaya başladılar. Bu görev için okur yazar, iyi okumuş rahipler Pavel (Velikodvorsky) ve Alimpiy (Zverev) seçildi. Yıllarca süren yolculuk ve milletvekillerinin ardından seçim Bosno-Saraybosna Metropolitan Ambrose'ye düştü. Pavel ve Alimpiy, Metropolitan Ambrose'un vaftizi, bakanlığı ve yasaklanıp yasaklanmadığı sorusunu çok titizlikle incelediler. O sırada, XIX yüzyılın kırklı yıllarında, Konstantinopolis'teydi, devlet dışındaydı ve Konstantinopolis Patrikliğine bağlı olarak hizmet ediyordu. Eski Rus itiraflarında herhangi bir sapkın hata bulamayan Ambrose, Rus Eski İnananlarla yapılan birçok görüşmeden sonra, Kilisenin kanonik kurallarını ihlal etmeden, eski bir Ortodoks piskoposu olmaya karar verdi.

Rusya'da Eski İnananların kendi piskoposlarına sahip olmaları yasak olduğundan, Avusturya-Macaristan topraklarındaki Belaya Krinitsa köyünde (şimdi Ukrayna) dairenin onaylanmasına karar verildi. Böylece, Ekim 1846'da, Belokrinitsky Manastırı'nın Varsayım Katedrali'nde, Metropolitan Ambrose'un Eski Mümin Kilisesi'ne ilhak töreni gerçekleşti. Dolayısıyla hiyerarşinin adı - Belokrinitskaya. Şu anki büyükşehir onuruna, ikinci rütbe ile chrismation yoluyla katıldı (Belokrinitsky Manastırı'nda, Nikon öncesi kutsamanın biraz huzuru hala korunuyor).

"Altın çağ" dan günümüze

Rusya'da uzun süre Meşhur İmparatorluk Kararnamesi Eski İnananlarla ilgili olarak önemli kısıtlamalar ve yasaklar vardı. Açıkça inançlarını itiraf etmelerine, kendi eğitim kurumlarına sahip olmalarına izin verilmedi, o zamanki imparatorluk Rusya'sında lider pozisyonları işgal edemediler. Katolikler, Protestanlar, Müslümanlar ve Yahudiler kıyaslanamayacak kadar daha iyi koşullarda idiler. Rusya vatandaşlarının tüm haklarına sahiptiler ve ilkel olarak Rus halkı olan Eski İnananlar, eski dindarlığın koruyucusu, topraklarında dışlanmışlardı. Ancak Paskalya 1905 arifesinde, İmparator II. Nicholas, diğer şeylerin yanı sıra, Eski İnananların "tahtına sarsılmaz bağlılıklarıyla çok eski zamanlardan beri bilindiğini" vurgulayan "Dini hoşgörü ilkelerinin güçlendirilmesi üzerine" İmparatorluk Kararnamesi yayınlandı.

O zamandan beri, Eski İnananların sözde "altın" dönemi başlar. Bucak ve sosyal faaliyetler daha aktif hale geliyor, yeni piskoposluk bölümleri kuruluyor ve eğitim kurumları açılıyor. Sadece on iki yıl içinde (1917'ye kadar), Rusya'da binden fazla Eski Mümin kilisesi inşa ediliyordu. Bütün bunlar, yıllarca süren zulüm boyunca harcanmamış muazzam potansiyel sayesinde, doğal titizlik, yaratıcılık ve en zor koşullarda hayatta kalmak için kazanılan deneyim sayesinde olur.

Çarlık hükümetinin iyiliğine rağmen, Sinodal Kilisesi Eski İnananları tanımaya çalışmadı. Ancak 1929'da Sinod, eski ritüellere yapılan tüm yeminleri "eski değilmiş gibi" kaldırmaya karar verdi ve ayinlerin kendileri de yararlı ve dindar olarak kabul edildi. 1971'de Rus Ortodoks Kilisesi yerel meclisinde bu kararname onaylandı.

Kilise ayrılığı (kısaca)

Kilise ayrılığı (kısaca)

Kilise ayrılığı, on yedinci yüzyılda Rusya için ana olaylardan biriydi. Bu süreç, Rus toplumunun gelecekteki görünümünün oluşumunu oldukça ciddi şekilde etkiledi. Araştırmacılar, 17. yüzyılda gelişen siyasi durumu kilise ayrılığının ana nedeni olarak adlandırıyorlar. Ve kilise yapısındaki anlaşmazlıklar ikincil olarak adlandırılır.

Romanov hanedanının kurucusu olan Çar Mikhail ve oğlu Alexei Mihayloviç, Time of Troubles'da harap olan devleti yeniden kurmaya çalıştı. Onlar sayesinde devlet gücü güçlendirildi, dış ticaret yeniden sağlandı ve ilk imalathaneler ortaya çıktı. Bu dönemde, serfliğin yasama tescili de gerçekleşir.

Romanovların hükümdarlığının başlangıcında oldukça temkinli bir politika yürütmesine rağmen, Çar Alexei'nin planları Balkanlar ve Doğu Avrupa'da yaşayan halkları içeriyordu.

Tarihçilere göre kral ve patrik arasındaki engeli yaratan budur. Örneğin, Rusya'da geleneğe göre, iki parmakla vaftiz edilmek alışılmış bir şeydi ve diğer çoğu Ortodoks halkı, Yunan yeniliklerine göre üç parmakla vaftiz edildi.

Çıkmanın sadece iki yolu vardı: kendi geleneklerini başkalarına dayatmak veya kanona itaat etmek. Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç ilk yolu seçti. O dönemde devam eden iktidarın merkezileşmesi ve Üçüncü Roma kavramı nedeniyle ortak bir ideolojiye ihtiyaç vardı. Bu, Rus halkını uzun süre bölen reformun uygulanmasının ön şartıydı. Çok sayıda tutarsızlık, çeşitli ritüel yorumları - tüm bunların tekdüzeliğe getirilmesi gerekiyordu. Laik yetkililerin de bu ihtiyaçtan bahsettiğini belirtmek gerekir.

Kilise ayrılığı, zenginlik ve güç için büyük bir zekaya ve sevgiye sahip olan Patrik Nikon'un adıyla yakından ilgilidir.

1652'deki kilise reformu, kilisede bir bölünmenin başlangıcı oldu. Ana hatlarıyla belirtilen tüm değişiklikler 1654 konseyinde tamamen onaylandı, ancak çok ani bir geçiş rakiplerinin çoğuna yol açtı.

Yakında Nikon utanç içinde kalır, ancak tüm onurlarını ve zenginliğini elinde tutar. 1666'da başlık ondan çıkarıldı ve ardından manastırdaki Beyaz Göl'e sürüldü.

Rus Ortodoks gelenekleri Yunanlılardan giderek daha fazla sapmaya başladığında, patrik Nikon Rusça tercümeleri ve ritüelleri Yunan kaynaklarla uzlaştırmaya karar verdi. Bazı kilise çevirilerinin düzeltilmesi sorununun hiçbir şekilde yeni olmadığı unutulmamalıdır. Mikhail Fedorovich'in babası Patrik Filaret döneminde bile uyandı. Ancak Alexei Mihayloviç'e göre, bu tür düzeltmelerin yanı sıra ritüellerin genel bir revizyonuna duyulan ihtiyaç zaten olgunlaşmıştı. Burada, Birliğin kuruluşundan bu yana Ortodoksluk için kahramanca bir mücadele yürüten Küçük Rus Ortodoks din adamlarının artan rolüne dikkat edilmelidir. Küçük Rus din adamları, yüksek eğitimli Polonyalı Cizvitler ile polemiklere girmek zorunda kaldığı için, istemeden teolojik kültürlerinin seviyesini yükseltmek, bunun için Yunanlılarla çalışmak ve Latin kaynakları tanımak için gitmek zorunda kaldılar. Bu Ukrayna Ortodoks ortamından, Petro Mohyla gibi Ortodoksluğun bilgili savunucuları ortaya çıktı ve Epifani Slavenetsky... Kiev rahiplerinin etkisi, özellikle Küçük Rusya ile yeniden birleştikten sonra Moskova'yı etkilemeye başladı. Yunan hiyerarşileri Küçük Rusya aracılığıyla Moskova Rusya'ya geldi. Bütün bunlar, Rus Moskova din adamlarını aynı teolojik metinlerin Yunan ve Moskova okumalarındaki farklılıkları düşünmeye zorladı. Ancak bu, özellikle Josephites'in zaferinden ve Korkunç İvan yönetimindeki Stoglava Konseyi'nden sonra kurulan Moskova Kilisesi'nin kendi kendine kapanmasını istemeden bozdu.

Böylece Batı ile dolaylı bir karşılaşmanın unsurlarının bulunduğu Bizans ile yeni bir karşılaşma, bölünmenin nedeni ve arka planı oldu. Sonuçlar genellikle bilinir: sözde eski inananlarNeredeyse çoğunluğunun bulunduğu, aslında daha antik çağlara dönüş olan "yenilikleri" kabul etmeyi reddetti. Hem Eski İnananlar hem de Nikonlular bu anlaşmazlıkta fanatik uzlaşmazlık gösterdiklerinden, bölünme, dini yeraltı dünyasına geri çekilme, bazı durumlarda sürgün ve infazlara dönüştü.

Elbette, sadece iki veya üç parmaklı veya diğer ritüel farklılıklar meselesi değildi, ki bunlar şimdi bize o kadar önemsiz görünüyor ki, birçok kişi bölünmenin trajedisini basit batıl inanç ve cehaletle açıklıyor. Hayır, bölünmenin gerçek nedenleri çok daha derin. Zira Eski İnananlara göre, eğer Rusya "Kutsal Rusya" ve Moskova Üçüncü Roma ise, o zaman Florentine Konseyi'nde Ortodoksluk davasına ihanet eden Yunanlılardan neden örnek alalım? Sonuçta, "inancımız Yunan değil, Hristiyan" (yani, Rus-Ortodoks). Rus "antik çağından" vazgeçme Avvakum ve arkadaşları için Üçüncü Roma fikrinden, yani. onların gözlerinde inançlarına göre korunmuş bir Ortodoksluk ihanetiydi, sadece Rusya'da. Ve çar ve patrik bu "ihanette" ısrar ettiğinden, Moskova - Üçüncü Roma yok olur. Bu, dünyanın sonunun "son zamanlar" geldiği anlamına gelir.

Eski İnananlar, Nikon'un reformlarını trajik bir şekilde böyle algıladılar. Avvakum, Nikon'un "yeniliklerinin" anlamını anladığında "kalbi soğuktu ve bacakları titriyordu" diye yazdığı boşuna değildi. Bu kıyamet duyguları, Eski İnananların neden bu kadar fanatizmle işkence ve infazlara gittiklerini ve hatta korkunç kendini yakma partileri düzenlediklerini açıklıyor. Moskova - Üçüncü Roma ölüyor ve dördüncü olmayacak! Muskovit Rusya, kendi ritmini ve kutsal olarak kabul edilen kendi kilise yaşam tarzını zaten oluşturmuştu. Yaşamın ayini ve ritüeli, görünen "iyilik", kilise yaşamının refahı - tek kelimeyle vurgulanan "günlük itiraf" - Moskova Rusya'daki kilise yaşamının tarzı buydu. Moskova'daki Ortodoks din adamları, yalnızca Rusya'nın (Bizans'ın ölümünden sonra) gerçek dindarlığı koruduğu inancıyla doluydu, çünkü yalnızca Moskova Üçüncü Roma'dır. "Dünyevi, yerel Şehir" in bir tür teokratik ütopyasıydı. Bu nedenle, Nikon'un reformları din adamlarının çoğunluğu arasında gerçek Ortodoksluktan sapma izlenimi yarattı ve Nikon'un kendisi de eski inancın fanatiklerinin gözünde neredeyse Deccal... Habakkuk, kendisini Deccal'in öncüsü olarak görüyordu. "İşleri zaten yapıyor, sadece sonuncusu - şeytanın henüz olmadığı yerde." (Ve Nikon'un kilisesi hakkında şu ifadelerde söyleniyordu: "Sanki şu anki kilise bir kilise değil, gizemler ilahi Gizemler değil, vaftiz vaftiz değil, kutsal yazılar gurur vericidir, haksızlık doktrini ve tüm pislik ve dinsizlik."

Tek çıkış yolu, dini yeraltına girmektir. Ancak eski inancın en aşırı savunucuları burada bitmedi. “Son zamanların” geldiğini ve tek çıkış yolunun Mesih adına gönüllü şehitlik olduğunu savundular. Artık pişmanlığın tek başına yeterli olmadığı - dünyayı terk etmek gerekli olduğu teorisini geliştirdiler. "Tek başına ölüm bizi kurtarabilir, ölüm", "şu anda Mesih merhametsizdir, tövbeye gelenleri kabul etmez." Tüm kurtuluş, ikinci, ateşli vaftizde, yani gönüllü olarak kendi kendini yakmadır. Ve bildiğiniz gibi, Rusya'da vahşi kendi kendine yanma partileri gerçekleşti (operanın temalarından biri Mussorgsky "Khovanshchina"). Baba doğru konuşuyor Georgy Florovskybölünmenin sırrının bir ayin değil, Deccal olduğu - Üçüncü Roma olarak Moskova fikrinin pratikte çöküşüyle \u200b\u200bilişkili, dünyanın sonunun ateşli (tam anlamıyla) bir beklentisi.

Her iki tarafın da bu mücadelede tutku ve fanatizm sergilediği herkes tarafından biliniyor. Patrik Nikon, hiçbir şekilde taviz vermeye meyilli olmayan, son derece otoriter ve hatta acımasız bir hiyerarşiydi. Özünde, bölünme büyük bir başarısızlıktı çünkü eski Rus geleneğinin yerini modern Yunan geleneği aldı. Eski İnananların Nikon'a karşı protestosu, Vladimir Soloviev tarafından yerinde bir şekilde yerel geleneğin Protestanlığı olarak tanımlandı. Rus Kilisesi bölünmeden sağ çıkarsa, bu Rus ruhunun ortadan kaldırılamaz Ortodoks Hıristiyanlığı sayesindedir. Ancak bölünmenin yol açtığı yaralar çok uzun süre iyileşmedi ve bu izler yakın zamana kadar görülebiliyordu.

Bölünme, Moskova'nın ruhsal hastalığının ifşasıydı. Bölünmede, yerel Rus antikası bir türbe seviyesine yükseltildi. Tarihçi bu konuda ayrılık hakkında iyi konuşuyor Kostomarov: "Bölünme geçmişi kovalıyordu, eskiyi olabildiğince doğru bir şekilde tutmaya çalışıyordu, ancak bölünme eski bir Rus yaşamının değil, yeni bir olguydu." Florovsky, “Bu, bölünmenin ölümcül paradoksudur ...” “Bölünme eski Rusya değil, bir antik çağ rüyasıdır” diyor. Aslında, bölünmede bir tür antik çağın kahramanlık romantizmi gibi bir şey vardı ve ruhsal olarak romantiklere yakın olan 20. yüzyılın başındaki sembolistlerin bölünmeyle bu kadar ilgilenmesi boşuna değildi - filozof Rozanov, yazar, Remizov diğer. Rus kurgusunda, sonraki bölünmelerin yaşamı özellikle Leskov'un olağanüstü hikayesine canlı bir şekilde yansıdı " Mühürlü Melek».

Söylemeye gerek yok, ayrılık kilisenin manevi ve fiziksel gücünü büyük ölçüde baltaladı. İnancın en güçlüsü bölünmeye girdi. Ve bu nedenle, zayıflamış olan Rus Kilisesi'nin, Rusya'daki ruhani gücün eski bağımsızlığını ortadan kaldıran ve seküler bir kişinin Meclis başsavcısının tanıtıldığı Protestan modelinde patriklik yerine Kutsal Sinod'u tanıtan Büyük Petro'nun sonraki kilise reformlarına bu kadar zayıf bir direnç göstermesi şaşırtıcı değildir. Ancak Nikon'un kendisi, bildiğiniz gibi, bölünme sürecinde bile Çar Alexei Mihayloviç'in gözünden düştü. Bu hoşnutsuzluğun acil nedenleri, Nikon'un aşırı otoriterliğiydi. Ancak aynı zamanda ideolojik nedenler de vardı: Nikon yalnızca Rus Birinci Hiyerarşisinin rolünü değil, aynı zamanda devletin yüce liderinin rolünü de iddia etmeye başladı. Tarihimizde ilk kez, devlet ile kilise arasındaki Batı mücadelesine yabancı, Nikon tarafından temsil edilen kilise, devlet üzerindeki iktidarı ele geçirdi. Nikon, bildiğiniz gibi patriğin gücünü güneşin ışığıyla, kralın gücünü ayın ışığıyla karşılaştırdı. Bu, Nikon'un düşüncelerinin dünyasal güce sahip olduğunu iddia eden Latince ile paradoksal tesadüfidir. Bununla ilgili olarak Slavofil Samarin, "Nikon'un büyük gölgesinin arkasında korkunç bir papizm hayaletinin olduğunu" yazdı. Filozof Vladimir Soloviev, Katolikliğe olan coşkusundan önce, Nikon'un şahsında Rus Kilisesi'nin, kısa bir süreliğine de olsa, Roma'nın - dünyevi gücün cazibesine kapıldığına inanıyordu. Nikon'un bu tecavüzü, kral tarafından din adamlarının çoğunluğunun desteğiyle reddedildi.