Falsafah

Falsafah tidak rasional Schopenhauer dan Nietzsche

pengenalan

Maksud irasionalisme

Asal usul dan perkembangan falsafah irasionalisme

A. Schopenhauer

. "Falsafah Kehidupan" oleh F. Nietzsche

Kesimpulan

pengenalan

Falsafah Jerman abad ke-19. - fenomena unik falsafah dunia. Keunikannya terletak pada hakikat bahawa selama lebih dari 100 tahun ia dapat meneroka secara mendalam masalah yang telah menyeksa manusia selama berabad-abad, dan membuat kesimpulan yang menentukan keseluruhan perkembangan falsafah masa depan. Kemudian ia menggabungkan hampir semua aliran falsafah yang diketahui pada masa itu - dari idealisme subjektif kepada materialisme kesat dan tidak rasional. Dan akhirnya, falsafah Jerman menemui berpuluh-puluh nama ahli falsafah cemerlang yang termasuk dalam "dana emas" - ini adalah Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche, dll.

Pada separuh kedua abad ke-19. Idea-idea irasionalisme semakin meluas di Jerman.

Arthur Schopenhauer dan Friedrich Nietzsche - ahli falsafah Jerman wakil-wakil terkemuka tidak rasionalisme.

Risalah falsafah pertama Arthur Schopenhauer, "On the Fourfold Root of the Law of Sufficient Reason," yang muncul pada tahun 1813, kekal hampir tidak disedari oleh orang sezamannya, dan pengiktirafan ahli falsafah dan minat dalam karyanya hanya terjaga pada tahun 50-an dan 60-an, apabila aktiviti falsafahnya telah pun terhenti. Friedrich Nietzsche tidak diberi peluang untuk mengalami pengiktirafan sepenuhnya, walaupun selepas itu pengaruh ideanya mencapai skala yang tidak dapat diimpikan oleh ahli falsafah itu.

Kedua-dua ahli falsafah menarik perhatian masyarakat apabila mereka mendekati titik dari mana ia dapat melihat ekspresi masalah sosio-budayanya dalam kompleks idea yang mereka kemukakan. Pada masa yang sama, hanya lonjakan minat dalam pemikir ini, gabungan pandangan mereka dengan orang lain idea falsafah memainkan "gurauan jahat" kepada mereka, mempersembahkan mereka dalam cahaya palsu tafsiran dan trend orang lain.

Mereka menjadi wakil utama gerakan falsafah yang dipanggil neo-idealisme.

Neo-idealisme (idealisme baru) ialah reaksi falsafah terhadap falsafah Jerman klasik, di satu pihak, dan positivisme, di pihak yang lain. Ia telah dibentuk sejak tahun 40-an. abad XIX

Benar, karya Arthur Schopenhauer "The World as Will and Ideas," yang merupakan contoh klasik neo-idealisme, muncul pada tahun 1881.

Ciri khas neo-idealisme ialah irasionalisme, iaitu doktrin bahawa asas pandangan dunia bukanlah minda, tetapi bentuk kesedaran manusia seperti idea, imaginasi, kehendak, pengalaman, serta unsur kesedaran tidak sedarkan diri (naluri, " pandangan”, dsb.).

Untuk neo-idealisme, objek penyelidikan falsafah menjadi kehidupan dalaman seseorang, melalui prisma yang mana pelbagai fenomena sosial ditafsirkan: budaya, manusia, kuasa, agama, moral, dll.

Pemikir ini telah dipanggil banyak perkara - orang gila dan mistik, pemusnah seluruh tradisi falsafah terdahulu, pelopor dan nabi modenisme dan pascamodenisme moden. Tidak kira bagaimana seseorang menilai pandangan mereka, seseorang tidak boleh menafikan keaslian tanpa syarat mereka, serta hakikat bahawa, dengan semua perbezaan di antara mereka, karya Nietzsche dibina sebahagian besarnya sebagai pemikiran semula idea-idea pendahulu falsafahnya.

1. Maksud irasionalisme

Pertama sekali, untuk kejelasan lengkap subjek esei saya, adalah perlu untuk memahami apa itu "tidak rasional".

Irasionalisme (lat. irasional - tidak munasabah) - doktrin falsafah, yang menegaskan keupayaan kognitif minda dan pemikiran yang terhad dan mengiktiraf intuisi, perasaan, naluri, dan lain-lain sebagai sejenis pengetahuan.

Irasionalisme menganggap realiti menjadi huru-hara, tidak mempunyai corak, tertakluk kepada permainan peluang, kehendak buta. Ajaran yang tidak rasional, sebagai peraturan, timbul pada titik perubahan dalam pembangunan masyarakat dan biasanya dikemukakan bukan dalam bentuk sistem yang koheren secara logik, tetapi dalam bentuk idea dan sentimen yang berbeza yang dirumuskan dalam kata-kata mutiara. Secara umum, tidak rasionalisme sebagai trend anti-saintifik muncul tanah yang berkhasiat untuk teori fasis reaksioner yang menolak pemikiran saintifik dan memihak kepada nubuatan pemimpin, "Führer," suara "darah dan bangsa." Dalam satu bentuk atau yang lain, irasionalisme tersebar luas dalam falsafah borjuasi, sosiologi dan psikologi.

Dalam aspek yang diterima umum, tidak rasional biasanya difahami sebagai segala-galanya yang melampaui akal dan akal; tidak logik, tidak intelek, bertentangan dan bertentangan dengan akal.

Tidak rasional ialah fenomena realiti yang pada asasnya tidak boleh diakses oleh pengetahuan rasional, tidak serasi dan tidak dapat dibandingkan dengan keupayaan akal.

Irasionalisme ditafsirkan dalam dua pengertian: dalam dalam erti kata yang luas, sebagai gerakan idealistik falsafah yang mengehadkan kemungkinan pengetahuan rasional. Irasionalisme membezakan perenungan rasional dunia dengan perenungan deria, gerak hati, naluri, iman, iaitu, kebolehan kognitif lain yang membolehkan seseorang memperoleh pengetahuan yang tidak boleh diakses oleh akal. Dalam erti kata yang sempit, irasionalisme merangkumi pelbagai konsep falsafah, aliran yang timbul akibat perkembangan ideologi borjuasi pada akhir abad ke-18, yang merupakan tindak balas terhadap kepercayaan rasionalistik terhadap kemungkinan tanpa had fikiran manusia dan dicirikan. oleh keinginan untuk sama ada menyangkal rasionalisme secara umum atau mengehadkan tuntutannya yang berlebihan kepada kebenaran. Ini adalah tafsiran semantik konsep "tidak rasional" dan "tidak rasional" yang terdapat dalam kesusasteraan moden.

Sesetengah ahli falsafah cenderung mempercayai bahawa tidak rasionalisme adalah hasil sampingan rasionalisme. Ini dapat dijelaskan oleh fakta bahawa rasionalisasi dan organisasi masyarakat Barat yang terlalu tegar menyebabkan tindak balas yang membawa kepada krisis moral yang mendalam. Penjelasan yang paling meyakinkan untuk reaksi ini boleh dijelaskan menggunakan karya Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) yang menulis bahawa utopianisme sosial adalah kepercayaan terhadap kemungkinan rasionalisasi yang muktamad dan tidak dapat dihentikan oleh orang ramai, tanpa mengira sama ada semua sifat dirasionalkan. dan sama ada susunan kosmik telah ditetapkan. Penjelasan ringkas ini mendedahkan masalah utama Barat, keinginannya yang tidak terkawal untuk utopia sosial. Akibatnya, sikap positif terhadap pemujaan akal secara beransur-ansur pupus, dan dengan kedatangan Schopenhauer dan Nietzsche, akal akhirnya dikalahkan dalam kritikan.

Pada pendapat saya, irasionalisme masih bukan satu gerakan falsafah yang bersatu dan bebas. Ia lebih merupakan ciri dan unsur pelbagai sistem dan sekolah falsafah. Unsur-unsur irasionalisme yang lebih atau kurang jelas adalah ciri-ciri semua falsafah yang menyatakan bidang realiti tertentu tidak dapat diakses oleh pengetahuan saintifik (Tuhan, keabadian, masalah agama, benda dalam dirinya, dll.). Di satu pihak, akal mengenali dan menimbulkan persoalan sedemikian, tetapi, sebaliknya, kriteria saintifik tidak terpakai untuk bidang ini. Kadang-kadang, dan kebanyakannya secara tidak sedar, para rasionalis dalam refleksi falsafah mereka tentang sejarah dan masyarakat mempostulatkan konsep yang sangat tidak rasional.

Irasionalisme falsafah, seperti yang diketahui, tertumpu dari sudut pandangan epistemologi pada bidang-bidang seperti intuisi, renungan intelektual, pengalaman, dan lain-lain. Tetapi irasionalisme yang meyakinkan para penyelidik tentang keperluan untuk menganalisis dengan teliti jenis dan bentuk pengetahuan sedemikian yang dilucutkan. perhatian bukan sahaja oleh rasionalis, tetapi juga kekal tidak diteliti dalam banyak sistem falsafah empirisme. Penyelidik kemudiannya sering menolak rumusan tidak rasional mereka, tetapi banyak masalah teori yang serius berpindah ke bentuk penyelidikan baru: seperti, sebagai contoh, kajian kreativiti dan proses kreatif.

Persoalan irasionalisme, khususnya irasionalisme falsafah, harus dibezakan daripada masalah teori yang tidak rasional. Tidak setiap ahli teori yang mengakui kehadiran beberapa kandungan tidak rasional boleh dipanggil tidak rasional. Jika tidak, semua ahli matematik yang mengakui kewujudan kuantiti tidak rasional, untuk ungkapan yang mereka memperkenalkan nombor tidak rasional, perlu dimasukkan ke dalam kategori ini. Jelas sekali, agar seorang pemikir yang menyedari hakikat beberapa kandungan (kandungan) yang tidak rasional dianggap sebagai seorang yang tidak rasional, sekurang-kurangnya dua syarat diperlukan yang secara radikal membezakan kaedah aktiviti mentalnya daripada kaedah tindakan seorang ahli matematik.

Pertama, dia mesti memberikan semua keutamaannya kepada kandungan yang tidak rasional, menerimanya sebagai benar, berbanding dengan kandungan yang rasional dan rasional. Kedua, dia mesti meninggalkan sebarang percubaan untuk menyatakan kandungan pilihan ini dalam konsep yang lebih atau kurang tegas dan jelas, apatah lagi konsep yang diformalkan secara matematik. Dalam erti kata lain, pengiktirafan hakikat kewujudan kandungan yang tidak rasional boleh bertukar menjadi "isme" falsafah (tidak rasional "isme") hanya di bawah keadaan hipertrofi, penghapusan berat sebelah fakta ini: transformasinya menjadi prinsip asas. pandangan dunia dan, oleh itu, keperluan asas epistemologi.

Ia juga perlu untuk membezakan antara konsep "tidak rasional" dan "mistisisme", kerana yang pertama merujuk kepada falsafah, dan yang kedua kepada kesedaran agama. Seorang yang tidak rasional menjadi seorang mistik apabila dia membawa penalarannya kepada kesimpulan tentang kewujudan sesuatu yang sama sekali tidak dapat difahami dan tidak boleh diakses oleh dewa fikiran; ahli mistik menjadi tidak rasional apabila dia cuba mengutarakan pengalamannya dalam bahasa falsafah. Tasawuf secara amnya dianggap sebagai penyimpangan sesat dari agama Kristian ortodoks, yang selalu meletakkan akal sebagai sifat Tuhan yang paling penting, dan "kesenangan" sebagai keperluan yang sangat diperlukan untuk ketakwaan sejati. Dengan analogi dengan mistik, irasionalisme boleh difahami sebagai sejenis "bid'ah" dalam falsafah Eropah Barat, yang, dari zaman purba Yunani hingga awal abad kita, dicirikan oleh dominasi aspirasi rasionalistik yang jelas - kepercayaan bahawa kewujudan mempunyai rasional. asas.

Asal usul dan perkembangan teori antarabangsaisme

Falsafah tidak rasional timbul semasa zaman penguasaan idea-idea falsafah klasik di Eropah Barat. Dia memberontak, mencabar tradisi falsafah klasik, mengkritik kesempitan dan berat sebelah rasionalisme, ketidakupayaannya untuk memberikan jawapan kepada persoalan yang ditimbulkan oleh kehidupan dalam proses aktiviti manusia. Dengan kemunculan falsafah tidak rasional, perubahan radikal dalam masalah falsafah berlaku, semakan semula masalah makna kewujudan manusia, tempat manusia di dunia, hubungannya dengan Tuhan, kepada kematian dan keabadian, kepada tujuannya.

Semasa hayat mereka, idea-idea ahli falsafah yang tidak rasional (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, S. Nietzsche) tidak mendapat respons; Walau bagaimanapun, selepas kematian mereka, mereka menjadi sangat relevan dan menjadi meluas.

Perkaitan falsafah tidak rasional ditentukan, pertama sekali, oleh perkembangan pandangan humanistik tentang dunia dan peranan manusia dalam tamadun moden; kesedaran tentang krisis budaya Eropah; faktor-faktor seperti (pendemokrasian kehidupan awam; pengaruh sains yang signifikan terhadap masyarakat yang tidak dapat menggunakan pencapaiannya untuk kepentingan manusia; dinamisme dan agresif di dunia, penyerapan dan pemusnahan budaya tradisional.

Kaitan idea-idea falsafah tidak rasional dijelaskan oleh fakta bahawa ia menangani masalah Kehidupan seharian manusia, meneroka keadaan yang wujud dalam keputusasaan dan tidak masuk akal, ketakutan dan kematian, makna dan karut, ketidakbebasan dan kebebasan, tanggungjawab, pilihan dan kreativiti. Di samping itu, falsafah yang tidak rasional mendapat sambutan yang meriah dalam hati dan minda orang kerana fakta bahawa ia meninggalkan bahasa falsafah yang khusus dan kategorikal, dan muncul "dari pantai falsafah ke dalam bidang budaya dan nilai yang luas." Sistem kategori adalah pelbagai, melangkaui kandungan falsafah semata-mata, menyentuh etika, estetika, etnografi, psikologi, pedagogi, sastera dan seni. Falsafah tidak rasional memberi sumbangan besar kepada pembentukan gambaran falsafah baru tentang dunia dan gaya pemikiran, mengalihkan perhatiannya kepada batasan falsafah, sains dan amalan klasik. Dia mencipta sampel baru berfalsafah, memberi dorongan kepada perkembangan kajian budaya, psikologi, psikoanalisis, dan memungkinkan kemunculan genre sastera baru yang dipanggil "Prosa falsafah."

Falsafah tidak rasional adalah unsur unik falsafah Eropah Barat. Ia adalah hasil daripada genesis idea yang tidak rasional dalam ruang budaya.

Pendahulu irasionalisme dalam falsafah ialah F.G. Jacobi dan G.W.Y. Schelling. Tetapi, seperti yang dihujahkan oleh Friedrich Engels, Falsafah Wahyu Schelling (1843) mewakili "percubaan pertama untuk mengubah penyembahan pihak berkuasa, fantasi Gnostik, dan mistik sensual menjadi sains pemikiran bebas."

Irasionalisme menjadi elemen utama dalam falsafah S. Kierkegaard, A. Schopenhauer dan F. Nietzsche. Pengaruh ahli falsafah ini terdapat dalam pelbagai bidang falsafah, daripada falsafah hidup, neo-Hegelianisme, eksistensialisme dan rasionalisme sehinggalah kepada ideologi Sosialisme Kebangsaan Jerman. Malah rasionalisme kritikal K. Popper, yang sering dipanggil oleh pengarang sebagai falsafah yang paling rasional, dicirikan sebagai tidak rasional.

A. Schopenhauer

Dalam kerangka neo-idealisme, kaedah kognisi kelihatan berbeza daripada yang ditawarkan oleh positivisme. Oleh itu, A. Schopenhauer percaya bahawa pengetahuan berkembang, mungkin, hanya berdasarkan idea manusia. S. Kierkegaard mengemukakan kaedah "pemahaman yang sama tentang dunia" oleh manusia, dan untuk F. Nietzsche kaedah yang paling penting mendedahkan intipati fenomena sosial ialah peralihan manusia ke alam semula jadi, dsb. A. Schopenhauer menulis bahawa dunia tidak boleh difahami di luar struktur emosi-kehendak kewujudan manusia. Dunia adalah dunia manusia - ini adalah titik permulaan falsafah Schopenhauer. Dunia adalah dunia saya, milik saya dalam erti kata bahawa saya melihatnya dengan cara idea saya membenarkan saya melihatnya Schopenhauer A. Dunia sebagai kehendak dan idea. M., 1992. P. 54.. Tetapi dunia bukanlah dunia saya sahaja, ia juga bebas daripada saya, bebas, objektif. Gambaran dunia sebagai representasi, ahli falsafah percaya, adalah dua dan bercanggah: segala-galanya tersusun, tetapi pada masa yang sama ia bersyarat, ilusi. Fakta dunia adalah objektif, tidak dapat dipertikaikan, ia mempunyai sejarahnya sendiri, di mana kita tidak dan pada masa yang ditetapkan tidak akan berlaku. “...Namun dunia itu sendiri tidak mengetahui apa-apa bahawa ia adalah dunia. Ini dilakukan oleh makhluk yang mengenali...”

Schopenhauer percaya bahawa akan memanifestasikan dirinya dalam setiap daya aktif alam semula jadi. Ia mempunyai bentuknya sendiri - ruang, masa, sebab akibat. Daya yang lebih rendah dari objekifikasi kehendak - berat, tidak dapat ditembusi, kekerasan, keanjalan, elektrik, kemagnetan, Sifat kimia dsb. Semua peringkat alam semula jadi yang tidak bernyawa dan hidup diresapi oleh kuasa kehendak yang polar dan bercanggah. Dalam dunia haiwan, umat manusia, "keinginan untuk hidup" dimanifestasikan di mana-mana melalui perjuangan untuk hidup. Dunia sebagai kehendak adalah menjadi yang kekal, aliran yang tidak berkesudahan. Schopenhauer memberontak terhadap penguasaan undang-undang dan norma ke atas individu. Dia tidak menerima imperatif kategorikal I. Kant, yang dikaitkan dengan "hak" akal, kerana ia menegaskan keunggulan kehendak daripada akal, yang tidak rasional berbanding rasional. Sebab, pada pendapatnya, hanya memberikan pengetahuan luaran tentang dunia. Tetapi kehendak membolehkan seseorang untuk memahami dunia dari dalam melaluinya, seseorang dihubungkan dengan prinsip asas kosmik dunia. Bukan kehendak yang tertakluk kepada fikiran, tetapi fikiran kepada kehendak. Kebajikan dan rasional, menurut Schopenhauer, adalah konsep heterogen. Dia percaya bahawa terdapat lebih banyak kebenaran dalam suara hati daripada dalam silogisme falsafah.

Ahli falsafah percaya bahawa terdapat tiga mata air utama tindakan manusia, dan hanya melalui keseronokan mereka semua motif yang mungkin bertindak. "mata air" ini:

egoisme, yang menginginkan kebaikannya sendiri (ia tidak terbatas);

kemarahan yang mahukan kesedihan orang lain (mencapai kekejaman yang paling melampau);

belas kasihan yang inginkan kebaikan orang lain (mencapai kemuliaan dan kemurahan hati).

Tempat warganegara yang mematuhi undang-undang dalam karya A. Schopenhauer telah diambil oleh individu yang hidup dan menderita yang berusaha untuk kebahagiaan. Penderitaan manusia adalah perkara yang sangat serius, menetapkan ukuran pengetahuan. Bagi motif yang membimbing manusia, menurut Schopenhauer, terdapat tiga daripadanya: 1) kebaikan mereka sendiri; 2) kejahatan orang lain; 3) kebaikan orang lain.

Meneroka Schopenhauer dan masalah kebebasan. Beliau menyatakan bahawa konsep "kebebasan", apabila diperiksa lebih dekat, adalah negatif: kerana ketiadaan halangan dan halangan. Oleh itu dia menamakan tiga "subjenis" kebebasan: fizikal, intelektual, moral.

A. Schopenhauer memberi tumpuan kepada masalah manusia, kebebasan dan moralnya, kandungan penting secara langsung mereka. Di sepanjang garis inilah pengaruh utamanya terhadap perkembangan pemikiran falsafah seterusnya.

Mempelajari dunia dari segi fizikal sentiasa suram bagi seseorang. Dia menerima kepuasan daripada mengkaji sisi moral dunia, kedalaman Diri Manusia adalah hasil dari kehendaknya sendiri. Oleh itu, Diri paling baik difahami dengan mengkaji kehidupan seharian. Seorang ahli falsafah sejati tidak takut mati, kerana dia tahu bahawa dalam kehidupan sehariannya dia "tiada apa-apa." Kebajikan tidak boleh dipelajari, tetapi "tugas tanpa syarat" boleh dipelajari, Schopenhauer menekankan. Di antara semua masalah "tugas tanpa syarat," yang utama ialah masalah kematian. Kemahuan adalah dorongan buta dan tidak terkawal terhadap kehidupan. Walau bagaimanapun, alam hanya menghargai kaum, bukan individu. Oleh itu, adalah penting untuk memahami makna kehidupan bagi seseorang. Pada masa lalu, ia adalah impian, imaginasi dan masa berjuta-juta usang. Masa kini adalah banyak penderitaan dan kebosanan, walaupun seseorang berusaha untuk kesejahteraan.

Dalam karyanya "Atas Dasar Moral," A. Schopenhauer menekankan perkara utama dalam diri seseorang - ini adalah egoisme, iaitu, "tarikan untuk menjadi dan kesejahteraan," serta kemarahan, yang tujuannya adalah kesedihan dan penderitaan orang lain. Perbuatan yang bernilai moral berasal dari belas kasihan. Mereka komited demi orang lain, kebaikannya. Kekurangan belas kasihan sepenuhnya meninggalkan noda ketidakjujuran. Seseorang yang kejam terhadap haiwan tidak boleh orang yang baik Schopenhauer "Atas dasar moral." M., 1992.

A. Schopenhauer mendapat kemasyhuran tertentu berkat karyanya "Aphorisms of worldly wisdom" (1851), di mana dia memberikan arahan tentang kewujudan yang bahagia Schopenhauer A. Aphorisms of worldly wisdom // Kebebasan kehendak dan moral M., 1992. P. . 260, 277, 284 .. Dalam karya ini, ahli falsafah melengkapkan sistem etikanya, bergantung pada kedudukan metodologi awal yang dia rumuskan dalam karyanya "Dunia sebagai Kehendak dan Perwakilan." Iaitu: dunia di mana setiap daripada kita hidup terutamanya bergantung pada bagaimana kita membayangkannya: ia menerima jenis yang berbeza, sesuai dengan ciri individu jiwa. Bagi sesetengah orang ia ternyata kaya, penuh makna dan minat, manakala bagi orang lain ia ternyata miskin, kosong dan kasar. Oleh itu, orang yang melankolik melihat tragedi di mana orang yang optimis hanya melihat konflik yang menarik, dan orang yang flegmatik melihat sesuatu yang tidak penting. Semua masalah harian diselesaikan dengan bijak jika kita mengambil kira bahawa "setiap hadiah yang diisi terdiri daripada dua bahagian, subjek dan objek"; "Mereka berada dalam hubungan yang diperlukan dan rapat antara satu sama lain seperti oksigen dan hidrogen dalam air."

Seperti yang kita lihat, Schopenhauer menarik perhatian kepada masalah seperti peranan subjek dalam kognisi, sisi subjektif aktiviti manusia dan realiti itu sendiri. Dia menyelesaikan masalah ini dari kedudukan irasionalisme: "segala sesuatu yang wujud dan berlaku untuk seseorang secara langsung hanya wujud dalam kesedarannya." Seseorang bergantung terutamanya pada "moralnya sendiri," dan bukan pada keadaan luaran, sama seperti kehidupan seseorang adalah apa yang "ada dalam dirinya". Dari sini A. Schopenhauer sampai pada kesimpulan bahawa fenomena sosial negatif, serta kejahatan atau kebaikan, ditentukan oleh seseorang "dari dalam." Ini juga berlaku untuk kebahagiaan manusia. Segala-galanya bergantung pada keperibadian manusia: "jika keperibadian adalah berkualiti rendah, maka semua keseronokan adalah seperti wain yang sangat baik yang telah jatuh ke dalam mulut di mana hempedu telah ada." Walaupun seseorang itu dalam kesusahan keadaan luaran, nota Schopenhauer, kemudian sifat manusia membetulkannya dengan "kekerasan," " kepala yang mampu”, “badan yang sihat”, “pewatakan gembira”, dan lain-lain. Oleh itu jalan yang paling ceria menuju kebahagiaan ialah “mood ceria”.

A. Alasan Schopenhauer tentang manusia sebagai makhluk biopsikik sangat menarik. Dia berminat dengan kesihatan badan dan kesihatan roh. Bukan tanpa sebab orang ramai selalu bertanya tentang kesihatan antara satu sama lain dan saling menyatakan keinginan untuk kesihatan yang baik.

Oleh itu, kebodohan terbesar adalah mengorbankan kesihatan anda demi apa sahaja: keuntungan, pangkat, pembelajaran, kemasyhuran, apatah lagi keseronokan dan keseronokan yang sekejap.

Kesihatan berkaitan dengan kedua-dua keadaan minda dan kecantikan yang ceria, seimbang, "seperti terbuka surat cadangan, yang terlebih dahulu memihak kepada kita,” dan kekayaan batin serta kebijaksanaan. "Aforisme kebijaksanaan duniawi" yang berkaitan dengan pengalaman hidup ahli falsafah masih menarik hari ini.

. "Falsafah Kehidupan" oleh F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche bukan sahaja mewakili falsafah neo-idealisme, tetapi salah seorang pengasas "falsafah kehidupan", yang perkembangannya bermula pada abad ke-20.

Tiga tempoh biasanya dibezakan dalam karyanya: 1) 1871-1876. ("Kelahiran Tragedi dari Semangat Muzik", "Renungan Tidak Masa"); 2) 1876-1877 ("Manusia, terlalu manusia", "Pendapat dan pepatah Motley", "The Wanderer dan bayang-bayangnya", "The Gay Science") - tempoh kekecewaan dan kritikan, "melihat kehidupan manusia yang sebenar"; 3) 1887--1889 (“Begitulah Bercakap Zarathustra”, “Melebihi Kebaikan dan Kejahatan”, “Senja Berhala”, “Antichrist”, “Nietzsche melawan Wagner”).

Bentuk persembahan idea falsafah Nietzsche adalah kata-kata mutiara, mitos, khutbah, polemik, deklarasi. Dia menyatakan pendiriannya tanpa bimbang tentang hujah atau bukti. miliknya pandangan falsafah- ini adalah makhluknya sendiri. "Penilaian semula nilai" yang sering ditulis oleh Nietzsche adalah miliknya keadaan semula jadi. Oleh itu, mengenali karya F. Nietzsche adalah mengenali personalitinya.

Dunia, menurut Nietzsche, adalah kehidupan, yang tidak sama dengan proses organik: tandanya menjadi. Bukan kebetulan bahawa Heraclitus, dengan imej dunia sebagai api, adalah ahli falsafahnya yang paling dihormati.

Dunia mempunyai tanda lain - kehendak untuk berkuasa. Terdapat "hierarki kerajaan" di dunia: bukan organik, organik, masyarakat di mana kehendak itu nyata.

Bagi Nietzsche, pengetahuan adalah tafsiran, secara organik berkaitan dengan kehidupan dalaman seseorang, dia betul-betul menyatakan bahawa teks yang sama membolehkan pelbagai tafsiran, kerana pemikiran adalah tanda dengan banyak makna. Untuk memahami sesuatu perkara, adalah perlu untuk menterjemahkan manusia ke dalam alam semula jadi, oleh itu cara kognisi yang paling penting ialah terjemahan manusia ke dalam alam semula jadi. Tetapi tafsiran adalah tahap pengetahuan yang lebih rendah berbanding dengan tindakan. Dia menolak tafsiran tradisional kebenaran dalam erti kata kecukupan imej kepada objek, percaya bahawa perlu untuk mendekati kebenaran dari sudut pandangan subjek, dan dia berbeza: orang ramai, wira, "kawanan manusia", "superman", dan lain-lain, yang bermaksud setiap daripada mereka mempunyai dunia pemahamannya sendiri, kebenarannya sendiri.

Masalah manusia, zat dan sifatnya, adalah masalah rohnya. "Saya memberitahu anda tiga perubahan roh: bagaimana roh menjadi unta, unta menjadi singa, dan, akhirnya, singa menjadi kanak-kanak," tulis F. Nietzsche dalam karyanya "Thus Spoke Zarathustra." Apakah roh? - tanya Nietzsche. Ini adalah ketahanan (unta), dan keberanian dengan kebebasan (singa) dan penegasan kehendak seseorang (anak) - mencerminkan ahli falsafah Nietzsche F.

Man as I adalah I yang kreatif, rela dan menilai, yang merupakan ukuran dan nilai sesuatu. Matlamat akhir aspirasi seseorang bukanlah manfaat, bukan kesenangan, bukan kebenaran, bukan Tuhan Kristian, tetapi kehidupan. Kehidupan adalah kosmik dan biologi: ia adalah kehendak untuk berkuasa sebagai prinsip kewujudan dunia dan "kepulangan kekal." "Kelahiran semula abadi" adalah pengiktirafan kehidupan, apa pun keadaannya - "bukan untuk ketawa, bukan untuk menangis dan bukan untuk membenci, tetapi untuk memahami." Kehendak untuk hidup mesti nyata bukan dalam perjuangan yang menyedihkan untuk kewujudan, tetapi dalam pertempuran untuk kuasa dan keunggulan, untuk pembentukan manusia baru oleh Nietzsche F. Kemahuan untuk berkuasa hanyalah salah satu daripada jenis impuls kehendak manusia. tingkah laku. Walau bagaimanapun, Nietzsche bukan sahaja menganggapnya sebagai rangsangan aktiviti yang menentukan dan keupayaan utama seseorang, tetapi juga "memperkenalkannya" ke dalam "kedalaman semua kehidupan." Pada pendapatnya, untuk memahami apa itu "kehidupan" dan jenis aspirasi dan ketegangan yang diwakilinya, formula kehendak untuk berkuasa mesti diterapkan "kepada pokok dan tumbuhan, dan haiwan."

"Dianggap secara mekanis, tenaga alam semesta kekal malar; dianggap secara ekonomi, ia naik ke titik ketinggian tertentu dan jatuh semula dalam kitaran kekal. "Kehendak untuk berkuasa" ini dinyatakan dalam arah, dalam erti kata, dalam cara daya perbelanjaan: dari sudut pandangan ini, transformasi tenaga kepada kehidupan dan dalam "kehidupan dalam potensi tertinggi" adalah matlamat." Mitologi kehendak, ontologi (iaitu, "pengenalan" menjadi dirinya sendiri) keupayaan manusia yang tidak rasional ini paling konsisten dengan keseluruhan semangat dan gaya falsafah Nietzschean, yang dibentangkan dalam bentuk kata-kata mutiara yang menarik, pemikiran paradoks, risalah dan perumpamaan.

Walau bagaimanapun, "pengenalan" kehendak untuk berkuasa ke dalam "perut" Alam Semesta, daya tarikan kepada dorongan "kehendak" yang bertenaga dalam kehidupan itu sendiri adalah sesuatu yang lebih daripada metafora bahasa falsafah yang berlebihan. Di sebalik teknik berfikir ini juga terdapat aspirasi tertentu yang tersembunyi. Oleh itu, Nietzsche, di satu pihak, secara tajam dan wajar mengkritik masyarakat pada zamannya, kekurangan kerohanian, kehidupan tidak bermoral, kemunafikan agama, sebaliknya, dia cuba untuk membenarkan pemujaan "superman" dengan kehendak hipertrofi untuk berkuasa.

Jika kehendak yang mendasari dunia Schopenhauerian menjadi kehendak untuk berkuasa di Nietzsche, maka dunia Schopenhauerian sebagai representasi muncul dalam dirinya dalam bentuk "perspektivisme", atau "optik perspektif kehidupan". Menilai percubaan ahli fizik untuk melukis "gambaran saintifik" dunia, Nietzsche menulis: "Dan akhirnya, tanpa mengetahuinya sendiri, mereka meninggalkan sesuatu dalam sistem mereka: iaitu, perspektif yang diperlukan, dengan bantuan setiap pusat kuasa. - bukan sahaja manusia - binaan dari seluruh dunia mengukur dirinya sendiri; iaitu, ia mengukurnya dengan kekuatannya, menyentuhnya, membentuknya... Mereka terlupa untuk memasukkan dalam kebenaran ini kuasa yang meletakkan perspektif, atau, di sekolah bahasa: menjadi subjek.”

Dari sudut pandangan "perspektivisme" itulah Nietzsche menafikan metodologi positivisme dan sains positif. "Perspektivisme" mendasari kritikan Nietzsche terhadap konsep kategori asas hampir semua falsafah terdahulu dan kontemporari: bahan, subjek, objek, sebab akibat, dll. - sebagai sejenis "penggandaan" daripada "kuanta" yang sebenarnya beroperasi dari kehendak untuk berkuasa.

Rasionalisme sendiri, berdasarkan pemikiran rasional, menurut Nietzsche, adalah "tafsiran mengikut skema yang mana kita tidak dapat membebaskan diri kita." Pemikiran mencipta hanya fiksyen yang mudah digunakan.

Pemikiran falsafah Friedrich Nietzsche, yang membangkitkan persoalan menilai semula semua nilai asas, pergi ke arah yang sama. Malah, dalam konsep Nietzsche terdapat semakan semula konsep dan idea seperti sebab, moral, agama, kemajuan dalam budaya, baik, jahat, dan lain-lain. Nietzsche menganggap dirinya sebagai "dinamit" yang menyangkal segala-galanya dan ternyata diperlukan untuk manusia pada saat-saat krisis.

Pada permulaan milenium ketiga, kita boleh mengatakan bahawa Nietzsche ternyata seorang nabi. Banyak ramalannya menjadi kenyataan. Pertama, pemikiran falsafah moden mempersoalkan konsep kemajuan secara prinsip. Kedua, tesis Nietzsche "Tuhan sudah mati" mendekati dunia yang tidak dapat hidup selaras dengan dirinya dan dengan alam semula jadi. Nietzsche, seperti Schopenhauer sebelum ini, menganggap idea rasional semua perkara berbahaya. Dia percaya bahawa kehidupan adalah tidak rasional, buta dan kejam. Falsafah moden juga tidak menafikan hakikat bahawa tidak semua yang ada di dunia ini rasional dan terdapat sfera kewujudan yang tidak dapat difahami secara rasional.

Secara umum, Nietzsche mengkritik semua pencapaian tradisi rasionalis kerana keinginan mereka untuk kebenaran abadi dan abadi. Dalam hal ini, dia sangat keras terhadap agama Kristian sebagai fenomena degeneratif yang menanamkan "moralitas hamba." Kekristianan pada terasnya adalah pemberontakan orang yang "belum selesai dan lebih rendah" yang menangis memohon belas kasihan dan belas kasihan. Sebaliknya, Nietzsche berpendapat, mungkin kita harus meninggikan kejahatan dan mengutuk kebaikan. Semuanya bergantung pada apa yang dianggap baik dan apa yang jahat. Dengan latar belakang kritikan terhadap moral tradisional dan agama Kristian, konsepnya tentang "superman", berdasarkan "kehendak kuasa" yang tidak rasional yang menguasai segala-galanya, menjadi jelas. Orang baru mesti membuang prasangka lama dan menjadi tuan kehidupan, garam bumi. Jika "semua tuhan telah mati, maka marilah kita memuliakan superman", tanpa kelemahan, tidak membongkok sebelum kesukaran, tanpa ilusi dan mencipta dunia mengikut budi bicaranya sendiri.

Sikap Nietzsche terhadap falsafah Schopenhauer tidaklah begitu positif; ia lebih kepada pemikiran semula, percubaan untuk mendapatkan penilaian lain, tafsiran lain. Dan di atas semua, ini adalah keinginan untuk mengubah pesimisme dan misanthropy Schopenhauer kepada pandangan dunia yang berbeza, optimistik-tragis. Untuk pertama kalinya, perbualan beralih kepada falsafah hidup, diambil dalam istilah "kehendak" Schopenhauer sebagai "kehendak untuk hidup" dan menafikan negativisme yang melampau dari kesimpulan guru "kesedihan dunia" dan epigonnya.

Hasil daripada kritikan yang merosakkan sains dan falsafah, Nietzsche mencipta konsep yang pada tahap tertentu menjangkakan pemikiran pascamoden pada akhir abad ke-20: tidak ada sejarah, tidak ada ufuk masa, tidak ada sebab, prinsip umum determinisme, pusat dan pinggir, hierarki, susunan, strategi pengetahuan saintifik. Gumpalan atom, "kuanta" kehendak untuk berkuasa mempengaruhi satu sama lain dalam proses pembentukan abadi, "kembali yang sama", mencipta kombinasi yang tidak terkira banyaknya, kumpulan, gumpalan baru kehendak untuk berkuasa hanya untuk hancur lagi dan bermain permainan ini tanpa henti - ini adalah sifat "perspektif", yang terhasil daripada gambaran dinamik dunia yang dicadangkan oleh Nietzsche.

Nietzsche adalah sejenis revolusioner konservatif, cuba untuk kembali menjadi semula jadi, kesegaran murni, dan kepada manusia - kesucian anti-metafizik dari visi "perspektif" dunia. Setiap individu, seperti Adam mitos, menamakan semula sesuatu, mencipta gambaran dunianya sendiri, walaupun dalam hal ini dia bertindak mengikut metafizik "kehendak untuk berkuasa" dan "kepulangan kekal yang sama." Dan ini adalah takdirnya, nasibnya, amor fati (cinta nasib) - ini adalah kord terakhir yang melengkapkan falsafah. Nietzsche secara keseluruhan adalah mitos, persepsi Dionysian tentang dunia, sejenis metafizik mitologi kehidupan. Ini adalah falsafah hidup yang diambil dalam kategori pseudo-fizikal mitologi.

Perkembangan falsafah menjadi mitologi menjadikan falsafah Nietzsche sangat popular di kalangan cerdik pandai kreatif pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, kesimpulan berikut boleh dibuat:

Dunia, menurut Schopenhauer, adalah tidak masuk akal, dan seluruh sejarah dunia adalah sejarah turun naik yang tidak bermakna dari percikan api kehendak, apabila kehendak terpaksa memakan dirinya sendiri, kerana selain itu tidak ada apa-apa dan ia juga lapar dan kejam , sentiasa menganyam jaringan penderitaan.

Menurut Schopenhauer, akan, i.e. kehendak, keinginan, motif untuk mendorong seseorang untuk bertindak, dan proses pelaksanaannya adalah khusus: mereka sebahagian besarnya menentukan arah dan sifat pelaksanaan tindakan itu, dan hasilnya. Walau bagaimanapun, Schopenhauer menukar kehendak menjadi kehendak bebas sepenuhnya, i.e. dia memutlakkan kehendak, mengubahnya daripada komponen semangat kepada prinsip berdikari.

Lebih-lebih lagi, Schopenhauer melihat kehendak sebagai sesuatu yang serupa dengan "kuasa misteri" alam semesta, mempercayai bahawa "impuls kehendak" adalah ciri-ciri semua yang wujud. Kehendak untuk Schopenhauer adalah permulaan yang mutlak, punca segala yang wujud. Dia menganggap dunia sebagai kehendak dan idea. Oleh itu, sukarela adalah yang utama dan prinsip universal keseluruhan falsafah pemikir.

Berbeza dengan Kant, Schopenhauer menegaskan kebolehtahuan "perkara itu sendiri." Dia melihat fakta pertama kesedaran dalam perwakilan. Kognisi dijalankan sama ada sebagai intuitif, atau sebagai abstrak, atau reflektif. Intuisi adalah jenis pengetahuan yang pertama dan paling penting. Seluruh dunia refleksi akhirnya bergantung pada intuisi.

Friedrich Nietzsche menjadi salah seorang pengasas falsafah hidup yang dipanggil. Dia percaya bahawa asas kehidupan bukanlah kehendak dunia, tetapi kehendak untuk berkuasa. Semua keinginan, pemikiran, perasaan dan tindakan seseorang, yang dia anggap sebagai haiwan yang tidak pasti, adalah di bawahnya. Orang ramai tidak sama, Nietzsche percaya. Terdapat bangsa hamba dan bangsa tuan. Rakyat adalah kumpulan, dan sejarah dibuat oleh personaliti hebat, wakil kasta yang dipilih. Tetapi kasta ini perlu dibentuk dan dididik. Untuk melakukan ini, adalah perlu untuk meninggalkan agama Kristian, moral kesaksamaan semua orang di hadapan Tuhan, metenterakan masyarakat, dan memaksa orang ramai untuk bekerja secara paksa. Nietzsche melihat cita-cita keperibadian yang hebat dalam "superman," dalam "binatang berambut perang" yang kepadanya segala-galanya dibenarkan, yang berdiri "melampaui kebaikan dan kejahatan," i.e. tidak tertakluk kepada sebarang piawaian moral.

tidak rasionalisme Schopenhauer Nietzsche motivasi

Senarai sastera terpakai

1. Pengenalan kepada falsafah: Tutorial untuk universiti. M., 2002.

Windelband V. Falsafah dalam kehidupan rohani Jerman pada abad ke-19. M., 1993.

Gaidenko P.P. Sejarah falsafah Eropah moden. M., 2000.

Grinenko G.V. Sejarah falsafah. Buku teks. M., 2004.

Gulyga A.V. Falsafah klasik Jerman. M., 1986.

Kuznetsov V.N. Falsafah klasik Jerman pada separuh kedua abad ke-18 - awal XIX abad. M., 1989.

Kuznetsov V.N., Meerovsky B.V. Falsafah Eropah Barat abad ke-18. M., 1986.

Spirkin A.G. Falsafah: buku teks / A.G. Spirkin. - ed ke-2. M.: Gardariki, 2008.

Falsafah: Buku Teks / Ed. prof. V.N. Lavrinenko. - ed. ke-2, diperbetulkan. dan tambahan - M.: Yurist, 2006.

Kamus ensiklopedia falsafah. - M., 2007.

Schopenhauer A. Aforisme kebijaksanaan dunia // Kebebasan kehendak dan moral M., 1992.

Falsafah hidup adalah gerakan popular yang muncul pada akhir abad ke-19. Apakah ciri-ciri utamanya? Kehidupan, menurut aliran falsafah ini, adalah gabungan beberapa aspek. Pemikir memberi perhatian kepada sisi psikologi, biologi, sosial dan budaya kewujudan.

Salah satu yang paling ciri penting karya-karya wakil dari arah seperti falsafah hidup adalah percubaan untuk mempertimbangkan kewujudan individu dalam integritinya dan keseluruhan semua butiran. Pemikir cuba merangkul seluruh kewujudan manusia, untuk menguraikan maknanya. Yang paling aktif ke arah ini ialah Nietzsche dan Schopenhauer. Mari cuba rumuskan peruntukan utama karya mereka.

Kita boleh katakan bahawa falsafah hidup Schopenhauer agak pesimis. Pemikir yang hebat percaya bahawa kewujudan manusia dan akal adalah konsep yang tidak serasi. Ahli falsafah itu tidak percaya dengan kemajuan. Dia menulis bahawa seluruh hidup seseorang adalah subordinat bukan kepada motif rasional, tetapi kepada apa yang dipanggil kehendak. menurut Schopenhauer? Untuk menerangkan secara ringkas, ini adalah naluri asas yang mendorong seseorang untuk memelihara nyawa dalam apa jua kos. Kehendak itu dinyatakan dalam kesan tertentu. Pada asasnya ini adalah keperluan untuk kuasa, cinta, dan sebagainya. Perlu juga diperhatikan bahawa kehendak itu benar-benar buta. Dia tidak tunduk

Schopenhauer percaya bahawa selagi ada kemahuan untuk hidup ini, yang mendorong seseorang kepada tindakan yang tidak bertujuan dan tidak membina, semua kewujudan sebenarnya tidak bermakna dan huru-hara. Apakah penyelesaian yang ditawarkan oleh pemikir terkenal itu? Falsafah hidup Schopenhauer ialah seseorang mesti memahami keperluan untuk meninggalkan kehendaknya. Hanya dalam kes ini hidupnya tidak akan tertakluk kepada naluri, dan individu itu akan mendapat kebebasan sebenar. Di sini kita boleh membuat analogi dengan ajaran mistik kuno, yang menunjukkan apa yang dimaksudkan untuk mencapai nirwana. Kedua-dua ahli falsafah yang hebat dan orang bijak menyeru penolakan terhadap dunia ilusi, yang berada di bawah naluri.

Schopenhauer berkongsi ketidakrasionalan dan kehidupan yang terkenal memuliakannya seorang yang kuat yang boleh melakukannya sendiri. Nietzsche menghina rakyat biasa, kebimbangan kecil mereka dan pemikiran standard. Dia menyanyikan lagu pujian kepada seorang superman yang jauh dari konvensyen, pihak berkuasa, dan pendapat umum. Perlu diingat bahawa Nietzsche juga menyebut dalam tulisannya wasiat sebagai teras kehidupan manusia. Walau bagaimanapun, adalah wajar membuat beberapa penambahan kecil di sini. Dengan kehendak, ahli falsafah bermaksud keinginan untuk memerintah. Dari satu segi, ini adalah sebab bahawa Nietzsche adalah penentang moral Kristian. Ahli falsafah percaya bahawa agama menjadikan hamba daripada manusia. Pertimbangkan kenyataannya bahawa hanya apabila Tuhan mati barulah manusia dibebaskan. Nietzsche memuji penguasa, penguasa kehidupan, yang tidak mematuhi sesiapa atau apa-apa. Pada masa yang sama, seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa ahli falsafah itu terdedah kepada nihilisme. Nietzsche menyatakan dalam tulisannya kepentingan pemikiran rasional bebas, pengetahuan individu tentang kehidupan. Pemikir percaya bahawa setiap orang dapat mengembangkan prinsip kewujudannya sendiri, dan tidak menerima pengetahuan dan undang-undang yang dikenakan dari luar. Nietzsche menulis bahawa superman adalah puncak yang harus diusahakan oleh setiap orang yang munasabah.

Jika anda berminat dalam bidang seperti falsafah hidup, untuk pemahaman yang lebih baik dan lengkap mengenainya, anda perlu membaca karya ramai pengarang. Perlu diingat bahawa kedudukan utama pemikir boleh berbeza dengan ketara antara satu sama lain. Walaupun fakta bahawa ahli falsafah bekerja ke arah yang sama, setiap daripada mereka mempunyai pandangan mereka sendiri tentang dunia dan tempat manusia di dalamnya.

Nama Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche dan pengikut mereka dikaitkan dengan hala tuju falsafah irasionalisme yang begitu kuat dan bermakna sebagai "falsafah kehidupan". Ahli falsafah yang cemerlang ini menunjukkan bahawa kedua-dua pengetahuan dan proses untuk mendapatkan kebenaran tidak boleh diakses oleh semua orang, dunia sama sekali bukan sistem bersatu yang rasional, dan kemajuan sains telah membawa kepada akibat yang mengerikan bagi manusia. Kembali pada tahun 1818, A. Schopenhauer menulis buku "The World as Will and Representation," tetapi ia menjadi sangat popular pada permulaan abad ke-19 dan ke-20. Menurut Schopenhauer, tempat alasan harus digantikan dengan kehendak sebagai "kehendak bebas mutlak," yang tidak mempunyai sebab mahupun asas. F. Nietzsche juga meletakkan wasiat di tengah-tengah falsafahnya, tetapi diambil sebagai kehendak untuk berkuasa. Tanpa menolak sains pada dasarnya dan kepentingan praktikalnya untuk kehidupan manusia, mereka enggan melihat di dalamnya cara yang mencukupi untuk memahami dunia di sekeliling kita dan manusia itu sendiri. Ternyata sejarah lebih dipenuhi dengan mitos dan stereotaip berbanding dengan alasan. Dan yang paling penting, orang ramai tidak memerlukan kebenaran saintifik kerana mereka memerlukan mitos kehidupan yang sesuai dengan mereka, dan lebih mudah untuk hidup "dalam" mereka. Perkembangan sains dan teknologi bukan sahaja dapat memudahkan kehidupan masyarakat, malah dalam keadaan tertentu boleh memusnahkan kehidupan itu sendiri sepenuhnya.

Falsafah tidak rasional pemikir Jerman Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) menjadi semacam titik perubahan dalam falsafah abad ke-19. Dalam karya utamanya, "The World as Will and Representation" (1819, jilid kedua diterbitkan pada tahun 1844), ahli falsafah bertindak sebagai penerus karya Kant. Dunia, dia percaya, tidak berdasarkan prinsip akal. Tidak ada sebab di dunia sama sekali, tetapi ada kehendak, yang mesti difahami secara meluas: bukan sebagai kualiti jiwa manusia, tetapi sebagai "dorongan" yang wujud dalam alam semula jadi dan masyarakat. Sebagai contoh, di dunia haiwan terdapat keinginan untuk memelihara kehidupan, di dunia fizikal terdapat tarikan, graviti, kemagnetan, dalam masyarakat terdapat kehendak negara, kaum, orang dan individu, kehendak itu "tersebar" secara semula jadi. dan masyarakat. Tetapi ia buta, tidak mempunyai matlamat rasional, dan tidak rasional. Kehendak menimbulkan semua fenomena dan proses di dunia, tetapi ia sendiri tidak berasas dan tidak bersebab. Ia bertindak sebagai keperluan tanpa tujuan untuk terus hidup. Pada peringkat manusia, kehendak muncul dalam bentuk nafsu (mempengaruhi): nafsu kuasa, pendendam, cinta seksual, dll. Jika asas dunia - kehendak - tidak munasabah, maka dunia, pada dasarnya, tidak munasabah. Cerita itu tidak masuk akal, tidak ada asas yang rasional untuknya. Sains sentiasa menemui jalan buntu apabila ia cuba membenarkan dunia mengikut hukum akal. Dunia tidak menjadi lebih baik kerana perkembangan sains dan teknologi yang semakin jahat.

Fikiran (idea) manusia adalah tunduk kepada kehendak. Fikiran hanya merangsang kehendak dan menjana siri keinginan dan keperluan yang tidak berkesudahan. Kemanusiaan boleh diibaratkan, menurut Schopenhauer, seperti penumpang dalam kereta kuda yang kudanya telah lari. Ketidakpuasan terhadap keinginan adalah punca penderitaan dan pesimisme yang mendalam, yang merupakan keadaan fikiran yang berterusan. Hanya ada satu jalan menuju keselamatan: adalah perlu untuk menghentikan kehendak yang meradang dengan bantuan seni, kreativiti, atau membendungnya melalui pantang, yang dikhotbahkan oleh agama Buddha. Prinsip panduan moral terletak pada belas kasihan, yang dalam manifestasi tertingginya adalah identik dengan "kesakitan seluruh dunia." Belas kasihanlah yang "membunuh kehendak" Diri dan membawa kepada "ketenangan sejati dan ketiadaan keinginan sepenuhnya." Oleh itu, Schopenhauer membuat kesimpulan yang pesimis tentang ketidakberdayaan manusia dan keputusasaan percubaannya untuk memahami undang-undang masyarakat (sejak kehendak, "dituangkan" di dunia, tidak mempunyai undang-undang). Dia datang untuk menafikan kemajuan moral dan kemungkinan membina keadaan bahagia dan munasabah. Idea Schopenhauer ini telah dibangunkan dalam falsafah abad ke-19 - ke-20, terutamanya dalam eksistensialisme dan falsafah hidup.

Pesimisme kosmik pemikir tidak mengaburkan jasa besarnya yang tidak diragui: Schopenhauer membuka dunia baru, yang sebelum ini tidak diketahui oleh sains dan falsafah - dunia alam bawah sedar, dengan itu menjadi pendahulu yang tidak begitu jauh dari keseluruhan sains besar alam bawah sedar dalam psikologi. , psikiatri, falsafah dan kajian budaya abad kedua puluh. (S. Freud, K.G. Jung, dll.).

Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) – salah seorang pemikir falsafah Eropah yang paling cemerlang dan kontroversi. Dia betul-betul menganggap dirinya pengikut Schopenhauer, tetapi etika penafian diri Timur Schopenhauer tidak selaras dengan metafiziknya tentang kemahakuasaan kehendak. Bagi Nietzsche, kehendak adalah utama bukan sahaja dalam metafizik, tetapi juga dalam etika. Dia tidak mencipta sebarang teori khusus baru dalam ontologi dan epistemologi; Apa yang paling penting ialah, pertama sekali, etikanya, serta kritikan sejarahnya yang tajam. Sejak awal menunjukkan bakat luar biasa dalam puisi dan muzik, seorang ahli filologi melalui latihan, pada usia dua puluh lima Nietzsche menerima jawatan sebagai profesor filologi di Universiti Basel.

Buku pertama Nietzsche, "The Birth of Tragedy from the Spirit of Music" (1872), didedikasikan untuk Wagner, yang segera menyebabkan skandal. Karya ini menandakan permulaan kerjanya sebagai ahli budaya, dalam istilah moden, dan ahli falsafah. Dia meledakkan idea yang lazim tentang budaya rasional Yunani klasik pada masa itu. Dia berjaya menunjukkan bahawa budaya ini adalah sintesis dua prinsip: Apollonian - alasan, rasa keadilan, kontemplasi - dan Dionysian - kehendak, keghairahan yang tidak terukur, keberkesanan. Pandangan dunia ini adalah tragis dan optimistik. Menurut Nietzsche, kemerosotan budaya Yunani bermula dengan Socrates dan pengikutnya Plato dan Aristotle, yang menegaskan penguasaan akal ke atas kehendak.

Oleh itu, ahli falsafah Jerman mula menyebarkan amoralisme dan kembali kepada kebebasan primordial, perpaduan dengan alam semula jadi melalui pembebasan naluri dari kuk moral dan norma keteraturan sosial - idea Kembali Kekal.

Dalam buku "Human, All Too Human" (1878) dia menunjukkan betapa sedikitnya kehebatan dan kebebasan sejati yang ada dalam manusia dan hidupnya, betapa kuatnya dia telah memperhambakan dirinya dengan pelbagai idea dan prasangka yang telah membentuk institusi moral, dan betapa tenangnya. dan tanpa gigi pemikiran dan sainsnya adalah, seni adalah emasculated. Semua ini hanyalah "manusia".

Jiwa manusia disambungkan kepada semua "manusia" ini, dan agar "fikiran bebas" muncul semula (seperti yang pernah wujud pada asalnya), jiwa mesti mengalami "rehat yang hebat" dengan semua "manusia" ini. Menjauhkan dirinya daripada antinomi yang paling sukar - moral atau kebebasan - Nietzsche mencadangkan bahawa moral tradisional, yang dari luar menetapkan keseluruhan sistem larangan dan dekri untuk seseorang, hanya boleh bergantung pada anggapan tidak bebas. Pilihan yang memihak kepada kebebasan ditentukan oleh ledakan kuasa dalaman jiwa manusia, pada mulanya bebas dan selama-lamanya berusaha untuk kembali ke pangkuan kehendak bebas. Pemikir membuat kesimpulan bahawa untuk menjadi minda yang benar-benar bebas bermakna, setelah merasakan dan mengalami segala-galanya manusia, untuk bangkit di atasnya dan berubah menjadi seorang superman.

"Thus Spake Zarathustra" (1883 - 1885) ialah buku F. Nietzsche yang paling terkenal. Imej Zarathustra adalah imej seorang lelaki yang berjalan di sepanjang jalan menjadi seorang superman. Berita baik yang dibawa oleh Zarathustra ialah berita bahawa, di sebalik semua tragedi hidup, terdapat makna dan harapan di dalamnya, bahawa penyangkalan diri dari kegembiraan hidup, dari "tarian kehidupan," adalah tidak layak bagi seseorang. kerana tidak layak untuk menutup mata terhadap penderitaan. Seseorang mempunyai matlamat dalam dirinya - ini adalah kehidupan. Idea nilai mutlak kehidupan manusia, pada dasarnya, adalah slogan yang menyatukan semua karya Nietzsche. Manusia ideal Nietzsche - Superman - juga dikaitkan dengan slogan ini. Cita-cita ini, menurut rancangannya, hanya dapat direalisasikan jika umat manusia kembali ke asal-usul sejarahnya, apabila bola kehidupan akan diperintah oleh orang-orang dari bangsa yang lebih tinggi - "tuan", orang yang mewakili kesempurnaan terutamanya dalam istilah biologi. . Mereka tidak akan dibebani oleh sekatan dan prasangka harian, sosial atau agama dan oleh itu akan bebas sepenuhnya.

Ditentukan secara biologi, Nietzsche percaya, adalah segala sesuatu yang dianggap baik dalam masyarakat manusia, yang membentuk nilai untuk manusia, termasuk nilai moral. Sehubungan itu, tidak ada dan tidak boleh menjadi moral yang ditentukan secara objektif. Setiap orang mempunyai moral yang paling sesuai dengan keperluan hidupnya: moral seseorang membenarkan semua yang dia usahakan; moral orang lain menjadikannya aman; moral yang ketiga menyeru untuk membalas dendam terhadap musuh, dsb. Orang mungkin tidak menyedari sumber sebenar kepercayaan dan idea moral mereka, tetapi ini tidak mengubah perkara itu.

Perbezaan yang paling ketara antara orang, menurut Nietzsche, ialah sebahagian daripada mereka secara semula jadi lemah, yang lain kuat. Akhlak mereka berbeza sewajarnya. Kuat menghargai maruah peribadi, keazaman, ketabahan, keyakinan diri, kemahuan yang tidak putus-putus dan tenaga yang tidak habis-habis dalam mencapai matlamat mereka. Nilai lemah yang paling banyak dinyatakan dalam kelemahan mereka - belas kasihan, kebaikan, altruisme, berhemat, dll.

Nietzsche menganggap merit utamanya ialah dia menjalankan dan menjalankan penilaian semula semua nilai: segala sesuatu yang biasanya diiktiraf sebagai berharga, sebenarnya, tidak ada kena mengena dengan nilai sebenar. Kita perlu meletakkan segala-galanya pada tempatnya: meletakkan nilai sebenar sebagai ganti nilai khayalan. Dalam penilaian semula nilai ini, yang pada asasnya membentuk falsafah Nietzsche, dia berusaha untuk berdiri "melampaui kebaikan dan kejahatan." Moral biasa, tidak kira betapa maju dan kompleksnya, sentiasa disertakan dalam rangka kerja, sisi bertentangan yang membentuk idea baik dan jahat. Had mereka meletihkan semua bentuk hubungan moral yang sedia ada. Akhlak yang dibatasi oleh sempadan ini adalah pembohongan. Seorang yang tulen mesti membina seluruh hidupnya dalam ruang yang sempadannya tidak terletak di mana terletaknya kebaikan dan kejahatan akhlak yang berlaku. Dalam pengertian inilah ahli falsafah menggelarkan dirinya sebagai seorang yang tidak bermoral.

Kemusnahan nilai tradisi bertukar menjadi kemusnahan diri. Tahun yang panjang Ajaran Nietzsche dikaitkan dengan fasisme. Imej superman telah diputarbelitkan sehingga tidak dapat dikenali dan memperoleh ciri-ciri "binatang berambut perang", tidak mengampuni apa-apa atau sesiapa pun, tanpa belas kasihan memusnahkan dunia dan nilai-nilainya. Tetapi ini bukan intipati superman Nietzsche. Supermannya tidak berbelas kasihan, pertama sekali, dan yang paling penting terhadap dirinya sendiri, dia meragui dan menyemak semula nilai dan institusi sedia ada, yang menghalangnya daripada kebebasan rohani dalaman dan kegembiraan kehidupan kreatif. "Dalam manusia, makhluk dan pencipta adalah bersatu." Harus diingat bahawa falsafah Friedrich Nietzsche adalah percubaan yang unik dan sepanjang hayat dalam memusnahkan "makhluk" dalam diri dan memupuk "pencipta", yang digelar "superman". Dia percaya pada keupayaan manusia - satu-satunya pencipta dirinya dan sejarahnya. Pengajaran Nietzsche adalah bercanggah, dan oleh itu tidak boleh dinilai sebagai hanya negatif atau positif sahaja. Ia membuatkan anda berfikir, membandingkan, merenung.

Falsafah hidup- salah satu aliran paling berpengaruh dalam pemikiran falsafah Barat pada separuh kedua abad ke-19. Konsep utama dalam ajaran wakil arah ini adalah konsep "kehidupan", yang direka untuk menggantikan konsep "menjadi" falsafah klasik. Kehidupan tidak berkesudahan, aktif, pelbagai; ia sukar difahami dengan kaedah kognisi yang rasional dan difahami dengan bantuan kebolehan kognitif yang tidak rasional. Asal-usul arah ini ialah A. Schopenhauer dan F. Nietzsche.

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) - "ahli teori pesimisme sejagat"- merumuskan idea utamanya dalam karya "The World as Will and Idea" (1819). Tajuk karya itu mengesan pengaruh ideologi I. Kant, dari mana A. Schopenhauer meminjam, pertama sekali, idea menggandakan dunia. Di satu pihak, terdapat dunia deria - dunia idea kita (dipanggil "fenomena" oleh Kant). Sebaliknya, terdapat intipati yang tersembunyi di belakang mereka, yang Kant, seperti yang kita ketahui, mengisytiharkan "benda dalam dirinya" yang tidak dapat diketahui. Kegagalan Kant, Schopenhauer percaya, adalah bahawa dia cuba memahami intipati dunia dengan cara saintifik, rasional, yang mustahil pada dasarnya. Sahaja gerak hati membolehkan kita menemui bahawa Kantian "benda-dalam-sendiri", intipati dunia ialah Kehendak - dorongan yang buta dan tidak terkawal tenaga penting. Kemahuan ialah "kehendak untuk hidup", kerana apa yang dia "mahukan" adalah kehidupan. Dunia fenomena yang dirasakan secara sensual ialah "cermin kehendak", objektifnya, dan Kehendak ialah kandungan dalaman dunia dan intipatinya.

Kehendak dunia tidak masuk akal, tidak bermakna, yang menjadikan hidup itu sendiri tidak bermakna, termasuk nyawa manusia. Justifikasi tragedi kewujudan manusia Banyak halaman karya A. Schopenhauer dikhaskan. Kehidupan kita adalah tragis kerana keterbatasannya, kita adalah harta kematian sejak saat lahir, kerana setiap nafas udara, seteguk air dan makanan mencerminkan kematian yang menyerang kita, yang masih akan muncul dari "permainan" ini sebagai pemenang. . Kehidupan manusia "secara kronik tertunda kematian."

Kehidupan seseorang individu dipenuhi dengan penderitaan, oleh itu "kehidupan sementara yang sering dikeluhkan mungkin adalah perkara terbaik mengenainya." Penderitaan, menurut Schopenhauer, adalah a priori; peristiwa kehidupan mengisi bentuk apriori penderitaan dengan kandungan konkrit: pada masa muda - masalah material, cinta yang tidak berbalas, dan lain-lain, pada usia tua - penyakit dan ketakutan kematian. Tetapi jika seseorang "cukup bertuah" untuk menghilangkan penderitaan untuk seketika, ia akan mengatasi orang itu dalam salah satu bentuk yang paling teruk - kebosanan. "Hidup adalah pendulum antara penderitaan dan kebosanan."

Semua percubaan seseorang untuk mengatur hidupnya secara rasional adalah sia-sia dan tidak bermakna, kerana dunia ini diperintah oleh Kehendak yang tidak rasional: adalah mustahil untuk mengawal secara rasional sesuatu yang tidak rasional pada hakikatnya. Semua idea manusia tentang kebahagiaan adalah rumah kad yang tidak dapat menahan hubungan dengan realiti. Schopenhauer begitu kesimpulan tentang keutamaan Wasiat berbanding akal manusia: semua ciptaan minda manusia "melayani" Kehendak Dunia: ini adalah "gewang" yang memberi keseronokan kepada manusia dan menimbulkan keinginannya untuk hidup. Akal, yang diperhambakan oleh Kehendak Dunia, menyelubungi seseorang dalam "jerebu ilusi" (mimpi cinta, kebahagiaan, dll.), yang membolehkan orang menunggu dan berharap, walaupun ditimpa musibah dan penderitaan.

Schopenhauer sendiri menyebut pengajarannya pesimisme. Beliau percaya bahawa pesimisme adalah akibat yang tidak dapat dielakkan daripada struktur objektif Alam Semesta, sejak dunia sedia ada- "yang paling teruk mungkin."

Jalan keluar yang ditawarkan oleh pemikir kepada seseorang adalah dengan menafikan kehidupan: hanya dengan mengarahkan kehendak individunya terhadap Dunia "Kehendak-untuk-Hidup" seseorang dapat memperoleh rasa aman dan kebebasan. "Sia-sia dia mencipta tuhan untuk dirinya sendiri untuk memohon daripada mereka melalui doa dan sanjungan apa yang hanya kuasa kehendaknya sendiri boleh lakukan," pemikir itu menyimpulkan.

Friedrich Nietzsche ( 1844 - 1900) - Ahli falsafah dan penyair Jerman, pengarang pelbagai karya ("Thus Spoke Zarathustra", "Beyond Good and Evil", "Genealogy of Moral", "Antichrist", dll.), yang membawanya kemasyhuran semasa hayatnya ( sering skandal). Setelah mengalami pengaruh yang tidak diragukan dari idea-idea A. Schopenhauer, Nietzsche juga menjadikan kehidupan sebagai objek utama falsafahnya, mengenal pasti di dalamnya, pertama sekali, prinsip kehendak. Hidup adalah "kehendak untuk berkuasa", dan Nietzsche mentafsir konsep "kuasa" secara meluas, sebagai fenomena universal yang menyatakan hubungan antara individu yang kuat dan lemah. Kemahuan untuk berkuasa adalah penggerak evolusi, bukan pemilihan semula jadi; Bukan yang paling cergas yang bertahan, tetapi mereka yang mempunyai kemahuan yang paling maju. Melahap yang lemah oleh yang kuat adalah undang-undang asas kehidupan, yang berdasarkan ketidaksamaan, dan ia mesti ditetapkan sebagai prinsip utama, kerana kesamarataan membawa kepada kemerosotan, kemerosotan, dan lain-lain, ini adalah idea utama Nietzscheanisme.

Menganalisis krisis budaya Eropah yang akan datang, Nietzsche memanggil ciri utamanya nihilisme, manifestasi yang dia lihat dalam tiga perkara utama:

Tiada yang benar lagi;

Tuhan mati (iaitu, kepercayaan kepada Tuhan tidak lagi menjadi pendorong di sebalik tingkah laku kebanyakan orang);

Tidak ada moral, semuanya dibenarkan, "senja berhala" telah tiba.

Nietzsche melihat keselamatan budaya Eropah daripada krisis dan mengatasi nihilisme dalam "penilaian semula nilai." "Perubahan pandangan dunia" - ini sebenarnya adalah penolakan terhadap pandangan agama dan falsafah tradisional, garis panduan budaya dan cita-cita moral yang membawa kepada kemerosotan masyarakat manusia. Nietzsche menamakan agama Kristian dan moral kemanusiaan sebagai punca utama krisis pan-Eropah, yang, seperti yang dia percaya, menghalang evolusi selanjutnya manusia dan peningkatannya sebagai spesies.

Pemikir Rusia V.S. Soloviev menganggap salah satu idea yang paling bermanfaat dari F. Nietzsche bahawa kita, orang moden, tidak sempurna, walaupun kita memanggil diri kita sama ada "mahkota ciptaan ilahi" atau "puncak evolusi semula jadi." Melalui mulut nabi legenda Zarathustra, Nietzsche bertanya soalan: bolehkah ia benar-benar tidak lebih baik daripada kita (lebih bijak, lebih bermoral, lebih berani, dll.)? Jawapannya jelas, dan ini bermakna evolusi manusia mesti diteruskan. Hasilnya, menurut Nietzsche, sepatutnya menjadi "superman". Lelaki moden- hanya jambatan antara monyet dan "superman". Dalam erti kata lain, “superman ialah jenis biologi manusia yang paling tinggi, dan dia berhubung dengan seseorang sebagaimana dia berhubung dengan monyet. Ini menjelaskan kehadiran sistem nilai moral khas dalam "superman", yang berdasarkan:

Pengiktirafan ketidaksamaan semula jadi orang;

Kebebasan daripada moral sebelumnya ("moralitas hamba", belas kasihan kepada yang lemah, dermawan, dll. adalah asing baginya);

Pengiktirafan "nilai kehidupan" sebagai nilai tanpa syarat dan satu-satunya;

Tujuannya adalah untuk mewujudkan komuniti manusia baharu "penabur masa depan" yang mampu mengatasi krisis budaya Eropah.

Nietzsche menemui prototaip "superman" dalam epik kuno: ini adalah wira Homer (Argonauts, Trojans, dll.), Viking Scandinavia, wira saga Iceland, Jerman kuno, dll. Walau bagaimanapun, keturunan moden negara-negara ini tidak mempunyai persamaan dengan nenek moyang heroik mereka. Ini, menurut Nietzsche, sekali lagi membuktikan keperluan untuk kemusnahan sistem lama nilai-nilai yang tidak membenarkan diri mereka dalam sejarah dan telah membawa masyarakat kepada krisis.

Falsafah F. Nietzsche adalah bercanggah; ia tidak boleh diberi penilaian yang jelas. Tetapi, di sebalik sifat nihilistik umum idea-idea Nietzsche, mereka mempunyai pengaruh yang besar pada perkembangan seterusnya pemikiran falsafah. Pada akhir abad kesembilan belas dan permulaan abad kedua puluh. idea-idea "falsafah hidup" dikembangkan oleh A. Bergson (1869 - 1841), V. Dilthey (1833 - 1911), G. Simmel (1858 - 1918), O. Spengler (1880 - 1936) dan lain-lain.

Pada separuh kedua abad ke-19. "falsafah hidup" muncul. "Falsafah Kehidupan" adalah gerakan falsafah yang menerima perkembangan utamanya pada akhir abad ke-19. Dalam kerangka arah ini, bukannya konsep ontologi falsafah tradisional seperti "menjadi", "minda", "jirim", "kehidupan" dikemukakan sebagai yang awal sebagai realiti holistik yang difahami secara intuitif. Dalam falsafah ini, konsep "kewujudan" digantikan dengan konsep "kehidupan". Kehidupan adalah pergerakan, pembangunan. Ia tidak mempunyai kestabilan dan keamanan.

Terdapat 3 aliran "falsafah hidup":

1. Falsafah kehidupan akademik.

2. Evolusi kreatif.

3. Falsafah kehendak.

Arthur Schopenhauer(1788-1860) dianggap sebagai pencipta falsafah kehendak dan pengasas irasionalisme moden. Konsepnya juga dipanggil voluntarisme. Karya utama Schopenhauer, "Dunia sebagai Kehendak dan Perwakilan," membolehkan kita menilai asas falsafahnya. Dunia adalah dunia manusia, ini adalah titik permulaan falsafah A. Schopenhauer. dia berkata bahawa dunia adalah idea "saya": ini adalah kebenaran yang mempunyai kuasa untuk setiap makhluk yang bernyawa dan mengetahui.

Apakah maksud pernyataan A. Schopenhauer "Dunia adalah idea saya"? Dunia adalah dunia saya, milik saya dalam erti kata bahawa saya melihatnya sebagai idea saya membolehkan saya melihat. Tetapi dunia bukanlah dunia saya sahaja, ia tidak bergantung kepada saya, ia bebas, objektif. Menurut Schopenhauer, gambaran dunia sebagai representasi adalah nyata dan bercanggah segala sesuatu di dalamnya adalah teratur, tetapi pada masa yang sama bersyarat. Schopenhauer melihat dunia melalui kehendak individu, pemikiran dan kehendaknya. Beliau menyatakan bahawa individu mempunyai akar dalam kehidupan, kerana badan bagi individu bukan sahaja perwakilan, tetapi juga kehidupan itu sendiri; badan mendedahkan kepada individu erti kehidupan melalui kehendak. Dia percaya bahawa "tindakan kehendak dan tindakan badan adalah satu dan sama," kerana tidak ada pergerakan badan tanpa kehendak. Kehendak memanifestasikan dirinya dalam setiap kuasa alam yang bertindak membuta tuli; dalam aktiviti manusia yang disengajakan. Ia mempunyai bentuknya sendiri - ruang, masa, sebab akibat. Dalam dunia haiwan, dalam umat manusia, "keinginan untuk hidup" dimanifestasikan di mana-mana melalui perjuangan. Kognisi melayani manusia dalam perjuangannya untuk bertahan hidup. A. Schopenhauer tidak menumpukan pada apa yang diketahui sains, tetapi pada perkara yang boleh dilakukan untuk menyelesaikan masalah praktikal. Kehendak manusia, sebagai bebas, pada tahap tertentu berkaitan dengan kehidupan moral manusia. Schopenhauer memberontak terhadap penguasaan undang-undang dan norma ke atas individu. Dia tidak menerima imperatif kategori I. Kant, yang dikaitkan dengan "hak" akal. Dia menegaskan keutamaan kehendak daripada akal, yang tidak rasional daripada rasional. Sebab, pada pendapatnya, hanya memberikan pengetahuan luaran tentang dunia. Tetapi kehendak membolehkan seseorang untuk memahami dunia dari dalam melaluinya, seseorang dihubungkan dengan prinsip asas kosmik dunia. Bukan kehendak yang tertakluk kepada fikiran, tetapi fikiran kepada kehendak. Nilai murni dan rasional, menurut A. Schopenhauer, adalah konsep heterogen. Dia percaya bahawa terdapat lebih banyak kebenaran dalam suara hati daripada dalam silogisme falsafah.

Ahli falsafah percaya bahawa ada "tiga mata air utama" tindakan manusia dan hanya melalui keseronokan mereka semua kemungkinan motif bertindak. "mata air" ini:

Egoisme, yang mahukan kebaikannya sendiri (ia tidak terhad);

Niat jahat yang mahukan kesedihan orang lain (mencapai kekejaman yang paling melampau);

Belas kasihan yang mahukan kebaikan orang lain (mencapai kemuliaan dan pemurah).

Tempat warganegara yang mematuhi undang-undang dalam karya A. Schopenhauer telah diambil oleh individu yang hidup dan menderita yang berusaha untuk kebahagiaan. Penderitaan manusia adalah perkara yang sangat serius, menetapkan ukuran pengetahuan. Bagi motif yang membimbing orang, menurut Schopenhauer, terdapat "tiga perkara biasa":

Kebaikan sendiri;

Kejahatan orang lain;

Orang lain baik.

A. Schopenhauer menemui intipati kehidupan dan manusia dalam kehendak. Kehendak Dunia yang tidak terhad menimbulkan semua peristiwa dan fenomena dunia dan pada masa yang sama tidak mempunyai asas sendiri. Will difahami oleh A. Schopenhauer sebagai usaha yang tidak berkesudahan tanpa matlamat. Manusia adalah alat kehendak; dalam keinginan dan aspirasinya, kehendak itu mendapat penjelmaan yang mencukupi. Menurut A. Schopenhauer, seseorang tidak boleh keluar dari lingkaran keinginan. A. Schopenhauer menganggap renungan murni tanpa matlamat sebagai satu-satunya cara untuk melemahkan keinginan. Schopenhauer mengenal pasti dunia dengan kehendak.

Wakil falsafah kehendak juga Friedrich Nietzsche(1844-1900) - Ahli falsafah Jerman pada separuh kedua abad ke-19 Bentuk penyampaian idea falsafah dalam Nietzsche ialah kata-kata mutiara, mitos, khutbah, polemik, deklarasi. Dia menyatakan pendiriannya tanpa bimbang tentang hujah atau bukti. Pandangan falsafahnya adalah dirinya sendiri. "Penilaian semula nilai," seperti yang sering ditulis Nietzsche, adalah keadaan semula jadinya.

Karya-karya F. Nietzsche ialah: "Kelahiran Tragedi", "Renungan Tanpa Masa", "Manusia, Semuanya Manusia", "Pemikiran dan Pepatah Motley", "Melebihi Kebaikan dan Kejahatan", "Antichrist", dll.

Mengikuti A. Schopenhauer, Nietzsche memikirkan kehendak sebagai asas dunia sebagai tenaga penggerak pembentukan, sebagai dorongan, sebagai "kehendak untuk berkuasa", kehendak untuk mengembangkan J. F. Nietzsche seseorang memindahkan idea-idea Charles Darwin tentang perjuangan untuk kewujudan haiwan kepada kehidupan masyarakat manusia.

Konsep utama Nietzsche ialah idea tentang kehidupan. Beliau adalah pengasas gerakan yang dipanggil falsafah hidup. Kehidupan wujud kerana ada kemahuan untuk hidup. Daripada semua manifestasi kehendak, yang paling penting ialah kehendak untuk berkuasa. Apa-apa sahaja yang membantu kehendak untuk berkuasa mesti dibenarkan. Nietzsche melihat kehendak itu sebagai sukarela dan bertujuan. Nietzsche mengaitkan kehendak untuk berkuasa dengan segala-galanya dalam kehidupan yang bertujuan untuk pemeliharaan diri, penegasan kekuatan dan kuasa. Kemahuan untuk berkuasa itulah titik permulaan yang diperlukan untuk meneruskan pembinaan sistem nilai baharu.

Dalam karyanya "The Anti-Christian," F. Nietzsche mengkritik agama Kristian sebagai agama yang melemahkan kehendak untuk berkuasa. Nietzsche menyatakan: "Tuhan telah mati - hidup Tuhan!" Orang selalu impikan personaliti yang kuat, mimpi berubah menjadi Tuhan. Tuhan adalah superperson. Menurut F. Nietzsche, agama Kristian memasuki konspirasi terhadap segala yang sihat - kekuatan, kecantikan, keberanian, nasib, dan akhirnya - terhadap kehidupan itu sendiri. Lagipun, agama Kristian telah bertukar menjadi kekuatan apa yang secara semula jadi dianggap sebagai kelemahan, dan kelemahan telah menjadi apa yang sebenarnya kekuatan. Kerendahan hati seorang Kristian, berharap bahawa orang yang telah berbuat jahat kepadanya akan dihukum selama Penghakiman Terakhir seseorang yang lebih kuat - bukankah ini tanda kelemahan? Pada abad ke-19 "superman" muncul, impian Tuhan mati, dan superpersonaliti muncul. Pada manusia, dia menekankan prinsip fizikal dan, secara umum, prinsip biologi, organisma. Setiap orang membina dunia dengan caranya sendiri, berdasarkan ciri-ciri individunya.

F. Nietzsche membahagikan manusia kepada orang yang kuat dan lemah. Tugas superpersonaliti adalah untuk mencapai kuasa dengan cara apa pun.

Perlu ada dua akhlak dalam masyarakat:

Moral pertama wujud untuk orang super;

Akhlak kedua adalah untuk orang yang lemah.

Orang hebat dalam masyarakat sejenisnya akan berkelakuan jujur, tetapi dalam masyarakat yang lemah, dia dibenarkan segala yang boleh menundukkan yang lemah. Imej "superman" adalah kultus "personaliti yang kuat" yang terobsesi dengan kehausan kuasa. Menurut Nietzsche, semua kriteria moral adalah sewenang-wenangnya, dan semua bentuk tingkah laku manusia menutupi "kehendak untuk berkuasa." Pada orang yang lemah ia memanifestasikan dirinya sebagai keinginan untuk "kebebasan", dalam yang lebih kuat - sebagai kehendak untuk kuasa yang lebih besar, atau jika ini tidak membawa kepada kejayaan, sebagai kehendak untuk "keadilan", dalam yang paling kuat - sebagai cinta untuk kemanusiaan , yang menyamarkan keinginan untuk menindas kehendak orang lain. Falsafah Nietzsche menjadi asas kepada ideologi fasisme Jerman. Perlu diingatkan bahawa trend utama dalam pandangan pemikir ini adalah untuk memperbaiki kultus manusia, untuk memperbaiki jenis keperibadian manusia.