Ըստ սլավոնական լեգենդների՝ Աստված Խորսը հերկում է անվերջ Սվարգան։

Խորսը համարվում է արևի աստված և գյուղատնտեսության հովանավոր։ Նրանք երկրպագում էին նրան Յարիլայի հետ՝ գարնանային արևի և պտղաբերության անձնավորությանը և Դաժդբոգին՝ ջերմություն և լույս տվողին, որը համարվում էր արտացոլված (սպիտակ) լույսի հովանավորը:

Անվան առեղծվածը

«Հորս» բառը թյուրքական արմատներ ունի և նշանակում է «արև»:

Խորսա աստծո ծագման լեգենդներից մեկն ասում է, որ սլավոնները փոխառել են տրված անունըթյուրքական արմատներով այլ ժողովուրդներից՝ համահունչ «երգչախումբ» կամ «խուր» բառի հետ, որն ունի «արև» թարգմանությունը։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ անունը հայտնի է եղել հնագույն ժամանակներից դեռևս այս ժողովուրդների ի հայտ գալուց առաջ և նշանակում է շրջան՝ առաջացած «հորո» կամ «կոլո» բառից։ Ըստ այս տեսակետի՝ Խորսի անունից շուրջպար է տեղի ունեցել, լավ։ Անվան այս ծագման մասին է վկայում նաև հին ժողովուրդների աշխարհայացքը, որտեղ ամեն ինչ ցիկլային է՝ ծնունդն ու մահը, ցերեկվա և գիշերվա փոփոխությունը, եղանակների տեղաշարժը, ինչպես նաև բուն տարիները։

Բոլոր սլավոնական ծեսերը ներառում էին կլոր պարեր կրակի շուրջ՝ անձնավորելով արևը: Տիեզերքի շրջանաձև շարժման մոդել, որտեղ ամեն ինչ ցիկլային է ե.

Ներկա պահին հնարավոր չէ պարզել, թե որտեղից է եկել Ձին։ Թերևս սա պատկեր է, որը եկել է այլ ցեղերից: Բայց ավելի մեծ հավանականությամբ կարող ենք ասել, որ նա վերաբերում է հին սլավոնական աստվածներին, որոնք առաջացել են մեր տիեզերքի առաջացման պահին։ Հենց ից վերջին տարբերակըԱյս հոդվածում մենք կկառուցենք դրա վրա:

Ձի հին սլավոնական պանթեոնում

Պերունի, Մոկոշի, Դաժդբոգի և Ստրիբոգի կուռքերի հետ Վլադիմիրի պանթեոնում էր արևային սկավառակի հովանավոր սուրբի կուռքը: Անդրադարձներ կան այլ քիչ հայտնի պանթեոններում կուռքի առկայության մասին։

Ձիու ծագման մասին տեսությունների շատ տարբերակներ կան։ Սկսենք ընդհանուր տվյալներով՝ Խորսն ամուսնացած էր Զառա-Զառնիցայի (առավոտյան արշալույսի աստվածուհի) հետ և ուներ 2 երեխա՝ Ռադունիցա (դուստր) և Դենիցա (որդի)։ Հետագայում Ռադունիցան դարձավ Կոլյադայի ուղեկիցը և ծնվեց նրանց որդին՝ Ռադեգաստը՝ Խորսայի թոռը։

Աստծո քրոջը կոչվում է Դիվյա՝ լուսնի աստվածուհի:

Աստված Ձին Զարյա-Զարնիցայի հետ միասին բարձրացրեց Կոլյադային՝ ձմեռային արևի տիրակալին և համարվում էր աշնանային և անցումային ուղիների հովանավորը Մայիս-Զլատոգորկայի Նավի աշխարհ մեկնելուց հետո:

Մենք կդիտարկենք 2 վարկած հենց Աստծո ծննդյան մասին.

Ծնվել է Վոլին աստվածուհու կողմից (օվկիանոսի տիրուհի) ամուսնուց՝ Ռա աստծուց։

Սլավոնական աստծո կերպարը

Ձին պատկերված էր որպես միջին տարիքի տղամարդ՝ միշտ ժպիտը դեմքին՝ տխուր հայացքին ներդաշնակ։ Շապիկն ու շալվարը ամպերի գույնն են, իսկ թիկնոցը՝ կեսօրվա պարզ ձմեռային երկնքի գույնը՝ վառ լազուրի գույնը։

Խորս - արեգակնային սկավառակի աստված

Հենց արևի սկավառակի, շրջանի հետ էր, որ հին ժողովուրդը նույնացնում էր Խորսը, որը խորհրդանշում էր բարեկեցությունը և տարբեր տեսակներլավ.

Համարվում էր, որ Աստված հերկում է երկնային Սվարգան և պաշտպանում հողագործներին: Բացի այդ, աշնանային արևի անձնավորումը խորհրդանշում է չափավորություն և զսպվածություն:

Սա հետաքրքիր է։ Հին մշակույթում արևն ուներ 4 հիպոստաս, որոնք փոխարինում էին միմյանց.

• Կոլյադա - ձմեռ (նորածին արև), նրա թագավորության ժամանակը կնշանակի նոր տարվա սկիզբը.
• - կրքով լցված գարնանային բուռն արևի աստվածը, նրա շողերի տակ ամեն ինչ արագ ուժ է ստանում, սերմեր են բուսնում, երիտասարդ կենդանիներ են ծնվում... Յարիլոն նույնպես մեծարվում է որպես պտղաբերություն և երիտասարդ սեր պարգեւող աստված։
• - ամառային լուսատու:
• Ձի - աշնան շրջանի արև, նշանակում է բնության աստիճանական մարում, զսպվածություն: Մոտենում է առաջին ցուրտ եղանակը. (ըստ որոշ աղբյուրների՝ աշնանային արևի աստվածը կոչվում է , սակայն, այս տեսությունը ապացույցներ չունի):

Աշնանային արևի աստծո փառաբանման օր -Օգոստոսի 18-ը կոչվում է Խորոյար։

Ձիու հատկանիշներ

Առաջարկ՝ նրբաբլիթ, կուտիա, պայտ, մեղր, ժելե, ձու։

Թխկի ծառ. Խորսա ծառը պահպանում է հասուն սերը և պաշտպանում օջախը։ Թխկին մաքրող ուժ ունի, այն դռան վրա կախելը կարող է պաշտպանել ձեր տունը չարից, իսկ բարձի տակ դնելը կարող է չեղյալ համարել սիրո հմայքը կամ «սառեցնել» սիրո բոցը, որն ուղղված է ընտանիքից դուրս:

Շաբաթվա օր՝ երեքշաբթի կամ կիրակի (տվյալները տարբեր են աղբյուրից):

Մետաղ՝ կարմիր արծաթ;

կենդանիներ՝ ձիեր։

Բնական երևույթ՝ արևի լույս։

Տարրը՝ կրակ:

Աշնանային արևի աստծո ամուլետ

Խորսա խորհրդանիշները օգտագործվում են հզոր մաքրող ուժերով ամուլետներ ստեղծելու համար:

• Աշնանային արևի հովանավոր սրբի խորհրդանիշով թալիսմանը օգնում է ցրել խավարը կյանքի դժվարին իրավիճակներում։
• Մաքրում է մարդուն բացասական էներգիադրսից եկող,
• Օգնում է գտնել մտքի խաղաղություն
• Տալիս է լավ տրամադրությունայնքան անհրաժեշտ է առօրյա կյանքում:

Աստծո Խորսա ամուլետ

Խորսի պաշտպանիչ խորհրդանիշները ներառում են 3 նշան՝ Օգնիվետս, Կոլարդ և Արևադարձ։ Բացի այդ, թխկին և Էյվազ ռունան ունեն արևի ուժ:

Այնտեղ, որտեղ թխկին օգտագործվում է հավասարակշռելու (հարթեցնելու) տաք բնավորությունը և բնավորության անզուսպությունը:

Rune Eyvaz-ը կնշի համբերությունը և փոփոխությունների անխուսափելիությունը: Դժվար պահերը հաղթահարելու միջոցով աճում է հոգևոր ուժը և ձեռք է բերվում գիտելիք ու իմաստություն:

Ո՞վ է հովանավորվում:

Խորսայի հովանավորությունը կստանան աշնանային արևի աստծո հետ բնավորության ընդհանուր գծեր ունեցող մարդիկ։ Հիմնական հատկանիշը սերն է աշխատանքի հանդեպ։ Նման մարդն առանձնանում է որոշակի պլանի հետևելու ցանկությամբ, որտեղ ժամանակն ամենաարդյունավետն է օգտագործվում։ Բացի թվարկված հատկանիշներից, նման մարդն ունի ազնվություն և վեհանձնություն։ Խաբեությունը նրա ճանապարհը չէ։

Մարդու հիմնական բնավորության գծերը նման են արևային սկավառակի տիրոջ բնավորությանը.

աշխատասիրություն, որը բաղկացած է տոկունությունից և աշխատանքի սիրուց.

պատասխանատվության բարձր աստիճան, փորձում է կատարել յուրաքանչյուր առաջադրանք և կատարել այն ամենաբարձր որակով.

հաստատակամություն, նպատակին հստակորեն գնալու ունակություն, առանց խոչընդոտների և դժվարությունների ուշադրություն դարձնելու.

գործնականություն - ամեն ինչ կազմակերպելու և առավել շահավետ առօրյային հասնելու ցանկություն, ինչպես նաև ավելորդ ծախսերի բացակայություն;

ընտանեկան նորմերը և ավանդույթները պահպանելու ցանկություն և ցանկություն.

Երկրպագության ծեսերի կորստով կորչում է մասնակցությունը թվին: Երկրի վրա արևային բռնկումներն ու մագնիսական փոթորիկները մեզ համար դարձել են ամենօրյա տիեզերական երևույթներ։ Բայց պատճառի որոնումը փոխարինեցինք դրա հետեւանքների ուսումնասիրությամբ։ Իսկ այսօր աստիճանաբար մոռացվում է մարդու համար ամենակարեւոր զգացումը` սրբության զգացումը:
Վիկտորյա Անդրեևա

Արև. Ապոլոն. «Դե Սֆերա». Codex Estansis Latinus 209. Մոդենա. Biblioteca. 15-րդ դար

Արև - երկնային կրակ, միակ բանը, որը կարող է տեսանելի լինել նույն արարածների կողմից արշալույսից մինչև մայրամուտ; սա ցերեկը տեսանելի աստղ է, հավերժական, անիմացիոն, մեծագույն էակ: Պլատոն. Սահմանումներ

Մասլենիցայի վերջին օրը Մոսկվայի կենտրոնում բացվել է հուշարձան՝ արջը թաթում նրբաբլիթով, այն բարձրացնում է գլխից վեր (քթոնիկ և արևային խորհրդանիշների միացում): Նրբաբլիթները՝ Մասլենիցայի անփոխարինելի հատկանիշը, ծիսական նշանակություն ունեին՝ կլոր, վարդագույն, տաք, դրանք արևի խորհրդանիշն էին, որն ավելի վառ էր վառվում, երկարացնում օրերը։

Պարզվում է, որ այս ամբողջ տարին երկու սիմվոլների հետ էլ շփվել եմ, բայց տարբեր ձևերով։ Իմ անձնական նյութում գերակշռում էին քթոնիկ պատկերները, այդ թվում՝ արջը, շատ քիչ՝ արևային, իսկ պատվիրատուների գործերում ճիշտ հակառակն էր։ Գուցե դա է պատճառը, որ Մասլենիցայի վերջին օրը ես կրկին դիմում եմ այս թեմային:
Արևային սիմվոլիզմը շատ տարածված է գծագրերում և ավազատուփերում. պտտվող անիվ; սկավառակ; շրջանի հետ կենտրոնական կետ; ճառագայթներով շրջապատված շրջան; ճառագայթներ, ինչպես ուղիղ, այնպես էլ ալիքային, որոնք խորհրդանշում են և՛ լույսը, և՛ արևի ջերմությունը. դեմքը շրջապատված է ճառագայթներով; աչք; սարդ իր ցանցի կենտրոնում, որի ճառագայթները բխում են բոլոր ուղղություններով. արևային թռչուններ և կենդանիներ, ինչպիսիք են արծիվը, բազեն, կարապը, փյունիկը, աքլորը, առյուծը, խոյը, սպիտակ կամ ոսկե ձին, թեւավոր կամ սրածայր օձը, չինական վիշապը; սպիտակ Արևը կապված է արևային կենդանիների հետ, իսկ սև արևը կապված է օձի և քթոնական ուժերի հետ. պտուղ Կենաց ծառի վրա.
Թե որտեղ և ինչպես է արևը պատկերված նկարում, կարելի է մտածել իրական և երկնային հոր հետ հարաբերությունների մասին։ «Աշխարհի տեսանելի հայրը արևն է՝ երկնային կրակը. ուստի, հայր, աստված, արև, կրակ դիցաբանական հոմանիշներ են։
Արևը գծանկարներում և ավազով նկարներում այնքան բազմազան է և՛ ձևով, և՛ բովանդակությամբ, որ կարող է լինել տարբեր գույներև ունեն իրենց հատուկ հատկությունները: Օրինակ, երբ չափից շատ հոգատարություն և մտահոգություն կա, նկարում կարող են հայտնվել երկու շատ տաք արևներ, կամ եթե հարաբերություններում բավարար ջերմություն չկա, արևը նույնիսկ չի տեղավորվում թղթի վրա, և մենք տեսնում ենք միայն մի անկյուն: . Ավազե նկարներից մեկում չափահաս հաճախորդը արևային սկավառակներ է դրել մայր անկյուններում և պատկերել, թե ինչպես է շարժվում դեպի դրանք ջերմության և լույսի համար:

Եվ բոլորովին այլ իմաստներ կան, երբ ավազատուփի կենտրոնում գտնվող արևը լուսավորում և ջերմացնում է ամբողջ տարածությունը: Իր «Փոխակերպման խորհրդանիշները» աշխատության մեջ Յունգը նկարագրում է ասոցիացիաների հետևյալ շղթան՝ երգիչ - երգող առավոտյան աստղ - ձայնի աստված - աշխարհի ստեղծող - լույսի աստված - արև - կրակ - սեր: «Եթե նրանք երկրպագում են Աստծուն, արևին կամ կրակին, ապա պաշտում են ինտենսիվությունը և ուժը (էներգիան), այլ կերպ ասած՝ հոգեկան էներգիայի երևույթը որպես այդպիսին՝ լիբիդո... Մեկ մարդ Աստծո գաղափարը հանում է արևը, և ​​մեկ ուրիշը աջակցում է այս բովանդակալից զգացմունքին նրանով, ինչ նա տալիս է արևին աստվածանման իմաստով...»:
Արևը կարելի է պատկերել մարդակերպ՝ ունենալով մարմնի որոշակի մասեր։ Իմ աշխատանքում 6 և 7 տարեկան երեխաների նկարներում երկու նմանատիպ սյուժե կար. արևն իր ճառագայթը հասավ դեպի նկարի կենտրոնում գտնվող տուն և ջերմացրեց այն իր ջերմությամբ: Յունգը ունի նմանատիպ պատկերի ուժեղացում.

«Գերմանական միջնադարի նկարիչներից մեկում մենք հանդիպում ենք մի պատկերի՝ երկնքից շեփոր է իջնում ​​և ուղղորդվում Մարիամի խալաթի տակ։ Սուրբ Հոգին շեփորի մեջ թռչում է աղավնու տեսքով՝ Աստվածամորը բեղմնավորելու համար: Մի անգամ ես հնարավորություն ունեցա շիզոֆրենիկ հիվանդի մոտ հալյուցինացիա տեսնել. նա ինձ ասաց, որ արևի տակ կանգնած ֆալուս է տեսել: Այս տարօրինակ խելագարությունն ինձ համար երկար ժամանակ անհասկանալի մնաց, մինչև որ ծանոթացա Միթրայի պատարագի տեսիլքներին։ Ուստի զարմանալի ոչինչ չկա, եթե արեգակնային սկավառակն օժտված լինի ոչ միայն ձեռքերով ու ոտքերով, այլեւ ֆալուսով»։ (Արևի պարարտացնող ուժի հավաքական գաղափար)

Անդրադառնալով Արեգակի պատկերին՝ ես կփորձեմ փոխանցել պատկերի առանձնահատկությունները և ընկղմվել նրա հսկայական էներգիայի մեջ։

Դարեր շարունակ մարդկությունը հատուկ հարգանքով է վերաբերվել Արեգակին: Երկինքը միշտ եղել է սուրբ տարածություն, իսկ Արեգակը աստվածացրել են Երկրի բոլոր ժողովուրդները: Իր դրախտային ռիթմով այն կարգ է դնում ու կազմակերպում մարդկանց կյանքը։ Նրա տեսանելի ուղին երկնքում արտացոլված է առասպելներում և վառ կերպով ներկայացված է աշխարհի բոլոր մշակույթների ավանդական տոներում:
Վերակենդանացնել հնագույն ակնածալից վերաբերմունքը մեր նկատմամբ դեպի ցերեկըՄեզ օգնում են առասպելներն ու լեգենդները:
Արեգակնային առասպելների նախորդները համարվում են լուսնային և այլ աստղային առասպելներ։ Արևը սկսում է մեծ դեր խաղալ դիցաբանության հետագա փուլերում՝ հզորության զարգացած ապարատով և բավականին առաջադեմ տեխնոլոգիաներով հասարակություններում:
Արեգակնային առասպելի բավականին վաղ տեսակը ներկայացված է Հարավային Աֆրիկայում, որտեղ ենթադրվում էր, որ արևը մարդ է, որի թեւատակերը փայլում են: Նա բարձրացրեց ձեռքերը, և երկիրը լուսավորվեց արևի լույս. Այնուհետև «հին ժողովրդի» ժողովուրդը նրան դրախտ գցեց։
Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ այնտեղ ապրում էր մի կրակի մարդ, ում գլուխը փայլում էր, բայց իր համար ամենալավ միսը պահանջում էր. Մարդիկ սպանեցին նրան։ Գլուխը կտրեցին ու վեր շպրտեցին։ Այսպես հայտնվեց արևը. Ամեն օր գլուխը գնում է արևելքից արևմուտք, բայց չի կարողանում գտնել իր մարմինը։
Արևի ճառագայթները բերում են պտղաբերություն և առատություն, բայց նաև չորանում և սպանում են, ուստի արևը խորհրդանշում է և՛ կյանքը, և՛ մահը:Արխայիկ արևային առասպելները պատմում են Արևի առաջացման և ավելորդ արևների ոչնչացման մասին (Ստորին Ամուրի և Սախալինի ժողովուրդները), մշակութային հերոսը կրակում է աղեղը և ոչնչացնում ավելորդ արևները։
Ավելի զարգացած արևային առասպելների միջև տարբերությունը արևի ընդգրկումն է գլխավոր աստվածության կամ գլխավոր աստվածներից մեկի պանթեոնում, ամենից հաճախ դա Արևն է և ամպրոպը:Սա տեղի է ունենում սուրբ թագավորի գործառույթի բարձրացման հետ:Աքքադական դիցաբանության մեջ Արևի աստվածը խաղում է մարդկանց դատավորի և հովվի դերը։

Եգիպտական ​​արեգակնային առասպելների ցիկլում ամենահինն են առասպելները երկնային աստվածուհու արգանդից արևային երեխայի ծննդյան մասին: Եգիպտոսում արեգակնային աստված Ռա-ն գերագույն աստվածն է, հին արևի անձնավորությունը, աշխարհի և մարդկանց ստեղծողը:Ըստ առասպելի՝ Ռա ցերեկը, լուսավորելով երկիրը, նավարկում է երկնային Նեղոսով արևային Մանջեթ նավով, իսկ երեկոյան տեղափոխվում է Մեսեքթետ նավ և իջնում ​​անդրաշխարհ, որտեղ կռվում է Ապեպ օձի հետ՝ նավարկելով։ ստորգետնյա Նեղոսի երկայնքով: Ռայի հիպոստազները՝ առավոտյան արևի աստվածները, պատկերված էին որպես թեւավոր սկարաբի բզեզներ, ինքը՝ Ռա, որպես արևային սկավառակ, և մայրամուտ արևի աստվածներ Ատումը (խոյ) և Օսիրիսը:

Եգիպտոսի և Արևմտյան Ասիայի դիցաբանություններում մ.թ.ա. 16-15-րդ դարերում։ մշակվել է արևի՝ որպես մեկ աստծո՝ տիեզերքի թագավորի գաղափարը:Հին ավանդույթում հայտնի են արևի երկու աստվածներ՝ Հելիոսը՝ արևի լույսի աստվածը և Ապոլոնը (Ֆեբոս)՝ լուսավոր աստվածություն, լույսի անձնավորումը՝ որպես համաշխարհային սկզբունք։ Առասպելը Ապոլլոնին վերագրում է օձ Տիֆոնի սպանությունը, ով անձնավորում էր համընդհանուր պղծությունը։Հելիոսը ցերեկը վազում է երկնքով կրակոտ չորս ձիերի վրա, իսկ գիշերը նա արևմուտքում իջնում ​​է ծովը և ոսկե ամանի մեջ լողում նրա ջրերի վրայով։

Դիցաբանական ավանդույթների մեծ մասում արևը անձնավորում է տղամարդու ստեղծագործական սկզբունքը, մինչդեռ լուսինը արտացոլում է արևի լույսը և համարվում է կանացի, պասիվ սկզբունք: Բացառություն են կազմում սկանդինավները (Աղի աստվածուհի) և ճապոնացիները (մեծ աստվածուհի Ամատերասուն, երկնքի աստված Իզանակիի արարումը):
Հինդուիզմում արևն ունի արական և իգական հիպոստազներ՝ սա արական աստված Սուրյան է և նրա դուստրը՝ արեգակնային աստվածուհի Սուրյան:

Հին մարդը, հիանալով և պաշտելով արևով, արտահայտել է իր ներաշխարհը ամենաբնական ձևերից մեկով։ Հին ավանդույթների մեծ մասը ներառում էր արևի պաշտամունքի որևէ ձև՝ միավորելով արևային տարբեր խորհրդանիշներ և աստվածություններ, բայց աշխարհում ոչ մի տեղ նման ավանդույթներ չեն պահպանվել այնպես, ինչպես Վեդայական մշակույթում: Իրականում, ժամանակակից Հնդկաստանի շատ մասերում մարդիկ դեռ ամեն օր արևապաշտության ծեսեր են կատարում: Արեգակի պաշտամունքը՝ որպես Բրահմանի՝ Բացարձակի խորհրդանիշ: Հնդկաստանում շատ արևի տաճարներ են պահպանվել մինչ օրս, որոնցից մի քանիսը թվագրվում են մ.թ.ա. ութերորդ դարով: Պատմության արշալույսին մարդն արդեն գիտակցում էր իր մեջ արտացոլված հոգևոր ուժը նյութական տիեզերք. Ամբողջ յոգան հիմնված է այս գաղափարի ըմբռնման վրա: Surya namaskara (արևի ողջույն) համալիրը արթնացնում է մարդկային բնության արևոտ կողմը և ազատում այն կենսական էներգիազարգացնել ավելի բարձր իրազեկություն:

Tonatiuh Maya - արևի աստծո դիմակ:

Կենտրոնական Ամերիկայի ցեղերի դիցաբանության մեջ հատուկ պատիվներ են տրվել Արևին և հատուկ զոհաբերություններ են արվել, որպեսզի լուսատուը շարունակի իր ամենօրյա ճանապարհորդությունը երկնքով: Ըստ ացտեկների առասպելների՝ երիտասարդ արևի աստված Հուիցիլոպոչթլին և արևի լույսի աստված Տոնատիուն արյունալի զոհեր էին պահանջում, հակառակ դեպքում նրանք կարող էին ուժասպառ լինել զնդանի միջով գիշերային ճանապարհորդության ընթացքում:

«Արևի քարի» կամ «Ացտեկների օրացույցի» կենտրոնական մասը

Չինաստանում Արևը կայսերական իշխանության խորհրդանիշն է, Յանի տղամարդկային սկզբունքի մարմնավորումը: Արևի զինանշանը կարմիր սկավառակ է եռոտանի ագռավով, որը խորհրդանշում է արևի դիրքի երեք փուլերը՝ արևածագ, զենիթ և մայրամուտ:

Սլավոնական ավանդույթներում Արևը «երկնքի արքան» է։ Երկնային աստծո Սվարոգի որդին։ Ժողովրդական լեգենդներում արևը Աստծո դեմքն է, աչքը կամ խոսքն է, ինչպես նաև այն պատուհանը, որով Աստված նայում է երկրին: Արեգակնային աստվածության անուններից մեկը Դաժդբոգն է՝ «մարդկանց բարեկեցություն տալը»։ Ուստի Դաժդբոգը համարվում էր ողջ ռուս ժողովրդի հովանավոր սուրբը:Արքայազն Իգորը (Իգորի քարոզարշավի դայակը) համարվում էր Դաժդբոգի թոռը, այսինքն. Ռուրիկովիչները արևի աստծո հետնորդներն են։ Դաժդբոգի օգնականը բլբուլն է։ Ըստ լեգենդի՝ նա բերում է բանալիները, որպեսզի կարողանա կողպել ձմեռը և բացել ամառը։ Այս աստվածության մեկ այլ անուն է Ձին:
Բավականին ուշ աղբյուրներից (18-19 դդ.) սեզոնային ծեսերին ուղեկցող բանահյուսական տեքստերից հայտնվում է Յարիլոն՝ Արևի, պտղաբերության և սեռական ուժի աստվածությունը։Յարիլինի տոնակատարությունները համընկնում էին Պետրոսի պահքի առաջին օրվա՝ Միջինքի օրվա հետ։ Տոները կրում էին լայն, բուռն բնույթ, տոնակատարություններն ուղեկցվում էին պարով, մրմնջալով, հարբեցողությամբ, բռնի պահվածքով, անպարկեշտ երգերի կատարմամբ և սեռական հարաբերությունների ազատությամբ։
Յարոսլավլի և Կոստրոմայի որոշ նահանգներում ընդգծված սեռական հատկանիշներով տղամարդու են քանդակել։ Հարբած կանայք գործչին ուղեկցել են գերեզման, իսկ մի ծերունի լաթի հագուստով, ծպտված, թաղել է դագաղի մեջ։ Վոլգայի շրջանում Յարիլինի օրը նրանք այրել են արձանիկ և հրաժեշտ տվել գարնանը։
Այս օրը կոչվում էր նաև Մասլենիցա՝ հեթանոսական տոն: Այրվել է ծղոտից պատրաստված խորհրդանշական մարդակերպ կերպար, որը մարմնավորում է հագեցվածությունն ու բարեկեցությունը, ինչպես նաև ծերությունն ու մահը։
Նրբաբլիթները Մասլենիցայում մասնակցել են որպես թաղման սնունդ։ Նրանք պատկերում էին արևը, որը խորհրդանշում էր հետմահու կյանքը, ըստ սլավոնների հնագույն գաղափարների, այն համապատասխանում է արևին, որն այնտեղ իջել է գիշերը։ Այս դեպքում այն ​​մեկնաբանվում է որպես մահացածների լուսատու:
Առաջին Maslenitsa նրբաբլիթը նախատեսված էր մահացած նախնիների համար։ Այն թողել են պատուհանին կամ տարել գերեզմանատուն։
Քրիստոնյա Մարիամ Աստվածածինը նույնպես կապված է եգիպտական ​​նախատիպի հետ՝ Իսիդա աստվածուհին՝ Արևի Աստծո մայրը, որի խոսքերը գրված են Սաիսի տաճարի վրա՝ «Ես պտուղ եմ տալիս, որը Արևն է»։ Քրիստոսը երբեմն խորհրդանշվում է նաև Արեգակի կողմից՝ իր տասներկու ճառագայթներով, ներշնչված ճշմարտության կրողները՝ տասներկու Առաքյալները:

Արևի պատկերը լայնորեն կիրառվում է ալքիմիկոսների պատկերներում և տեքստերում։ Mysterium Coniunction-ում Յունգը նկարագրում է արևը որպես հոգևոր աստվածության պատկեր, այսինքն. որպես ես՝ մի կողմից, և Էգոյի ասպեկտներից մեկը՝ մյուս կողմից:«Rosarium Philosophorum» շարքում կա արևի կլանման համընդհանուր սյուժե: Կանաչ առյուծը կլանում է արևը։Ալքիմիայի առյուծը հրեղեն կենդանի է, սատանայի զինանշանը, որը ներկայացնում է անգիտակիցների կողմից կուլ տալու վտանգը: Գիտակցություն, որը հաղթահարվում է անսանձ կրքերով ու ցանկություններով։Հայտնի ալքիմիական տեքստերից է Սենյորի «Քիմիա» տրակտատը։ Որում պատկերված է Հերմես Տրիսմեգիստի (1707) բարի և վատ արևի պատկերը: Երկուսն էլ լուսավորում են ստորին աշխարհը, որտեղ լուսինը լի է: Մեկը երկու ճառագայթ է արձակում, երկրորդը։ Սենորի տեքստում ասվում է, որ մեկ ճառագայթով արևը զուրկ է արդարությունից:Արևը մեկ ճառագայթով ներկայացնում է էգոցենտրիկ գիտակցության սկզբունքը ինֆլյացիոն վիճակում, որը բնութագրվում է անգիտակցականի կամ իրականության նկատմամբ կանխակալ վերաբերմունքով և հակադրվում է ինքն իրեն:Երկու ճառագայթները գործիք են եսը գիտակցելու համար:

Սև արև - ալքիմիական խորհրդանիշ

«Սև արևը» նյութի հումքի, առաջնային վիճակի ալքիմիական խորհրդանիշն է: Նաև սև արև- սա անդրաշխարհի արևն է:Սև արևը ցույց է տալիս գիտակցության բացասական, «անարդար կողմը»։ Արևի բացասական կողմը տարածված է հիմնականում տաք երկրներում, որտեղ կեսօրվա վառվող արևը ոչնչացնում է բույսերը: Շոգ երկրներում ուրվականները հայտնվում են կեսօրին։ Աստվածաշունչը նշում է կեսօրվա դևի մասին:
Սև արևը խորհրդանշում է էգոյի գրավումը փափագներով: Սատուրնը կոչվում է սև արև: Դա. սև արև Սատուրնը արևի ստվերն է, որը զուրկ է արդարությունից և մահ է սպառնում բոլոր կենդանի էակներին: Սատուրնի պատկեր կա, որը խժռում է իր երեխաներին սև արևի տեսքով:
Սև արևի հոգեբանական ասպեկտը վնասվածքն է կամ փորձի բացակայությունը որպես ուղղակի ուրվագիծ:
Արեգակի խավարումները միշտ շփոթության պատճառ են դարձել: Վայրի ժողովուրդները վախենում էին, որ գայլը կամ չար դևը կուլ կտա արևը: Առասպելաբանության մեջ խավարումը կապված էր պայքարի հետ ավելի բարձր լիազորություններ. Չար ուժը ցանկանում է խաթարել սահմանված կարգը (մարել, ուտել, սպանել): Շատ մշակույթներում խավարումները համարվում էին վատ բախտի նախանշաններ: Ոմանց համոզմունքները պահանջում էին լռություն, իսկ մյուսները, ընդհակառակը, ակտիվ կախարդություն էին պահանջում լույսի ուժերին օգնելու համար: Չեչնիայում խավարումները դեռ դիմավորում են օդ կրակոցներով։

Հին մշակույթներն ու կրոնները դարձել են անցյալում, իսկ արևի պաշտամունքը կորցրել է իր նշանակությունը: Արեգակի և նրա ազդեցության ուսումնասիրությունը գիտության տարածության մեջ է։Արեգակի բնույթը և նրա նշանակությունը մեր կյանքի համար անսպառ թեմա է։
Բնական շատ երևույթներ կապված են արևային քամու հետ, այդ թվում՝ մագնիսական փոթորիկները, բևեռափայլերը և տարբեր ձևգիսաստղի պոչեր, որոնք միշտ ուղղված են Արևից հեռու: Պարբերաբար, մոտավորապես 11 տարվա ռիթմով, արեգակնային ակտիվությունն ավելանում է և արևային բծեր են առաջանում։ Այս պահին ուժեղանում է տարբեր հաճախականությունների ալիքային արեգակնային ճառագայթումը, սկսած արեգակնային մթնոլորտԷլեկտրոնների, պրոտոնների և հելիումի միջուկների հոսքերը դուրս են մղվում միջմոլորակային տարածություն, որոնց էներգիան և արագությունը շատ ավելի մեծ են, քան արևային քամու մասնիկների էներգիան և արագությունը։ Աստղագետները նշում են, որ արևային բծերի ակտիվության ժամանակաշրջանները հաճախ համընկնում էին պատերազմների, հեղափոխությունների և մարդկանց գաղթի հետ։ Նույնիսկ Արեգակի կողմից Երկիր հաղորդվող էներգիայի հոսքի համեմատաբար փոքր փոփոխությունները, որոնք տեղի են ունենում արևային բռնկումների ժամանակ, զգալիորեն ազդում են երկրային պայմանների վրա: Իրենց հիմքում բռնկումները արեգակնային պլազմայի հանկարծակի սեղմումից առաջացած պայթյուններն են:
Արեգակնային ակտիվության ազդեցությունը հիվանդությունների առաջացման վրա հաստատվել է դեռևս 1920-ական թվականներին Ա.Լ. Չիժևսկու կողմից: Բոլոր հիվանդություններից, որոնք ենթակա են մագնիսոլորտային փոթորիկների ազդեցությանը, սրտանոթային հիվանդություններն առանձնացվել են հիմնականում այն ​​պատճառով, որ դրանց կապը արևի և մագնիսական ակտիվության հետ առավել ակնհայտ էր: Մագնիսական փոթորիկի ժամանակ ավելի հաճախ են լինում վաղաժամ ծնունդներ, իսկ փոթորկի վերջում արագ ծնունդների թիվն ավելանում է։ Նման պահերին երեխաները կարող են զգալ գրգռվածության բարձրացում, ուշադրության թուլացում, ոմանք դառնում են ագրեսիվ, դյուրագրգիռ և հուզիչ:
Երկրպագության ծեսերի կորստով կորչում է մասնակցությունը թվին: Երկրի վրա արևային բռնկումներն ու մագնիսական փոթորիկները մեզ համար դարձել են ամենօրյա տիեզերական երևույթներ։ Բայց պատճառի որոնումը փոխարինեցինք դրա հետեւանքների ուսումնասիրությամբ։ Իսկ այսօր աստիճանաբար մոռացվում է մարդու համար ամենակարեւոր զգացումը` սրբության զգացումը: Միթրայի պատարագում հանդիպում ենք հետևյալ նշանակալից հատվածին. «Տեսանելի աստվածների ճանապարհը կբացվի արևի միջով, որը Աստված է, իմ Հայրը»... Ք.Գ. Յունգը զարգացրեց հավաքական անգիտակցականի գաղափարը, արեց հիանալի աշխատանք՝ ուսումնասիրելով մարդու հոգեկանի համընդհանուր դրսևորումները, ճանապարհորդել աշխարհով մեկ և ուսումնասիրել փիլիսոփայության, ալքիմիայի, պատմության, կրոնի և արվեստի վերաբերյալ աշխատություններ: Այս տարածության բովանդակությունը բնութագրվում է որպես արքետիպեր, որոնք հոգեկանի դինամիկ գործոններ են։ Ես-ը կենտրոնական արխետիպն է կամ էներգետիկ կենտրոնը, կարգավորող սկզբունքը: «Ես»-ի գործառույթներից մեկը վերաբերում է անհատական ​​փորձին տանող ներկայացուցչությանը և խորհրդանիշներին, որոնք, ըստ Յունգի, առատ են, այսինքն՝ հզոր, ակնածանք ներշնչող, հարստացնող:
«Արևի սկավառակն իր պարարտացնող ջերմությամբ նման է սիրո բեղմնավորող ջերմությանը... Արեգակնային ուժի պաշտամունքի հայտնի փաստում մենք հարգանքի տուրք ենք մատուցում Բնության մեծ գեներացնող ուժին, որը հստակ ցույց է տալիս, որ մարդը պաշտում է. արքետիպի էներգիան աստվածության մեջ»:
Օգտագործելով արևի պատկերը, Յունգյան վերլուծության գաղափարը կարող է արտահայտվել որպես ներքին և արտաքին Արևի միջև կապ ստեղծելու:

«Կա մի երկրային արև, որն ամեն ջերմության պատճառն է, և ամեն ոք, ով տեսնում է այն, տեսնում է արևը, իսկ կույրերը կարող են զգալ նրա ջերմությունը: Եվ կա հավերժական Արևը, որը ողջ իմաստության աղբյուրն է, և նրանք, ում հոգևոր ունակություններն արթնացած են կյանքի համար, կտեսնեն այս արևը և կիմանան նրա գոյության մասին»: Պարացելսուս.

Թևավոր արևային սկավառակ, երկու կողմերում օձի պատկեր է, որը ցույց է տալիս հակառակ ուժերի հավասարակշռությունը: Կոմպոզիցիան խորհրդանշում է պաշտպանություն և համաշխարհային հավասարակշռություն։
Այս նշանը հաճախ պատկերված էր փարավոնի գերեզմանի մուտքի վերևում. այս դեպքում կենտրոնում գտնվող սկավառակը խորհրդանշում էր Հորուսը, թեւերը խորհրդանշում էին նրան պաշտպանող Իսիսը, իսկ օձերը՝ Ստորին և Վերին Եգիպտոսը։

1. Ռուսական դիցաբանություն. Հանրագիտարան.-Մ.՝ Էքսմո; Սանկտ Պետերբուրգ: Milgard, 2007.-784 p.
2. Կապիցա Ֆ.Ս. Սլավոնական աստվածների գաղտնիքները:-M.: RIPOL classic, 2007.-416 p.
3. Eliade M. Aspects of myth - M.: “Invest-PPP”, 1996. – 240 p.
4. Swami Satyananda Saraswati Surya Namaskara.-Minsk: Vedantamala, 2006.-128 p.
5. Յունգ Կ.Գ. Փոխակերպման խորհրդանիշներ.-Մ.:, 2007.-731էջ.
6. Յունգ Կ.Գ. Խորհրդանշական կյանք.-Մ.: «Cogito-center», 2003.-326 p.
7. Յունգ Կ.Գ. Հոգեբանություն և ալքիմիա.- Մ.: Refl-book, 1997.-592p.
8. Յունգ Կ.Գ. Արխետիպը և նրա խորհրդանիշը - Մ.: Վերածնունդ, 1991. - 297 էջ.
9. Խորհրդանիշների, նշանների, խորհրդանիշների հանրագիտարան - Մ.: Էքսմո, 2005. - 602 էջ.

Ավազախաղ. Յունգի ավազի թերապիա. Ավազախաղային թերապիայի հոգեթերապևտիկ մեթոդ (Յունգյան ավազով թերապիա)՝ տեսություն, պրակտիկա, վերապատրաստում, հոգեբաններ՝ ավազով թերապևտներ.

Սլավոնների համար Արևը միշտ էլ առանձնահատուկ նշանակություն է ունեցել։ Նրանք նկատեցին երկնային մարմնի փուլի կախվածությունը սեզոնի փոփոխությունից, ուստի յուրաքանչյուր սեզոնի համար որոշակի պատասխանատու էր, ընդհանուր առմամբ նրանք չորսն էին. Նրանցից յուրաքանչյուրն ուներ իր առանձնահատկությունները, որոնք տարբերվում էին միմյանցից։ Մարդիկ երկրպագում էին արևի յուրաքանչյուր աստծուն և հարգում նրանց պատվիրանները:

Արևի սլավոնական աստվածը Խորսն է

Նրան հարգում էին ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային արևադարձ: Առաջին օրը սլավոնները նշում էին Նոր տարվա սկիզբը։ Ձին միջին տարիքի մարդ է, ում դեմքին միշտ կարմրություն է ցրտից։ Նա հագած է վերնաշապիկով, տաբատով և կապույտ գույնի թիկնոցով։ Այս Աստված միշտ տխուր է, քանի որ նա այնքան ուժ չունի, որ պաշտպանի երկիրը ցուրտ գիշերները: Ձին ուժ ունի հանգստացնելու ձնաբքի և ձնաբքի, ինչպես նաև մի փոքր փոխելու ջերմաստիճանը: Սլավոնները նույնպես հաճախ այս Աստծուն կապում էին կենդանիների հետ: Արևի այս աստծուն նվիրված տոներ Արևելյան սլավոններ, միշտ նշանակում էր լողալ սառցե փոսում և պարել շրջաններով։ Ի դեպ, Horse-ն ունի նաև մութ մարմնավորում, որը, ընդհակառակը, պատասխանատու է սաստիկ սառնամանիքների համար։ Այս Աստծո օրը կիրակի է, և նրա մետաղը կարմիր արծաթն է։

Սլավոնական արևի աստվածը Յարիլոն է

Նա պատասխանատու էր գարնանային արևադարձից մինչև ամառային արևադարձ ընկած ժամանակահատվածի համար։ Նրանք պատկերել են այս Աստծուն դիմակով երիտասարդ տղագեղեցիկ ոսկեգույն մազերով և կապույտ աչքերով: Նրա մեջքին վառ կարմիր թիկնոց էր։ Յարիլոն նստեց կրակոտ ձիու վրա։ Առասպելներում կան ցուցումներ, որ այս Աստվածը հայտնվել է կրակոտ նետերով՝ ցուրտը քշելու համար: տարբերվում էր մյուս աստվածներից իր մաքրությամբ և անկեղծությամբ: Սլավոնները նրան անվանում էին նաև երիտասարդության և մարմնական հաճույքների աստված: Խորհրդանիշը հավասարակողմ հնգաթև աստղ է կամ Ուդ ռունան։

Հին սլավոնների արևի աստվածը Դաժդբոգն է

Նա իշխանության եկավ ամառվանից մինչև աշնանային արևադարձ։ Սլավոնները հավատում էին, որ Դաժդբոգը շարժվում էր երկնքով կառքով, որը քաշված էր չորս սպիտակ ձիերով, կրակոտ մաներով և ոսկե թեւերով: Արևի լույսը ճառագում է այն վահանից, որը Աստված պահում է իր ձեռքերում: Նա աչքի էր ընկնում իր մեծությամբ ու անմիջական հայացքով։ Նրա ոսկե մազերը հոսում են քամուց։ Սա հեթանոս աստվածՍլավոնները հիմնականում պատկերում էին արևը ոսկե զրահով՝ նիզակով և վահանով։ Դաժդբողի կուռքը գրեթե բոլորի մեջ էր հին ռուսական քաղաքներ. Այս Աստվածն ունի իր ռունան, որը պատասխանատու է կյանքի բոլոր ուղղություններով բարեկեցության համար: Ռունան նաև նշանակում է հաջողություն ցանկացած ձեռնարկությունում: Դաժդբոգի խորհրդանիշը արևային քառակուսի է: Մարդիկ նրան դիմում էին առավոտյան ժամերին, երբ արևը նոր էր հայտնվում հորիզոնից վեր։

Սլավոնական արևի աստված Սվարոգ

Նրան հարգում էին աշնանային արևադարձից մինչև ձմեռային արևադարձ: Սվարոգ - կրակի և երկնքի աստված: Նա բազմաթիվ աստված-որդիների ծնող է։ Սվարոգը մարդկանց սովորեցնում էր կրակ օգտագործել, մետաղ մշակել, կաթնաշոռ ու պանիր պատրաստել։ Նա նաև նրանց գութան տվեց, ինչը հնարավորություն տվեց սլավոններին հող մշակել։ Սվարոգը համարվում է հին արևը, որը ցուրտ է և մութ: Ցանկացած դարբնոց կամ դարբնոց համարվում է այս Աստծո տաճարը: Կուռքի կողքին անպայման պետք է լինի կրակ և մետաղ։

Սլավոնների արևի աստվածը Ռա է

Շատերը կարծում են, որ Ռան հին եգիպտական ​​Աստված է, բայց իրականում նա այդպիսին է դարձել միայն մ.թ.ա. 28-րդ դարում: Սկզբում նա էր Սլավոնական Աստված, որը ծնվել է Տիեզերքի Արարչից։ Ըստ գոյություն ունեցող լեգենդներՌան վարում էր կառք, որի վրա գտնվում էր արևը։ Նրա որդիները համարվում են Վելեսն ու Խորսը, որոնք Ռայի մահից հետո զբաղեցրել են նրա տեղը։ Առասպելները ցույց են տալիս, որ ծերության ժամանակ Ռան վերածվել է գետի, որը ժամանակակից աշխարհում կոչվում է Վոլգա։

Փառք տանք Արևի Աստծուն, ով գեղեցկության մեջ մրցում է ծաղիկների հետ. Ես խոնարհվում եմ քո առջև, ով Քաշյապայի պայծառ որդի, խավարի թշնամի և ամեն չարիքի կործանիչ Նավա Գրահա Ստոտրա (Stotra դեպի Արև): K. N. Rao Ուրիայից (սանսկրիտ. सूर्य - «Արև») վեդայական ավանդույթում Արևի աստվածն է։ Վեդայական աղբյուրներում Սուրյան հիշատակվում է տարբեր անուններով, որոնք ներկայացնում են նրա դրսևորման տարբեր կողմերը՝ Ադիթյա (Ադիտիի որդի, «շքեղություն»), Արկա (էներգիայի աղբյուր), Միտրա (մարդկության պայծառ ընկեր), Սուրյայա (Սուրյայի ամենաբարձր կողմը): , Բհանու (գիտելիքի լույս, «պայծառություն»), Սավիտրի (կյանք տվող արթնացնող ուժ), Պուշանա («հագեցնող», «սնուցող»), Ռավի (լույս տվող, «փայլող»), Մարիչի («ճառագայթող», կասկածները ցրող։ ), Վիվասվատ («փայլուն»), Հիրանյա Գաբհա (կյանքի հիմնական աղբյուր, ոսկե համընդհանուր էություն), Խագա (վերահսկող տիեզերական ռիթմերը), Բհասկարա (լույս, որը վերացնում է տգիտությունը): Օրինակ՝ տաճարների անվանումներում հանդիպում է Արևի «Կամար» անունը Հյուսիսային Հնդկաստանիսկ նրա արևելյան հատվածներում՝ Կոնարկ տաճարը հնդկական Օրիսա նահանգում, որի անունը ծագել է հնդկական «Kona-arka» արտահայտությունից, որը նշանակում է «արևի լույսի տարածք»: Ըստ Վեդաների՝ Սուրյան նյութական Տիեզերքի (Պրակրիտի) ստեղծողն է։ «Մահաբհարատա» էպոսը բացում է իր գլուխը Սուրիայի մասին՝ նրան պատվելով որպես Տիեզերքի աչք, ամեն ինչի հոգի, կյանքի աղբյուր, ազատության և հոգևոր լուսավորության խորհրդանիշ, չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի անձնավորություն և կենսատու ուժ։ Ըստ առասպելների՝ Սուրյան իմաստուն Կաշյապայի և Ադիտիի (Տիեզերքի լույսի էներգիայի մարմնավորում) որդին է։ Արևը այն լուսատուն է, որը տալիս է Ռայի մեծ լույսը, Տիեզերքի սկզբնական լույսը, Սուրյա աստծո լույսի մարմնի նյութական աշխարհում դրսևորումն է: Արևի խորհրդանիշները, որպես կանոն, բոլորն էլ արևային սիմվոլիզմի նշաններ են՝ որպես կործանարար խավարի նկատմամբ կենսատու, ստեղծագործ լույսի հաղթանակի անձնավորում։ Նա, ով ճանաչում է նրան, ով գտնվում է կարմիր լոտոսի մեջ, շրջապատված է վեց ձայնավորներով, վեց մասից բաղկացած բիջայով, յոթ ձիերի մարտակառքը, ոսկեգույն, չորս ձեռքերով, երկու լոտոս բռնած իր ձեռքերում, օրհնում է (ժեստերը): իսկ անվախությունը՝ ժամանակի անիվի առաջնորդը, նա (իսկապես) Բրահման է («Սուրյա Ուփանիշադ») Արևի Աստվածը պատկերված է կառքի վրա, որը քաշում են յոթ ձի, որոնք ներկայացնում են կամ ծիածանի յոթ հիմնական գույները, ինչպես սպեկտրը: տեսանելի գույներարևի լույսի ճառագայթներ, որոնք արտացոլում են Արևի յոթնակի բնույթի էությունը. կամ 7 մետր վերափոխում սանսկրիտով (գայատրի, բրիհատի, ականջ, տրիշտուբհ, անուշթուբհ, պանկտի, ջագատի); գուցե սրանք յոթ մոլորակներ են՝ Մարս, Մերկուրի, Վեներա, Յուպիտեր, Սատուրն, Երկիր և Լուսին; Կարելի է նաև ենթադրել, որ սրանք Ադիտաներն են՝ Սուրիայի յոթ եղբայրները, ով Մարթանդու անունով ութերորդն էր, մերժված, Ադիտիի որդին, տիեզերական արգանդից, ով ծնեց. Վարունա, Միտրա, Արյաման, Բհագա, Անշան, Դակշան և Ինդրան - նրանք ներկայացնում են աստվածային ոգիները, որոնց բնակավայրը յոթ մոլորակներն են, որոնք հայտնի էին դեռևս հին վեդայական ժամանակներում: Սուրյան միշտ հայտնվում է որպես փայլուն, պայծառ աստվածություն: Որպես կանոն, նա ձեռքերում պահում է լոտոսի ծաղիկը և ժամանակի անիվը։ Brihat Samhita-ում նշվում է, որ Սուրյան պետք է պատկերված լինի երկու ձեռքերով և թագը գլխին: Vishnu Dharmottara Purana-ում Սուրյան նկարագրվում է որպես չորս ձեռքերով աստվածություն, որը երկու ձեռքում բռնում է լոտոս, երրորդում՝ գավազան, իսկ չորրորդում՝ փետուր՝ որպես գիտելիքի խորհրդանիշ: Սուրյայի մարտակառքը՝ Արունան, հանդես է գալիս որպես արշալույսի անձնավորություն Սուրյայի կառքի կողքերին, կարելի է տեսնել լուսաբաց աստվածուհիներին՝ Ուշային և Պրատյուշային, որոնք նետերով հարվածում են հարձակվող դևերին, ինչը խորհրդանշում է խավարը մարտահրավեր նետելու նրանց նախաձեռնությունը: Բուդդայական որոշ ստեղծագործություններում Սուրյան կանգնած է չորս ձիերով քաշված կառքի մեջ և երբեմն պատկերված է Չանդրայի (լուսնի աստված) կողքին։ IN Վեդայական աստղագիտությունՋյոթիշ Սուրյան հարգվում է որպես Ռավի («ռավիվարա» բառի արմատը «կիրակի» է՝ արևին նվիրված օր): Սուրյան ինը երկնային տներից մեկի («նավագրահա») տերն է։ Նավագրահան 9 մոլորակներն են (Արև, Լուսին, Մարս, Մերկուրի, Յուպիտեր, Վեներա, Սատուրն, Ռահու և Կետու), բայց ավելի շուտ աստղագիտական ​​ուժեր, որոնք ապրում են ֆիզիկական, նյութական, դրսևորված ձևով երկնային մարմինների կամ տեսքով: լուսնային հանգույցներ(Ռահուի և Քեթուի դեպքում): Արևին առանձնահատուկ տեղ է հատկացվում այն ​​պատճառով, որ Սուրյան անձնավորում է մարդու հոգին, նրա ներաշխարհը (հոգու կարակա; «Կարակա» - «համապատասխան որակներ, հատկություններ կրող»), և ցույց է տալիս, թե որ մակարդակը: հոգևոր զարգացումմարդը հասել է, որն իր հերթին պայմանավորված է դհարման ընդունելու և ճշմարտությունը ընկալելու ունակությամբ: Սուրյան գլխավոր գրահանն է («մոլորակ», «զավթիչ», «տիրապետող») և երրորդն է ծննդյան աղյուսակում ամենակարևորը լագնայից (բարձրացող, ծննդյան պահին արևելքում գտնվող նշանը) և Չանդրա (լուսին) հետո: . Մարդու ծննդյան աղյուսակի ներդաշնակ Արևը արտացոլում է, թե որքան ամուր է մարդու կապը Աստծո հետ և ինչպիսի հնարավորություն ունի հասկանալու իր կյանքի նպատակը և հետևելու Դհարման: Արևը տալիս է ազնվություն, առատաձեռնություն, կամքի ուժ, կենսուրախություն և վեհ իդեալներին հետևելու ցանկություն: Սուրյան նույնպես համարվում է Կրուրա-գրահա («դաժան»), և դա պայմանավորված է նրանով, որ դրսևորվելով մեր հորոսկոպում, դա ցույց է տալիս, որ դա կնպաստի կյանքում այնպիսի իրադարձությունների առաջացմանը, որոնք մեզ անհրաժեշտ են, որպեսզի կարողանանք հաղթահարել: մեր թերություններով; նա դաժան է, բայց արդար: Այսպիսով, Սուրյայի տված դասերը բերում են դրական փոփոխությունների մեր կյանքում: Վեդայական աստղագիտության մեջ Սուրյան հանդես է գալիս որպես գերիշխող երկնային մարմին՝ հայտնվելով տարբեր վեդական աստղագիտական ​​տրակտատներում՝ «Արյաբհաթիա» (մ.թ. 5-րդ դար), «Ռոմակա-սիդդատա» (6-րդ դար), «Պաուլիշա-սիդհանտա» (6-րդ դար), «Խանդախադյակա»: » (VII դ.), «Surya-siddhanta» (V-XI դ.) աստվածային երկնային մարմինների դիցաբանական անձնավորումներով։ Հնության այս տրակտատներում, մասնավորապես Արիաբհաթիայում, մենք արդեն հանդիպում ենք այն հայտարարությանը, որ մեր Արեգակնային համակարգի մոլորակները պտտվում են Արեգակի շուրջ և շարժվում են էլիպսաձև ուղեծրերով, սակայն «Սուրյա-սիդհանտա»-ի մոդելը, որն ասվել է. Սուրյայի սուրհանդակը Սաթյա-Յուգայի վերջում - աշխարհակենտրոն, նրանց տարբերությունը կայանում է միայն «տեսակետների» հարաբերականության մեջ, այս տրակտատներում պահվող բոլոր տեղեկությունները հուսալի են և պարունակում են արժեքավոր աստղագիտական ​​գիտելիքներ: Սուրյան ռուսական վեդայական ավանդույթում Ռուսական վեդայական ավանդույթում Սուրիան համապատասխանում է արևի չորս աստվածներին՝ որպես արևի աստվածության հիպոստազներ (4 եղանակներ և Արեգակի փուլերի փոփոխություններ): Խորս (Կոլյադա) - ձմեռային արև, վեդական պանթեոնի հիմնական արևային աստվածներից մեկը, որը հարգվում է Ձմեռային արևադարձից (դեկտեմբերի 21–22) մինչև գարնանային գիշերահավասար (մարտի 20–21), Յարիլո՝ գարնան և արևի լույսի աստված։ , բնության զարթոնքը ձմեռային քնից, գարնանային Արեգակի մարմնացումն է՝ լի կենսատու էներգիայով, հարգված Գարնանային գիշերահավասարի օրվանից մինչև ամառային արևադարձի օրը (հունիսի 21–22), Դաժդբոգ (Կուպալա) ամառային արևն է, պտղաբերության աստվածը, որը անձնավորում է երկնային լույսը, որը թափվում է Երկրի վրա, բացահայտում է աշխարհին, հարգված ամառային արևադարձից մինչև աշնանային գիշերահավասար (սեպտեմբերի 22–23), Սվարոգը (Սվետովիտ)՝ կրակի աստվածը, Տիեզերքի ստեղծողը, ում որդիներն են արևի հրեղեն աստվածներ Խորսը, Յարիլոն և Դաժդբոգը, հարգվել է աշնանային գիշերահավասարից մինչև ձմեռային արևադարձի օրը: Սուրիայի տաճարներ Արևի ամենահայտնի տաճարներից է հնդկական Սուրյա տաճարը Կոնարկում (կառուցվել է 13-րդ դարում), Օրիսա շրջանում, որտեղ կան նաև արևի աստծուն նվիրված ևս երկու տաճար. այսպես կոչված փայտե Կոնարկը. Բիրանչի Նարայան, որը գտնվում է Բուգուդայում, Գյանջամ թաղամասում, և Շրի Բիրանաչինարայան տաճարը (13-րդ դար) Պալիա գյուղում, Բադրակից հարավ, կան Սուրյա տաճարներ Ուտար Պրադեշում, Ռաջաստան: Նրանցից բացի, Հնդկաստանում կան Արևի Աստծո մեկ տասնյակից ավելի տաճարներ: Հնդկաստանից դուրս կան նաև արևի տաճարներ Նեպալում, Չինաստանում, Ամերիկայում, Թաիլանդում և Պակիստանում: Կոնարկի Արևի տաճարը կառուցված է ավազաքարից, որը շրջապատված է տասներկու զույգ քարե անիվներով, որոնց տրամագիծը ընդամենը երեք մետր է (զույգ անիվները և նրանց միջև առանցքը երկնքի և երկրի միջև կապի խորհրդանիշն է) տաճարի պատերը և անձնավորելով տարվա տասներկու ամիսները կամ օրվա 24 ժամը՝ տպավորություն ստեղծելով, որ ամբողջ տաճարը արևի աստծու Վիմանան կամ երկնային կառքն է, ուստի տաճարը խորհրդանշական պատկերն է։ Արև. Տաճարի աստիճանների կողերին տեղադրված են ձիերի յոթ քարաքանդակներ՝ ասես ամրացված լինելով Սուրյայի կառքին։ Սուրիայի արձանները զարդարում են տաճարի դրսի խորշերը, դրանք ներկայացնում են առավոտ, կեսօր և երեկոյան արև: Դուք կարող եք տեսնել տաճարի վրա արևային ժամացույց, որը թույլ է տալիս որոշել ճշգրիտ ժամանակը. Քոնարք տաճարի գլխավոր շենքը ամբողջությամբ ավերվել է, պահպանված կառույցը ժամանակին գտնվում էր գլխավոր շենքի դիմաց։ Հերթականորեն կատարվող ասանաների մի շարք, որը կոչվում է «Surya Namaskar», որը բառացի նշանակում է «արևի ողջույն», փոքր տաքացում է, որը նախորդում է յոգայի պրակտիկային: Ներկայացնում է Սուրիայի պաշտամունքը՝ որպես լույսի աստված և երկրի վրա կյանքի աղբյուր: Այս պրակտիկան զարգացել է 20-րդ դարում, առաջին անգամ հիշատակվել է Կրիշնամաչարիայի կողմից, ով այն սովորեցրել է իր աշակերտներին՝ Բ.Կ.Ս.-ին, Ինդրա Դևիին, Շրի Կ. Ողջույնը կատարվում է արևածագին և, որպես կանոն, ներկայացնում է ասանաների հետևյալ հաջորդականությունը. 1. Պրանամասանա (Աղոթքի դիրք): Կատարել արտաշնչելիս; Ուղեկցող մանտրան է «Om Mitraya Namaha» (երգը ընկերասիրության, նվիրվածության և հավատարմության վիճակում): 2. Հաստա Ուտտանասանա (հետեւի թեքում). Կատարել ներշնչելիս; Ուղեկցող մանտրան է «Om Ravaye Namaha» (շրջվել դեպի Արևը որպես լույսի աղբյուր): 3. Պադահաստասանա (ոտքերի կողքերին ափերով խորը թեքում): Կատարել արտաշնչելիս; Ուղեկցող մանտրան «Օմ Սուրյայա Նամահա» է (մենք պաշտում ենք Սուրիայի ամենաբարձր կողմը): 4. Աշվա Սանչալանասանա (Ձիավոր դիրք, աջ ոտքը հետույք): Կատարվում է ներշնչելիս; Ուղեկցող մանտրան է «Om Bhanave Namaha» (մենք փառաբանում ենք Սուրյային՝ լուսավորություն տվողին, ճշմարտության լույսը տարածողին): 5. Պարվատասանա (Լեռան պոզ): Կատարել արտաշնչելիս; Կենտրոնանալով Վիշուդդա չակրայի վրա; Ուղեկցող մանտրան «Օմ Խագայե Նամահա» է (մենք երկրպագում ենք Արևին, որը ղեկավարում է ժամանակը): 6. Աշտանգա Նամասկարա (Ողջույն մարմնի ութ կետով): Կատարվում է ձեր շունչը պահելիս; Կենտրոնանալով Մանիպուրա չակրայի վրա; Ուղեկցող մանտրան է «Om Pushne Namaha» (շրջադարձ դեպի Արևը, որը սնուցում է էներգիան և կենսունակությունը): 7. Բհուջանգասանա (Cobra Pose). Կատարել ներշնչելիս; Մենք կենտրոնանում ենք Svadhisthana chakra-ի վրա. Ուղեկցող մանտրան է «Om Hiranya Garbhaya Namaha» (մենք ողջունում ենք Սուրյային որպես տիեզերքի աղբյուր): 8. Պարվատասանա (Լեռան պոզ): Կատարել արտաշնչելիս; Կենտրոնանալով Վիշուդդա չակրայի վրա; Ուղեկցող մանտրան է «Օմ Մարիչայա Նամահա» (գովաբանում է պայծառ Սուրյային): 9. Աշվա Սանչալանասանա (ձիու դիրք, ձախ ոտքը առաջ): Կատարել ներշնչելիս; Կենտրոնանալով Աջնա չակրայի վրա; Ուղեկցող մանտրան է «Om Adityaya Namaha» (մենք Սուրյային դիմում ենք որպես Ադիտիի որդի՝ անսահման տարածություն): 10. Պադահաստասանա (ոտքերի կողքերին ափերով խորը թեքում): Կատարել արտաշնչելիս; Մենք կենտրոնանում ենք Svadhisthana chakra-ի վրա. Ուղեկցող մանտրան է «Om Savitri Namaha» (մենք հարգում ենք Սուրյային որպես արթնացնող, աշխուժացնող ուժ): 11. Հաստա Ուտտանասանա (հետեւի թեքում). Կատարել ներշնչելիս; Կենտրոնանալով Վիշուդդա չակրայի վրա; Ուղեկցող մանտրան «Օմ Արկայա Նամահա» է (մենք ողջունում ենք Սուրյայի կրակոտ էներգիան): 12. Pranamasana (Աղոթքի դիրք): Կատարել արտաշնչելիս; Կենտրոնանալով Անահատա չակրայի վրա; Ուղեկցող մանտրան է «Om Bhaskaraya Namaha» (մենք գովաբանում ենք Արևին, որը տանում է դեպի բացարձակ ճշմարտության իմացություն): Հաջորդը, մենք կրկնում ենք հաջորդականությունը մյուս ոտքի վրա (4-րդ կետում «Աշվա Սանչալանասանա»՝ ձախ ոտքը ետ, իսկ 9-րդ կետում «Աշվա Սանչալանասանա»՝ աջ ոտքը առաջ), և այսպես, մենք կատարում ենք 24 ասանա, սա կլինի. Սուրյա Նամասկարի «շրջանակը». Յուրաքանչյուր ասանա կատարելիս մենք կենտրոնանում ենք համապատասխան էներգետիկ կենտրոնի վրա՝ մտավոր արտասանելով Արեգակին ուղեկցող մանտրան։ Ընդհանուր առմամբ կան 12 արևային մանտրաներ, բոլորն էլ հագեցած են Սուրյայի կենարար ուժով, և նրա անունները համապատասխան թրթռումներ են տանում տիեզերք։ Ողջույնը կատարելիս կարևոր է չկորցնել ձեր մտքերը անկապ հարցերում, այլ կենտրոնանալ Սուրյայի վրա՝ յուրաքանչյուր շարժումով և շունչով հարգանք մատուցելով մեր կենսատու լուսատուին: Արեգակի վրա կենտրոնացած վարժությունը թույլ է տալիս անսանձ, շեղող էներգիան վերածել ստեղծագործ ուժի: Սուրյա դև Սուրյան Արեգակի աստվածությունն է (դեվատա): Այն առաջին անգամ հիշատակվում է հին վեդայական տեքստերում «Ռիգվեդա» (հիմն I.115) որպես լույսի խորհրդանիշ, որը հարգվում է արևածագի ժամանակ, ցրում է խավարը, տալիս է գիտելիք, իմաստություն և բարություն: Նաև օրհներգերի վեդայում նա նկարագրվում է որպես թանկագին քար երկնքում, մասնավորապես օրհներգ V.47-ում. Նա պահպանում է տարածության երկու սահմանները», VI.51 օրհներգում, քանի որ «Օրենքի մաքուր, գեղեցիկ դեմքը պայծառ փայլում էր երկնքում, ինչպես ոսկե զարդը ծագող (արևի) ժամանակ», հատված VII.63. նա հանդես է գալիս որպես «Երկնքի ոսկե զարդը, հեռուն նայելով (աստված) բարձրանում է, որի նպատակը հեռու է, անցնելը (աշխարհը), շողշողացող», որոշ օրհներգերում նա հանդես է գալիս արծվի, ոզնի, ձիու տեսքով. , բայց շատ դեպքերում նա փոխկապակցված է անձնավորված աստվածության հետ։ Ենթադրվում էր, որ Սուրյա Դևը, կառքով անցնելով երկնքում, հաղթում է խավարի ուժերին: Բարձրացավ աստվածների պայծառ դեմքը, Միտրայի աչքը, Վարունան, Ագնին: Նա լցրեց երկինքն ու երկիրը, օդային տարածքը։ Սուրյա - շարժվող և անշարժ (աշխարհի) կյանքի շունչ («Ռիգվեդա», I.115.1) Սուրյա-Նարայանա Սուրյան դրսևորվում է եռամիասնական առումով (վաղ վեդական Տրիմուրտին, որը գոյություն է ունեցել երեք մեծ աստվածների՝ Բրահմայի, Վիշնուի և Շիվաի համակարգից առաջ, որոնց նախակարապետն է), ձևավորվել է Ագնիի և Վայուի հետ միասին և եռյակում։ հայտնվում է որպես արեգակնային լույսի մեկ աստվածություն: Վեդայական ժամանակներում Սուրյան հարգվում էր որպես երեք գլխավոր աստվածներից մեկը, սակայն հետագայում փոխարինվեց այնպիսի աստվածներով, ինչպիսիք են Շիվան և Վիշնուն։ Այնուամենայնիվ, նա մնում է Հնդկաստանում և Նեպալում հարգված աստվածություն: երբեմն հայտնվում է Արեգակի տեսքով՝ որպես աստվածային լույսի ստեղծման ասպեկտ։ Արևը նաև տիեզերական արական սկզբունք է, որի ձևն է Արեգակի պրատյադիդեվան (գերաստվածությունը), որը անձնավորում է հավերժական բարությունը, լույսը ժամանակից դուրս, մոկշան (ազատագրումը), համընդհանուր խաղաղությունը: Սակայն Վիշնուն նաև Արեգակի գերաստվածություն է՝ որպես Տիեզերքի պահապան՝ պահպանելով տիեզերական կարգը։ Այն տալիս է լույսի ուժ և ջերմություն Արևի Աստծուն, սիրո և պաշտպանության ուժ: Վիշնուն աստվածների վեդայական պանթեոնում հետագայում մեծ չափով փոխարինում է Սուրյային և կոչվում է Սուրյա-Նարայանա։ Այն ներկայացնում է լույսը, որը ղեկավարում է Տիեզերքում արարման ցիկլերը: Սուրյա-Վիվասվատայի կինը, ըստ լեգենդի, Սանջնան էր, ում հետ Սուրյան ուներ երեք երեխա՝ Մանու Վայվասվատա (տասնչորս Մանուսներից մեկը՝ մարդկության նախնիները), Յամա (անդրաշխարհի աստված, մայր մտնող Արևի անձնավորություն։ ) և Յամի. Յամին կամ Յամինին (Սանսկր. यमी - «գիշեր») սուրբ Յամունա գետի աստվածուհին է։ Որպես կանոն, նա պատկերվում է մուգ դեմքով, քանի որ նա գիշերվա հովանավորն է, նրա վահանան ջրային կրիայի պես կրիա է, իգական խորհրդանիշ, այլ նաև որպես տիեզերքի խորհրդանիշ՝ տոկունության, ուժի և անմահության մարմնացում. երբեմն նրան պատկերում են հայելին ձեռքին՝ անձնավորելով պատրանքային աշխարհը՝ Մայային, երբեմն՝ ջրով սափոր է պահում, քանի որ Յամին գետի աստվածուհին է։ Յամին նաև հոգևոր գիտակցության անձնավորումն է։ Սուրյա նադի և Սուրյա չակրա Մարդու մարմնի աջ կողմը «արևային» է և կառավարվում է կրակոտ էներգիայի ալիքով՝ Սուրյա Նադի կամ Պինգալա Նադի (ակտիվանում է աջ քթանցքով շնչելով), որը վերահսկում է ուղեղի ձախ կիսագունդը։ Ժամանակակից աշխարհում, իր անխոնջ ռիթմով, մարմնի աջ կողմը (սովորաբար մկանները և ողնաշարի աջ կողմը) ամենաշատը տառապում է գերլարվածությունից և ենթարկվում է անկառավարելի սեղմման՝ արևի (արական) էներգիայի սպառման պատճառով, ինչը պահանջում է. ֆիզիկական ուժի ծախսում. Շնորհիվ այն բանի, որ մարմնի աջ կողմը կապված է սոցիալական կյանքի հետ, իսկ ձախը կապված է անձնական և ընտանեկան կյանքի հետ, սոցիալական բնույթի ցանկացած խնդիր, որպես կանոն, աշխատավայրում և բիզնեսում, ձևավորում է սեղմակներ աջ կողմում: կողմը. Յոգան մեզ առաջարկում է հաղթահարել նման բացասական դրսևորումները հատուկ պրակտիկաների միջոցով, մասնավորապես, այս դեպքում՝ «Սուրյա-բհեդանա» պրանայամա կամ «արևային էներգիայի ավելացում», որը ներառում է շնչառության գործընթացի իրականացում հետևյալ կերպ. շունչը պահելով, արտաշնչեք ձախ քթանցքով. «Surya Bheda Pranayama» տեխնիկան մանրամասն նկարագրված է «Hatha Yoga Pradipika»-ում (Գլուխ II, slokas 48–50): Դրա շնորհիվ Սուրյա Նադին ամրապնդվում և վերականգնվում է, ինչը նպաստում է տոկունության զարգացմանը և կատարողականի բարձրացմանը։ Gheranda Samhita-ի տեքստերի համաձայն՝ այս պրանայաման դադարեցնում է ծերացման գործընթացը, ավելացնում է ջերմությունը մարմնում և արթնացնում Կունդալինիի ուժը։ Մարմնի աջ կողմում նույնպես գտնվում է Սուրյա Չակրայի ֆիզիկական կողմը՝ էներգիայի կենտրոնը, որը գտնվում է Մանիպուրայի և Անահատայի միջև, իսկ չակրայի հետ կապված ֆիզիկական տարածքը լյարդն է: Սուրյա չակրան երկրորդական է, լրացնում է Մանիպուրայի գործողությունը (որի կառավարող երկնային մարմինը Արևն է), ինչպես նաև դրսևորվում է Չանդրա չակրայի հետ միության մեջ, որը գտնվում է սիմետրիկորեն հակառակ ուղղությամբ (չակրայի հետ կապված ֆիզիկական տարածքը փայծաղն է): Սուրյա չակրան նպաստում է մարսողությանը և պատասխանատու է կամքի ուժի և վճռականության համար: Սուրյա Յանտրա և արևային մանտրա Գայատրի Այն, ինչը մեզ թույլ է տալիս կենտրոնանալ արեգակնային աստվածության վրա, նրա նյութական դրսեւորումն է, որը մենք կարող ենք ամեն օր տեսնել երկնքում: Այնուամենայնիվ, կա որոշակի երկրաչափական կառուցվածք ունեցող պատկեր, որն արտացոլում է Արեգակի էությունը: Յանտրան երկրաչափական ձևավորում է, որը նշանակում է որոշակի աստվածություն: Հարգված աստծուն դիմելիս հանձնարարվում է ուշադրությունը կենտրոնացնել կախարդական նկարի վրա՝ այս աստվածությունը ներկայացնող յանտրայի վրա: Յանտրա նախշը երկրաչափորեն ներդաշնակված է համաչափության կենտրոնի հետ, որին իջնում ​​է աստվածների զորությունը։ Surya Yantra-ն Արեգակի էներգետիկ կառուցվածքի տեսողական ներկայացումն է: Արևի աստծուն նվիրված Yantra-ն թույլ է տալիս բարձրացնել արևի էներգիան մարմնում, որն առաջացնում է ինքնազարգացման ցանկություն, ամրապնդում է հավատը սեփական ուժը, մեզանում զարգացնում է ինքնագնահատականը, անքննադատությունը, օգնում է ամրապնդել կամքի ուժը, հանգեցնում է գիտակցության, բարձրացնում է մարմնում կրակը, որի բացակայությունը, որպես կանոն, հանգեցնում է տեսողության խնդիրների, մարսողության, մարմնի դողերի, սրտի և արյան հետ կապված խնդիրների։ հիվանդություններ. Եթե ​​տանը դնես յանտրա, ապա դրա համար լավագույն վայրը կլինի արևելյան հատվածը, իսկ զոհասեղանի վրա պետք է կենտրոնում տեղադրել Սուրյայի պատկերը, ինչպես վայել է աստվածների ամենատես աչքին։ Մանտրան, որի ձայնի մեջ տարածվում են կենարար պայծառ Արեգակի թրթիռները, Գայատրի մանտրան է։ Դրա նկարագրությունը և թարգմանությունը կարելի է գտնել հետևյալ հղումներով. Այն երգվում է Ռիգ Վեդայի տասներորդ օրհներգում (Hymn III, 62.10): Ենթադրվում է, որ III, 62.10 համարը պետք է կարդալ օրը երեք անգամ՝ լուսադեմին, կեսօրին և մայրամուտին: Նույն մանտրան կարդում են կարևոր արարողությունների ժամանակ։ Մանտրաները կրկնելու երեք եղանակ կա՝ կարող եք դրանք բարձրաձայն կարդալ, լուռ արտասանել կամ պարզապես ձեր մտքերը կենտրոնացնել դրանց վրա: Բարձրաձայն կարդալն ամենապրիմիտիվ միջոցն է, մտքերը դրանց էության վրա կենտրոնացնելը ամենաբարձրն է (Սվամի Վիվեկանանդա) Եկեք փառք բերենք աստվածային կենարար Սուրյային: Թող նա լուսավորի մեր ուղին դեպի հոգևոր խորաթափանցություն: P.S. Առավոտյան շուտ արթնացեք արևածագին, հարգանք առաջարկեք Սուրյային, ստացեք Արևի զորությունը՝ պայծառ ճշմարտության ուժը: Եվ թող Սուրյան հնչի ձեր սրտերում տաք լույսլինելու սերն ու ուրախությունը:

Երկար ժամանակ տարբեր ազգերԱրևը պաշտամունքի առարկա էր։ Օգտագործելով Արևի՝ որպես Երկրի վրա կյանքի աղբյուրի ակնհայտ դերը՝ եկեղեցու ներկայացուցիչները նպաստեցին արևապաշտության, Արևի պաշտամունքի զարգացմանը։ Արևը աստվածացվել է տարբեր ժողովուրդների կողմից, որոնք նրան տվել են իրենց անունները. մարդկային կյանքեր, օրինակ, Մոլոխ. Արևի աստված Հելիոսը չորս ձիերի վրա, որը ծովից դուրս է գալիս լուսադեմին Մարմարե հարթաքանդակ Տրոյայից Պատմությունից հին աշխարհմենք գիտենք<...>«Հռոդոս կղզում գտնվող արևի աստծո Հելիոսի արձանի մասին, որը հայտնի է որպես Հռոդոսի Կոլոսոս և համարվում է աշխարհի վեցերորդ հրաշալիքը։ Արձանը ստեղծվել է 293–281 թթ. մ.թ.ա քանդակագործ Նապաստակ. 36 մետրանոց արձանը պատրաստված էր փայլեցված բրոնզե թիթեղներից՝ ամրացված երկաթե շրջանակի վրա։ Դեմքն ու թագը պատված էին ոսկով։ Արձանը գտնվում էր նավահանգստի մոտ և շրջված էր դեպի հարավ-արևելք, այսինքն այնպես, որ ոսկե դեմքը անընդհատ լուսավորվում էր արևով և պայծառ փայլում։ Սա խոսում է այն մասին, որ ցերեկը այն կարող է ծառայել որպես փարոս։ Օլիմպիական Զևսի արձանը<...>ուներ մարդկային տասը բարձրության սանդղակ, իսկ Հելիոսի արձանը Հռոդոս կղզուց՝ քսան։ Կառուցվելով իր ժամանակի համար նոր տեխնոլոգիայով (ներսից խոռոչ, շրջանակ և երեսպատում) այն անմիջապես գրավեց հունական աշխարհի ուշադրությունը՝ Հռոդոս կղզին վերածելով մշակութային ուխտագնացության ևս մեկ օբյեկտի: Այնուամենայնիվ, կոլոսը, ինչպես հույներն էին անվանում բոլոր մեծ արձանները, երկար չբևեց՝ ընդամենը 56 տարի և ավերվեց մ.թ.ա. 225 թվականին տեղի ունեցած մեծ երկրաշարժից: Ոչնչացման մեջ էական դեր են խաղացել շինարարության ընթացքում կատարված հաշվարկների տեխնիկական սխալները։ Այն ավելի քան 900 տարի մնաց ավերակ վիճակում՝ շարունակելով համարվել համաշխարհային նշանակության տեսարժան վայր։ 997 թվականին, երբ արաբները գրավեցին Հռոդոս կղզին, կղզուց հանվեցին փայլեցված բրոնզի բեկորները, որոնք չեն ենթարկվել ժանգին։ Նվաճողները, որոնք արհամարհում էին օտար մշակույթը և անտարբեր էին օտար պատմության նկատմամբ, հալեցնում էին մետաղը և դրանից մետաղադրամներ ու զարդեր պատրաստում»։<...> Ապոլոն և Դիանա. Ջովաննի Տիեպոլո, 1757 թԱպոլոն - Արևի և Երաժշտության աստվածը հին հռոմեացիների շրջանում, ով հույներից հավատ է ընդունել նրա հանդեպ: Ապոլոնը Զևսի և Տիտանիդ Լետոյի որդին է, Արտեմիսի երկվորյակ եղբայրը, օլիմպիական պանթեոնի ամենակարևոր աստվածներից մեկը։ Ոսկեմազերով, արծաթափայլ աստված - նախիրների պահապան, լույս (արևի լույսը խորհրդանշվում էր նրա ոսկե նետերով ), գիտություններն ու արվեստները, աստված-բուժիչ, մուսաների առաջնորդն ու հովանավորը (որի համար նրան անվանում էին Մուսագետ), ապագայի, ճանապարհների, ճանապարհորդների և նավաստիների գուշակողը, Ապոլոնը մաքրում էր նաև սպանություն կատարած մարդկանց։. Ավելի ուշ առասպելական ավանդույթը Ապոլլոնին վերագրում է աստվածային բուժողի, հոտերի պահապանի, քաղաքների հիմնադիրի և կառուցողի և ապագան տեսնողի հատկություններ: Դասական օլիմպիական պանթեոնում Ապոլոնը երգիչների և երաժիշտների հովանավորն է, մուսաների առաջնորդը։ Նրա կերպարը դառնում է ավելի ու ավելի պայծառ, և նրա անունը անընդհատ ուղեկցվում է Ֆեբուս (հին հունարեն Φοιβος, մաքրություն, փայլ, («ճառագայթ» - հունական դիցաբանության մեջ) էպիտետով: Ապոլոնի բարդ ու հակասական կերպարը բացատրվում է նրանով, որ Ապոլլոնը սկզբում եղել է նախահունական աստվածություն, հավանաբար Փոքր Ասիայից։ Նրա խորը արխաիզմը դրսևորվում է բուսական և կենդանական աշխարհի հետ սերտ կապով և նույնիսկ նույնականացմամբ։ Ապոլոնի մշտական ​​էպիթետներն են՝ դափնի, նոճի, գայլ, կարապ, ագռավ, մուկ։ Բայց Արխայիկ Ապոլլոնի նշանակությունը հետին պլան է մղվում՝ համեմատած նրա՝ որպես արևի աստված նշանակության հետ. Ապոլոնի պաշտամունքը դասական հին դիցաբանության մեջ կլանում է Հելիոսի պաշտամունքը և նույնիսկ դուրս է մղում Զևսի պաշտամունքը: Հռոմեական աստվածային պանթեոնը չափազանց հետաքրքիր է։ Հին Հռոմի մշակույթը հիմնված էր հին կայսրության ժողովուրդների դիցաբանության և կրոնական ավանդույթների վրա: Հռոմեացիներն իրենց պանթեոնի հիմքը փոխառել են հին հույներից, որոնք Հռոմի ծնունդից ի վեր ունեին համընդհանուր մշակութային հեգեմոնիա։ Զարգացնելով իրենց դիցաբանությունը՝ ընդունելով նոր աստվածներ նվաճված ժողովուրդներից՝ հռոմեացիները ստեղծեցին իրենց հատուկ մշակույթը, որը միավորում էր բոլոր նվաճված ժողովուրդների առանձնահատկությունները։ Հռոմեական իրավունքը, որը հիմք դարձավ ժամանակակից իրավագիտության համար, նույնպես ստեղծվել է հռոմեական դիցաբանության ազդեցությամբ։ Միթրան սպանում է ցուլին Հին պարսկական և հին հնդկական դիցաբանության մեջ պայմանագրերի և բարեկամության աստված, ճշմարտության պաշտպան։ Միթրան լույսն էր. նա վազում էր ոսկե արևային կառքի վրա, որը չորս սպիտակ ձիերով քաշում էին երկնքում: Նա ուներ 10000 ականջ և աչքեր; իմաստուն, նա աչքի էր ընկնում մարտում իր քաջությամբ: Այս աստվածը կարող էր օրհնել իրեն երկրպագողներին՝ հաղթանակ տալով իրենց թշնամիների նկատմամբ և իմաստություն տալով, բայց նա ոչ մի ողորմություն ցույց չտվեց իր թշնամիներին: Որպես պտղաբերության աստված՝ նա բերեց անձրև և առաջացրեց բույսերի աճ։ Ըստ հնագույն լեգենդներից մեկի՝ Միտրայի՝ [մարդկանց համար] արև լինելը, կապ է ստեղծել Ահուրամազդայի և խավարի տիրակալ Անգրո Մայնյուի միջև։ Այս ենթադրությունը հիմնված էր Արեգակի դերի ըմբռնման վրա՝ որպես լույսի և խավարի վիճակների մշտական ​​անցման նշան։ Հին մարդիկ հավատում էին, որ Միթրան ծնվել է ժայռից՝ զինված դանակով և ջահով: Նրա պաշտամունքի տարածման մասին են վկայում ստորգետնյա դամբարանների նկարները, որոնք գրեթե բոլորը նվիրված են նրա սպանությանը ցուլ Գեուշ Ուրվանին, որի մարմնից առաջացել են բոլոր բույսերն ու կենդանիները։ Ենթադրվում էր, որ Միտրասին ցլերի կանոնավոր զոհաբերություններն ապահովում են բնության պտղաբերությունը: Միթրասի պաշտամունքը շատ տարածված էր նաև Պարսկաստանից դուրս և հատկապես հարգված էր հռոմեական լեգեոներների կողմից: Ռա, Ռե,Եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ արևի աստվածը մարմնավորված է բազեի, հսկայական կատվի կամ արեգակնային սկավառակով պսակված բազեի գլխով մարդու տեսքով: Ռա՝ արևի աստվածը, Վաջիթի՝ հյուսիսի կոբրայի հայրն էր, ով պաշտպանում էր փարավոնին արևի կիզիչ ճառագայթներից։ Ըստ առասպելի՝ ցերեկային ժամերին բարերար Ռա, լուսավորելով երկիրը, նավարկում է երկնային Նեղոսով Մանջեթ նավով, երեկոյան նա տեղափոխվում է նավը Mesektet և այնտեղ շարունակում է իր ճանապարհը ստորգետնյա Նեղոսով, իսկ առավոտյան. , գիշերային մարտում հաղթելով օձ Ափոֆիսին, նա նորից հայտնվում է հորիզոնում։ վերակառուցված պատկերը Ռա Ռայի մասին մի շարք առասպելներ կապված են եղանակների փոփոխության մասին եգիպտական ​​պատկերացումների հետ։ Բնության գարնանային ծաղկումն ավետեց խոնավության աստվածուհի Թեֆնուտի վերադարձը, Ռայի ճակատին փայլող կրակոտ Աչքը և Շուի հետ նրա ամուսնությունը: Ամառվա շոգը բացատրվում էր մարդկանց վրա Ռայի զայրույթով։ Ըստ առասպելի, երբ Ռան ծերացավ, և մարդիկ դադարեցին հարգել նրան և նույնիսկ «նրա դեմ չար գործեր ծրագրեցին», Ռան անմիջապես հրավիրեց աստվածների խորհուրդ Նունի (կամ Աթումի) գլխավորությամբ, որտեղ որոշվեց պատժել մարդկային ցեղին։ . Սեխմետ (Հաթոր) աստվածուհին առյուծի կերպարանքով սպանում և խժռում էր մարդկանց, մինչև որ խաբվեց նրան արյան պես կարմիր գարեջուր խմել: Հարբած լինելով, աստվածուհին քնեց և մոռացավ վրեժի մասին, իսկ Ռան, Հեբեն հռչակելով իր փոխարքա երկրի վրա, բարձրացավ երկնային կովի հետևի վրա և այնտեղից շարունակեց կառավարել աշխարհը:<...> Ամեն տարի սլավոնների շրջանում ապրիլը սկսվում էր կյանքի վերածննդի գարնանային տոներով: Սլավոնական գյուղերում հայտնվեց մի երիտասարդ կարմիր մազերով ձիավոր սպիտակ ձիու վրա: Նա սպիտակ խալաթ էր հագել, գլխին գարնանային ծաղիկներով ծաղկեպսակ, ձախ ձեռքում տարեկանի ականջներ էր բռնել և բոբիկ ոտքերով հորդորում էր ձիուն։ Սա Յարիլո է: Նրա անունը, որը ծագել է «յար» բառից, ունի մի քանի իմաստ. 1) ծակող գարնանային լույս և ջերմություն. 2) երիտասարդ, բուռն և անկառավարելի ուժ. 3) կիրք և պտղաբերություն. Տոնատիհ(Nahuatl - լիտ. «Արև») ացտեկների դիցաբանության մեջ՝ երկնքի և Արևի աստված, ռազմիկների աստված։ Կառավարում է 5-րդ, ընթացիկ, համաշխարհային դարաշրջանը։ Նրան պատկերում էին կարմիր դեմքով և կրակոտ մազերով երիտասարդ, ամենից հաճախ նստած դիրքում, մեջքի հետևում արևային սկավառակ կամ կիսասկավառակ։ Ուժը պահպանելու և երիտասարդությունը պահպանելու համար Տոնատիհը պետք է ամեն օր ստանա զոհերի արյունը, հակառակ դեպքում նա կարող է մահանալ գիշերը անդրաշխարհով ճանապարհորդելիս: Ուստի ամեն օր նրա ուղին դեպի զենիթ ուղեկցում էին զոհվածների և մարտերում զոհված մարտիկների հոգիները (տես հոգի-արյուն)։