Վաղ Ուպանիշադների ընդհանուր ընդունված թվականը մ.թ.ա. 1000–3000 թվականներն է։ մ.թ.ա ե. Ավելի ուշ Ուպանիշադները ստեղծվել են արդեն բուդդայական դարաշրջանում: Կան 108 Ուպանիշադներ, որոնք կազմված են տարբեր դարաշրջանների շուրջ 18 հեղինակների կողմից։

Ուպանիշադների փիլիսոփայությունն առաջանում է դիցաբանական պատկերների և գաղափարների ռացիոնալացման հիման վրա։ Այն պարունակում է առասպելաբանական մտածողության շատ ավելի շատ առանձնահատկություններ և վերարտադրում է աշխարհի դիցաբանական պատկերի հիմնական գաղափարները։ Կիսափիլիսոփայական, կիսաբանաստեղծական տեքստերը ներկայացված են հիմնականում երկխոսությունների տեսքով։ Ուպանիշադների լեզվի պատկերավորությունն ու փոխաբերական բնույթը բազմաթիվ մեկնաբանությունների ու հնարավորությունների տեղ են թողնում ներկայացված գաղափարների հետագա զարգացման համար։ Հետևաբար, Ուպանիշադներն այն հիմքն են, որի վրա հենվում են Հնդկաստանի հետագա փիլիսոփայությունների և կրոնների մեծ մասը:

Ուպանիշադների հեղինակները փորձել են կրոն տալ վեդաներին բարոյական բնավորությունառանց դրա ձևերը ոչնչացնելու: Ուպանիշադների զարգացումը Վեդաների համեմատությամբ բաղկացած է վեդայական օրհներգերի մոնիստական ​​մեկնաբանությունների վրա, կենտրոնը արտաքին աշխարհից ներքին տեղափոխելու, վեդայական պրակտիկայի արտաքին ծիսականության դեմ բողոքի մեջ:

Եթե ​​վեդայական օրհներգերը փառաբանում են տարբեր աստվածների (առավել հարգված են Ինդրան, Սոման, Ագնին), ապա Ուպանիշադները պնդում են, որ կա միայն մեկ աստված, ուստի բոլոր աստվածները միայն ամենաբարձր, անմահ, անմարմին Բրահմանի դրսևորումներ են: Այն, որից ծնվում են բոլոր էակները, այն, ինչում նրանք ապրում են ծնվելուց հետո, և այն, ուր գնում են իրենց մահից հետո, Բրահմանն է: Նա այն անփոփոխ բանն է, որն ընկած է փոփոխվող իրերի աշխարհի հիմքում: Այսպիսով, բրահմանը տիեզերքի, տիեզերքի օբյեկտիվ գերանձնային հոգեւոր սկզբունքն է, բացարձակը, հիմնարար սկզբունքը (նյութը):

Բրահմանը ամենալիարժեք և իրական գոյությունն է: Այն կենդանի դինամիկ ոգի է, իրականության անսահման բազմազան ձևերի աղբյուրն ու տարողությունը: Տարբերությունները, որպես պատրանքային անհետանալու փոխարեն, վերածվում են ավելի բարձր իրականության։

Բրահմանը անսահման է ոչ թե այն իմաստով, որ բացառում է վերջավորը, այլ այն իմաստով, որ այն բոլոր վերջավոր իրերի հիմքն է։ Նա նաև ժամանակի մեջ բոլոր բաների հավերժական իրականությունն է:

Ուպանիշադները գալիս են առաջնային իրականության հայեցակարգին, որն իրեն բացահայտում է գոյության ողջ բազմազանության մեջ՝ անդրադառնալով ոչ միայն արտաքին աշխարհին, այլև. մարդու ներաշխարհը.

Այս եզրակացությունը մշակված է Ուպանիշադներում, որտեղ ուսուցչի՝ Պրաջապատիի և աշակերտի՝ Ինդրայի միջև երկխոսության մեջ դրվում է մարդու «ես»-ի էության հարցը, որը նրանք անվանում են. Ատման. Ուպանիշադները հրաժարվում են նույնացնել «ես»-ը մարմնի հետ կամ մոտ հոգեվիճակներ, կամ գիտակցության հոսք։ Այն առարկան է, որը շարունակում է գոյություն ունենալ բոլոր փոփոխություններում, այն ընդհանուր գործոնն է արթնանալու, երազելու, աներազ քնի, մահվան, վերածննդի և վերջնական ազատագրման վիճակի մեջ: Դա համամարդկային գիտակցությունն է, Բրահմանի սուբյեկտիվ արտահայտությունը։

Ներքին անմահ Ես-ը և տիեզերական մեծ ուժը նույնն են: Բրահմանը Աթման է, իսկ Ատմանը Բրահման է: Գերագույն զորությունը, որի միջոցով առաջանում են ամեն ինչ, մարդու խորը «ես»-ն է:

Ուպանիշադները ապացուցում են, որ բոլոր վերջավոր օբյեկտներից անհատական ​​Ես-ն ունի ամենաբարձր իրականությունը: Այն ամենաշատը մոտենում է բացարձակի բնույթին, թեև այն բացարձակ չէ: Ամբողջ աշխարհը անսահման դառնալու վերջավոր ձգտման գործընթաց է, և այդ միտումը հանդիպում է անհատական ​​Ես-ի մեջ:

Անհատի գոյությունը մշտական ​​դառնում է, ցանկություն դեպի այն, ինչ գոյություն չունի: Անսահմանությունը մարդու մեջ դրդում է անհատին ձգտել բազմակի միավորմանը, որին նա հակադրվում է: Այս հակամարտությունը վերջավորի և անսահմանի միջև, որը բնորոշ է ողջ համաշխարհային գործընթացին, հասնում է իր գագաթնակետին մարդկային գիտակցության մեջ:

Մշտական ​​ձևավորումը, «կյանքի անիվը», ծնունդների և մահերի շարքը, մարմնի մահից հետո հոգիների փոխադրումը այլ մարմիններ արտացոլում են « սամսարա« Կյանքը երկրի վրա ինքնակատարելագործման միջոց է։ Սամսարան հոգևոր հնարավորությունների հաջորդական շարք է: Կյանքը հոգևոր կատարելագործման փուլ է, քայլ դեպի անսահմանություն, սա հոգին հավերժությանը նախապատրաստելու ժամանակն է:

Սամսարան ինքնաբերաբար չի առաջանում, այն գոյություն ունի կարմա- օրենքը, ըստ որի կատարվում է սամսարան. մարդու հոգին, լցված ստոր կրքերով, մարմնի մահից հետո դառնում է կենդանու հոգի. վեհ հոգին կարող է դառնալ ավելի բարձր կաստայի մարդու հոգին:

Կարման ունի և՛ տիեզերական, և՛ հոգեբանական ասպեկտներ. Յուրաքանչյուր գործողություն պետք է ունենա իր բնական հետևանքն աշխարհում. միևնույն ժամանակ այն որոշակի հետք է թողնում մարդու հոգու վրա կամ որոշակի միտում է առաջացնում նրա մեջ։ Բոլոր գործողություններն ունեն իրենց պտուղները աշխարհում և ազդում են ոգու վրա: Մարդը հղի է բոլոր հնարավորություններով։ Ինքնակարգապահության միջոցով նա կարող է ուժեղացնել լավ ազդակները և թուլացնել վատերը:

Մարդու բարձրագույն նպատակը նոր ծնունդը չէ, այլ մոկշա– հոգու ազատում վերածնունդների շրջանից, Ատմանի տարրալուծում Բրահմանում, գերանձնական անմահություն։ «Ինչպես հոսող գետերը անհետանում են ծովի մեջ՝ կորցնելով իրենց անունն ու ձևը, այնպես էլ իմաստուն մարդը, ազատվելով անունից և ձևից, գնում է աստվածության մոտ, որն ամեն ինչից վեր է»: Բրահմանի ներկայությունը վերջնական ձևով` մարմին, կապված է տառապանքի հետ, ուստի ավելի լավ է չծնվել նորից ու նորից, այլ միաձուլվել տիեզերքի հետ: Պատճառների ոչնչացումը, որոնք հանգեցնում են վերջնական գոյության, մարդու իրական նպատակն է: Վերադարձ բազմազանությունից դեպի միասնություն – կատարյալ նպատակ, ամենաբարձր արժեքը.

Մոկշան ձեռք է բերվում միայն մարմնի մահից հետո և միայն բարձրագույն կաստայի ներկայացուցիչների կողմից (քահանաներ): Մյուս մարդիկ կարող են հույս ունենալ, որ կհասնեն մոկշային միայն մի շարք վերածնունդների միջոցով:

Ուպանիշադական փիլիսոփայության վերը նշված բոլոր հասկացությունները օգտագործվել են հնդկական փիլիսոփայության հետագա զարգացման մեջ՝ ստանալով բազմազան մեկնաբանություններ։

Ուպանիշադներ

Արանյակներն այն աղբյուրն էին, որտեղից սկսվեց Ուպանիշադների գրականությունը՝ փիլիսոփայական տեքստերը։ հին Հնդկաստան. Ուպանիշադները առաջացել են բրահմինական մեկնաբանությունների և այդ Արանյակների այդ հատվածների հետագա և ավելի ուշադիր մշակման հիման վրա, որոնք բացատրում էին մոգության խորը թաքնված իմաստը և ծեսերի ու զոհաբերությունների խորհրդանիշը և խոսում էին առանձին հասկացությունների և կատեգորիաների ամենաբարձր գաղտնի իմաստի մասին։ . Զարմանալի չէ, որ ամենահին և հեղինակավոր Ուպանիշադներից մի քանիսը նույնիսկ պահպանել են այն բրահմանների անունները, որոնց տեքստերը խորացրել և զարգացրել են:

«Ուփանիշադ» տերմինն ինքնին նշանակում է «նստել մոտ», այսինքն՝ լինել ուսուցչի ոտքերի մոտ, լսել նրա ուսմունքներն ու հայտնությունները և հասկանալ տեքստի թաքնված, գաղտնի բնույթը։ Դրանցից ամենավաղը թվագրվում է 8-6-րդ դդ. մ.թ.ա ե., մնացածը՝ ավելի ուշ, մասամբ նույնիսկ մ.թ. հաջորդող ժամանակաշրջանին։ ե. Կան մի քանի ժողովածուներ, որոնք ընդգրկում են մինչև 50 կամ նույնիսկ 108 Ուպանիշադ (ընդհանուր առմամբ, ըստ տարբեր հետազոտողների, կա 150–235)։ Այնուամենայնիվ, 10-ը համարվում են դրանցից ամենահեղինակավորն ու հնագույնը՝ Աիտարեյա (կապված Ռիգ Վեդայի հետ), Քենա, Չանդոգյա (Սամա Վեդա), Կաթա, Թաիթտիրիա (Սև Յաջուր Վեդա), Իշա, Բրիհադարանյակա (Սպիտակ Յաջուր Վեդա), Պրաշնա, Mundaka, Mandukya (Atharva Veda). Երբեմն դրանց ավելանում են ևս մի քանիսը` Կաուշիտակի, Շվետաշվարա և այլն:

Ենթադրվում է, որ վաղ Ուպանիշադները, ինչպես Արանյակները, ձևավորվել են հիմնականում ասկետիկ ճգնավորների ջանքերով, ովքեր հեռանում էին աշխարհից և ընկղմվում էին սպեկուլյատիվ շահարկումների մեջ: Սա չի նշանակում, որ բրահմին քահանաները ազգակցական չեն եղել Ուպանիշադների հետ. ասկետների մեծ մասը նախկին բրահմիններ են եղել: Կյանքի փուլերի (աշրամա) ուսմունքը, որը ձևավորվել է վաղ Ուպանիշադների ժամանակ, բխում էր նրանից, որ մարդը (այսինքն՝ հիմնականում բրահմանան) անցնում է կյանքի չորս փուլով։ Մանուկ հասակում ուսուցչի տանը սովորում է վեդան; լինելով ընտանիքի և տան գլուխը, նա առաջնորդվում է Բրահմանայի մեկնաբանություններով. թոշակի անցնելը հասուն տարիքորպես ճգնավոր՝ նա հանդիպում է Արանյակներին; Իր կյանքի վերջում վերածվելով աշխարհից հրաժարված մուրացկան թափառականի, նա զբաղված է Ուպանիշադների իմաստությամբ։ Այսպիսով, ասկետիկ ճգնավորները, սկզբունքորեն, չէին հակադրվում բրահման քահանաներին, ինչպես որ բրահմանները, արանյակները և ուպանիշադները չէին հակադրվում միմյանց։ Այնուամենայնիվ, դա չփոխեց այն կարևոր փաստը, որ Ուպանիշադների փիլիսոփայությունը իրականում ձևավորվել է հիմնականում աշխարհից թոշակի անցած ասկետիկ ճգնավորների ջանքերով, որոնք իրականացրել են. երկար տարիներբարեպաշտ մտորումների, ճշմարտության որոնման, գաղտնիքների, չտեսնվածի իմացության մեջ:

Ասկետիկ ճգնավորներ, որոնց ի հայտ գալը որպես հաստատություն կրոնական ավանդույթի մի տեսակ արձագանք էր գնալով ավելի բարդին սոցիալական կառուցվածքըՀասարակությունները, հեռանալով կրոնական պրակտիկաների պարզունակ ձևերից, իրենց մտավոր գործունեության մեջ ապավինում էին գոյության այն հիմնական խնդիրները վերլուծելու դարավոր փորձին, որոնք ամենակարևորն էին թվում հին հնդկացիներին: Ի՞նչ խնդիրներ են քննարկվել Ուպանիշադներում։

Առաջին հերթին կյանքի ու մահվան խնդրի մասին, տիեզերքի ու տիեզերագոնիայի, մարդու և տիեզերքի, մարդկանց և աստվածների սերտ հարաբերությունների մասին։ Ո՞րն է կյանքի կրողը: Ջուր, առանց որի հավերժական շրջանառության կա և չի կարող լինել կյանք: Սնունդ, առանց որի կենդանի էակները չեն կարող գոյություն ունենալ: Կրակ, ջերմություն, որո՞նք են կյանքի պայմանը։ Կամ, վերջապես, շնչելը, պրանա - ի վերջո, դուք չեք կարող առանց դրա մեկ րոպե: Քանի որ մենք խոսում էինք կյանքի կրողի մասին՝ որպես փիլիսոփայական կատեգորիայի, որպես բոլոր կենդանի էակների գոյության հիմնարար սկզբունքի, ուրեմն հասկանալի է ճշմարտությունը պարզելու շահագրգռվածությունը, որքան էլ վիճող կողմերը հեռու լինեն դրանից, հասկանալի է և. արդարացված.

Ուպանիշադներում լուրջ ուշադրություն է դարձվել քնի խնդրին, իսկ խոր քնի վիճակը դիտվել է որպես կյանքի և մահվան սահմանագծի նման մի բան։ Այս պահին մարդու (ջիվա) կենսական սկզբունքը «հասնում է ինքն իրեն» և «ազատվում է հոգնությունից», և մարդու հոգևոր նյութը՝ նրա հոգին (պուրուշան), կարծես թե առանձնանում է նրանից։ Հետևաբար, չպետք է մարդուն կտրուկ արթնացնել. նրա պուրուշան կարող է ճանապարհ չգտնել դեպի մարդու զգայական օրգաններից որևէ մեկը, ինչը կարող է հանգեցնել խուլության, կուրության և այլն:

Բայց ի՞նչ կա կյանքի մյուս կողմում, որտեղ պուրուշան վերջապես թողնում է երբեմնի կենդանի մարդու մահկանացու մնացորդները: Ի՞նչ է մահը:

Կյանքի հավերժական շրջափուլի գաղափարը, կենսական սկզբունքը՝ լինի դա ջերմություն, լույս և կրակ, թե ջուր, թե շունչ-պրանա, թողնել մեռելներին և տեղափոխել նորածինների մեջ, ըստ երևույթին մղել է հին հնդիկ փիլիսոփաներին մտածելու կյանքի և մահվան բնական շրջապտույտը ընդհանրապես և մարդու՝ մասնավորապես։ Մարդու, հատկապես հանգուցյալի, հոգևոր և ֆիզիկական սկզբունքների տարանջատման գաղափարը և ընդհանրապես հոգևոր սկզբունքի գերակայության մասին (հիշեք հնագույն վեդական գաղափարները երկրորդ, ճշմարիտ ծննդյան մասին միայն զոհաբերությունից հետո, այսինքն. մարդու և նրա հովանավոր աստվածության միջև գիտակցված հոգևոր կապի գիտակցումը) դրան տվեց հոգիների վերաբնակեցման ցիկլը: Սա Հնդկաստանի ողջ կրոնական և մշակութային ավանդույթին բնորոշ վերածնունդների անվերջանալի շղթայի հայեցակարգի սկիզբն էր։

Այս հայեցակարգի էությունն այն է, որ մահը վերջը չէ, առավել ևս երջանկության կամ հանգստության ձեռքբերումը: Սա ուղղակի շարունակականության մի տեսակ ընդմիջում է, անվերջանալի ցիկլի տարր, որը վաղ թե ուշ հաջորդում է. նոր կյանք, ավելի ճիշտ - նոր ձև, որը ձեռք կբերի մարմինը մի անգամ լքած հոգին կամ գոնե նրա մի մասը։ Բայց կոնկրետ ի՞նչ ձև է ստանալու այս հոգին և ինչի՞ց է դա կախված։ Այս հարցի պատասխանը տալիս է Ուպանիշադներում մշակված կարմայի հայեցակարգը։

Կարմա-հնդկական փիլիսոփայական մտքի հիմնական դրույթներից մեկը, որի դերը հնդկական ողջ քաղաքակրթության պատմության մեջ դժվար թե գերագնահատվի։ Դրա էությունն այն է, որ յուրաքանչյուր մարդու (նրա կարման) չարի և բարի գործերի հանրագումարը որոշում է հետագա ծննդյան ձևը: Լավ կարման երաշխավորում է հաջող ծնունդ (դուք կվերածնվեք նոր կյանքում որպես բրահմանա կամ արքայազն, բոլորն արժանիորեն կհարգեն և կհարգեն ձեզ); միջին կարման հնարավորություն կտա վերածնվելու մոտավորապես նույն որակով, ինչ նախկինում. վատ կարման հանգեցնում է նրան, որ նոր կյանքում դուք կվերածնվեք որպես վտարանդի, ստրուկ կամ անձեռնմխելի, կամ նույնիսկ կենդանի, որդ, մոծակ, խղճուկ միջատ:

Կարմայի գաղափարը գոհացուցիչ բացատրեց և լուծեց բարու և չարի խնդիրը. ամեն ինչ կախված էր միայն ձեզանից: Սոցիալական անարդարության, գույքային անհավասարության և դրա սոցիալ-տնտեսական պատճառների մասին բոլոր պատկերացումները մի կողմ մնացին որպես անկարևոր: Այս ամենը կապ չուներ գլխավորի հետ՝ ներկայիս ծնունդիդ մեջ քո տառապանքի պատճառը դու ես, ավելի ճիշտ՝ անցյալի քո մեղքերը, քո կարման։ Այն, ինչին դու արժանի ես, այն է, ինչ ստացել ես: Կարմայի գաղափարը հսկայական ազդեցություն ունեցավ հոգեբանական նշանակություն, դառնալով հնդկացիների տասնյակ սերունդների անհատական ​​և սոցիալական վարքագծի կարգավորիչը։ Մի կողմից, դա հզոր խթան էր, որը թելադրում էր բարձր էթիկական չափանիշների պահպանում, որը որոշում էր հնդկացիներին բնորոշ հոգատար և բարեհոգի վերաբերմունքը բնության, «մեր փոքր եղբայրների» նկատմամբ, որոնցից յուրաքանչյուրում կարելի էր ակնկալել վերածնված մարդու տեսնել։ , միգուցե ձեր վերջերս մահացած և շատ սիրելի բարեկամ կամ ընկեր: Մյուս կողմից, նա մարդկանց տարավ իր անհատական ​​անկյունը, խրախուսեց նրանց եսասիրաբար ձգտել բարելավելու իրենց կարման, ստիպեց ճնշվածներին և դժբախտներին չտրտնջալ. դա իրենց մեղքն էր: Հատկանշական է, որ, ի տարբերություն Չինաստանի, որտեղ ժամանակ առ ժամանակ հասարակությունը ցնցվում էր գյուղացիական մեծ ընդվզումներից, որոնք ուղղված էին ոտնահարված սոցիալական արդարության վերականգնմանը, Հնդկաստանը գրեթե չգիտեր նման շարժումներ։ Ոչ սոցիալական արդարություն. այս խնդիրը հնդկական պատմության ընթացքում երկար ժամանակգործնականում չի ոտքի կանգնել, և անհատական ​​փրկությունը, ազատագրումը, ճակատագրի փոփոխությունը զուտ անձնական մակարդակով միշտ եղել է հնդկական կրոնական և մշակութային ավանդույթների ուշադրության կենտրոնում: Եվ դրա կարևոր պատճառը կարմայի հասկացությունն է, որն առաջին անգամ ձևակերպվել է Ուպանիշադներում, որը արմատավորվել է հնդկական մտածողության մեջ:

Բոլորը ենթակա են կարմայի օրենքին, բացառությամբ այն քչերի, ովքեր հրաժարվել են աշխարհիկ կյանքը, բռնեց ճգնավոր ճգնավորի ճանապարհը, աստվածների ճանապարհը (devayana - ի տարբերություն նախնիների ճանապարհի, pitriyana): Սրանք վերջիններս, ձեռք բերելով ավելի ու ավելի շատ աստվածային զորություն տապասների տարիների ընթացքում, ի վերջո հասան Բրահմանի աշխարհներ և տարրալուծվեցին այնտեղ՝ երբեք չվերադառնալով կյանք՝ դուրս գալով վերածնունդների շղթայից՝ դրանով իսկ անկախանալով կարմայի օրենքից:

Բրահման, Ատման, Թոթ, Օմ (Աում)

Ուպանիշադների իդեալը Բրահմանի իմացությունն է, նրա հետ միաձուլվելը, այս Գերագույն Իրականության հետ միասնության հասնելը, երանության (անանդայի) հասնելը: Բրահմանը Գերագույն բացարձակ իրականություն է: Սա ստեղծող Աստված չէ, ինչպես երբեմն հայտնվում է որոշ հեղինակների մոտ (հնդկական կրոնական և փիլիսոփայական միտքը չի ճանաչում արարչին): Սա վերացական է ավելի բարձր հզորություն, որը երբեմն մարմնավորում է իր իրականության մի մասը ֆենոմենալ աշխարհի երևույթների տեսքով, այսինքն՝ ինչ-որ բան է ստեղծում, բայց ոչ ոչնչից, ինչպես կարող է թվալ առաջին հայացքից։

Բրահմանը հոգիների տերն է, բարձրագույն հոգևոր միասնությունը: Յուրաքանչյուր անհատական ​​հոգի` Ատմանը, դրա մի մասն է: Ատմանը Ես-ն է, բայց ոչ միայն անհատի հոգևոր նյութը: Ավելի շուտ, դա «ես»-ն է՝ մեծատառ «ես»-ով, Բրահմանի դրսևորում, նրա տարբերակված էմանացիա: Եվ միեւնույն ժամանակ Ատմանը նույն Բրահմանն է, նույնքան մեծ ու անհասկանալի։ Ատմանը, ինչպես Բրահմանը, ստեղծեց աշխարհներ և մահ, ստեղծեց սնունդ և ջուր, թեև սա կրկին ոչնչից ստեղծագործություն չէ, այլ Ատմանի հոգևոր ներուժի իրացում ֆենոմենալների աշխարհում:

Ատմանը և Բրահմանը նույնական են Պուրուշային՝ բարձրագույն հոգևոր սկզբունքին, ամենաբարձր հոգին, ավազահատիկին, որի մի մասն է անհատի հոգին: Վերջապես, Մեկը նույնական է բոլորին (Դա, սանսկրիտ - թաթ.):Դա, ըստ Katha Upanishad-ի, «անարտահայտելի, գերագույն երանություն է», սա Բրահմանը, Ատմանը և Պուրուշան է: Եվ որպես այս բոլոր բարձրագույն վերացական-հոգևոր կատեգորիաների փիլիսոփայական-կրոնական առեղծվածային ըմբռնման վերջին պահը, որոնք նույնական են միմյանց և միևնույն ժամանակ լինելով միմյանց մաս կամ դրսևորում, բխում, մոգական (այլ չկա. բառը դրա համար!) հայտնվում է Ուպանիշադներում, ավելի շուտ վանկ՝ « Օմ» («Աում»): Այս բառը ոչինչ չի նշանակում և ինքնուրույն ոչինչ չի արտահայտում։ Եվ միևնույն ժամանակ դա նշանակում է ամեն ինչ, այն իսկապես ունի կախարդական ուժ. «Օմը Բրահման է, Օմը ամեն ինչ է» (Taittiriya Upanishad, 8.1): «Աում»-ը անցյալն է, ներկան և ապագան, դրանք Ատմանը և Բրահմանն են, և վանկի ընթերցման եռամաս տարբերակի երեք տառերից յուրաքանչյուրն ունի հատուկ նշանակություն՝ համապատասխանաբար արթնության, թեթև և խոր քնի վիճակին։ (Մանդուկյա Ուպանիշադ): «Օմ» ասելով՝ Բրահմանը ասում է.

Ուպանիշադների այս միստիկան այդ գաղտնիքի բանալին է, ինտիմ, որը համարվում էր հին հնդկական կրոնի փիլիսոփայության հիմքերը: Եվ չնայած այս հիմնադրամներն իրենց առավել ամբողջական և ամբողջական ձևով արձանագրվել են ավելի ուշ, հատկապես Վեդանտա համակարգի շրջանակներում, դրանց ծագումը, անկասկած, վերադառնում է Ուպանիշադների ժամանակաշրջանին։

Ուպանիշադների փիլիսոփայական խնդիրները դեռևս մեծապես կախված են կրոնա-առասպելաբանական տեսակետից։ Բայց առաջ է գալիս այնպիսի խնդիրների քննարկումը, ինչպիսիք են մարդու տեղը և նպատակը գոյության համակարգում, արտաքին աշխարհի և մարդու բնույթը, մարդու վարքագծի նորմերը և այլն Քննարկվում են նաև բոլոր բնական և մարդկային երևույթների ծագումը։ Թեև դժվար է հստակ պատասխան տալ հասկացությունների ձևավորման պատմությանն ու հաջորդականությանը, սակայն կարելի է առանձնացնել դրանց հետևյալ ընթացքը՝ սնունդ ( Աննա) - ողջ կյանքի և հենց կյանքի հիմքը (կենսական շունչ - պրանա) Այնուհետեւ գալիս է կոնկրետ նյութական նյութը: Ամենից հաճախ՝ ջուր կամ տարրերի համակցություն՝ ջուր, օդ, հող, կրակ: Երբեմն ավելացվում է հինգերորդ տարրը՝ եթեր ( ակասա) Այս ամենը միասին վերցրած կոչվում է բութա. Հետևյալը խոսում է իրերի ներքին բնույթի մասին. սվաբհավա; որպես հիմնական պատճառ նշվում է տարածությունը. ակասաև ժամանակ - կղանք. Մի քանի տեղ խոսում են ընդհանուր լինելու մասին ( նստեց) և չգոյություն ( ասատ) որպես ամեն ինչի հիմնական պատճառ: Երբեմն նշվում է նյութ հասկացությունը ( պրակրիտի), սակայն դրա բովանդակությունը մնում է անհայտ։

Իսկապես, սննդից արարածներ են գալիս,

Նրանք, ովքեր երկրի վրա են...

Քանի որ սնունդը արարածներից ամենահինն է...

Սկզբում այս աշխարհը ջուր էր: Ջուրը ստեղծել է սա

Իրականը, իրականը Բրահմանն է:

Տիեզերքը, քամին, լույսը, ջուրը, երկիրը համընդհանուր հենարանն են:

Ժամանակից էակները գալիս են, ժամանակից նրանք հասնում են աճի և ժամանակի ընթացքում անհետանում են: Ժամանակ՝ մարմնավորված և անմարմին: Այս մարմնավորված ժամանակը արարչության մեծ օվկիանոսն է: Ո՞րն է այս աշխարհի աղբյուրը: - Տիեզերք: Իսկապես, այս բոլոր էակները դուրս են գալիս տիեզերքից և վերադառնում տիեզերք, քանի որ տարածությունը նրանցից մեծ է, տիեզերքը վերջին ապաստանն է:

Աշխարհում փչացող բան կա. պրադհանաև՛ անմահ, և՛ անապական, հարա(բարձրագույն աստվածության էպիթետներից մեկը՝ Շիվա): Ապականելին և անխորտակելիին (Ատմանը) ղեկավարում է մեկ աստված, որը կոչվում է նաև Բրահման, իսկ ավելի հազվադեպ՝ Պուրուշա։

Ի սկզբանե աշխարհը մեկ ատման էր: Ուրիշ բան չկար։ Հետո ատմանը մտածեց և ստեղծեց աշխարհները: Բոլոր էակները ստեղծված են ատմանի կամ Բրահմանի կողմից: Նա մտքի ու բոլոր շնչառությունների հետ ստեղծեց երկինքը, երկիրը, օդային տարածությունը։

Ատմանը աշխարհի գործի սկիզբն է: Ինքը բաժանված չէ, բայց նրա բարձրագույն ուժը բացահայտվում է որպես բազմազան։ Եվ նա, ով կրակի մեջ է, և նա, ով սրտում է, և նա, ով գտնվում է արևի մեջ, սա մեկն է. Նա, ով գիտի դա, գնում է Միության հետ: Այս ատմանը գոյություն ունեցող ամեն ինչի հետքն է, քանի որ իսկապես, ինչպես կորցրածը գտնվում է հետքով, այնպես էլ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, ճանաչվում է դրանով:

Ատմանը անհասկանալի է, անխորտակելի, չկապված, անկաշկանդ, անսասան և չի հանդուրժում չարը: Նա թափանցում է այն ամենը, ինչ կա՝ մնալով դրանից դուրս։ Ինչպես միայնակ քամին, թափանցելով աշխարհ, նմանվում է յուրաքանչյուր պատկերի, այնպես էլ միակ ատմանը բոլոր էակների մեջ նմանվում է յուրաքանչյուր պատկերի, մնալով նրանցից դուրս: Ինչպես արևը՝ ամբողջ աշխարհի աչքը, չի պղծվում աչքին տեսանելի արտաքին արատներով, այնպես էլ բոլոր էակների մեջ միակ ատմանը չի պղծվում աշխարհիկ չարությամբ՝ մնալով նրանից դուրս։

Ատմանը (Բրահմանը) ինքնին իրականությունն է ( սատյամ) Իսկապես սրանք երեք վանկեր են. սա-ti-yam. Սա- անմահություն, դու- իր մահկանացու, յամ- կապում է երկուսն էլ:

Ուպանիշադներում մենք խոսում ենքև նյութական աշխարհի առաջացման մասին։ Ատմանից առաջացել է տարածություն, տիեզերքից՝ քամի, քամուց՝ կրակ, կրակից՝ ջուր, ջրից՝ հող, հողից՝ խոտ, խոտից՝ սնունդ, կերակուրից՝ մարդ։ Իսկապես այս մարդը բաղկացած է սննդի հյութերից։

Աշխարհն ի սկզբանե գոյություն չի ունեցել. Աշխարհի գոյությունն առաջացել է չգոյությունից։ Բայց երբ այն հայտնվեց, սկսեց աճել՝ սկզբում վերածվելով ձվի, որն անշարժ պառկեց մեկ տարի։ Հետո այն բաժանվեց: Ձվի կճեպի երկու կեսերից մեկը արծաթագույն էր, մյուսը՝ ոսկի։ Արծաթե կեսը երկիրն է, ոսկե կեսը՝ երկինքը, արտաքին պատյանը՝ լեռները, ներքին պատյանը՝ ամպերն ու մառախուղը, անոթները՝ գետեր, սաղմի հեղուկը՝ օվկիանոսը։

Առաջացող էակը կարողացել է մտածել. Ինքը որոշել է շատանալ։ Ինքնաստեղծման առաջին գործողությունը ջերմությունն էր (ջերմությունը), որն էլ իր հերթին որոշեց աճել ու շատանալ։ Նա ստեղծեց ջուրը: Հետեւաբար, երբ մարդը տրտմում է կամ քրտնում է, այս շոգից ջուր է ծնվում։ Իսկ ջուրը մտածեց ու որոշեց մեծանալ ու շատանալ։ Նա ստեղծել է սնունդ: Հետևաբար, որտեղ էլ որ անձրև է գալիս, այնտեղ առատ սնունդ կա։ Ջրից ստացվում է սնունդ՝ սննդի համար:

Այս բացատրությունը, իհարկե, շատ հեռու է գիտական ​​լինելուց։ Այն ամբողջովին դիցաբանական է։ Բայց դեռ հարկ է նշել աշխարհի բնական զարգացման ընթացքն իր ծագումից հասկանալու որոշ փորձեր։ Սա առաջին բանն է։ Երկրորդ՝ այստեղ արտացոլվել են հին հնդկացիների բնական կենսապայմանները։ Միայն ջրի առկայությունը նպաստեց ապրուստի անհրաժեշտ միջոցների ձեռքբերմանը։ Հնդկական պայմաններում ջերմությունը գործում է որպես հաստատուն և առաջնային մեծություն, իսկ ջուրը՝ որպես փոփոխական և երկրորդական մեծություն։ Կապվելով միմյանց հետ՝ նրանք հնարավորություն են տալիս մարդկանց և մնացած բոլոր կենդանի էակներին առատ սնունդ ստանալ, ապրել, բազմանալ և զարգանալ։ Այս երեք բաղադրիչները՝ սնունդը, ջուրը և ջերմությունը, գոյության հիմքն են։ Քանի որ միտքը բաղկացած է սնունդից, շունչը՝ ջրից, խոսքը՝ ջերմությունից։ Բայց կյանքն ինքնին ատման է, որը մտել է յուրաքանչյուրի մեջ կենդանի արարած, ամեն բանի մեջ։ Այս նուրբ էությունը հիմքն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի։

Քննարկելով էթիկականխնդիրներ, Ուպանիշադները մարդուն կողմնորոշում են դեպի աշխարհի նկատմամբ պասիվ-մտածող վերաբերմունքը։ Ամենաբարձր երջանկությունը հոգու ազատումն է աշխարհիկ բոլոր կապվածություններից ( մոկշա, մուկտի) Սակայն կյանքին ակտիվ մասնակցության կոչեր էլ կան։ Ասվում է նաև այն միտքը, որ մարդը չպետք է ձգտի նյութական հարստության հասնել. Մարդը չպետք է ուրախանա հարստությամբ. ինչպե՞ս կարող ենք հարստություն ունենալ, եթե տեսնենք քեզ Յամա՝ մահվան աստված: Կամ՝ ես գիտեմ, որ հարստությունը մնայուն է, որովհետև հավիտենականը չի ստացվում հավերժականով:

Ուպանիշադները տալիս են կոնկրետ արժեքհոգիների վերաբնակեցման հայեցակարգ ( սամսարա) և հատուցում անցյալ գործողությունների համար ( կարմա) Այն ցույց է տալիս մարդու գործունեության պատճառահետևանքային կախվածությունը գիտակցությունից և կամքից հաստատելու ցանկություն, որոնք որոշում են գործողությունների ընտրությունը: Ինչպես է ինչ-որ մեկը վարվում, ինչպես է իրեն պահում, այդպիսին է նա: Նա, ով բարիք է անում, դառնում է բարի, իսկ ով չարիք է գործում, դառնում է վատ: Մաքուր արարքի շնորհիվ նա մաքուր է դառնում, վատի շնորհիվ՝ վատը... Ինչ էլ որ լինի նրա ցանկությունը, այդպիսին է իր կամքը, այնպիսի արարք է անում; ինչ արարք էլ անի, այդպիսի ճակատագրի է հասնում։

Կախված մարդու կյանքի ընթացքում կատարվող գործողություններից՝ տեղի է ունենում հոգիների տեղափոխում այլ կենդանի էակների։ Նա այստեղ վերածնվում է որպես միջատ, կամ ձուկ, կամ վարազ, կամ օձ, կամ վագր, կամ մարդ, կամ ինչ-որ այլ վիճակում՝ ըստ իր գործերի։

Մարդը ներկայացնում է բնության վերջավոր ժառանգության և ոգու անսահման իդեալի հակասությունը: Վերջավորը, բնականը ստորադասելով աստվածային ոգուն, իդեալին, նա հասնում է իր նպատակակետին: Մարդու նպատակն է ոչնչացնել իր փոքրիկ անհատական ​​գոյության պատյանը և սիրո և կատարյալ միասնության մեջ միաձուլվել աստվածային սկզբունքին:

Բարոյականության խնդիր ունի մեծ արժեքմարդու համար, ում կյանքը ներկայացնում է թշնամություն վերջավորի և անսահմանի, դիվայինի և աստվածայինի միջև: Մարդը ծնվել է պայքարելու համար։ Նա չի գտնում իրը Իմինչև նա դիմադրություն չզգա:

Ուպանիշադական էթիկայի իդեալը ինքնագիտակցությունն է։ Բարոյական վարքագիծը ինքնագիտակցական վարք է, եթե ցածր է Իենթադրում է ոչ էմպիրիկ Իիր բոլոր թուլություններով ու կրքերով, եսասիրությամբ, բայց մարդու ավելի խորը բնությամբ՝ զերծ էգոիստական ​​անհատականության բոլոր կապանքներից։

Մարդկանց ցանկությունները պետք է զսպել. Հակառակ դեպքում, մարդկային կյանքկդառնա կենդանու պես՝ անվերջ և աննպատակ, երբ մարդ կսիրի և ատի, քաոսային կյանք կվարի, կսպանի այլ մարդկանց՝ առանց պատճառի և նպատակի։ Բանականության առկայությունը մարդուն հիշեցնում է իր բարձր նպատակի մասին: Միտքը նրանից պահանջում է բովանդակալից ու նպատակային գոյություն։ Մարդը, ունենալով բանականություն, ամենևին էլ վեր չի կանգնում պարզ կենդանականությունից, եթե նա օգտագործում է իր բանականությունը միայն այն ուղղությամբ, որտեղ կենդանիներն օգտագործում են իրենց բնազդները:

Խելացի կյանքը անձնուրաց ծառայություն է աշխարհին: Ռացիոնալ անհատը չունի իր առանձին շահերը, բացառությամբ աշխարհի, ամբողջի շահերի, որի մի մասն է նա։ Դուք չեք կարող ծառայել էգոիզմին: Մարդը պետք է ճնշի դատարկ ունայնությունը և հիմար սուտը իր փոքրիկի գերակայության վերաբերյալ Իառաջ մեծ աշխարհ. Էգոիզմից առաջանում է այն ամենը, ինչը բարոյապես վատ է։ Մարդիկ պետք է գիտակցեն կյանքը, հասկանան, որ ամեն ինչ Աստծո մեջ է և տրված է Աստծո կողմից: Միայն դա հասկանալուց հետո մարդը կրքոտ կուզենա կորցնել իր կյանքը, կկատարի իր սեփական ունեցվածքը և այն ամենը, ինչ ունի, կտա ուրիշներին, միայն թե համաձայնության գա Աստծո համաշխարհային կյանքի հետ:

Այսպիսով, բարոյական կյանքը կյանք է, որի կենտրոնն Աստված է. դա մարդկության հանդեպ կրքոտ սիրո և խանդավառության, վերջավորի ճնշմամբ և նույնիսկ ոչնչացման միջոցով անսահմանը փնտրելու, և ոչ թե պարզապես եսասիրական նախաձեռնություն է մանր նպատակների համար:

Վերջնական նպատակները չեն կարող մարդուն բավարարվածություն տալ: Մենք (մարդիկ) կարող ենք նվաճել մի ամբողջ աշխարհ, բայց դեռ կզղջանք, որ այլևս աշխարհներ չկան նվաճելու: Մարդը ինչի էլ հասնում է, նա ձգտում է ավելի առաջ գնալ։ Եթե ​​նա հասնի երկնքին, նա կցանկանա գնալ այն կողմ:

Մարդիկ ձգտում են հարստության, բայց հարստությունը ոչնչացնում է նրանց, քանի որ չկա մարդ, ով կարող է երջանիկ լինել հարստության օգնությամբ: Իմաստուն մարդիկՆրանք անկայուն բաների մեջ կայուն բան չեն փնտրում։ Մարդը ցավ է ապրում, երբ բաժանվում է Աստծուց, և չկա ուրիշ բան, քան Աստծո հետ միությունը, որը կարող է հագեցնել նրա հոգևոր քաղցը: Կատարյալ գոյություն կարելի է ձեռք բերել միայն հավերժի հետ միության միջոցով: Բայց դրա համար հարկավոր է հրաժարվել աշխարհից, վերջավորից:

Ուպանիշադները, հետևաբար, պնդում են բարոյականության հոգևոր կողմը: Ներքին մաքրությունն ավելի կարևոր է, քան ենթարկվելը: Ներքին կյանքն ավելի կարևոր է, քան արտաքինը:

Հին չինական և հին հնդկական փիլիսոփայական միտքը, որը զերծ չէր կրոնական և դիցաբանական գաղափարներից, այնուամենայնիվ դրեց այն հիմնական փիլիսոփայական խնդիրները, որոնք հետաքրքրում էին ողջ մարդկությանը այն ժամանակվանից մինչև մեր օրերը: Սրանք առաջին հերթին լինելու և չլինելու, գոյություն ունեցողի և չեղածի, մահվան և անմահության, վերջավորության և անսահմանության և այլնի խնդիրներն են։

Հին արևելյան փիլիսոփայությունը յուրովի համարում էր մարդու բնույթը, մարդու տեղը աշխարհում և նրա վրա տարբեր արտաքին ուժերի ազդեցությունը, որոնք մարմնավորված էին կամ դրախտի (Չինաստան), կամ Վարունայի կամ այլ աստվածների հայեցակարգում: նման է նրան (Հնդկաստան): Աշխարհում մարդու կախվածությունն արտահայտվել է կրոնական և փիլիսոփայական ձևով։ Թեև հին մտածողները չեն լուծել այս խնդիրը, մենք պետք է երախտապարտ լինենք նրանց այն բարձրաձայնելու համար։

Հակառակ չինական և հնդկական փիլիսոփայության ողջ մտախոհության, չնայած նրա բոլոր այն պնդմանը, որ մարդը պետք է պասիվորեն հետևի իրենց կողմից չսահմանված օրենքներին, այն արդեն զարգացնում է մարդու ինքնագիտակցության, ազատ կամքի և արարքների ազատ ընտրության հարցը, որոնք լավ լինելով. կամ վատ այլ մարդկանց հետ կապված, ենթադրում է հոգու հետմահու վերածնունդ կամ ցածր կենդանիների կամ մարդու մեջ:

Հին չինական և հին հնդկական փիլիսոփայությունը, իհարկե, չի կարող կրճատվել դասախոսության մեջ ներկայացված նյութով: Այն հարուստ է բովանդակությամբ, բազմազան է ձևերով, իր դպրոցներով և ուղղություններով։ Այն պահանջում է ուշադիր ուշադրություն, համակարգված և կենտրոնացված ուսումնասիրություն: Վերջինս, մասնավորապես, պայմանավորված է նրանով, որ հին փիլիսոփայությունգնալով ավելի է ազդում եվրոպական փիլիսոփայական մտքի և ընդհանրապես մշակույթի վրա։ Ավելի ու ավելի շատ մարդիկ ցանկություն են հայտնում ճանաչել նրան և նույնիսկ հետևել նրա ուղեցույցներին:

Հին Հնդկաստանում փիլիսոփայական մտքի սկիզբը կարելի է գտնել շատ վաղ վաղ փուլև Ուպանիշադների մշակված հասկացությունների և ուսմունքների հիմքերը կարելի է գտնել նախորդ գրականության մեջ՝ Բրահմաններում և Յաջուրվեդայում, Աթարվա Վեդայի ենթադրական օրհներգերում և նույնիսկ Ռիգ Վեդայում, թեև այս տեքստերում դրանք դեռ ամենաշատն են։ սերտորեն կապված է ամենահին դարաշրջանի դիցաբանական մտածողության հետ: Նման կարևորագույն նախադրյալներից մեկը միկրո և մակրոկոսմի տարրերի բազմիցս հիշատակված համեմատությունն էր, որը սկիզբ է առնում աշխարհայացքի շատ արխայիկ փուլից։ Տերմինի բուն իմաստով Ուպանիշադներ տեսեք զարգացման հիմքում ընկած այս գաղափարի արտահայտությունը փիլիսոփայական ուսմունքներայս ցիկլը: Մենք վերևում նշեցինք պրանա-շունչ հասկացության ծագումը, որը նույնացվում է տիեզերական մակարդակում քամու հետ: Արդեն բրահմաններում զարգանում է մարդու այլ կենսական ուժերի նկատմամբ շնչառության գերակայության գաղափարը. Քնի ժամանակ մարդուն դիտելուց առաջանում է այն միտքը, որ «երբ մարդը քնում է, նրա ձայնը մտնում է նրա շնչառությունը, նրա տեսողությունը մտնում է նրա շնչառությունը, նրա միտքը գնում է նրա շնչառության մեջ, նրա լսողությունը գնում է նրա շնչառության մեջ» (Շատաթաթա-բրահմանա, X.3.3.6):

Նույն տեքստը շարունակում է.

Երբ նա արթնանում է, նորից առաջանում են շնչից... Սա մարդու համար է։ Աստվածների համար ձայնը կրակ է, աչքը՝ արև, միտքը՝ լուսին, ականջները՝ լույսի երկրներ, շունչը՝ քամին։ Երբ կրակը չորանում է, քամուց ցրվում է... Երբ արևը մայր է մտնում, քամու մեջ է մտնում, լուսինը քամու մեջ է մտնում, աշխարհի երկրները հենվում են քամու վրա, և քամուց նորից առաջանում են. .

Ուպանիշադներում շնչառության գերազանցության նույն գաղափարը պատկերված է հինգ կենսական ուժերի միջև աջակցության առակով. նրանք վիճեցին գերազանցության մասին և վերջապես դիմեցին Պրաջապատիին՝ լուծելու իրենց տարաձայնությունները: IN Չանդոգյա Ուպանիշադ պատմում է.

Նա ասաց նրանց. «Ձեզանից մեկը ավելի լավ է, ում հեռանալուց հետո մարմինը կթվա ամենավատ վիճակում»։ -Հետո ելույթը չկա։ Եվ, մեկ տարի բացակայելով, նա վերադարձավ և ասաց. «Ինչպե՞ս կարող էիր ապրել առանց ինձ»: «Ինչպես ապրում են համրերը, ովքեր չեն խոսում, բայց շնչում են իրենց շնչով, տեսնում են աչքով, լսում են ականջով, մտածում են մտքով, և մենք ապրում ենք»: Հետո աչքը հեռացավ։ Եվ մեկ տարի բացակայելուց հետո նա վերադարձավ և ասաց. «Ինչպե՞ս կարող էիր ապրել առանց ինձ»: Նրանք պատասխանեցին. «Ինչպես կույրն է ապրում՝ ոչ թե տեսնում, այլ շնչում է, խոսում է լեզվով, լսում է ականջով, մտածում է մտքով, և աչքը մտել է մարմին» (V. .

Այնուհետև ականջը հեռանում է, և մնացած զգայարաններն ապրում են առանց դրա, ինչպես խուլը, հետո միտքը (մտածող օրգանը), իսկ մնացած օրգաններն ապրում են առանց դրա, ինչպես անմեղսունակները: Բայց երբ շունչը (պրանան) ուզում էր հեռանալ մարմնից, իր հետևից քաշեց մնացած կենսական ուժերը, ինչպես նախանձախնդիր ձին գետնից հանում է այն ցցերը, որոնցից այն կապված էր։ Նրանք հավաքվեցին նրա շուրջը և ասացին. Դուք մեզանից լավագույնն եք: Մի գնա... Եվ իսկապես նրանց կանչում են ոչ ելույթներով, ոչ աչքերով, ոչ ականջներով, ոչ մտքով: Դրանք կոչվում են շունչ (պրանա)...»:

Շունչ-քամու հնագույն կախարդական ուսմունքն իր շարունակությունն է գտնում Ուպանիշադներում, բայց այն զարգանում է նրանց հիմնական ուսմունքներից հեռու, որոնք փառաբանում են շունչն ու քամին որպես միակ աստվածային սկզբունք, որը կյանք և շարժում է տալիս բնությանը, սովորաբար չեն վերաբերում Ատմանի և Ատման հասկացություններին. կարմա, որոնք կենտրոնական տեղ են զբաղեցնում Ուպանիշադների փիլիսոփայության մեջ։

Ատման հասկացությունը նույնպես կապված է շնչառության հետ, սակայն այն նույնական չէ պրանային: Այս բառը ծագել է an- «շնչել» արմատից, այն մեկնաբանվում է որպես «շունչ, հոգի». սանսկրիտում այն ​​ունի իմաստը ռեֆլեկտիվ դերանունև հասկացվում է որպես «ինքն իրեն», սեփական մարմինըի հակադրություն միջավայրը, դեպի արտաքին աշխարհ՝ ի տարբերություն նույն արմատից արտադրվող պրանայի։ Ատման հասկացվում է ոչ այնքան որպես «շունչ», այլ որպես «հոգի», սեփական հոգի, ի տարբերություն մնացած ամեն ինչի, այդ թվում՝ մարմնի։ Պրանան Ուպանիշադների հիմնական ուսմունքներում Ատմանի, կենսատու սկզբունքի միայն կողմերից մեկն է («...քանի որ շունչը մնում է այս մարմնում, այնքան երկար է մնում կյանքը», ասվում է տեքստում։ Կաուշիտակա Ուպանիշադ, III.2). Այնուամենայնիվ, պրանան երբեմն հասկացվում է որպես Ատմանին համարժեք, իսկ հետո ասվում է նրա նույնությունը Բրահմանի հետ (Կաուշիտակի Ուպանիշադ, II.1):

Նույնականացում Ատման Հետ Բրահման կազմում է Ուպանիշադների հիմնական ուսմունքը։ Բրահման տերմինի իմաստը Ռիգ Վեդայում և այս իմաստի փոխակերպումը ավելի ուշ վեդաներում և բրահմաններում արդեն քննարկվել է վերևում: Վեդանտայի դարաշրջանում այս հայեցակարգն այլևս համարվում է ոչ թե պարզապես որպես սուրբ բառ կամ սուրբ տեքստերի մի շարք, այլ որպես որոշակի աստվածային էություն, «սրբություն» ընդհանրապես, մի ​​բան, որը եղել է ի սկզբանե, ամեն ինչի սկզբում, « Բրահման առաջնեկը» (brahma prathamaja), որին վերագրվում էր, ինչպես տեսանք, տիեզերական ֆունկցիա։ Ի վերջո, Բրահմանը սկսեց համարվել որպես հիմնարար սկզբունք, ամեն ինչի, էության (բրահմա սվայամբհու) բուն պատճառը, աստվածային այդ սկզբունքը, որի արտաքին արտահայտությունն է մեզ շրջապատող աշխարհը, տիեզերքը: Ուպանիշադներում Բրահմանը Համաշխարհային հոգուն մոտ հասկացություն է՝ եվրոպական իդեալիստական ​​համակարգերի բացարձակը: Բրիհադարանյակա Ուպանիշադում Բրահմանը ամենաբարձր իրականությունն է, դրական առումով աննկարագրելի, սկզբնական սկզբունքը, միակ իրական բանը, որը գոյություն ունի աշխարհի արտաքին երևույթների հետևում:

Ատման բառը մեջ Ռիգ Վեդա նաև պարզապես նշանակում է «քամի» (VII.82.7 et al.); Ատմանի` որպես Համաշխարհային Հոգու հայեցակարգին կարելի է հետևել, սակայն, արդեն Աթարվա Վեդայի ուշ օրհներգում (X.8.44): Taittiriya Brahman-ում ամենուր Ատմանը արդեն նույնացվում է Բրահմանի հետ (III.12.9): Բայց այս ինքնության ուսմունքը վերջնականապես հաստատված է Ուպանիշադներում: Այսպես է ասվում հայտնի «Ուսուցում

Շանդիլյա» Չանդոգյա Ուպանիշադում (III. 14):

Իսկապես այս ամենը Բրահման է... Իսկապես մարդը բաղկացած է մտադրությունից: Ինչ մտադրություն էլ ունենա մարդն այս աշխարհում, այդպես էլ դառնում է, երբ մահանում է: Թող կատարի իր մտադրությունը։ Բաղկացած է մտքից, որի մարմինը կենսական շունչն է, որի պատկերը լույսն է, որի որոշումը ճշմարտությունն է, որի էությունը տարածությունն է. իր մեջ պարունակում է բոլոր գործողությունները, բոլոր ցանկությունները, բոլոր հոտերը, բոլոր համերը, գրկելով այն ամենը, ինչ կա, լուռ, անտարբեր, սա իմ Ատմանն է սրտում, ավելի փոքր, քան բրնձի հատիկը, քան գարու հատիկը, քան մանանեխի հատիկը, քան կորեկի հատիկ, քան կորեկի հատիկ; ահա իմ Ատմանը սրտում, ավելի մեծ, քան երկիրը, ավելի մեծ, քան օդային տարածքը, ավելի մեծ, քան երկինքն, ավելի մեծ, քան այս աշխարհները: Պարունակելով բոլոր գործողությունները, բոլոր ցանկությունները, բոլոր հոտերը, բոլոր համերը, գրկելով այն ամենը, ինչ կա, լուռ, անտարբեր, սա իմ Ատմանն է սրտում. սա Բրահման է: Ով հավատում է. «Կյանքից հեռանալով՝ ես դրան կհասնեմ», նա իսկապես կասկած չի ունենա։ Այսպես ասաց Շանդիլյան, ասաց Շանդիլյան։

Ըստ այս ուսմունքի՝ Բրահմանը, այդ աստվածային էությունը, որը մարմնավորված է մարդուն շրջապատող աշխարհում, նույնական է Ատմանին, այսինքն՝ հոգուն, մարդու ամենաներքին էությունը, նրա իսկական էությունը, որը մնում է, եթե մարդ վերացական է լինում ամեն ինչից։ արտաքին, որը պատկանում է նրան:

Հենց այս գաղափարն է, ըստ ավանդական մեկնաբանությունների, արտահայտված նույն Չանդոգյա Ուպանիշադում «դա դու ես» հայտնի ասացվածքում (տաթթվամ ասի), այսինքն՝ այն ամենը, ինչ քեզ շրջապատում է, դու ես, քո հոգին, մեկ է քեզ հետ:

Այս ասացվածքը մենք գտնում ենք Ուդդալակա Արունու ուսուցման մեջ իր որդի Շվետակետուին: Չանդոգյա Ուպանիշադը պատմում է, թե ինչպես է Ուդդալակայի որդին 24 տարվա աշակերտությունից հետո վերադառնում տուն՝ մանրակրկիտ ուսումնասիրելով վեդաները՝ հպարտանալով իր ձեռք բերած գիտելիքներով, «իրեն գիտնական համարելով»։ Սակայն հայրը ոչնչացնում է նրա ինքնագոհությունը՝ հարցնելով նրան, թե արդյոք ստացել է հրահանգը, «որով չլսվածը դառնում է լսելի, աննկատը՝ նկատելի, չճանաչվածը՝ հայտնի»։ Ուդդալական ասում է.

Ինչպես կավի մեկ կտորից կարելի է ճանաչել կավից պատրաստված ամեն ինչ, որովհետև յուրաքանչյուր փոփոխություն միայն բառերի վրա հիմնված անուն է, իսկ իրականը կավն է... քանի որ յուրաքանչյուր փոփոխություն միայն բառերով հիմնված անուն է, իսկականը ոսկի է... ասես մեկ դանակով... երկաթից պատրաստված ամեն ինչ կարելի է ճանաչել, քանի որ ամեն փոփոխություն միայն բառերի վրա հիմնված անուն է, բայց իրականը երկաթ է, - այսինքն սիրելի, և սա է հրահանգը (VI. 3-6).

Պարզվում է, որ Շվետակետուի ուսուցիչները ոչինչ չգիտեին նման ուսուցման մասին, իսկ հետո Ուդդալական դա սովորեցնում է իր որդուն։ Ուդդալակայի այս ուսմունքը, որը զբաղեցնում է Չանդոգյա Ուպանիշադի վեցերորդ գիրքը, Ուպանիշադական գրականության ամենահեղինակավոր և արտահայտիչ տեքստերից մեկն է, որը հաճախ մեջբերվում և հիշատակվում է Վեդանտայի ուսմունքների մեկնաբանության մեջ։ Ուդդալական նախ բացատրում է տիեզերական տեսությունը, ըստ որի սկզբում եղել է Գոյություն (sat); այն ստեղծեց ջերմություն, ջերմությունը՝ ջուր, ջուրը՝ սնունդ, և հետո առաջացան երեք տեսակի արարածներ՝ ձվից ծնվածներ, կենդանիներից ծնվածներ և ծիլերից ծնվածներ։ Եվ բոլոր արարածները ստեղծված են այս երեք տարրերից՝ ջերմություն, ջուր և սնունդ: Հետևում է ֆիզիոլոգիական բացատրությունը՝ կլանված սնունդը դառնում է միս, ջուրը՝ արյուն, ջերմությունը՝ ոսկոր և ուղեղ, իսկ դրանց «լավագույն» (սուկշմա) մասերը՝ համապատասխանաբար՝ միտք, շունչ, խոսք և այլն։

Այս բոլոր արարածներն արմատ ունեն Գոյին, ապաստան Գոյին, հենարան Գոյին... Իսկ երբ... մարդ մեռնում է, նրա խոսքը խորասուզվում է մտքի մեջ, միտքը՝ շնչի, շնչի մեջ։ - ջերմության մեջ, շոգը - ամենաբարձր աստվածության մեջ: Եվ այս նուրբ էությունը հիմքն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի։ Դա իրականն է, դա է Ատմանը, դա դու ես, ո՜վ Շվետակետու: - Սովորեցրո՛ւ ինձ հետագա, մեծարգո՜ - ասաց Շվետակետուն, - ասաց նա, - ինչպես, սիրելիս, մեղր պատրաստելիս, հյութեր հավաքիր: տարբեր ծառերև նրանցից մեկ հյութ են պատրաստում, և այդ հյութերն այնտեղ չեն տարբերվում՝ ասելով. «Ես այս ծառի հյութն եմ»։ Ես այդ ծառի հյութն եմ։ - նույն կերպ... և այս բոլոր էակները, հասնելով Գոյության, չգիտեն, որ հասել են Գոյությանը: Ինչ էլ որ լինեն այստեղ՝ վագր, թե առյուծ, թե գայլ, թե վարազ, թե որդ... թե միջուկ, նրանք դառնում են Այդ։ Եվ այս նուրբ էությունը հիմքն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի։ Դա իրականն է, դա է Ատմանը, դա դու ես, ո՜վ Շվետակետու: - Սովորեցրո՛ւ ինձ հետագա, մեծարգո՛: «Լավ, սիրելիս», - ասաց նա... «Այստեղ բերեք Նյագրոդայի (թզենու) պտուղը. - Կոտրիր: - Կոտրված է, հարգելի, - ի՞նչ ես տեսնում դրանում: - Այս փոքրիկ սերմերը, հարգելի. «Ոչինչ, մեծարգո, և նա ասաց նրան. իսկապես, նրա շնորհիվ գոյություն ունի այս մեծ նյագրոդհան... Եվ այս նուրբ էությունը հիմքն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի: Դա իրականն է, դա է Ատմանը, դա դու ես, ո՜վ Շվետակետու: - Սովորեցրո՛ւ ինձ հետագա, մեծարգո՛: «Լավ, սիրելիս», - ասաց նա, - այս աղը դիր ջրի մեջ և առավոտյան արի ինձ մոտ: Հայրն ասաց նրան. «Այդ աղը, որ դրեցիր ջրի մեջ երեկոյան, բեր և նա չգտավ աղը, որովհետև այն լուծվել էր»։ Հայրն ասաց. «Փորձիր այս ջուրը վերևից, ինչպիսի՞ն է այն»: - Աղի: - Փորձիր այն ներքևից, ինչպիսի՞ն է այն: - Աղի: - Փորձիր կեսից, ինչպիսի՞ն է: -...Անընդհատ նույնն է: - Հայրն ասաց նրան. - Իրոք, սիրելիս, դու չես ընկալում Էությունը այստեղ, բայց ահա այն: Եվ այս նուրբ էությունը հիմքն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի։ Դա իրականն է, դա է Ատմանը, դա դու ես, ո՜վ Շվետակետու: (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3):

Այս տեքստը Chandogya Upanishad-ից, որը ցույց է տալիս Ես-ի միասնության վարդապետությունը, մարդկային հոգին, տիեզերքի հետ, վաղ Ուպանիշադների ոճի վառ օրինակն է իր բնորոշ համեմատություններով և կրկնություններով՝ տալով այս ուսմունքների համոզիչ ներկայացումը։ «Ուդդալակայի ուսմունքները» համարվում է Ատմանի և Բրահմանի ինքնության ուսմունքի զարգացման հիմնարար տեքստերից մեկը, որը ձևավորեց փիլիսոփայական համակարգի առանցքը, որը կոչվում է «Վեդանտա», օբյեկտիվ իդեալիզմի համակարգ, որը զարգացավ, սակայն. , շատ ավելի ուշ՝ միջնադարում, և ողջ միջնադարում և մինչ օրս մնում է Հնդկաստանի ամենաազդեցիկ փիլիսոփայական դպրոցը։

Այնուամենայնիվ, որոշ հետազոտողներ տեսնում են հին հնդկական փիլիսոփայության մատերիալիստական ​​ուղղության սկիզբը Ուդդալակիի անվան հետ կապված տեքստերում և կարծում են (ոչ առանց պատճառի), որ նրա «Ուսմունքների» իրական իմաստը խեղաթյուրվել է ավելի ուշ վեդանտական ​​ավանդույթում: Իրոք, այս տեքստում ոչ մի տեղ ուղղակիորեն նշված չէ, որ Ատմանը նույնական է Բրահմանի հետ: «Այսինքն՝ դու» հայտնի բանաձևում, որը մեկնաբանվում է որպես օբյեկտիվ իդեալիզմի սկզբունքի հայտարարություն, կարելի է տեսնել, ընդհակառակը, այն փաստը, որ մարդը նյութական է և այս իմաստով մեկ բնության հետ: Հատկանշական է, որ Ուդդալական տիեզերքի սկիզբը տեսնում է Գոյության մեջ և ավելի է հասկանում արարչագործության էվոլյուցիան ամբողջովին նյութապաշտորեն։ Հետազոտողները, ովքեր Ուպանիշադների տեքստերում տեսնում են անհատական ​​հեղինակության առանձնահատկությունները, հակադրում են Ուդդալակայի քարոզների միամիտ մատերիալիստական ​​և հիլոզոիստական ​​միտումները նրա աշակերտ Յաջնավալկյայի անկեղծ իդեալիզմի հետ:

Վ.Գ. Էրման ՎԵԴԱԿԱՆ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ԷՍՔԻՉ

Ուպանիշադներ- կրոնական և փիլիսոփայական բնույթի հին հնդկական տրակտատներ: Նրանք վեդաների մի մասն են և պատկանում են հինդուիզմի սուրբ գրություններին շրուտիների կատեգորիայի մեջ: Նրանք հիմնականում քննարկում են փիլիսոփայությունը, մեդիտացիան և Աստծո էությունը: Ենթադրվում է, որ Ուպանիշադները սահմանում են վեդաների հիմնական էությունը, հետևաբար դրանք կոչվում են նաև «Վեդանտա» (վեդաների ավարտը, ավարտը) և դրանք հանդիսանում են վեդանական հինդուիզմի հիմքը: Ուպանիշադները հիմնականում նկարագրում են Բացարձակ Ճշմարտության անանձնական կողմը։

Ստուգաբանություն

«Ուպանիշադը» բառային գոյական է upanishad-ից՝ բառացիորեն «նստել մոտ»: Upa- (մոտ), ni- (ներքևում) և shad (նստել) բառացիորեն նշանակում են «ներքևում նստել գուրու մոտ» հրահանգներ ստանալու նպատակով: Շատ են տարբեր մեկնաբանություններայս տերմինը. Նրանցից ոմանց կարծիքով՝ Ուփանիշադը նշանակում է «նստել ինչ-որ մեկի ոտքերի մոտ՝ լսելով նրա խոսքերը և դրանով իսկ ստանալ գաղտնի գիտելիք»։ Մաքս Մյուլլերը տերմինի իմաստը տալիս է որպես «գուրուի մոտ նստելու և նրան խոնարհաբար լսելու արվեստ» (upa - «ներքևից»; ni - «ներքև» և shad - «նստել»): Բայց, ըստ Շանկարայի, «Ուփանիշադ» բառը կազմվում է շադ արմատին ավելացնելով կվիպ վերջածանցն ու ուպա ու նի նախածանցները և նշանակում է՝ «այն, ինչ կործանում է տգիտությունը»։ Ավանդական մեկնաբանության համաձայն՝ «Ուփանիշադ» նշանակում է «անգիտության հեռացում գերագույն ոգու իմացության միջոցով»։

Ծանոթություն

Ուպանիշադները դժվար է վերագրել սանսկրիտ գրականության որևէ կոնկրետ ժամանակաշրջանի։ Ուպանիշադներից ամենահինը, ինչպիսիք են Բրիհադարանյակա Ուպանիշադը և Չանդոգյա Ուպանիշադը, գիտնականների կողմից թվագրվում են մ.թ.ա. 8-րդ դարի ժամանակաշրջանով: ե., մինչդեռ մնացածի մեծ մասը, ըստ գիտնականների, առաջացել է մ.թ.ա. 7-3-րդ դարերում։ ե., իսկ ոմանք հայտնվել են միայն միջնադարում։

Հինդուիզմի կանոնում

Չորս Վեդաները մանտրաների և օրհներգերի հավաքածու են, որոնք գովաբանում են վեդայական կրոնի տարբեր աստվածություններին և արդեն պարունակում են միաստվածության հիմքերը: Հետագայում հայտնված բրահմանները ծիսական հրահանգների հավաքածու են, որտեղ մանրամասն նկարագրված են քահանայական տարբեր գործառույթներ։

Արանյակները և Ուպանիշադները պատկանում են Վեդանտային։ Արանյակները մանրամասն նկարագրում են տարբեր մեդիտատիվ և յոգական պրակտիկաներ, մինչդեռ Ուպանիշադները հետագայում զարգացնում են Վեդաներում շարադրված կրոնական և փիլիսոփայական հասկացությունները: Ուպանիշադների կենտրոնական թեման մարդու իմացությունն է իր և իրեն շրջապատող աշխարհի մասին:

Ուպանիշադները պարունակում են հինդուիզմի հիմնական փիլիսոփայությունը՝ համընդհանուր ոգու՝ Բրահմանի, անհատական ​​հոգու ատմանի կամ ջիվաի, Գերհոգու Պարամատմայի և Գերագույն Աստծո հայեցակարգը՝ Բհագավանի կամ Իշվարայի անձնական տեսքով: Բրահմանը նկարագրվում է որպես սկզբնական, տրանսցենդենտալ և ամենուր ներկա, բացարձակ հավերժական և անսահման, այն ամենի ամբողջությունը, ինչը երբևէ եղել է կամ կլինի: Իշվարայի և ատմանի բնույթի մասին, օրինակ, Իշա Ուփանիշադն ասում է հետևյալը.

Նա, ով ամեն ինչ տեսնում է որպես կապված Գերագույն Տիրոջ հետ, ով բոլոր էակներին տեսնում է որպես Նրա մասեր և փաթեթներ և զգում է Գերագույն Տիրոջ ներկայությունը ամեն ինչում, երբեք ատելություն չի կրում որևէ մեկի կամ որևէ բանի նկատմամբ:

Նա, ով միշտ կենդանի էակները համարում է Տիրոջը որակապես հավասար հոգեւոր կայծեր, հասկանում է իրերի իրական էությունը: Ի՞նչը կարող է շփոթեցնել կամ անհանգստացնել այդպիսի մարդուն:

Այդպիսի մարդը պետք է հասկանա բոլորից մեծագույնի՝ անմարմին, ամենագետ, անբիծ, առանց երակների, մաքուր ու անարատ, ինքնաբավ փիլիսոփայի, անհիշելի ժամանակներից բոլորի ցանկությունները կատարողի իրական էությունը։

Ուպանիշադներում իմաստունները զբաղվում էին իրականության իմացությամբ, որը տրանսցենդենտալ է մինչև նյութական գոյությունը, ինչպես նաև գիտակցության տարբեր վիճակների ուսումնասիրությամբ:

Ո՞վ է Իմացողը:

Ի՞նչն է ստիպում իմ միտքը մտածել:

Արդյո՞ք կյանքը որևէ նպատակ ունի, թե՞ այն ուղղակի պատահականորեն է կառավարվում:

Որտեղի՞ց է առաջացել տիեզերքը:

Փիլիսոփայություն

Ուպանիշադները բացահայտում են տարբեր տրանսցենդենտալ փիլիսոփայական թեմաներ և մանրամասնում Բրահմանի և անհատական ​​հոգու (ատմանի) հասկացությունները: Հինդուիզմի տարբեր փիլիսոփայական դպրոցներ տալիս են Ուպանիշադների իրենց մեկնաբանությունները: Պատմության ընթացքում Ուպանիշադ փիլիսոփայության այս մեկնաբանությունները սկիզբ են դրել Վեդանտայի երեք հիմնական դպրոցներին:

Advaita Vedanta

Շանկարան Ուպանիշադները մեկնաբանում է Ադվայտայի փիլիսոփայության տեսանկյունից։ Ադվայտայում Ուպանիշադների հիմնական էությունն ամփոփված է մեկ արտահայտությամբ. թաթ-թվամ-ասի«Դու ես դու Ադվայտայի հետևորդները կարծում են, որ, ի վերջո, բնօրինակը, անհասկանալի և անձև Բրահմանը մեկն է անհատական ​​հոգու, ատմանի հետ, և հոգևոր պրակտիկայի վերջնական նպատակը այս միասնության գիտակցումն է և նյութական գոյության դադարեցումը»: Բրահմանի հետ ատմանի միաձուլման միջոցով։

Դվաիտա Վեդանտա

Դվայտայի փիլիսոփայական դպրոցի հետագա մեկնաբանություններում բոլորովին այլ մեկնաբանություն է տրվում. Մադվայի կողմից հիմնադրված Դվաիտա Վեդանտան նշում է, որ Բրահմանի սկզբնական էությունն ու աղբյուրը անձնական ԱստվածՎիշնու կամ Կրիշնա (ով Բհագավադ-գիտա բրահմանո հի պրատիստհահամում հայտարարում է. «Ես անանձնական Բրահմանի հիմքն եմ»):

Ուպանիշադները, որոնք մեկնաբանվել են Շանկարայի և այլ հայտնի ուսուցիչների կողմից, առանձնահատուկ նշանակություն են ձեռք բերել որպես հիմնական կամ կանոնական Ուպանիշադներ։ Սա.

Աիտարեյա Ուպանիշադ (Ռիգվեդա)

Բրիհադարանյակա Ուպանիշադ (Շուկլայաջուրվեդա)

Իշա Ուպանիշադ (Շուկլայաջուրվեդա)

Թաիթտիրիա Ուպանիշադ (Կրիշնայջուրվեդա)

Կաթա Ուպանիշադ (Կրիշնայջուրվեդա)

Չանդոգյա Ուպանիշադ (Սամավեդա)

Քենա Ուպանիշադ (Սամավեդա)

Մունդակա Ուպանիշադ (Աթարվավեդա)

Մանդուկյա Ուպանիշադ (Աթարվավեդա)

Պրաշնա Ուպանիշադ (Աթարվավեդա)

Այս տասը Ուպանիշադներն ամենակարևորն ու հիմնարարն են: Ժամանակակից գիտնականները կարծում են, որ դրանք նաև Ուպանիշադական բոլոր տեքստերից ամենահին են։ Ոմանք գլխավոր Ուպանիշադների ցանկում ավելացնում են Կաուշիտակային և Սվետաշվատարային, իսկ ոմանք ավելացնում են նաև Մայտրայանին։

Այլ Ուպանիշադներ

Շատ այլ Ուպանիշադներ պահպանվել են մինչ օրս: Հինդու ավանդույթում Ուպանիշադները վերաբերում են շրուտներին, որոնք համարվում են հավերժական, հավերժական և ապաուրուշեյա (առանց կոնկրետ հեղինակի): Այդ իսկ պատճառով տարբեր Ուպանիշադների կազմության թվագրումը հինդուների համար իմաստ չունի և նրանց թվում է անիմաստ վարժություն: Որոշ տեքստեր, որոնք կոչվում են Ուպանիշադներ, չեն կարող փոխկապակցվել որոշակի ավանդույթների հետ: Սակայն իրականում ամբողջ գործը հանգում է յուրաքանչյուր կոնկրետ տեքստի համար շրուտիի կարգավիճակը ճանաչելուն և դրա կազմման ժամկետը չպարզելուն։ Ժամանակակից գիտնականները փորձում են հաստատել այս բոլոր տեքստերի կազմման ժամանակաշրջանները։ Անշուշտ պետք է ասել, որ այս տեքստերի կազմման ամսաթիվը, ներառյալ հիմնական Ուպանիշադները, բացարձակապես ոչ մի նշանակություն չունի վեդանտա ավանդույթում:

Ամենից հաճախ Ուպանիշադները դասակարգվում են ըստ իրենց թեմաների։ Այսպիսով, կան մեծ թվով Ուպանիշադներ, որոնք բացահայտում են Վեդանտայի ընդհանուր թեմաները, ի լրումն նրանց, որոնք սովորեցնում են յոգա և մանրամասնում են սաննյասայի ցուցումները: Ուպանիշադները, որոնք այս կամ այն ​​կերպ նվիրված են այս կամ այն ​​աստվածությանը հինդուիզմի հիմնական աստվածություններից, սովորաբար դասակարգվում են որպես Շայվա (շայիվական), Վայշնավա (Վիշնավա) և Շակտա (Շակտի) Ուպանիշադներ։

108 կանոնական Ուպանիշադներ

Canon «muktika»

Ադվայտայի դպրոցի 108 կանոնական Ուպանիշադ կա։ Ըստ Muktika Upanishad-ի՝ 1:30-39 այս կանոնում.

• 10 Ուպանիշադներ պատկանում են Ռիգ Վեդային
• 16 Ուպանիշադները պատկանում են Սամա Վեդային
• 19 Ուպանիշադները պատկանում են Շուկլա Յաջուր Վեդային
• 32 Ուպանիշադները վերաբերում են Կրիշնա Յաջուր Վեդային
• 31 Ուպանիշադները պատկանում են Աթարվա Վեդային

Առաջին 10-ը համարվում են հիմնական մուխյաները։ 21-ը կոչվում են սամանյա-վեդանտա «ընդհանուր վեդանտա», 23-ը՝ սաննյասա, 17-ը՝ յոգա, 13-ը՝ վայշնավա, 14-ը՝ շայվա և 9-ը՝ շակտա-ուպանիշադներ։

Մուխյա Ուպանիշադներ

1. Այտարեյա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

2. Քենա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

3. Չանդոգյա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

4. Իշա Ուփանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

5. Բրիհադ-արանյակա-ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր-վեդա)

6. Կաթա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

7. Taittiriya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

8. Պրաշնա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

9. Մունդակա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

10. Մանդուկյա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Սամանյա Ուպանիշադներ

11. Կաուշիտակի Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

12. Ատմաբոդդա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

13. Մուդգալա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

14. Վաջրասուչի Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

15. Մահադ Ուփանիշադ (Սամա Վեդա)

16. Սավիտրի Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

17. Սուբալա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

18. Մանտրիկա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

19. Նիրալամբա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

20. Պաինգալա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

21. Ադհյաթմա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

22. Մուկտիկա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

23. Սարվասարա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

24. Շուքարահասյա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

25. Սկանդա Ուպանիշադ (Տրիպադվիբհուտի Ուպանիշադ) (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

26. Շարիրակա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

27. Էկակշարա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

28. Ակշի Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

29. Պրանագնիհոտրա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

30. Սուրյա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

31. Ատմա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Սանյասա Ուպանիշադներ

32. Նիրվանա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

33. Արունեյա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

36. Սանյասա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

37. Կունդիկա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

38. Ջաբալա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

39. Պարամահամսա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

40. Ադվայատարակա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

41. Բհիկշու Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

42. Թուրիյատիտա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

43. Յաջնավալկյա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

44. Շատայանի Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

45. Բրահմա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

46. ​​Շվետաշվատարա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

47. Գարբհա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

48. Տեժոբինդու Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

49. Ավադհութա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

50. Կատարուդրա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

51. Վարահա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

52. Պարիվրատ Ուպանիշադ (Նարադա-պարիվրաջակա Ուպանիշադ) (Աթհարվա Վեդա)

53. Պարամահամսա-պարիվրաջակա-ուպանիշադ (Աթարվա-վեդա)

54. Պարաբրահմա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Յոգայի Ուպանիշադներ

55. Նադաբինդու Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

56. Յոգաչուդամանի Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

57. Դարշանա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

58. Համսա Ուփանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

59. Տրիշիխա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

60. Մանդալա-Բրահմանա-Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր-Վեդա)

61. Ամրիտաբինդու Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

62. Ամրիտանադա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

63. Քշուրիկա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

64. Դհյանա-բինդու-ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր-վեդա)

65. Բրահմավիդյա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

66. Յոգա Տատվա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

67. Յոգաշիխա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

68. Յոգակունդալինի Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

69. Շանդիլյա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

70. Պաշուպատա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

71. Մահավակյա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Վայշնավա Ուպանիշադներ

72. Վասուդևա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

73. Ավյակտա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

74. Տարասարա Ուպանիշադ (Շուկլա Յաջուր Վեդա)

75. Նարայանա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

76. Կալի-սանտարանա-ուպանիշադ (Կալի-ուպանիշադ) (Կրիշնա Յաջուր-վեդա)

77. Նրսիմհատապանի Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

78. Մահանարայանա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

79. Ռամարահասյա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

80. Ռամատապանի Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

81. Գոպալաթապանի Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

82. Կրիշնա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

83. Հայագրիվա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

84. Դատաթրեյա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

85. Գարուդա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Շայվա Ուպանիշադներ

86. Ակշամալիկա Ուպանիշադ (Մալիկա Ուպանիշադ) (Ռիգ Վեդա)

87. Ռուդրակշա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

88. Ջաբալա Ուպանիշադ (Սամա Վեդա)

89. Կայվալյա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

90. Կալագնիրուդրա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

91. Դակշինամուրտի Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

92. Ռուդրահրդայա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

93. Պանչաբրահմա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

94. Շիրա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

95. Աթարվա-շիխա-ուպանիշադ (Աթարվա-վեդա)

96. Բրիհաջաբիլա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

97. Շարաբհա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

98. Բհասմա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

99. Գանապատի Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Շակտա Ուպանիշադներ

100. Տրիպուրա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

101. Սաուբհագյա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

102. Բահվրիչա Ուպանիշադ (Ռիգ Վեդա)

103. Սարասվատիրահասյա Ուպանիշադ (Կրիշնա Յաջուր Վեդա)

104. Սիտա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

105. Աննապուրնա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

106. Դևի Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

107. Տրիպուրատապանի Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

108. Բհավանա Ուպանիշադ (Աթարվա Վեդա)

Ոչ կանոնական Ուպանիշադներ.

2. Բրահմաբինդու Ուպանիշադ

3. Վաջրասուչիկա Ուպանիշադ

4. Չհալգեյա Ուպանիշադ