Viši znanstveni suradnik na Institutu za povijest Akademije znanosti Republike Tadžikistan, kandidat filoloških znanosti, nastavnik na RIU Safiullinna Rezeda Rifovna sa Sadrievom Arslanom Farizovichem, istraživačem u Centru za islamske studije Akademije nauka Republike Tadžikistan: „Da bi se formirala prava muslimanska zajednica, prvo je potrebno započeti izgradnju vjerskog obrazovanja.“

Dugo sam planirao napraviti ovaj intervju, odnosno snimiti naš razgovor sa sugovornikom i predstaviti ga čitateljima. Neke od njegovih ideja morao sam iznositi iu privatnim razgovorima s učiteljima i vjeroučiteljima obrazovne ustanove, njihovim rukovodstvom, s istraživačima u ovoj oblasti, te s predstavnicima uprave koja se bavi vjerskim pitanjima, kao iu svojim izvješćima na konferencijama posvećenim pitanjima muslimanskog obrazovanja. Neke od ovih ideja odjekuju. Neki se ljudi ne slažu s. Ipak, nikoga ne ostavljaju ravnodušnim. U svakom slučaju, o temama poput jedinstva muslimanske zajednice, vjeronauke i prosvjetiteljstva, te mehanizama samoorganiziranja muslimana mora se stalno razgovarati.

Štoviše, danas su razvijene učinkovite metodologije za stvaranje i učinkovit razvoj institucija lokalnih muslimanskih vjerskih organizacija i lokalnog vjerskog obrazovanja. Postoje regije u kojima su razvijene metode uspješno testirane u praksi. I jedan od vjerske osobe, koji je uspio provesti takvo iskustvo je Arslan Farizovich Sadriev, koji je posljednjih dvanaest godina bio načelnik Odjela unutarnjih poslova DUMER-a, imam-mukhtasib Moskovske oblasti i predsjednik lokalne vjerske organizacije Muslimani regije Sergiev Posad. Danas je istraživač u Centru za islamske studije Akademije nauka Republike Tadžikistan.

Negdje je to rasprava, negdje razmišljanja o sudbini muslimanske zajednice u Rusiji, negdje pokušaj pronalaženja odgovora na goruća pitanja. danas. Rezultate našeg razgovora donosimo čitateljima.

R.S.: Promatrajući iskustvo stvaranja muslimanskih zajednica u krajevima gdje su muslimani manjina i žive u izrazito drugačijem vjerskom okruženju, stječe se osjećaj da muslimane karakterizira samoorganiziranje upravo u specifičnim uvjetima. Ipak, Moskva i Podmoskovlje nisu Kazanj. U Tatarstanu mehanizam samoorganiziranja tako ne funkcionira, čak bih rekao i ne funkcionira. Što sprječava muslimane republike da stvore kohezivne lokalne muslimanske zajednice s jakim društvenim institucijama, obrazovanim članovima i izgrađenim sustavom vjerskog obrazovanja i prosvjete? Osim toga, znamo da je jedna od glavnih vrijednosti muslimana uvijek bila jedinstvo, što podrazumijeva da muslimani nikada ne smiju ići protiv svojih suvjernika. I mnogi muslimani nastoje se pridržavati ove Poslanikove zapovijedi. Ali u isto vrijeme vidimo kako si neki muslimanski lideri dopuštaju takve nestašluke protiv muslimana da se čudiš: etiketiraju se, svjedoče braća po vjeri...

A.S: Sjećate li se kada je Sh. Marjani otvorio svoje obrazovne ustanove? Bila je to druga polovica 19. stoljeća. A kada se to sve dogodilo? Tek početkom 20.st. Da bi se stvorila prava muslimanska zajednica, da bi došlo do jedinstva, muslimani, prije svega, trebaju početi graditi svoju vjersku nastavu. A izgradnja ovog sustava moguća je samo ako se oslonite na svoju zajednicu. Riječ je o stvaranju (ili oživljavanju) institucija muslimanskih zajednica i formiranju na njihovoj osnovi punopravnog društveno-duhovnog prostora koji vjernicima omogućuje zadovoljenje svih njihovih potreba. Često čujemo da u Rusiji živi 20.000.000 muslimana. Brojka je impresivna. Ali većina ruskih muslimana takvi su samo nominalno, budući da nisu pripadnici nijedne muslimanske zajednice.

R.S.: Što je posebno u modelu zajednice o kojem govorite?

A.S.: Posebnost leži u brojnim metodama financiranja aktivnosti zajednice koje su neuobičajene za moderne ruske muslimane. Donedavno su postojala i postoje dva glavna koncepta financiranja djelovanja lokalnih vjerskih organizacija: financiranje dobrovoljnim prilozima i financiranje putem dobrotvorna pomoć i potpore. U prvom slučaju podrazumijeva se da župljani doniraju koliko žele. Odnosno, visina donacija ovisi o željama donatora, ali ne i o potrebama zajednice. Drugi način financiranja također podrazumijeva da visina dobrotvorne pomoći ili potpore opet ovisi o želji sponzora ili davatelja potpore, ali ne i o potrebama zajednice.

Naravno, i prva i druga opcija financiranja su dobre. Ali oboje imaju jedan, po našem mišljenju, vrlo značajan nedostatak: ni donatori, ni sponzori, ni donatorske zaklade ne mogu jamčiti zajednici da će njezine financijske potrebe biti zadovoljene u potrebnoj mjeri. A primjer mnogih muslimanskih zajednica gdje su počeli graditi džamiju u nadi da će donatori i sponzori stati u red, ali se to nije dogodilo, jasno govori o tome.

R.S: Dakle, što predlažete?

A.S.: Novi model financiranja predstavlja treću opciju - financiranje aktivnosti Zajednice na teret članova, odnosno fiksno članstvo uz uplatu članarine (milostinje) u blagajnu Zajednice. S ovom shemom "samofinanciranja i samofinanciranja", članovi zajednice sami određuju ciljeve i ciljeve organizacije, sami formuliraju procjenu troškova organizacije i sami financiraju troškove organizacije. U ovom slučaju jamac financijske stabilnosti vjerske organizacije su članovi zajednice, a ne župljani ili sponzori.

Prema ovom sustavu, svaki musliman mora biti član bilo koje lokalne vjerske organizacije muslimana i svaki od njih, budući da je član zajednice, mora biti odgovoran za njeno održavanje i razvoj u vidu plaćanja članarine (obavezne). Za svakog muslimana plaćanje članarine svojoj zajednici postaje apsolutna obaveza.

U tu svrhu, koncept “članarine” se kombinira sa konceptom “Sadaqa (milostinja)”. Obavezna uplata je preuzeta iz “Sadaka”, a metodologija obračuna preuzeta je iz “Članarine”.

Istovremeno, temeljito se revidira rašireni koncept obračunavanja i davanja sadake koji se temelji na principu “Zekat daju samo oni koji imaju nisab (minimalni prihod). Osim toga postojeće metode predložena je metodologija za obračun i isplatu sadake za čišćenje po principu: “Svatko može nešto dati”. Predlažemo da se ne očisti imetak, već nasljedstvo (prihod) koje Allah daje svojim robovima. U ovom slučaju, Zekat postaje analogija "poreza na dohodak", u kojem se prihod osobe oporezuje u fazi "ulaska u novčanik".

Kao ideološku osnovu ove tehnike predlažemo sljedeću misao: “U svakom prihodu postoji dio koji ne pripada primatelju ovog prihoda – on pripada Allahu. A Allah želi da se čovjek što prije odvoji od ovog dijela, prenoseći ga na osobu ili mjesto gdje je ovaj dio najtraženiji. A ako ga vlasnik prihoda pošteno i pošteno očisti od tuđeg dijela, onda će Allah, vidjevši takvu bogobojaznost, umnožiti njegov dio.”

Ovakvim pristupom faktor posjedovanja nisaba kao razloga davanja sadake za čišćenje gubi na značaju. Uzgred, vrijednost nisaba ni na koji način nije navedena u Kur'anu, au Sunnetu ima toliko kontradiktornih informacija da se gotovo tisuću i po godina muslimani svađaju i nisu došli do zajedničkog zaključka o tome. ovom pitanju, pa su stoga poznata neslaganja u pogledu nisaba između različitih mezheba.

Kada bi svaki čovjek živio sa idejom da je “sve što me okružuje Allahovo vlasništvo, i On mi ga je dao samo na amanet, u nadi da ću biti dobar upravitelj blagodatima koje su mi date”, onda bi ljudi biti neugodno smatrati se siromašnima i zazirati od prilike da steknu Milost Svemogućega.

Šteta bi bilo pisati višetomne eseje u kojima bi se obrazlagali iznosi, stope i rokovi plaćanja zekata. Šteta bi bilo izračunati visinu svog nisaba. Jednostavno: “Vjerujete li u Allaha? Da. Dajte zekat (dajte sadaku)!”

R.S.: Zašto ne učestvujete u modernim raspravama na internetu, u štampi, o savremenim gorućim temama koje se tiču ​​muslimana? Štoviše, imate li što reći o ovome?

A.S: Uvijek sam smatrao da o toj ideji ne treba govoriti. Samo ga treba provesti. Možete, naravno, ići u lov s harmonikom i pokušati zastrašiti medvjeda do smrti i igrati. Pa što? I dalje će ostati medvjed. A govorimo o o vrlo, na prvi pogled, rutinskom, nevidljivom, neopipljivom poslu. I znate, za mene je bilo vrlo značajno da ni nakon odlaska iz Sergiev Posada posao koji sam tamo započeo nije prekinut. Štoviše, sve nastavlja raditi kao i prije. A najzanimljivije je da sustav akumulacije sredstava funkcionira. Štoviše, članovi zajednice nastavili su obrazovne tečajeve koje su započeli. Jednom sam prisilio svog asistenta da prođe obuku u Moskvi na islamskom fakultetu. A sada je regrutirao studente u Sergiev Posadu i predaje. A od prvog rujna sljedeće godine, siguran sam, bit će još više onih koji žele studirati.

Dakle, sustav je pokrenut i radi. Ona također radi u Južno Butovo(Moskva), gdje zajednicu vodi moj prijatelj i kolega Alimov M. Zajedno s njim razvili smo i implementirali ovaj sustav, a zajednica je inicijalno nastala od naših studenata. Prema istoj shemi, moj učenik i istomišljenik R. Batkaev, koji je prethodno završio obuku na istom Moskovskom islamskom fakultetu, stvorio je zajednicu u gradu Maloyaroslavets. Ako govorimo o mojoj trenutnoj nastavnoj praksi u Kazanu, mogu reći da se ove godine na naše tečajeve upisalo dvostruko više studenata nego prošle godine.

R.S: Ali ovo je univerzalni trend. Na Ruskom islamskom sveučilištu ove godine, više nego ikad, bila je konkurencija od tri osobe na mjesto. Potražnja za islamskim obrazovanjem samo raste svake godine.

A.S: Pa super, sve ovo moramo razviti. Jedino mi je jako žao što, radeći u SMR-u i DUMER-u i baveći se pitanjima vjeronauka, nisam uspio pokrenuti sustav jedinstvenog vjeronauka u Tatarstanu – kako bi bio cjelovit, s jedinstvenim obrazovnim standardima. Bili smo suočeni s nerazumijevanjem važnosti formiranja jedinstvenog obrazovnog prostora od strane bivšeg rukovodstva Muslimanskog duhovnog odbora Republike Tadžikistan. Sada je Duhovno ravnateljstvo glazbe Republike Tatarstan u procesu stvaranja vlastitog jedinstveni sustav. A u Moskvi i Moskovskoj regiji sve to radi već nekoliko godina.

Što se tiče članstva u zajednici, ovo nije moj izum. Ovaj sustav odlično funkcionira u zapadnim zemljama. Glavna stvar koja tamo nedostaje je jedinstvo i centralizirano vodstvo.

R.S.: Ili je možda bolje, bez centralizacije?

A.S.: Jedinstvo je apsolutna vrijednost, ali pritom se vodstvo i hijerarhija trebaju formirati na temelju izbora, a ne postavljati ih netko odozgo.

R.S.: U vezi s vašim spominjanjem muslimana Zapada, sjetio sam se kako je poznati ruski orijentalist R. G. Landa, govoreći o muslimanskim zajednicama na Zapadu, skrenuo pažnju na bitna značajka Muslimani kao društvo imaju visoku razinu samoorganizacije i kohezije. Zašto nemaju jedinstveno vodstvo?

A.S: Razlog je što nemaju jedan korijen. Neki su došli iz Azije, drugi iz Afrike, neki s Bliskog istoka. Na putu su za prikupljanje. I ovdje u Rusiji ovo prikupljanje je već provedeno.

RS: Ali problem je u tome što je ovaj sistem upravljanja muslimanima od strane muslimana u Rusiji bio nametnut odozgo, od strane carske vlade. Prije Katarine, to je bio sustav išanizma, koji je nastao prirodno, iz nižih klasa.

A.S: Stvar je upravo u tome da je krajem 19. - početkom 20. stoljeća to postala unutarnja potreba ummeta, o čemu svjedoče kongresi muslimana, koji su održavani ne po nalogu carske vlade, već po samih muslimana, od kojih je prva održana gotovo ispod zemlje u Nižnjem Novgorodu Novgorodu, na brodu.

R.S.: Ali bio je samo jedan izabrani muftija i to je bio kraj. A jesu li svi prepoznali Barudija? Znamo li sve?

A.S: Završilo je revolucijom. A muslimanski ummet je tada bio zreo za jedinstvo; to je bio njihov vlastiti impuls.

R.S: Kada će moderni ruski ummet sazrijeti? Ili što se treba dogoditi da sazrije?

A.S.: Da vidimo što nas sprječava u razvoju? Uostalom, 90% muslimana u Rusiji su Turci. Imaju srodne jezike, istu vjeru, pa čak i pretežno isti mezheb. U isto vrijeme, samo Tatari čine čak pet centraliziranih organizacija koje tvrde da su sveruske. Što nas sprječava da budemo ujedinjeni? Samo ambicija.

R.S.: Nažalost, cijela naša povijest to potvrđuje. A osvajanje Kazanskog kanata dogodilo se zbog nejedinstva lokalne aristokracije.

A.S: Ne treba otpisivati ​​vanjski utjecaj: mito i svađe koje su organizirale vanjske sile, koje su kao rezultat preuzele sve. Da, Kazanski kanat je zarobljen zbog svoje slabosti, ali ta je slabost bila uzrokovana, između ostalog, vanjskim poremećajima. Izigravali su ljude, podmićivali jedne protiv drugih.

R.S: Što se sada događa? Isto. A danas se izigravaju i podmićuju. Razne potpore i programi. Ne misliš li tako?

A.S: Obratite pažnju na ono što se dogodilo u ummetu ruskih muslimana prije stvaranja dobro poznatog “Fonda za podršku islamske kulture nauke i obrazovanja”, i što se sada događa. Prije osnivanja Fonda, postojao je dinamičan, progresivan razvoj koji je doveo do jedinstva muslimana nakon razdora 90-ih. 2008-2009 bili smo na pola koraka od jedinstva. Ali do tog vremena stvoreni fond je već stekao potreban potencijal, tj. postupno, postupno me navukao muslimanske organizacije na igli jeftine pomoći. A 2010. godine vidjeli smo vrhunac aktivnosti fonda - masovnu registraciju muftija predvođenih muftijama, koji su to konačno obezvrijedili. visoki čin koji žele izravno primati potpore iz zloglasnog fonda. Inače, zašto bi se inače odvajali od svojih udruga?

R.S: Koliko sam shvatio, strani muslimanski sponzori su velikodušno davali novac za razvoj islamskog obrazovanja u Rusiji. Onda su se ti kanali počeli blokirati, država je nastojala preuzeti kontrolu nad njima. Donekle je uspio, zar ne? Dio tijekova prebačen je na poludržavne organizacije koje sada na svoj način upravljaju tim sredstvima. E sad, je li zabranjeno financiranje direktno iz inozemstva? Onima koji su se izravno hranili od stranaca, je li kisik sada potpuno prekinut?

A.S.: Ne, nije blokiran. Možete ga financirati i izravno. No, nakon slučajeva zlouporabe domaćih vjerskih djelatnika i korištenja sredstava u druge svrhe, mnogi strani davatelji radije surađuju s državom koja preuzima funkcije raspodjele i kontrole trošenja sredstava.

R.S: Ima li još inozemnih sponzora koji su još uvijek spremni izdvojiti sredstva?

A.S: Da. Što mislite, gdje je A.A. Grishin stalno odlazio? U Kuvajt, Bahrein. S istom svrhom u Rusiji je otvorena organizacija Vasatya.

R.S: Pa što? Saudijska Arabija spremni izdvojiti novac čak i ako se ovdje ne promovira njihova ideologija? Ili im je bitno da se islam u cjelini razvija.

A.S: Problem je u tome što kakav god model tzv. tradicionalnog islama razvijemo, završit ćemo sa sustavom koji je malo koristan za suvremeni život i ne prihvaća univerzalne ljudske vrijednosti, a to je upravo ono što apologete Selefizam i njihovi prekomorski gospodari su zainteresirani. Uostalom, nitko od modernih muslimanskih “lidera” ne namjerava razvijati ideje Abu Ali ibn Sine i ibn Rushda, Rize Fakhretdina i Muse Bigieva, nažalost.

R.S: Nedavno su se u medijima pojavile informacije o udruženju tatarstanskih muslimanskih poduzetnika. Krajem 19. i početkom 20. stoljeća upravo su tatarski poduzetnici započeli razvoj i reformu muslimanskog obrazovanja. Možemo li to očekivati ​​od modernih muslimanskih poduzetnika? Ili bolje rečeno, glasno se kaže – poduzetnici: netko izdaje novine, netko peče lepinje. Dapače, oni sami čekaju da netko uloži u njih da razviju posao. Vjerojatno još nije u njihovoj moći podizanje islamskog obrazovanja. Kako misliš?

KAO. Podizanje islamskog obrazovanja je posao samih muslimana; trebaju ga razvijati oni kojima je to obrazovanje potrebno.

R.S: Kako to mogu? Recite nam konkretnije o samom mehanizmu samoorganiziranja muslimana, osnovnim principima. Pa zamislimo. Okupila se određena grupa i rekli su sebi: “Dokle će ovo trajati? Vrijeme je! Što bi prvo trebali učiniti?

A.S.: Odredite razinu odgovornosti svakoga. Glavni problem modernih muslimana je neodgovornost. Nitko ne želi ni za što odgovarati niti preuzeti odgovornost.

R.S: I svi nešto očekuju - ili od muftije, ili od države...

A.S: Ili od strane zemlje, od sponzora, i tako dalje... Od najbogatijeg čovjeka u našem kraju... od najbogatijeg čovjeka u našem selu... Ali takvom bogatašu nije glavno kako će džamija živjeti i razvijati se. , ali sama činjenica postojanja takve džamije njemu u čast i , naravno, bolje je u uvjetima najmanje konkurencije. Usput, Khabutdinov A., u materijalu koji je nedavno objavljen na muslimanskoj web stranici, to je vrlo dobro rekao.

To je, doista, bila utopija - osloniti se na jačanje tatarskog ruralnog islama. Tijekom ovih godina praktički nismo razvili tatarski urbani islam. Novac koji nije utrošen na razvoj urbanih zajednica preusmjeren je u sela. Sve te seoske džamije, podignute u čast umrlih roditelja, ili očeva i majki koji proživljavaju svoj život – sve je to, po meni, jedna grandiozna crna rupa.

R.S.: Čekaj, čekaj. Ovdje se kategorički ne slažem s tobom. Na primjer, neka osoba je uzela i sagradila džamiju. Ime je ovjekovječio. Da je bacio novac na neko islamsko sveučilište, gdje bi mu bilo ime? A u ovom slučaju – konkretno selo, konkretna džamija. Svi znaju da je to učinio on - moderni bai 21. stoljeća.

A.S.: Ali ovu džamiju je trebao graditi ne u selu, nego u gradu, pa makar on bio i mali. Odavno smo urbana civilizacija.

R.S.: Ne, korijeni su još tamo, na selu. Svi smo tu zapeli. I u našoj obitelji, uključujući i moju majku, prije svega, spremni smo ne donirati novac nekoj gradskoj džamiji, nego džamiji u našem rodnom selu. Donijeli su tepihe i dali novac. Pokušajte im reći da je bolje da sve ovo prebace u gradsku džamiju. Ne! Važno je da “Tugan aylda!” Ovo se govori drhtavim glasom. Ovo im je jako važno. Mnogi ljudi imaju tajnu misao da će se u starosti vratiti na selo.

A.S: Gradnja džamija u selu je gradnja u čast umrlih i starih. A izgradnja džamija u gradu je izgradnja za mlade i za buduće generacije.

R.S: Ali u gradu ima džamija.

A.S: Ali nema ih dovoljno.

R.S.: Ipak, postoje. A u selu neka bude bar jedna džamija po selu.

A.S.: Da, možda uskoro neće biti sela. Svi u selu žale da selo umire.

R.S.: Zavisi kakvo je selo... Ni ja, gradski čovjek, ne mogu se složiti s tobom. Selo je mjesto koje svaki čovjek treba imati, mjesto gdje se uvijek možete vratiti.

A.S: Ljudi sa sela, odsječeni od svog ruralnog monoetničkog i monoreligijskog okruženja, ostaju bespomoćni pred izazovima multietničkog i multireligijskog urbanog društva. A ako također ne čine ništa da održe srž svog identiteta, tj. vjere, u gradu u kojem žive, neminovno osuđuju svoje potomke na pridruživanje drugim vjerama i nacionalnostima. Tako ispada da ni oni ni njihova djeca nemaju muslimanske urbane korijene.

R.S.: Imaju li urbani ljudi korijene? Nije činjenica da urbani ljudi imaju višu samosvijest.

A.S: Zato što se njihovi roditelji nisu pobrinuli da se ovdje u gradu razvije islamska infrastruktura. Niste morali voditi dijete vikendom na selo, nego ga vodite na nedjeljnu nastavu u džamiju koju ste sagradili uz svoju kuću i za koju ste financijski odgovorni.

R.S: Jako je teško to shvatiti. Ovo vam je tako očito. Ali ovu temu još treba razvijati. Možda negdje promijeniti standardno razmišljanje, negdje prilagoditi...

KAO. Jako mi se svidjelo kako je Khabutdinov A. to formulirao u svom članku.

R.S: Pa tako je, rođen je i odrastao u gradu.

A.S.: Da, vrlo je točno primijetio da ulaganjem u selo nećemo moći razvijati tu seosku kulturu. Pa što smo učinili? Sredstva iz urbane kulture preusmjeravana su u selo. Ne samo to, većina tih sredstava nam je ukradena. Tako smo i ove ostatke uložili u bezvrijedan projekt. To nije problem samo za Tatarstan. To je problem iu drugim regijama Rusije. Džamije po selima su prazne. Diplomanti muslimanskih sveučilišta ne idu tamo, jer im nije moguće osigurati ni minimalni prihod. Oni vise kao omča oko vrata muslimana, oko vrata duhovnih uprava. Ne mogu niti isprazna izvješća o svom neradu valjano podnositi.

R.S.: Ali postoje statistike. Ima tko može sazvati kongres, a ima tko će glasati. No, vratimo se našem pitanju. Recimo, grupa muslimana se okupila i odlučila odlučiti o odgovornosti.

A.S: Kao prvo, trebamo osobu iz ove grupe koja će preuzeti odgovornost i početi predavati.

R.S.: Da, i tako postoje tečajevi u svim džamijama. A ljudi im već odavno idu. U medresi postoje tečajevi.

A.S.: Što tamo uče? Odgajaju li tamo člana zajednice?

R.S: Što se, po Vašem mišljenju, uči?

A.S.: Ulijevaju gađenje prema moderni svijet, svemu što nije islamsko.

R.S: Pa zašto, u većini slučajeva nakon studija na jednom mjestu odu na drugo. Nakon tečajeva - u "Muhammadiyya", nakon "Muhammadiyya" - u RIU. S vremena na vrijeme provodim ankete s tim ljudima. Na pitanje “Što očekujete od studiranja ovdje?”, odgovaraju: “Više znanja”. Stjecanje znanja za njih je kao gibadet (obožavanje Svemogućeg, ispunjavanje dužnosti prema njemu). Spremni su učiti i učiti, čak i ako ih kvaliteta pruženog znanja često ne zadovoljava. Oni to rade radi Allaha. Istovremeno, svake je godine sve više onih koji žele studirati. I kontingent je drugačiji: postoje bake, ljudi sa više obrazovanje, specijalisti, službenici, čak i neki s akademskim stupnjem.

A.S.: To znači da ne dobivaju dovoljno znanja, ostaje im glad, nego unutarnje nezadovoljstvo i nerazumijevanje. Ne idu svi dalje. Netko se razočara i odvoji. A onih koji su razočarani sve je više i više. Razočaranje raste kada tamo nisu dobili ono što su tražili, a nisu dobili ni ovdje.

R.S.: Štoviše, mnogi od njih negdje predaju. Oni dolaze ovamo kako bi unaprijedili svoje znanje, a zatim to izgubljeno znanje prenijeli lokalno. Ispada da je to neka vrsta beskrajne reprodukcije. Pritom nisu svi razočarani, naprotiv, druže se na svoj način i afirmiraju. Činjenica da studiraju na RIU im daje svojevrstan status. Znam ljude koji već drugi ili treći put studiraju. Ima i onih koji su diplomirali na RIU u redovnom studiju, a sada su ponovno upisali izvanredne studente. Nakon što su završili jedan fakultet, upisuju drugi, idu na magistarski studij koji je tamo otvoren. Dakle, ako ne steknu više znanja, ići će opet. To je kao gibadat – obavljanje vjerskih dužnosti. To se može usporediti s onim kako vjernik čita molitvu pet puta dnevno, bez obzira da li je uspio osjetiti milost tijekom svake molitve. Kao što sam već rekao, oni idu učiti radi Allaha.

A.S.: Da, ovo je skolastika. To je ono što je postojalo u tatarskom ummetu sve do kraja 20. stoljeća, čemu su se suprotstavljali naši veliki prosvjetitelji. Činjenica je da je taj broj ljudi s nedovoljno znanja sve veći i da može doći do kritične mase i eksplodirati. Pitajte - zašto? Jer znanje nije stečeno, ali je položeno sjeme nezadovoljstva, ozlojeđenosti i mržnje prema svemu što nije muslimansko.

R.S: Ne bih to rekao. Promatram situaciju, razgovaram s ljudima i vidim da imaju toliko strpljenja, neku vrstu programiranja za takvu vrlinu kao što je sabranje, njegovanje poniznosti.

A.S: Kažete da su spremni prihvatiti nekvalitetno znanje s poniznošću. Samo pokušajte reći ovim skromnim ljudima jednostavno, jednostavno, da će svi ljudi, bez obzira na vjeru, svojim dobrim djelima zaslužiti raj. I vidjet ćete svu njihovu poniznost i toleranciju. Zapravo, broj nedovoljno obrazovanih ljudi se povećava. A uvećava se jednom optužbom – da su muslimani bolji od svih, a da svi zaslužuju uništenje. I njihov broj sve više raste. To može uključivati ​​i ekonomski nesređene valove iz srednje Azije, mlade ljude koji samo znaju vikati “Allahu Akbar!”, “Allahu Akbar!”

R.S.: Od vjernika, od polaznika vjerskih obrazovnih ustanova često čujem argumentaciju: “Kako možete bez znanja o razini prošlih autoriteta dopustiti sebi govoriti o vjeri, dopustiti sebi ulaziti u nju?” Kakvo znanje trebate imati da biste sebi dopustili rasuđivanje?

A.S: Pa, počnimo s činjenicom da uvijek treba rasuđivati, ali kako ne biste postali žrtva onih koji žele manipulirati ljudima uz pomoć vjere, potrebno je i dovoljno imati sveobuhvatno znanje iz sljedećih područja: : prvo, Kur'an, njegov tefsir i tavil. Drugi je Sirah, a to nije samo Sirah Nabawiyya, odnosno povijest Poslanika, nego i ono što se dogodilo prije i poslije njega, odnosno svjetska povijest. Treće je šerijat, poznavanje islamskih zakona. Četvrto je vjera, Akida. Peto je islamska filozofija. Šesto - arapski: gramatika i sintaksa.

U ovom slučaju posebnu pozornost treba obratiti na važnost nastave u nedjeljnoj školi arapski kao jezik kur'anske objave. Ovaj predmet, kako pokazuje praksa, služi kao most, prijenosna veza od faze slijepog slijeđenja vjerskih uputa do faze samostalnog promišljanja teksta Kur'ana, odnosno individualnog razgovora između osobe i Boga. Nažalost, u posljednje vrijeme postoji tendencija promjena postojećeg sustava vjerskog obrazovanja u Moskvi i Moskovskoj regiji, što bi moglo dovesti do njegovog uništenja. Ovo se izražava u želji da se arapski jezik Kur'ana izbaci iz nastave, odnosno učenja čitanja i razumijevanja Kur'ana na arapskom jeziku.

R.S.: Kako je to opravdano?

A.S: Neki ljudi misle da arapski treba ostaviti kao izborni jezik i samo uz naknadu. To se objašnjava činjenicom da navodno još uvijek nećemo moći učiti ljude arapskom na dobroj razini.

R.S.: Ipak, tome trebamo težiti. Zašto oni to ne žele?

AS: Tako da muslimani ostanu ovisni o onima koji znaju čitati i razumjeti Kuran. Tako da ovo nije dostupno svima. Tako da je sačuvan sustav kasti - podjela na "gam" i "khas". A da bi poznavao svoju vjeru i ispravno izvršavao njezine upute, svaki musliman mora znati značenje Kur'ana, znati što se ovom ili onom prilikom kaže u Izvoru. Nije potrebno sve to nositi u glavi, inače ne bi uopće bilo potrebe pisati knjige. Morate znati gdje ga nabaviti, imati ovu vještinu. Isto se odnosi na Sira, Fiqh i druge komponente islamskog znanja. Kamen temeljac ovdje je lugat Arabiya (arapski jezik) - nakhw (gramatika) i sarf (sintaksa). A ako se ovaj kamen temeljac izbije, nema znanja.

Na osnovu našeg iskustva, treba napomenuti da studenti Maktaba ( nedjeljna škola) najsavjesniji su članovi i župljani zajednice. I većina važan smjer Djelatnost zajednice je odgoj i prosvjećivanje vjernika, odnosno razvoj nedjeljne škole. A ako su bogoslužja osmišljena da podupiru duh vjernika, onda obrazovanje zajednici pruža razvojni potencijal.

Sjetimo se da je Š. Merdžani bio pionir svog vremena, a postojala je samo jedna medresa njegovog tipa. Ali pogledajte što se dogodilo početkom 20. stoljeća? Jedna za drugom počele su se stvarati džedidske medrese. I muslimani su postigli jedinstvo.

Dakle, koncept zajednice, koji je postavio prorok Muhammed, još uvijek je relevantan u našem vremenu: jedinstvo ciljeva, pobožnost, društvena odgovornost i uzajamna pomoć, apsolutna predanost Bogu, sposobnost da se žrtvuje za opće dobro - to su vrijednosti koje su pomogle prvim muslimanima da prežive tijekom formiranja islama.

Islam je sredstvo kojim ljudi mogu postići globalni cilj Stvoritelj – konstrukcija standardne ljudske zajednice. Pobožnost i pravednost su osobine bez kojih je nemoguće postići navedeni cilj. Vjerska zajednica je mjesto njegovanja bogobojaznosti i pravednosti u čovjeku, tj moderni jezik, duhovni je klaster u kojem se odvija formiranje ličnosti muslimana.

zapisao Safiullina Rezeda Rifovna

viši znanstveni suradnik na Institutu za povijest Akademije znanosti Republike Tadžikistan, kandidat filoloških znanosti

Predstavljamo vam intervju višeg istraživača na Institutu za povijest Akademije znanosti Republike Tadžikistan, kandidata filoloških znanosti Safiullinna Rezeda Rifovna sa Sadrievom Arslanom Farizovichem, istraživačem Centra za islamske studije Akademije znanosti Republike Tadžikistan: “Da bi se formirala prava muslimanska zajednica, prvo je potrebno započeti izgradnju vjerskog obrazovanja.”

Dugo sam planirao napraviti ovaj intervju, odnosno snimiti naš razgovor sa sugovornikom i predstaviti ga čitateljima. Neke od njegovih ideja morao sam iznositi kako u privatnim razgovorima s učiteljima i studentima vjerskih obrazovnih ustanova, njihovim vodstvom, s istraživačima u ovom području, tako i s predstavnicima uprave koji nadziru vjerska pitanja, kao i u svojim izvješćima na skupovima posvećenim pitanjima Muslimansko obrazovanje. Neke od ovih ideja odjekuju. Neki se ljudi ne slažu s. Ipak, nikoga ne ostavljaju ravnodušnim. U svakom slučaju, o temama poput jedinstva muslimanske zajednice, vjeronauke i prosvjetiteljstva, te mehanizama samoorganiziranja muslimana mora se stalno razgovarati.

Štoviše, danas su razvijene učinkovite metodologije za stvaranje i učinkovit razvoj institucija lokalnih muslimanskih vjerskih organizacija i lokalnog vjerskog obrazovanja. Postoje regije u kojima su razvijene metode uspješno testirane u praksi. A jedna od vjerskih osoba koja je uspjela provesti takvo iskustvo je Arslan Farizovich Sadriev, koji je posljednjih dvanaest godina bio šef Odjela unutarnjih poslova DUMER-a, imam-mukhtasib Moskovske oblasti i predsjednik lokalna vjerska organizacija muslimana regije Sergiev Posad. Danas je istraživač u Centru za islamske studije Akademije nauka Republike Tadžikistan.

Negdje je to rasprava, negdje razmišljanja o sudbini muslimanske zajednice u Rusiji, negdje pokušaj pronalaženja odgovora na goruća pitanja današnjice. Rezultate našeg razgovora donosimo čitateljima.

R.S.: Promatrajući iskustvo stvaranja muslimanskih zajednica u krajevima gdje su muslimani manjina i žive u izrazito drugačijem vjerskom okruženju, stječe se osjećaj da muslimane karakterizira samoorganiziranje upravo u specifičnim uvjetima. Ipak, Moskva i Podmoskovlje nisu Kazanj. U Tatarstanu mehanizam samoorganiziranja tako ne funkcionira, čak bih rekao i ne funkcionira. Što sprječava muslimane republike da stvore kohezivne lokalne muslimanske zajednice s jakim društvenim institucijama, obrazovanim članovima i izgrađenim sustavom vjerskog obrazovanja i prosvjete? Osim toga, znamo da je jedna od glavnih vrijednosti muslimana uvijek bila jedinstvo, što podrazumijeva da muslimani nikada ne smiju ići protiv svojih suvjernika. I mnogi muslimani nastoje se pridržavati ove Poslanikove zapovijedi. Ali u isto vrijeme vidimo kako si neki muslimanski lideri dopuštaju takve nestašluke protiv muslimana da se čudiš: etiketiraju se, svjedoče braća po vjeri...

A.S: Sjećate li se kada je Sh. Marjani otvorio svoje obrazovne ustanove? Bila je to druga polovica 19. stoljeća. A kada se to sve dogodilo? Tek početkom 20.st. Da bi se stvorila prava muslimanska zajednica, da bi došlo do jedinstva, muslimani, prije svega, trebaju početi graditi svoju vjersku nastavu. A izgradnja ovog sustava moguća je samo ako se oslonite na svoju zajednicu. Riječ je o stvaranju (ili oživljavanju) institucija muslimanskih zajednica i formiranju na njihovoj osnovi punopravnog društveno-duhovnog prostora koji vjernicima omogućuje zadovoljenje svih njihovih potreba. Često čujemo da u Rusiji živi 20.000.000 muslimana. Brojka je impresivna. Ali većina ruskih muslimana takvi su samo nominalno, budući da nisu pripadnici nijedne muslimanske zajednice.

R.S.: Što je posebno u modelu zajednice o kojem govorite?

A.S.: Posebnost leži u brojnim metodama financiranja aktivnosti zajednice koje su neuobičajene za moderne ruske muslimane. Donedavno su postojala i postoje dva glavna koncepta financiranja djelovanja lokalnih vjerskih organizacija: financiranje dobrovoljnim prilozima i financiranje dobrotvornom pomoći i potporama. U prvom slučaju podrazumijeva se da župljani doniraju koliko žele. Odnosno, visina donacija ovisi o željama donatora, ali ne i o potrebama zajednice. Drugi način financiranja također podrazumijeva da visina dobrotvorne pomoći ili potpore opet ovisi o želji sponzora ili davatelja potpore, ali ne i o potrebama zajednice.

Naravno, i prva i druga opcija financiranja su dobre. Ali oboje imaju jedan, po našem mišljenju, vrlo značajan nedostatak: ni donatori, ni sponzori, ni donatorske zaklade ne mogu jamčiti zajednici da će njezine financijske potrebe biti zadovoljene u potrebnoj mjeri. A primjer mnogih muslimanskih zajednica gdje su počeli graditi džamiju u nadi da će donatori i sponzori stati u red, ali se to nije dogodilo, jasno govori o tome.

R.S: Dakle, što predlažete?

A.S.: Novi model financiranja predstavlja treću opciju - financiranje aktivnosti Zajednice na teret članova, odnosno fiksno članstvo uz uplatu članarine (milostinje) u blagajnu Zajednice. S ovom shemom "samofinanciranja i samofinanciranja", članovi zajednice sami određuju ciljeve i ciljeve organizacije, sami formuliraju procjenu troškova organizacije i sami financiraju troškove organizacije. U ovom slučaju jamac financijske stabilnosti vjerske organizacije su članovi zajednice, a ne župljani ili sponzori.

Prema ovom sustavu, svaki musliman mora biti član bilo koje lokalne vjerske organizacije muslimana i svaki od njih, budući da je član zajednice, mora biti odgovoran za njeno održavanje i razvoj u vidu plaćanja članarine (obavezne). Za svakog muslimana plaćanje članarine svojoj zajednici postaje apsolutna obaveza.

Da bi se to postiglo, koncept "članarine" kombinira se s konceptom "Sadaqah (milostinja)". Obavezna uplata je preuzeta iz “Sadaka”, a način obračuna preuzet je iz “Članarine”.

Istovremeno, raširen je koncept obračunavanja i davanja sadake koji se temelji na principu “ Zekat plaćaju samo oni koji imaju nisab (minimalni nivo primanja)“, prolazi kroz temeljitu reviziju. Uz postojeće metode obračuna i plaćanja sadake za čišćenje, predložena je metodologija koja se temelji na principu: „Svatko može dati nešto“. Predlažemo da se ne očisti imetak, već nasljedstvo (prihod) koje Allah daje svojim robovima. U ovom slučaju, Zekat postaje analogija "poreza na dohodak", u kojem se prihod osobe oporezuje u fazi "ulaska u novčanik".

Kao ideološku osnovu ove tehnike predlažemo sljedeću misao: “U svakom prihodu postoji dio koji ne pripada primatelju ovog prihoda – on pripada Allahu. A Allah želi da se čovjek što prije odvoji od ovog dijela, prenoseći ga na osobu ili mjesto gdje je ovaj dio najtraženiji. A ako ga vlasnik prihoda pošteno i pošteno očisti od tuđeg dijela, onda će Allah, vidjevši takvu bogobojaznost, umnožiti njegov dio.”

Ovakvim pristupom faktor posjedovanja nisaba kao razloga davanja sadake za čišćenje gubi na značaju. Uzgred, vrijednost nisaba ni na koji način nije navedena u Kur'anu, au Sunnetu ima toliko kontradiktornih informacija da se gotovo tisuću i po godina muslimani svađaju i nisu došli do zajedničkog zaključka o tome. ovom pitanju, pa su stoga poznata neslaganja u pogledu nisaba između različitih mezheba.

Kada bi svaki čovjek živio sa idejom da je “sve što me okružuje Allahovo vlasništvo, i On mi ga je dao samo na amanet, u nadi da ću biti dobar upravitelj blagodatima koje su mi date”, onda bi ljudi biti neugodno smatrati se siromašnima i zazirati od prilike da steknu Milost Svemogućega.

Šteta bi bilo pisati višetomne eseje u kojima bi se obrazlagali iznosi, stope i rokovi plaćanja zekata. Šteta bi bilo izračunati visinu svog nisaba. Jednostavno je: " Vjerujete li u Allaha? Da. Dajte zekat (dajte sadaku)!»

R.S.: Zašto ne učestvujete u modernim raspravama na internetu, u štampi, o savremenim gorućim temama koje se tiču ​​muslimana? Štoviše, imate li što reći o ovome?

A.S: Uvijek sam smatrao da o toj ideji ne treba govoriti. Samo ga treba provesti. Možete, naravno, ići u lov s harmonikom i pokušati zastrašiti medvjeda do smrti i igrati. Pa što? I dalje će ostati medvjed. A riječ je o vrlo, na prvi pogled, rutinskom, nevidljivom, neopipljivom poslu. I znate, za mene je bilo vrlo značajno da ni nakon odlaska iz Sergiev Posada posao koji sam tamo započeo nije prekinut. Štoviše, sve nastavlja raditi kao i prije. A najzanimljivije je da sustav akumulacije sredstava funkcionira. Štoviše, članovi zajednice nastavili su obrazovne tečajeve koje su započeli. Jednom sam prisilio svog asistenta da prođe obuku u Moskvi na islamskom fakultetu. A sada je regrutirao studente u Sergiev Posadu i predaje. A od prvog rujna sljedeće godine, siguran sam, bit će još više onih koji žele studirati.

Dakle, sustav je pokrenut i radi. Ona također radi u Južnom Butovu (Moskva), gdje zajednicu vodi moj prijatelj i kolega Alimov M. Zajedno s njim smo razvili i implementirali ovaj sustav, a zajednica je inicijalno nastala od naših studenata. Prema istoj shemi, moj učenik i istomišljenik R. Batkaev, koji je prethodno završio obuku na istom Moskovskom islamskom fakultetu, stvorio je zajednicu u gradu Maloyaroslavets. Ako govorimo o mojoj trenutnoj nastavnoj praksi u Kazanu, mogu reći da se ove godine na naše tečajeve upisalo dvostruko više studenata nego prošle godine.

R.S: Ali ovo je univerzalni trend. Na Ruskom islamskom sveučilištu ove godine, više nego ikad, bila je konkurencija od tri osobe na mjesto. Potražnja za islamskim obrazovanjem samo raste svake godine.

A.S: Pa super, sve ovo moramo razviti. Jedino mi je jako žao što, radeći u SMR-u i DUMER-u i baveći se pitanjima vjeronauka, nisam uspio pokrenuti sustav jedinstvenog vjeronauka u Tatarstanu – kako bi bio cjelovit, s jedinstvenim obrazovnim standardima. Bili smo suočeni s nerazumijevanjem važnosti formiranja jedinstvenog obrazovnog prostora od strane bivšeg rukovodstva Muslimanskog duhovnog odbora Republike Tadžikistan. Sada je SDUM Republike Tatarstan u procesu stvaranja vlastitog jedinstvenog sustava. A u Moskvi i Moskovskoj regiji sve to radi već nekoliko godina.

Što se tiče članstva u zajednici, ovo nije moj izum. Ovaj sustav odlično funkcionira u zapadnim zemljama. Glavna stvar koja tamo nedostaje je jedinstvo i centralizirano vodstvo.

R.S.: Ili je možda bolje, bez centralizacije?

A.S.: Jedinstvo je apsolutna vrijednost, ali pritom se vodstvo i hijerarhija trebaju formirati na temelju izbora, a ne postavljati ih netko odozgo.

R.S.: U vezi s Vašim spominjanjem zapadnih muslimana, sjetio sam se kako je poznati ruski orijentalist R. G. Landa, govoreći o muslimanskim zajednicama na Zapadu, skrenuo pažnju na bitnu značajku muslimana kao društva - visoku razinu samoorganiziranosti i kohezije. . Zašto nemaju jedinstveno vodstvo?

A.S: Razlog je što nemaju jedan korijen. Neki su došli iz Azije, drugi iz Afrike, neki s Bliskog istoka. Na putu su za prikupljanje. I ovdje u Rusiji ovo prikupljanje je već provedeno.

RS: Ali problem je u tome što je ovaj sistem upravljanja muslimanima od strane muslimana u Rusiji bio nametnut odozgo, od strane carske vlade. Prije Katarine, to je bio sustav išanizma, koji je nastao prirodno, iz nižih klasa.

A.S: Stvar je upravo u tome da je krajem 19. - početkom 20. stoljeća to postala unutarnja potreba ummeta, o čemu svjedoče kongresi muslimana, koji su održavani ne po nalogu carske vlade, već po samih muslimana, od kojih je prva održana gotovo ispod zemlje u Nižnjem Novgorodu Novgorodu, na brodu.

R.S.: Ali bio je samo jedan izabrani muftija i to je bio kraj. A jesu li svi prepoznali Barudija? Znamo li sve?

A.S: Završilo je revolucijom. A muslimanski ummet je tada bio zreo za jedinstvo; to je bio njihov vlastiti impuls.

R.S: Kada će moderni ruski ummet sazrijeti? Ili što se treba dogoditi da sazrije?

A.S.: Da vidimo što nas sprječava u razvoju? Uostalom, 90% muslimana u Rusiji su Turci. Imaju srodne jezike, istu vjeru, pa čak i pretežno isti mezheb. U isto vrijeme, samo Tatari čine čak pet centraliziranih organizacija koje tvrde da su sveruske. Što nas sprječava da budemo ujedinjeni? Samo ambicija.

R.S.: Nažalost, cijela naša povijest to potvrđuje. A osvajanje Kazanskog kanata dogodilo se zbog nejedinstva lokalne aristokracije.

A.S: Ne treba otpisivati ​​vanjski utjecaj: mito i svađe koje su organizirale vanjske sile, koje su kao rezultat preuzele sve. Da, Kazanski kanat je zarobljen zbog svoje slabosti, ali ta je slabost bila uzrokovana, između ostalog, vanjskim poremećajima. Izigravali su ljude, podmićivali jedne protiv drugih.

R.S: Što se sada događa? Isto. A danas se izigravaju i podmićuju. Razne potpore i programi. Ne misliš li tako?

A.S: Obratite pažnju na ono što se dogodilo u ummetu ruskih muslimana prije stvaranja dobro poznatog “Fonda za podršku islamske kulture nauke i obrazovanja”, i što se sada događa. Prije osnivanja Fonda, postojao je dinamičan, progresivan razvoj koji je doveo do jedinstva muslimana nakon razdora 90-ih. 2008-2009 bili smo na pola koraka od jedinstva. Ali do tog vremena stvoreni fond je već stekao potreban potencijal, tj. postupno, postupno navukao muslimanske organizacije na iglu jeftine pomoći. A 2010. godine vidjeli smo apogee aktivnosti fonda - masovnu registraciju muftija, na čelu s muftijama, koji su konačno obezvrijedili ovu visoku titulu, koji žele izravno primati dotacije iz zloglasnog fonda. Inače, zašto bi se inače odvajali od svojih udruga?

R.S: Koliko sam shvatio, strani muslimanski sponzori su velikodušno davali novac za razvoj islamskog obrazovanja u Rusiji. Onda su se ti kanali počeli blokirati, država je nastojala preuzeti kontrolu nad njima. Donekle je uspio, zar ne? Dio tijekova prebačen je na poludržavne organizacije koje sada na svoj način upravljaju tim sredstvima. E sad, je li zabranjeno financiranje direktno iz inozemstva? Onima koji su se izravno hranili od stranaca, je li kisik sada potpuno prekinut?

A.S.: Ne, nije blokiran. Možete ga financirati i izravno. No, nakon slučajeva zlouporabe domaćih vjerskih djelatnika i korištenja sredstava u druge svrhe, mnogi strani davatelji radije surađuju s državom koja preuzima funkcije raspodjele i kontrole trošenja sredstava.

R.S: Ima li još inozemnih sponzora koji su još uvijek spremni izdvojiti sredstva?

A.S: Da. Što mislite, gdje je A.A. Grishin stalno odlazio? U Kuvajt, Bahrein. S istom svrhom u Rusiji je otvorena organizacija Vasatiya.

R.S: Da li je Saudijska Arabija spremna izdvojiti novac čak i ako se ovdje ne promovira njihova ideologija? Ili im je bitno da se islam u cjelini razvija.

A.S: Problem je u tome što kakav god model tzv. tradicionalnog islama razvijemo, završit ćemo sa sustavom koji je malo koristan za suvremeni život i ne prihvaća univerzalne ljudske vrijednosti, a to je upravo ono što apologete Selefizam i njihovi prekomorski gospodari su zainteresirani. Uostalom, nitko od modernih muslimanskih “lidera” ne namjerava razvijati ideje Abu Ali ibn Sine i ibn Rushda, Rize Fakhretdina i Muse Bigieva, nažalost.

R.S: Nedavno su se u medijima pojavile informacije o udruženju tatarstanskih muslimanskih poduzetnika. Krajem 19. i početkom 20. stoljeća upravo su tatarski poduzetnici započeli razvoj i reformu muslimanskog obrazovanja. Možemo li to očekivati ​​od modernih muslimanskih poduzetnika? Ili bolje rečeno, glasno se kaže – poduzetnici: netko izdaje novine, netko peče lepinje. Dapače, oni sami čekaju da netko uloži u njih da razviju posao. Vjerojatno još nije u njihovoj moći podizanje islamskog obrazovanja. Kako misliš?

KAO. Podizanje islamskog obrazovanja je posao samih muslimana; trebaju ga razvijati oni kojima je to obrazovanje potrebno.

R.S: Kako to mogu? Recite nam konkretnije o samom mehanizmu samoorganiziranja muslimana, osnovnim principima. Pa zamislimo. Okupila se određena grupa i rekli su sebi: “Dokle će ovo trajati? Vrijeme je! " Što bi prvo trebali učiniti?

A.S.: Odredite razinu odgovornosti svakoga. Glavni problem modernih muslimana je neodgovornost. Nitko ne želi ni za što odgovarati niti preuzeti odgovornost.

R.S: I svi nešto očekuju - ili od muftije, ili od države...

A.S: Ili iz inostranstva, od sponzora, i tako dalje... Od najbogatijeg čovjeka u našem kraju... od najbogatijeg čovjeka u našem selu... Ali za tako bogatog čovjeka nije glavno kako džamija će živjeti i razvijati se, ali sam činjenica postojanja takve džamije njemu u čast i, naravno, bolje u uvjetima najmanje konkurencije. Usput, Khabutdinov A., u materijalu koji je nedavno objavljen na muslimanskoj web stranici, to je vrlo dobro rekao. (Khabutdinov A. Nekoliko dana Tatarstana u siječnju 2012... http://www.islamrf.ru/news/russia/rusmonitorings/19872#.TxH5kTmQsgE.facebook)

To je, doista, bila utopija - osloniti se na jačanje tatarskog ruralnog islama. Tijekom ovih godina praktički nismo razvili tatarski urbani islam. Novac koji nije utrošen na razvoj urbanih zajednica preusmjeren je u sela. Sve te seoske džamije, podignute u čast umrlih roditelja, ili očeva i majki koji proživljavaju svoj život – sve je to, po meni, jedna grandiozna crna rupa.

R.S.: Čekaj, čekaj. Ovdje se kategorički ne slažem s tobom. Na primjer, neka osoba je uzela i sagradila džamiju. Ime je ovjekovječio. Da je bacio novac na neko islamsko sveučilište, gdje bi mu bilo ime? A u ovom slučaju – konkretno selo, konkretna džamija. Svi znaju da je to učinio on - moderni bai 21. stoljeća.

A.S.: Ali ovu džamiju je trebao graditi ne u selu, nego u gradu, pa makar on bio i mali. Odavno smo urbana civilizacija.

R.S.: Ne, korijeni su još tamo, na selu. Svi smo tu zapeli. I u našoj obitelji, uključujući i moju majku, prije svega, spremni smo ne donirati novac nekoj gradskoj džamiji, nego džamiji u našem rodnom selu. Donijeli su tepihe i dali novac. Pokušajte im reći da je bolje da sve ovo prebace u gradsku džamiju. Ne! Bitno je da “Tugan aylda! " Ovo se govori drhtavim glasom. Ovo im je jako važno. Mnogi ljudi imaju tajnu misao da će se u starosti vratiti na selo.

A.S: Gradnja džamija u selu je gradnja u čast umrlih i starih. A izgradnja džamija u gradu je izgradnja za mlade i za buduće generacije.

R.S: Ali u gradu ima džamija.

A.S: Ali nema ih dovoljno.

R.S.: Ipak, postoje. A u selu neka bude bar jedna džamija po selu.

A.S.: Da, možda uskoro neće biti sela. Svi u selu žale da selo umire.

R.S.: Zavisi kakvo je selo... Ni ja, gradski čovjek, ne mogu se složiti s tobom. Selo je mjesto koje svaki čovjek treba imati, mjesto gdje se uvijek možete vratiti.

A.S: Ljudi sa sela, odsječeni od svog ruralnog monoetničkog i monoreligijskog okruženja, ostaju bespomoćni pred izazovima multietničkog i multireligijskog urbanog društva. A ako također ne čine ništa da održe srž svog identiteta, tj. vjere, u gradu u kojem žive, neminovno osuđuju svoje potomke na pridruživanje drugim vjerama i nacionalnostima. Tako ispada da ni oni ni njihova djeca nemaju muslimanske urbane korijene.

R.S.: Imaju li urbani ljudi korijene? Nije činjenica da urbani ljudi imaju višu samosvijest.

A.S: Zato što se njihovi roditelji nisu pobrinuli da se ovdje u gradu razvije islamska infrastruktura. Niste morali voditi dijete vikendom na selo, nego ga vodite na nedjeljnu nastavu u džamiju koju ste sagradili uz svoju kuću i za koju ste financijski odgovorni.

R.S: Jako je teško to shvatiti. Ovo vam je tako očito. Ali ovu temu još treba razvijati. Možda negdje promijeniti standardno razmišljanje, negdje prilagoditi...

KAO. Jako mi se svidjelo kako je Khabutdinov A. to formulirao u svom članku.

R.S: Pa tako je, rođen je i odrastao u gradu.

A.S.: Da, vrlo je točno primijetio da ulaganjem u selo nećemo moći razvijati tu seosku kulturu. Pa što smo učinili? Sredstva iz urbane kulture preusmjeravana su u selo. Ne samo to, većina tih sredstava nam je ukradena. Tako smo i ove ostatke uložili u bezvrijedan projekt. To nije problem samo za Tatarstan. To je problem iu drugim regijama Rusije. Džamije po selima su prazne. Diplomanti muslimanskih sveučilišta ne idu tamo, jer im nije moguće osigurati ni minimalni prihod. Oni vise kao omča oko vrata muslimana, oko vrata duhovnih uprava. Ne mogu niti isprazna izvješća o svom neradu valjano podnositi.

R.S.: Ali postoje statistike. Ima tko može sazvati kongres, a ima tko će glasati. No, vratimo se našem pitanju. Recimo, grupa muslimana se okupila i odlučila odlučiti o odgovornosti.

A.S: Kao prvo, trebamo osobu iz ove grupe koja će preuzeti odgovornost i početi predavati.

R.S.: Da, i tako postoje tečajevi u svim džamijama. A ljudi im već odavno idu. U medresi postoje tečajevi.

A.S.: Što tamo uče? Odgajaju li tamo člana zajednice?

R.S: Što se, po Vašem mišljenju, uči?

A.S.: Usađuju gađenje prema modernom svijetu, prema svemu što nije islamsko.

R.S: Pa zašto, u većini slučajeva nakon studija na jednom mjestu odu na drugo. Nakon tečajeva - u "Muhammadiyya", nakon "Muhammadiyya" - u RIU. S vremena na vrijeme provodim ankete s tim ljudima. Na pitanje “,” odgovaraju: “Više znanja.” Stjecanje znanja za njih je kao gibadet (obožavanje Svemogućeg, ispunjavanje dužnosti prema njemu). Spremni su učiti i učiti, čak i ako ih kvaliteta pruženog znanja često ne zadovoljava. Oni to rade radi Allaha. Istovremeno, svake je godine sve više onih koji žele studirati. A kontingent je drugačiji: tu su bake, ljudi s visokim obrazovanjem, stručnjaci, službenici, pa čak i neki s akademskim stupnjem.

A.S.: To znači da ne dobivaju dovoljno znanja, ostaje im glad, nego unutarnje nezadovoljstvo i nerazumijevanje. Ne idu svi dalje. Netko se razočara i odvoji. A onih koji su razočarani sve je više i više. Razočaranje raste kada tamo nisu dobili ono što su tražili, a nisu dobili ni ovdje.

R.S.: Štoviše, mnogi od njih negdje predaju. Oni dolaze ovamo kako bi unaprijedili svoje znanje, a zatim to izgubljeno znanje prenijeli lokalno. Ispada da je to neka vrsta beskrajne reprodukcije. Pritom nisu svi razočarani, naprotiv, druže se na svoj način i afirmiraju. Činjenica da studiraju na RIU im daje svojevrstan status. Znam ljude koji već drugi ili treći put studiraju. Ima i onih koji su diplomirali na RIU u redovnom studiju, a sada su ponovno upisali izvanredne studente. Nakon što su završili jedan fakultet, upisuju drugi, idu na magistarski studij koji je tamo otvoren. Dakle, ako ne steknu više znanja, ići će opet. To je kao gibadat – obavljanje vjerskih dužnosti. To se može usporediti s onim kako vjernik čita molitvu pet puta dnevno, bez obzira da li je uspio osjetiti milost tijekom svake molitve. Kao što sam već rekao, oni idu učiti radi Allaha.

A.S.: Da, ovo je skolastika. To je ono što je postojalo u tatarskom ummetu sve do kraja 20. stoljeća, čemu su se suprotstavljali naši veliki prosvjetitelji. Činjenica je da je taj broj ljudi s nedovoljno znanja sve veći i da može doći do kritične mase i eksplodirati. Pitajte - zašto? Jer znanje nije stečeno, ali je položeno sjeme nezadovoljstva, ozlojeđenosti i mržnje prema svemu što nije muslimansko.

R.S: Ne bih to rekao. Promatram situaciju, razgovaram s ljudima i vidim da imaju toliko strpljenja, neku vrstu programiranja za takvu vrlinu kao što je sabranje, njegovanje poniznosti.

A.S: Kažete da su spremni prihvatiti nekvalitetno znanje s poniznošću. Samo pokušajte reći ovim skromnim ljudima jednostavno, jednostavno, da će svi ljudi, bez obzira na vjeru, svojim dobrim djelima zaslužiti raj. I vidjet ćete svu njihovu poniznost i toleranciju. Zapravo, broj nedovoljno obrazovanih ljudi se povećava. A uvećava se jednom optužbom – da su muslimani bolji od svih, a da svi zaslužuju uništenje. I njihov broj sve više raste. To može uključivati ​​i ekonomski nesređene valove iz središnje Azije, mlade ljude koji samo znaju vikati “Allahu Akbar! “, „Allahu Ekber! "

R.S.: Od vjernika, od polaznika vjerskih obrazovnih ustanova često čujem argumentaciju: „Kako možete bez znanja o razini prošlih autoriteta dopustiti sebi da govorite o vjeri, da uđete u nju? " Kakvo znanje trebate imati da biste sebi dopustili rasuđivanje?

A.S: Pa, počnimo s činjenicom da uvijek treba rasuđivati, ali kako ne biste postali žrtva onih koji žele manipulirati ljudima uz pomoć vjere, potrebno je i dovoljno imati sveobuhvatno znanje iz sljedećih područja: : prvo, Kur'an, njegov tefsir i tavil. Drugi je Sirah, a to nije samo Sirah Nabawiyya, odnosno povijest Poslanika, nego i ono što se dogodilo prije i poslije njega, odnosno svjetska povijest. Treće je šerijat, poznavanje islamskih zakona. Četvrto je vjera, Akida. Peto je islamska filozofija. Šesto - arapski: gramatika i sintaksa.

Istovremeno, posebnu pažnju treba posvetiti značaju učenja arapskog jezika u nedjeljnoj školi kao jezika objave Kur'ana. Ovaj predmet, kako pokazuje praksa, služi kao most, prijenosna veza od faze slijepog slijeđenja vjerskih uputa do faze samostalnog promišljanja teksta Kur'ana, odnosno individualnog razgovora između osobe i Boga. Nažalost, u posljednje vrijeme postoji tendencija promjena postojećeg sustava vjerskog obrazovanja u Moskvi i Moskovskoj regiji, što bi moglo dovesti do njegovog uništenja. Ovo se izražava u želji da se arapski jezik Kur'ana izbaci iz nastave, odnosno učenja čitanja i razumijevanja Kur'ana na arapskom jeziku.

R.S.: Kako je to opravdano?

A.S: Neki ljudi misle da arapski treba ostaviti kao izborni jezik i samo uz naknadu. To se objašnjava činjenicom da navodno još uvijek nećemo moći učiti ljude arapskom na dobroj razini.

R.S.: Ipak, tome trebamo težiti. Zašto oni to ne žele?

AS: Tako da muslimani ostanu ovisni o onima koji znaju čitati i razumjeti Kuran. Tako da ovo nije dostupno svima. Tako da je sačuvan sustav kasti - podjela na "gam" i "khas". A da bi poznavao svoju vjeru i ispravno izvršavao njezine upute, svaki musliman mora znati značenje Kur'ana, znati što se ovom ili onom prilikom kaže u Izvoru. Nije potrebno sve to nositi u glavi, inače ne bi uopće bilo potrebe pisati knjige. Morate znati gdje ga nabaviti, imati ovu vještinu. Isto se odnosi na Sira, Fiqh i druge komponente islamskog znanja. Kamen temeljac ovdje je lugat Arabiya (arapski jezik) - nakhw (gramatika) i sarf (sintaksa). A ako se ovaj kamen temeljac izbije, nema znanja.

Na osnovu našeg iskustva, treba napomenuti da su polaznici mekteba (nedjeljne škole) najsavjesniji članovi i župljani zajednice. A najvažnija djelatnost zajednice je odgoj i prosvjećivanje vjernika, odnosno razvoj nedjeljne škole. A ako su bogoslužja osmišljena da podupiru duh vjernika, onda obrazovanje zajednici pruža razvojni potencijal.

Sjetimo se da je Š. Merdžani bio pionir svog vremena, a postojala je samo jedna medresa njegovog tipa. Ali pogledajte što se dogodilo početkom 20. stoljeća? Jedna za drugom počele su se stvarati džedidske medrese. I muslimani su postigli jedinstvo.

Dakle, koncept zajednice, koji je postavio prorok Muhammed, još uvijek je relevantan u našem vremenu: jedinstvo ciljeva, pobožnost, društvena odgovornost i uzajamna pomoć, apsolutna predanost Bogu, sposobnost da se žrtvuje za opće dobro - to su vrijednosti koje su pomogle prvim muslimanima da prežive tijekom formiranja islama.

Islam je sredstvo kojim ljudi mogu ostvariti globalni cilj Stvoritelja – izgradnju standardne ljudske zajednice. Pobožnost i pravednost su osobine bez kojih je nemoguće postići navedeni cilj. Vjerska zajednica je mjesto usađivanja bogobojaznosti i pravednosti u čovjeka, moderno rečeno, to je duhovni klaster u kojem se odvija formiranje ličnosti muslimana.

zapisao Safiullina Rezeda Rifovna

viši znanstveni suradnik na Institutu za povijest Akademije znanosti Republike Tadžikistan, kandidat filoloških znanosti

Najnovije vijesti iz regije Vladimir na temu:
Arslan Sadriev: formiranje prave muslimanske zajednice

Dana 20. i 21. travnja 2019. održana su svečana liturgijska slavlja u crkvi Ulaska u Jeruzalem Spaso-Eufemijevog samostana u gradu Suzdalju.
22.04.2019 Vladimirska biskupija Dana 20. aprila 2019. godine, uoči 6. nedelje Velikog posta (vai), proslave Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim, Mitropolit vladimirsko-suzdaljski Tihon služio je svenoćno bdenije u Sveto-Uspenskom hramu. katedrala Vladimire.
21.04.2019 Vladimirska biskupija Dana 21. aprila 2019. godine, u 6. nedjelju Velikog posta, Vaiy, praznik Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim, Mitropolit vladimirsko-suzdaljski Tihon predvodio je služenje Božanske liturgije u Sabornoj crkvi Svetog Uznesenja u Vladimiru.
21.04.2019 Vladimirska biskupija

Po prvi put u povijesti muslimanske zajednice Sergiev Posada blagdanska molitva Ramazanski bajram se održao na dva mjesta. Takva je inovacija bila inicijativa predsjednika Duhovnog odbora Moskovske regije. Rushana Abbyasova. Kako je čelništvo zajednice objasnilo za BUSINESS Online, on je dan ranije uputio pismo gradskom pročelniku sa zahtjevom da se organiziranje blagdanske službe u muslimanskoj molitvenoj kući, gdje se vjernici okupljaju dugi niz godina, prizna nezakonitim. , te osigurati još jednu platformu za održavanje blagdanske molitve.

Osim pisma, kako javljaju domaći muslimani, Abbyasov zajedno sa svojim podređenima je uoči vjerskog blagdana prozvao župni aktivisti s pozivima da bojkotiraju blagdan u svojoj uobičajenoj bogomolji i presele se na sportski teren koji je osigurala gradska uprava. Štoviše, ti su pozivi, prema riječima djelatnika džamije, popraćeni prijetnjama regionalnog muslimanskog vodstva.

Podsjetimo, nakon objave intervjua Arslana Sadrijeva, u kojem je iznio rezultate svojih znanstvenih i teoloških istraživanja na tu temu vjerska praksa Islam, na službenoj web stranici Muslimanske duhovne uprave Ruske Federacije pojavila se poruka o njegovoj smjeni s mjesta imama-hatiba muslimanske zajednice Sergiev Posad i muhtasiba Moskovske oblasti. Prema Sadrijeva, nijedan od dužnosnici Još uvijek mu nisam pokazao nikakve dokumente o svom otkazu, i to unatoč činjenici da se takve odluke, prema povelji, trebaju donositi isključivo na župnom sastanku. Odgovarajući dokumenti nisu objavljeni na web stranici Duhovnog vijeća Ruske Federacije. Kako je pojasnio vjerski lik, pored dva sporna položaja Arslan-hazreti zadržava dužnost muftije Središnjeg regiona Rusije i mjesto predsjedavajućeg Vijeća uleme Muslimanskog duhovnog odbora Moskovske oblasti u strukturi Muslimanskog duhovnog odbora Ruske Federacije.

"Pozitivno smo primili vijest o organizaciji drugog mjesta za molitvu", rekao je Sadriev za našu publikaciju. "Ove godine praznik se poklopio sa slobodnim danom i očekuje se veliki priljev ljudi. Stoga, ako postoje dva mjesta, bit će samo dobro za sve.” Predsjednik Muslimanskog duhovnog odbora Moskovske oblasti Abbyasov odbio dati službeni komentar.

Sudionici su procijenili da se oko 2500 ljudi okupilo u molitvenom domu i okolici. Mnogi vjernici nisu skrivali činjenicu da su od ta dva mjesta radije birali uobičajeno mjesto, jer duge godine Ovdje slave praznik i željeli su ga podijeliti sa svojim imamom, kojeg poštuju i podržavaju. Oko 300 ljudi okupilo se na sportskom igralištu, u organizaciji rukovodstva Muslimanske duhovne uprave Moskovske oblasti. Ni tiskovna služba ruskog Ministarstva unutarnjih poslova za regiju Sergiev Posad, ni Jedinstvena press služba regije Sergiev Posad, koje danas ne rade zbog slobodnog dana, nisu uspjele dobiti službenu statistiku o sudionicima akcije. blagdansku molitvu.

Moskovski novinar Radik Amirov o najnovijim sukobima u muftijstvima Moskve i Tatarstana

“Samo čaj i palačinke mogu se iznijeti iz ummeta na ulicu”, kaže novinar i bivši tajnik za medije Vijeća muftija Rusije Radik Amirov, komentirajući sukob s ostavkom imama-khatiba Moskovske oblasti Arslana Sadrijeva. . Posebno za Realnoe Vremya, napisao je kolumnu mišljenja o skandalima koji su se dogodili unutar muslimanske zajednice Rusije tijekom svetog mjeseca Ramazana.

"Sami su rodili, sami su se razapeli,
To su naše čisto židovske svađe.
Goji ne mogu razumjeti!"
(film “Shirli-Myrli”)

"Žistav, vesel, darovit, ljut na dobar način i gladan učenja"

U čudnoj priči o trenutnoj situaciji oko duboko poštovanih Rustama Batrova i Arslana Sadrieva mene osobno smeta nekoliko točaka.

Obračun u mjesecu ramazanu, znate, ne dolazi u obzir. U pravilu, tijekom tog razdoblja, poklopci se postavljaju preko cijevi oružja. Kasnije, nakon Ramazanskog bajrama, možemo riješiti stvari. Ali onda se dogodilo ovo i sve je krenulo nizbrdo. Pa ne znaš ni da li da ideš na iftar nakon svih vijesti koje uzbuđuju moj um o onome što se dešava u ummetu.

Rustam Batrov, Arslan Sadriev, Rais Izmailov, Marat Zhalaletdinov na ovaj ili onaj način povezani su s islamskim obrazovanjem (a od obrazovanja je sve počelo), pa su se prije desetak godina u više navrata susreli s Maratom Murtazinom, čovjekom koji je dobro započeo svoju karijeru, ali zatim sebe (iz malobrojnima znanih razloga) prekrižio iz Islamske zajednice i duhovne uprave muslimana. Prije tri godine, u mom selu u Moskovskoj oblasti, pročitao sam na ogradi oglas o mogućnosti učenja arapskog jezika. A broj telefona bivšeg rektora MIU u mom mobitelu čudno se poklopio s brojem telefona onoga koji mi je ponudio pomoć u privatnom studiranju velikog i moćnog arapskog jezika za male novce.

Jednom riječju, briljantan, vesel, nadaren, ljut na dobar način i gladan studija i teološke naobrazbe uopće. Svaki je od njih već tada osobno pokazao za što je sposoban i tada se moglo biti uvjereno da će znanstvena i teološka misao u nas nastaviti svoju tradiciju.

“Obračun u mjesecu ramazanu, znate, ne dolazi u obzir. U pravilu, tijekom tog razdoblja, poklopci se postavljaju preko cijevi oružja. Kasnije, nakon Ramazanskog bajrama, možemo riješiti stvari.” Fotografija Roman Khasaev

Tko je kriv

Ali vrijeme je pokazalo - ne, nažalost, to se neće dogoditi. Po mom mišljenju, glavni razlog bio pokriven (i pokriven bakrenim bazenom) u vodstvu Moskovskog islamskog sveučilišta. Rektorova nekomunikativnost, zatvorenost i nemogućnost vođenja dijaloga sveli su na minimum napore tadašnje Duhovne uprave muslimana europskog dijela Rusije (DUMER), koju je vodio muftija Ravil Gainutdin. A odgovornost je, prije svega, na Murtazinu. Prokockati priliku da do detalja gradiš islamsko obrazovanje, imajući adute u rukama, carte blanche, i zalupiti vrata za sobom – moraš se snaći! Murtazin je imao sreće – uspio je u tome.

U svakom slučaju. Upravo se taj vremenski period – sredina 2000-ih – pokazao možda i jedinim koji je neko vrijeme davao prave upravitelje Islamske zajednice.

Pametni momci, nakon što su stekli prva iskustva da njihovu liniju može blokirati stariji, ali neautoritativni rektor, ipak su ostali pri svojoj liniji i postigli puno. Svojim trudom, karakterom (najčešće mišarskom beskompromisnošću) dosegli su prve visine na neutabanom i nesprženom terenu.

Ovo se prije nije događalo. Tih sam se godina uhvatio kako mislim da je već stasala slobodnija i pametnija generacija. Već je zapamtio ili nije znao napamet sovjetsku pionirsku zakletvu i moto "Komsomol korak naprijed!" zvučalo je dečkima kao nešto poput "Krasnodar je prvak!"

“Prokockati priliku da detaljno gradiš islamsko obrazovanje, imajući adute u rukama, carte blanche, i zalupiti vrata za sobom – moraš se snaći! Murtazin je imao sreće - uspio je u tome." Fotografija dumrf.ru

"Slobodan sam" i držak lopate

Rustam Batrov. Njegova sposobnost analiziranja, analiziranja, pisanja i uvjeravanja u detalje nedvojbeno je dar od Boga. Gleda daleko naprijed i zna graditi logistiku prvo od misli, a zatim od akcija. Po obliku i sadržaju. Uzmimo njegov časopis Minaret sredinom 2000-ih, časopis islamske doktrine. Ovo je izvorni ruski muslimanski proizvod iz zbirki eseja, teoloških materijala, intervjua za stvarne misleće mozgove, poput zasebne knjige Sartrea, Borgesa ili Gabriela Garcie Marqueza s njegovim misticizmom i pukovnika Aureliana Buendije. Drugi takav proizvod u ovom ruska povijest ne i još ne može biti.

Ili uzmimo Batrov rad na religijskom polju. Budući da je nekoliko godina bio imam-hatib jedne džamije u Jaroslavlju, odgajao je tatarsku zajednicu najbolje što je mogao. Bez sumnje, neke stvari su uspjele, a neke nisu (trebali biste pokušati raditi u "ruskoj" regiji!). Potom njegov rad na Ruskom islamskom sveučilištu (RIU) u Kazanu, godine rada u Duhovnoj upravi muslimana Republike Tatarstan (DUM RT). Sve ovo vrijeme moglo se biti uvjereno u njegov rad (naglašavam da iznosim čisto osobni stav!), u posvećeno područje rada.

Stoga njegova objava na Facebooku nakon travanjskog kongresa Duhovnog ravnateljstva muslimana Republike Tadžikistan nakon njegove ostavke, “Slobodan sam!” sasvim objašnjivo. Bio sam siguran, a i Rustam je rekao da bi mogao ići na akademski rad, što je razumljivo.

Isto vrijedi i za Arslana Sadrijeva. Poznajem ga nekoliko godina, iz vremena dok je radio u DUMER-u i Vijeću muftija Ruske Federacije. Čovjek apsolutno pragmatičnog uma i neceremonijalne aktivnosti. Nedvojbeno talent. Ne slaže se uvijek oko jednog mišljenja i uvijek ima svoje stajalište. Karakter je, moglo bi se reći, nordijski.

Tijekom rada u Katedralna džamija U Moskvi sam “gurao” vjerske osobe najbolje što sam mogao, učio ih komunicirati s novinarima. Nakon što su njega i druge župljane (uključujući i 70-godišnju Tatarku, počasnu učiteljicu Rusije) pretukli nacionalisti u Sergiev Posadu, Sadriev me je prvi nazvao: “Slušaj, rekao si, ti bi trebao biti prvi koji će prijaviti, ti su tisak. Dobio sam ga drškom lopate.” Onda sam uspio održati konferenciju za novinare s njim (Sadrievljevo lice je još uvijek bilo prilično izudarano tom istom drškom). Stoga je Islamska zajednica inzistirala da se krivci pronađu i kazne po zakonu Ruska Federacija. Isključivo po zakonima naše zemlje, isključujući histeriju tipa “Aaaaaaaaaaaaaa, ovi islamofobi tuku naš narod!”

“Batrovin rad na Ruskom islamskom sveučilištu (RIU) u Kazanu, godine rada u Duhovnoj upravi muslimana Republike Tatarstan (DUM RT). Sve ovo vrijeme čovjek je mogao biti siguran u njegov rad.” Fotografija Roman Khasaev

"Ako radite u istom timu..."

Ove godine sam posjetio Arslana Sadrijeva. Baš na vrijeme za Sveta tri kralja. Bili smo u njegovoj kući. Zatim smo otišli u džamiju. Sadriev je pokazao Trojice-Sergijevu lavru:

Uskoro će početi zvonjenje.

Čujete li ovdje zvonjavu? – upitah napuštajući prostoriju u kojoj su djeca danju učila osnove islama.

A ovdje se naša dova čuje na arapskom,” upozori me Arslan-hazreti. - Gledajte, ne udarajte glavom: na nekim mjestima još uvijek traju popravke!

Da li mu je bilo teško voditi Islamsku zajednicu grada, gdje samu zajednicu predstavlja nekoliko desetina Tatara (a stotine naših suplemenika su ili a la sekularni, ili “muslimani od Kurban-bajrama do Kurban-bajrama). , janje malo”), a svi uglavnom migranti? Sigurno. Ali Sadriev se uspješno nosio.

Od cijele priče koja sada izlazi u javnost, ponavljam, najviše me ljuti što je sve ovo poprimilo oblik javnog obračuna. Nije moje da dajem savjete poštovanim vjerskim vođama. Ali ipak!

Ako radite u istom timu, je li moguće dopustiti sebi da donosite prosudbe koje se možda neće svidjeti vodstvu duhovne uprave? Malo je vjerojatno. Trebate li svoje djelovanje uskladiti s vodstvom službene duhovne uprave? Obavezno!

Opet, nije na meni da poučavam poštovanog Batrova, Sadrijeva i druge javne i vjerske ličnosti koje jako cijenim.

“Je li mu bilo teško voditi Islamsku zajednicu grada, gdje samu zajednicu predstavlja nekoliko desetina Tatara, a većina njih su migranti? Sigurno. Ali Sadriev se uspješno nosio.” Fotografija islam-today.ru

Još palačinki

Moji osobni odnosi nisu uvijek bili izvrsni s islamskim ličnostima - Ravilom Gainutdinom, Rushanom Abbyasovim, Kamilom Samigullinom i mnogim drugima. Bilo je i oblačnih dana. Ali sve je bilo prevladano. Na primjer, prije godinu i pol sjedili smo s muftijom Tatarstana Samigullinom u njegovoj rezidenciji. Muftija je natočio čaj i počastio me palačinkama. Priznao sam da su, možda, rekli “nešto dobro” o meni, a i meni o njemu.

Radik Afande, naših poslovnih veza, vjerujem, treba biti više visoka razina. Bilo bi dobro spojiti naše mogućnosti i tvoje sposobnosti,” rekao je Kamil Hazreti, sipajući mi čaj.

Dragi Kamil-hazrete, učinimo to ovako. “Kod nas je sve u redu i od sada radimo za dobrobit ummeta”, odgovorio sam.

Hoćeš li još malo čaja? - nasmiješio se muftija.

I palačinke. Više! Hajde, stavimo to ovdje. "Skrenuo sam s puta, umoran sam i gladan", nasmijao sam se.

A susret “na Elbi” organizirao je prvi zamjenik muftije Rustam Batrov.

S gorčinom ću samo primijetiti da jedino što se meni osobno ne sviđa u cijeloj ovoj zavrzlami je to što se svi ti obračuni iznose u javni prostor. I to je još jedan razlog da gubitnici iz kojekakvih sabornih organizacija proglase da je opet raskol u Islamskoj zajednici. Dopustite mi da naglasim da se ovi sporovi ne bi trebali voditi izvan službene duhovne uprave muslimana. Zadaci i problemi, odnosi moraju se raspravljati unutar zajednice, licem u lice. U muslimanskom ummetu nema toliko pametnih, jakih i jakih menadžera. Kao što je rekao vođa svjetske revolucije, ne možemo bacati kadrove, imamo samo one koje imamo.

Poanta. Što god se dogodilo, što god se dogodilo, o svemu se mora odlučiti iza zatvorenih vrata. Samo se čaj može ponijeti.

Radik Amirov

Referenca

Radik Amirov- voditelj odjela za nacionalne projekte MIA "Rusija danas", glavni urednik internetskog portala "Rusija za sve", publicist, javna osoba.

Arslan Sadriev predlaže preispitivanje arhaičnih ideja o islamskoj pobožnosti. Fotografija s web stranice www.business-gazeta.ru

Šef mukhtasibata (savez džamija) regije Sergiev Posad, muftija Središnjeg federalnog okruga iz Vijeća muftija Rusije (CMR), Arslan Sadriev, smijenjen je s dužnosti i "lišen svećenstva" dekretom voditelj CMR-a Ravil Gainutdin. U tekstu dekreta stoji da je Sadriev kažnjen “zbog pokušaja napada na istinske vrijednosti islama i njihovog iskrivljavanja, namjernog nepismenog tumačenja fikha (muslimanskog zakona – “NGR”), iskrivljavanja vjerskih i pravnih učenja. škole-mezhebi, pokušaj stvaranja raskola između muslimana i širenja hereze."

Sadrievljev "zločin" bio je njegov razgovor s njim bivši prvi zamjenika muftije Tatarstana Rustama Batrova, objavljen 11. lipnja ove godine. Tatarstanske internetske novine “Business – Online”. Sadriev je ispričao Batrovu o svom radu na knjizi u kojoj predlaže promjenu tradicionalnih pristupa provedbi osnovnih obveznih uputa (farz) islama. Konkretno, govoreći o obaveznoj dnevnoj petokratnoj molitvi, teolog je ustvrdio da se danas molitva za mnoge pretvorila iz sredstva u cilj – musliman obavlja molitvu radi molitve, a ne da bi se približio Svevišnjem. . Sadriev je rekao da je ruskim muslimanima teško moliti se kako to propisuje muslimanska literatura objavljena u Rusiji i odgovarajuće web stranice - u skladu s dnevnim kretanjem Sunca po nebu. Teolog smatra ovu praksu slijepim kopiranjem molitvenog obrasca Arapa za života proroka Muhameda: „Od davnina su Arapi bili prisiljeni ustajati prije mraka i rano započinjati radni dan, a također su bili prisiljeni završiti posao do ručka, jer je u ovom trenutku sunce u zenitu. A po ovoj vrućini nemoguće je priuštiti išta osim spavanja. Odnosno, ljudi su danju odlazili na spavanje, što je dovelo do dnevnih namaza koji su se obavljali prije spavanja i poslije spavanja. To možemo vidjeti danas, kada gradovi u Arabiji izumru tijekom dana na vrućini od 50-60 stupnjeva.”

Ali stvarnost današnje Rusije nije srednjovjekovna Arabija. “U našoj zemlji iu drugim dijelovima svijeta postoje gradovi i mjesta u kojima sunce ili ne izlazi iznad horizonta ili ne zalazi u određeno doba godine. A ako svoju molitvenu praksu tvrdoglavo vežemo samo za kretanje sunca, suočit ćemo se s mnogim problemima. Muslimani koji nastoje ispuniti, kako im se čini, sve Božje zapovijedi, postaju očito nekonkurentni na tržištu rada.” Sadriev savjetuje obavljanje namaza prema životni ciklusi osoba. “Naš ritam života podređen je potrebi za zaradom i odmorom. Kur'an kaže da je dan vrijeme kada čovjek radi i kreće se, a noć je vrijeme za molitvu i odmor.”

U smislu razumne svrsishodnosti, Sadriev tumači i obavezni post u mjesecu ramazanu, kada musliman ne jede i ne pije ništa prije zalaska sunca: “Statistika bolesti, odlasci u bolnicu nakon posta u tom pogledu nisu tradicionalno shvaćanje posta. Predlažem da obratite pažnju na ono što sam Kur'an kaže, naime, ako je osoba bolesna ili je na putu, treba odgoditi svoj post.” Sadriev tvrdi da je post, koji je opasan po zdravlje, osuđeni (makrooh) i zabranjeni (haram) post koji se spominje u Kuranu. Teolog također skreće pozornost na praksu zamjene posta djelima milosrđa, naznačenu u Kuranu.

Sadriev svoj pristup ne naziva reformom islama, već čišćenjem kur'anske suštine od stoljetnih naslaga koji onemogućuju prilagođavanje islama modernoj stvarnosti. Na isti način, u svojim ranijim publikacijama i govorima, revidirao je i druge aspekte života muslimana u Rusiji. Sadriev je u travnju 2015. rekao da je zbog preferiranja muslimana da prvo sklope nikah - muslimanski brak, a tek onda odu u matični ured, došlo do devalvacije nikaha: “Brak koji se sklapa samo u džamiji i nije priznat. od strane suda ne može ispuniti zahtjeve koje mu Svevišnji nameće. Što uraditi? Odgovor je jednostavan - vjenčajte se u matičnom uredu i iskoristite sve garancije koje nudi ruska država.”

Sadriev kritizira trenutni sustav obrazovanja u medresama u Rusiji. Prema njegovim riječima, učenici šekirdi koji godinama borave u medresi postaju zgroženi modernim svijetom i svime što je neislamsko. A ako šekirdi nakon medrese nastave s učenjem, to znači da oni “ostaju s unutarnjim nezadovoljstvom i nerazumijevanjem”.

Sadriev ismijava uvriježeno mišljenje među Tatarima da Tatari nadoknađuju nekvalitetno obrazovanje stečeno u medresama poniznošću i pobožnošću. “Pokušajte ovim ljudima reći da će svi ljudi, bez obzira na vjeru, zaslužiti raj svojim dobrim djelima. I vidjet ćete svu njihovu poniznost i toleranciju”, kaže duhovnik.

U krilu SMR-a odvijala se formacija teologa koji se suočio s ustaljenom “bracom” u ruskom islamu. U nadležnosti ovog islamskog udruženja, Sadriev je napravio karijerni uspon od direktora nedjeljne škole u Moskovskoj spomen-džamiji (1998.) do direktora Odjela za unutarnje poslove SMR-a (2008.) i muftije Središnjeg federalnog saveza. Okrug (2009). Sadriev je glavno mjesto u svojim aktivnostima posvetio svojoj maloj domovini - Sergijevom Posadu. Naime, ime teologa postalo je poznato zahvaljujući medijskoj potpori koju je SMR prije 12 godina pružio čelniku muslimana regije Sergiev Posad. Dana 14. listopada 2005. neki su razbojnici napali musalu (muslimansku prostoriju za molitvu) koju je Sadriev postavio u domaćinstvu koje je posjedovao, nedaleko od Trojice Lavre Svetog Sergija. Napadači su uzvikivali "Rusija za Ruse!" i "Pobit ćemo vas muslimane!" Tukli su župljane i izgurali ih na ulicu. U svom komentaru za NGR (vidi materijal od 2. studenog 2005.), Sadriev je povezao napad na musaliju s netolerantnim stavom prema muslimanima nekih zastupnika skupštine okruga Sergiev Posad i pratnje tadašnjeg guvernera Moskovske oblasti Borisa Gromov.

Sadriev je kasnije vrlo dugo pokretao temu krizne situacije muslimana u moskovskoj regiji. Osim protivljenja svjetovnih vlasti, teolog je ovaj problem povezao i sa zastarjelim, po njegovom mišljenju, sustavom organizacije Duhovne uprave muslimana europske Rusije (DUMER), koja je dio Vijeća muftija Rusije, koji uključuje moskovsku regiju. Do 2010. godine, kao što je primijetio NGR, došlo je do zahlađenja između Sadrieva i SMR-a. Konkretno, na sveruskom muslimanskom kongresu u Ufi krajem 2009., Sadriev nije podržao plan koji je predložio Ravil Gainutdin za ujedinjenje ruskih muftijstava.

Nedavno je Sadriev češće komunicirao s vodstvom neovisnog Muslimanskog duhovnog ravnateljstva Tatarstana nego s čelnicima SMR-a. Uspostavljen je radni odnos povjerenja između bivšeg prvog zamjenika muftije Muslimanskog duhovnog ravnateljstva Tatarstana, Rustama Batrova i Sadrieva. Batrov je, kao i Sadriev, inovativni teolog. Također je poznat po svojim govorima u kojima je kritizirao ostatke srednjovjekovnih ideja u praksi modernog ruskog islama.

Postoji mišljenje da Damir Mukhetdinov, Gainutdinov prvi zamjenik, gravitira obojici buntovnih teologa. “Ravil-Hazrat se boji pojave prilično impresivnog saveza Mukhetdinov – Batrov – Sadriev, koji bi mogao unaprijed odrediti munjevitu promjenu njegovog statusa,” rekao je muftija Mukhamedgali Khuzin, bivši šef Muslimanskog duhovnog ravnateljstva, za NGR. Perm regija. Stoga, nastavlja Khuzin, Gainutdin se ponaša kao njegov “učitelj”, vođa Centralne duhovne uprave muslimana (CDUM) Talgat Tadžutdin: iz svog “sindikata imama i muftija” uklanja više ili manje značajne osobe pod sumnjivim izgovorima. Raskorak između Sadrievljeve sramote i ustaljenih normi u ummetu je u tome što on ima doživotni čin muftije, a izabran je za imama - muhtasiba Moskovske oblasti od strane lokalnih muslimana, a ne od strane rukovodstva SMR. “Najvjerojatnije je u Sadrijevu, koji je pokazao vlastito gledište o događajima i poslovima, Gainutdin vidio prijetnju strukturi vlastite budućnosti. Mjesta onih koje je smijenio muftija Gainutdin zamijenit će ljudi koji nisu opterećeni znanjem, entuzijazmom, elementarnom pristojnošću, niskim ciljevima i potrebama. Isti je trend u strukturi Talgat Tajutdina. Nedostatak inicijative izvođača neće poljuljati uspostavljene strukture. Ali u konačnici postoji rizik da će dovesti do postupne degradacije i marginalizacije ovih struktura.”