Le taoïsme. Histoire.

Les sommets de la société chinoise vivaient selon les normes confucéennes, accomplissaient des rites et des rituels en l'honneur de leurs ancêtres, du Ciel et de la Terre, conformément aux exigences de Liji. Quiconque était au-dessus du niveau du peuple, ou qui aspirait à s'élever parmi eux, devait soumettre sa vie à la stricte observance de ces normes et cérémonies ; Sans les connaître et les observer, personne ne pouvait compter sur le respect, le prestige ou la réussite dans la vie. Cependant, ni la société dans son ensemble, ni un individu, aussi enchaînés par les dogmes officiels du confucianisme, ne pouvaient toujours être guidés uniquement par eux. Après tout, en dehors du confucianisme, restaient le mystique et l’irrationnel, sans parler de la mythologie ancienne et des superstitions primitives. Et sans tout cela, une personne, même habilement vêtue d'un uniforme confucéen taillé sur mesure pendant des siècles, ne pouvait s'empêcher d'éprouver de temps en temps un sentiment d'inconfort spirituel. La fonction existentielle de la religion dans ces conditions incombait au taoïsme - une doctrine qui se fixait pour objectif de révéler à l'homme les secrets de l'univers, les problèmes éternels de la vie et de la mort.

Confucius ne reconnaissait pas les esprits et était sceptique quant aux superstitions et aux spéculations métaphysiques :
"Nous ne savons pas ce qu'est la vie", disait-il, "comment pouvons-nous savoir ce qu'est la mort ?" (Lunyu, chapitre XI, § 11). Il n’est pas surprenant que le confucianisme ait laissé de côté tout ce qui est vague, subconscient, appartenant à la sphère des sentiments incontrôlables par la raison. Mais tout cela a continué à exister, qu’il s’agisse des superstitions des gens ordinaires ou des quêtes philosophiques d’individus à la pensée créative et à la recherche d’individus. A l'époque pré-Han et surtout au début des Han (IIe siècle avant JC) - période très mouvementée pour l'histoire de la Chine, où elle prit forme et accepta son dernier regard le confucianisme Han déjà réformé, toutes ces croyances et rituels étaient réunis dans le cadre de la religion taoïste, qui a pris forme parallèlement au confucianisme - le taoïsme religieux.

Philosophie du taoïsme.

Le taoïsme est apparu dans la Chine Zhou presque simultanément avec les enseignements de Confucius sous la forme d'une doctrine philosophique indépendante. Le fondateur de la philosophie taoïste est considéré comme l’ancien philosophe chinois Lao Tseu. Contemporain plus âgé de Confucius, sur lequel - contrairement à Confucius - il n'y a aucune information fiable de nature historique ou biographique dans les sources, Lao Tseu est considéré par les chercheurs modernes comme une figure légendaire. Les légendes racontent sa naissance miraculeuse (sa mère l'a porté pendant plusieurs décennies et lui a donné naissance alors qu'il était un vieil homme - d'où son nom, " vieil enfant", bien que le même signe zi signifiait à la fois le concept de "philosophe", son nom peut donc être traduit par "Vieux philosophe") et son départ de Chine. En allant vers l'ouest, Lao Tseu a gentiment accepté de laisser son travail Tao au garde du poste frontière -de jing.

Le traité Tao Te Ching (IV-III siècles avant JC) pose les fondements du taoïsme et de la philosophie de Lao Tseu. Au centre de la doctrine se trouve la doctrine du grand Tao, de la Loi universelle et de l'Absolu. Tao domine partout et en toute chose, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout vient de lui. Invisible et inaudible, inaccessible aux sens, constante et inépuisable, sans nom et sans forme, elle donne origine, nom et forme à toute chose dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao. Connaître le Tao, le suivre, fusionner avec lui, tel est le sens, le but et le bonheur de la vie. Tao se manifeste à travers son émanation - à travers le de, et si Tao génère tout, alors le de nourrit tout.

Il est difficile d'échapper à l'impression que le concept du Tao ressemble à bien des égards, jusque dans des détails mineurs, au concept indo-aryen du grand Brahman, l'Absolu sans visage, enregistré à plusieurs reprises dans les Upanishads, l'Absolu sans visage, dont l'émanation a créé le monde phénoménal visible et fusionner avec lequel (échapper au monde phénoménal) était le but des anciens philosophes, brahmanes, ermites et ascètes indiens. Si l'on ajoute à cela que le but le plus élevé des anciens philosophes taoïstes chinois était de s'éloigner des passions et de la vanité de la vie pour se tourner vers la primitivité du passé, vers la simplicité et le naturel, que c'est parmi les taoïstes qu'il y eut le premier ascète ermites de la Chine ancienne, dont il parlait lui-même de l'ascèse avec respect à Confucius, la similitude semblera encore plus évidente et mystérieuse. Comment peut-on l’expliquer ? Il n’est pas facile de répondre à cette question. Il est difficile de parler d’emprunt direct, car il n’existe aucune base documentaire pour cela, à l’exception peut-être de la légende du voyage de Lao Tseu vers l’ouest. Mais cette légende n'explique pas, mais ne fait que brouiller le problème :

Lao Tseu n'a pas pu apporter à l'Inde une philosophie qu'ils connaissaient au moins un demi-millénaire avant sa naissance. On ne peut que supposer que le fait même des voyages montre que même à cette époque lointaine, ils n'étaient pas impossibles et que, par conséquent, non seulement de la Chine vers l'ouest, mais aussi de l'ouest (y compris de l'Inde), les gens pouvaient se déplacer vers la Chine et leurs idées.

Dans ses activités pratiques concrètes, le taoïsme en Chine ne ressemblait cependant guère à la pratique du brahmanisme. Sur le sol chinois, le rationalisme a vaincu tout mysticisme, l'obligeant à se mettre à l'écart, à se cacher dans des coins où lui seul pouvait être préservé. Cela s'est produit avec le taoïsme. Bien que le traité taoïste « Zhuang Tzu » (IV-III siècles avant JC) affirme que la vie et la mort sont des concepts relatifs, l'accent a été clairement mis sur la vie et sur la manière dont elle doit être organisée. Les préjugés mystiques de ce traité, exprimés notamment par des références à une longévité fantastique (800, 1200 ans) et même à l'immortalité, que peuvent atteindre les ermites justes qui se sont approchés du Tao, ont joué un rôle important dans la transformation du taoïsme philosophique en taoïsme religieux.

Histoire du taoïsme.

Le taoïsme est la religion traditionnelle de la Chine. Ayant pris forme en tant que religion sous le règne de l'empereur Shundi (125-144) de la dynastie des Han de l'Est, le taoïsme avait grande influence sur l'économie, la culture et la pensée politique de la Chine féodale depuis plus de 1 700 ans. Sous le règne de l'empereur Shundi, Zhang Daoling fonda la secte des Cinq mesures du riz, qui était une des premières formes du taoïsme. Ses disciples ont déclaré Laozi comme leur grand professeur et son traité "Daodejing" comme un canon sacré. Croyant qu'une personne peut atteindre l'immortalité en s'améliorant, ils ont construit leur enseignement sur la base de la magie ancienne et des recettes de l'immortalité. À la fin de la dynastie des Han de l'Est, le chef des rebelles paysans Zhang Jiao fonda la secte taoïste - Taiping Dao (Voie de la Grande Paix). Il a réussi à rassembler 10 000 personnes partageant les mêmes idées et, en 184, à déclencher un soulèvement, qui a porté un coup dur à la féodalité. classe dirigeante. La Secte des Cinq Mesures du Riz s’est largement répandue dans tout le pays. Il a donné son nom à un autre soulèvement paysan survenu à la fin de la dynastie des Jin de l'Est sous la direction de Sun En et Lu Xun et qui a duré plus de 10 ans. Pendant les dynasties du Sud et du Nord, le taoïsme était divisé en 2 branches principales : le sud et le nord. Et sous les règnes des Tang (618 - 907) et des Song (960 - 1279), il acquit une importance particulière ; Les monastères et temples taoïstes sont devenus plus magnifiques et se sont répandus dans tout le pays. Sous les dynasties Ming et Qing (1368 - 1911), l'influence du taoïsme a commencé à s'affaiblir progressivement, mais elle persiste encore parmi une partie de la population. En 1949, il y avait environ 40 000 membres du clergé et nonnes taoïstes, 20 000 temples et monastères.

Taoïsme après la fondation de la République populaire de Chine

En avril 1957, lors du 1er Congrès du taoïsme tenu à Pékin, l’Association taoïste chinoise fut créée. Le Congrès a élu un conseil d'administration qui, à son tour, a choisi les membres du comité permanent, un président, un vice-président et un secrétaire général. Le président du 1er Conseil de l’Association taoïste chinoise était Yue Chongdai. Chen Yingning et Li Yuhang lui succédèrent. DANS dernièrement L'association a reçu de nombreux scientifiques étrangers.


Les monastères taoïstes les plus célèbres sont le monastère du Nuage Blanc à Pékin, le monastère du Mouton Noir à Chengdu, le monastère de la Pureté Suprême à Shenyang et le monastère de la Vérité Suprême sur la montagne Qionglong à Suzhou.

Taoïsme à Qin Han (111ème siècle avant JC - 3ème siècle après JC)

La prédication de la longévité et de l'immortalité assurait aux prédicateurs taoïstes la popularité parmi le peuple et la faveur des empereurs, qui n'étaient en aucun cas indifférents à leur vie et à leur mort. Autant qu’on puisse en juger, le premier à être séduit par cette idée fut l’unificateur de la Chine, Qin Shi Huang. Le magicien taoïste Xu Shi lui a parlé des îles magiques où se trouve un élixir d'immortalité. L'empereur équipa une expédition qui, comme prévu, échoua (Xu Shi cita le fait que l'abondance des requins l'empêchait d'atterrir sur l'île). D'autres expéditions de potions magiques se terminèrent de la même manière. L'empereur en colère exécutait souvent les perdants, mais en envoyait immédiatement d'autres dans une nouvelle campagne, sans remettre en question l'idée elle-même. Les premiers empereurs Han, notamment le puissant Wu Di, perpétuèrent cette tradition : ils équipèrent les expéditions, soutinrent les magiciens taoïstes et donnèrent généreusement de l'argent pour leurs travaux sur les pilules et les élixirs.

Le soutien officiel a aidé le taoïsme à survivre et même à se renforcer sous la domination du confucianisme. Mais après avoir survécu, le taoïsme a beaucoup changé. Les spéculations philosophiques métaphysiques générales sur le thème du Tao et du Te ont été reléguées au second plan, tout comme l'idée de l'ermitage avec son principe de wuwei (non-action). Mais de nombreux magiciens et prédicateurs taoïstes, guérisseurs et chamans qui ont rejoint le taoïsme se sont imposés, qui ont non seulement fortement accru leur activité, mais ont également synthétisé habilement certains idées philosophiques Le taoïsme avec les croyances primitives et les superstitions des masses paysannes. En particulier, de nombreux mythes à moitié oubliés depuis longtemps ou nouvellement introduits en Chine de l’extérieur ont été utilisés à cette fin. Par exemple, avec l'aide des taoïstes, le mythe de la déesse de l'immortalité Sivanmu, dans le jardin de laquelle, quelque part à l'ouest, les pêches de l'immortalité fleurissent une fois tous les 3 000 ans, s'est répandu. Le mythe du premier homme Pangu s'est également répandu.

Le problème du mythe Pangu est particulièrement intéressant. Au paragraphe 42 du traité taoïste Tao Te Ching, il y a une phrase vague, mais pleine de sens profond : « Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois et trois donnent naissance à toutes choses. » Les commentateurs et interprètes de cette phrase proposent de nombreuses options pour son interprétation. Mais dans presque toutes les versions, la dernière partie de la formule se résume au mythe de Pangu. Sans entrer dans les détails de la controverse, il convient de noter que la triade créatrice originelle, capable de donner naissance à toutes choses (trois donnent naissance à toutes choses), est très probablement réduite dans le traité philosophique taoïste à Tao, de et le Qi. Nous avons déjà parlé du Tao et du Te ; ils sont proches des anciens Brahman et Atman indiens. Quant au qi, c'est quelque chose comme la force vitale, c'est-à-dire la grande substance primordiale qui rend vivants tous les êtres vivants, tout ce qui existe. Dans une certaine mesure, cela peut être comparé aux dharmas pré-bouddhiques, dont le complexe est la vie, quelque chose qui existe. Mais la substance primaire qi ressemble encore plus au purusha.

Le concept de purusha dans les textes indiens anciens est ambigu et se résume le plus souvent, comme nous l'avons déjà évoqué, au principe spirituel des êtres vivants. C'est sa similitude avec le qi. Cependant, déjà dans le Rig Veda (X, 90), un mythe a été enregistré, selon lequel c'était le premier Purusha géant, tombé en morceaux, qui a tout donné naissance - de la terre et du ciel, du soleil et de la lune à les plantes, les animaux, les gens et même les dieux. Il convient d'ajouter à cela qu'un autre ancien mythe cosmogonique indien, mentionné dans le chapitre sur l'hindouisme, procède du fait que le monde a été créé par Brahma qui se trouvait dans l'œuf cosmique. Le mythe taoïste de Pangu, enregistré dans les textes post-Han (III-IV siècles), se résume brièvement à l'histoire de comment, d'un œuf cosmique, dont les deux parties de la coquille devinrent le ciel et la terre, grandit un premier géant, dont les yeux sont alors devenus le soleil et la lune, le corps - avec la terre, les os - avec les montagnes, les cheveux - avec les herbes, etc. En un mot, tout a été créé à partir de la substance primordiale de Pangu, y compris les gens.

L'identité de Pangu et Purusha a longtemps été remarquée par les spécialistes. Il semble que la pensée même qui dans le traité sec est exprimée par la formule « trois donnent naissance à toutes choses » et qui remonte clairement à l'idée du Brahman originel, Atman et Purusha (dans la version chinoise , très probablement au Tao, de et qi), dans le mythe de Pangu, popularisé par les taoïstes, était présenté dans un langage accessible et coloré. Le caractère secondaire de ce mythe, c'est-à-dire son emprunt aux structures mythologiques du brahmanisme et de l'hindouisme, soulève une fois de plus la question selon laquelle le mysticisme et la métaphysique des taoïstes remontent, au moins en partie, à des sources extérieures. Cependant, cela n’empêche en rien que sur le sol chinois, le taoïsme en tant que doctrine, quelle que soit l’origine de certaines de ses idées, soit dès l’origine une religion chinoise.

Soulèvement paysan taoïste des Turbans jaunes.

La fin de la dynastie Han a été marquée en Chine par une crise et un déclin politique, aggravés par une catastrophe naturelle, une épidémie, au cours de laquelle le magicien taoïste Zhang Jue est devenu célèbre parmi le peuple pour avoir guéri les malades avec des charmes et des sortilèges. Des foules immenses de gens, affolés de chagrin et de désastre, affluèrent vers lui, et bientôt le magicien se retrouva à la tête d'une puissante secte d'adeptes zélés de la nouvelle religion, organisée presque militairement.

Avec une vitesse vertigineuse, le taoïsme est passé de l'enseignement respectable des alchimistes de cour et des prédicateurs de l'immortalité à la bannière des dépossédés et des opprimés. Le traité taoïste Taipingjing (Livre de la Grande Égalité) étayait théoriquement les politiques et les pratiques des taoïstes qui séduisaient les masses. Comme cela s'est produit plus d'une fois dans l'histoire, une nouvelle religion s'est déclarée avec une puissante explosion révolutionnaire : le soulèvement des Turbans jaunes.

La secte Zhang Jue visait à renverser le système existant et à le remplacer par le royaume de la Grande Égalité (Taiping). Bien que les contours précis de ce royaume paraissent très vagues aux dirigeants de la secte, les revendications de la paysannerie dépossédée sont avant tout prises en compte par eux. Zhang Jue et ses assistants ont proclamé l'année 184, l'année du début d'un nouveau cycle de 60 ans, qui a joué le rôle d'un siècle en Chine, le début de l'ère d'un nouveau « ciel jaune », qui apporterait de la joie. , bonheur au monde et mettre fin à jamais à l'ère du « ciel bleu », devenue un symbole du mal et de l'injustice de l'ère Han. En signe de leur attachement aux idées nouvelles, les rebelles portaient des bandeaux jaunes.

Le plan du soulèvement a été porté à la connaissance des autorités et une persécution brutale contre les sectaires a commencé. Bientôt, leur soulèvement prématuré fut réprimé et les disciples survivants du défunt Zhang Jue s'enfuirent vers l'ouest, où une autre puissante secte taoïste, « Wudoumidao », était active dans les régions montagneuses frontalières de la Chine, dirigée par Zhang Lu, le petit-fils du célèbre magicien taoïste Zhang Dao-ling, considéré comme le fondateur de la religion taoïste. Renforcée par les restes des rebelles, la secte Zhang Lu bientôt, notamment en lien avec l'effondrement final de la dynastie Han et le début de l'ère de l'interpuissance, la période des dynasties du Sud et du Nord (III-VI siècles) , transformée en une formation théocratique pratiquement indépendante qui a réussi à atteindre une certaine autonomie ; il a ensuite été pris en compte par les autorités officielles chinoises.

État théocratique des taoïstes

L’« État » des papes-patriarches taoïstes, qui transmettaient leur pouvoir par héritage, existait en Chine jusqu’à récemment (le 63e pape taoïste du clan Zhang s’est installé à Taiwan après 1949). Au début, il était strictement organisé et se composait de 24 communautés religieuses, dirigées par des « évêques » héréditaires. Tout le pouvoir dans chacune des communautés appartenait à un groupe de mentors spirituels taoïstes dirigés par « l'évêque » et tous les sectaires leur obéissaient sans aucun doute. La vie dans les communautés taoïstes était organisée de telle manière que chacun pouvait se purifier, se repentir et, à travers une série de jeûnes et de rituels, se préparer à l'immortalité.

Pendant le jeûne de Toutanzhai (jeûne de boue et de charbon), initialement destiné aux malades qui se repentaient de leurs péchés, puis devenu commun à tous, les sectaires s'enduisaient le visage et le corps de boue et de charbon, chantaient des psaumes, se prosternaient, travaillaient. se sont mis en délire et se sont finalement jetés à terre. Après avoir repris un peu leur souffle, ils répétèrent le même cycle le lendemain - et ainsi de suite pendant trois, voire sept à neuf jours. Pendant le jeûne de Huanglujai (jeûne du talisman jaune), les membres de la communauté dirigés par des mentors effectuaient un rituel sur un site spécial afin de purifier les âmes de leurs ancêtres et de les rendre immortels. Les jours des rituels saturnales de Heqi (fusion des âmes), des orgies étaient organisées en communauté, ce qui s'expliquait par les enseignements des taoïstes sur l'interaction bénéfique des forces du yin et du yang - les principes féminins et masculins. Il y a eu 28 jeûnes et rituels de ce type au total ; De plus, l'origine de certains d'entre eux, en particulier Heqi, pourrait avoir un lien avec les idées du tantrisme, qui se sont largement répandues au début de notre ère dans les régions montagneuses frontalières orientales de l'Inde, d'où elles ont apparemment été connues des Taoïstes.

Malgré le rôle important de la théocratie héréditaire des Zhang et des diverses sectes taoïstes qui lui sont associées, dont les chefs étaient souvent crédités de pouvoirs miraculeux et même d'un pouvoir sur les démons et les esprits, tous n'étaient que la plus haute autorité spirituelle, les gardiens uniques de les principes et les dogmes de l'enseignement. Les patriarches et « évêques » taoïstes n’avaient aucun véritable pouvoir administratif en dehors de leurs communautés et sectes. Ils n’ont pas lutté pour cela. Au cours de son existence de près de deux mille ans, la religion taoïste n'a pas créé de structure ecclésiale cohérente, et cela s'est justifié sous la domination du confucianisme : la faiblesse organisationnelle du taoïsme religieux en dehors de ses communautés et sectes a contribué à la pénétration de cette religion dans tous les pores de la société chinoise. En ce sens, le taoïsme était proche du bouddhisme – un enseignement dont il empruntait beaucoup, tant sur le plan théorique que doctrinal et organisationnel. Surtout, l'influence du bouddhisme et de la pensée indienne en général est perceptible dans la transformation qu'ont connue les concepts taoïstes sur les voies et méthodes pour atteindre l'immortalité. Ces concepts ont été développés dans un certain nombre de traités.

Le taoïsme vise à atteindre l'immortalité.

Le corps humain est un microcosme qui, en principe, doit être assimilé au macrocosme, c'est-à-dire à l'Univers. Tout comme l'Univers fonctionne grâce à l'interaction du Ciel et de la Terre, des forces du yin et du yang, possède des étoiles, des planètes, etc., le corps humain est également une accumulation d'esprits et de forces divines, résultat de l'interaction des hommes et des femmes. principes. Quiconque s'efforce d'atteindre l'immortalité doit avant tout essayer de créer pour toutes ces monades spirituelles (il y en a 36 000) des conditions telles qu'elles ne s'efforcent pas de quitter le corps. Il est encore mieux de renforcer leurs positions par des moyens spéciaux pour qu'ils deviennent l'élément prédominant du corps, à la suite de quoi le corps se dématérialise et la personne devient immortelle. Mais comment y parvenir ?

Tout d'abord, les taoïstes proposaient une restriction alimentaire - une voie étudiée à l'extrême par les ermites ascétiques indiens. Le candidat à l'immortalité devait d'abord renoncer à la viande et au vin, puis généralement à toute nourriture grossière et épicée (les esprits ne supportent pas l'odeur du sang et les odeurs âcres en général), puis aux légumes et aux céréales, qui renforcent encore le principe matériel du corps. . En allongeant progressivement les pauses entre les repas, il fallut apprendre à se contenter de très peu : soufflés légers aux fruits, pilules et mélanges de noix, cannelle, rhubarbe, etc. Les médicaments spéciaux étaient préparés selon des recettes strictes, car leur composition était déterminée et pouvoir magique ingrédients. Vous devriez également apprendre à satisfaire votre faim avec votre propre salive.

Aux autres élément important pour atteindre l'immortalité, il fallait des exercices physiques et respiratoires, allant de mouvements et poses innocents (poses de tigre, de cerf, de cigogne, de tortue) à des instructions sur la communication entre les sexes. L'ensemble de ces exercices comprenait le fait de se cogner les dents, de se frotter les tempes, d'ébouriffer ses cheveux, ainsi que la capacité de contrôler sa respiration, de la retenir, de la transformer en une respiration « utérine » à peine perceptible. L'influence des exercices physiques et respiratoires des yogis et du système yogi en général se manifeste ici assez clairement. Cependant, le taoïsme restait un enseignement chinois, même s’il subissait une certaine influence extérieure. Et cela se manifeste le plus clairement dans la façon dont grande valeur La théorie taoïste de l’immortalité mettait l’accent sur les facteurs moraux. De plus, la moralité est précisément au sens chinois du terme - en termes d'actions vertueuses et de démonstration de hautes qualités morales. Pour devenir immortel, le candidat devait accomplir au moins 1 200 actions vertueuses, alors que même un seul acte immoral annulerait tout.

Se préparer à l'immortalité devait prendre beaucoup de temps et d'efforts, en fait toute la vie, et tout cela n'était qu'un prélude à l'acte final - la fusion de l'organisme dématérialisé avec le grand Tao. Cette transformation d'une personne en immortel était considérée comme très difficile, accessible seulement à quelques-uns. L’acte même de la réincarnation était considéré comme si sacré et mystérieux que personne ne pouvait l’enregistrer. Il y avait simplement un homme – et il n’est plus. Il n'est pas mort, mais a disparu, a quitté sa coquille corporelle, s'est dématérialisé, est monté au ciel et est devenu immortel.

Instruits par le sort de leurs prédécesseurs, exécutés par les empereurs Qin Shi Huang et Wu Ti, les taoïstes ont expliqué avec diligence que la mort visible n'est pas une preuve d'échec : il est probable que le défunt soit monté au ciel et ait atteint l'immortalité. Comme argument, les taoïstes utilisaient habilement des légendes qu'ils créaient eux-mêmes en abondance. Voici par exemple la légende de Wei Bo-yang, l'auteur de l'un des traités Han sur la recherche de l'immortalité. On dit qu'il fabriqua des pilules magiques et qu'il partit avec ses disciples et un chien dans les montagnes pour tenter d'y trouver l'immortalité. Ils ont d’abord donné la pilule au chien – il est mort ; Cela n'a pas dérangé Wei - il a pris la pilule et est tombé sans vie. Croyant qu'il ne s'agissait que d'une mort apparente, l'un des disciples le suivit – avec le même résultat. Les autres sont rentrés chez eux pour venir plus tard chercher les corps et les enterrer. Quand ils sont partis, ceux qui ont pris les pilules ont été ressuscités et transformés en immortels, et ils ont laissé une note correspondante à leurs compagnons qui ne les croyaient pas.

Le plus intéressant dans la légende est son édification : c’est après la mort que vient l’immortalité, donc la mort visible peut être considérée comme imaginaire. Un tel tournant dans le culte taoïste de l’immortalité était naturel. Après tout, les empereurs qui encourageaient les taoïstes et les protégeaient n'étaient pas du tout intéressés par des jeûnes épuisants et des restrictions de soi. Ils ne cherchaient pas à apprendre à se nourrir de salive - ils s'intéressaient précisément aux pilules, aux talismans et aux élixirs magiques. Et les taoïstes essayaient de plaire à leurs patrons royaux. Les chroniques chinoises le mentionnent au IXe siècle. quatre empereurs de la dynastie Tang se sont suicidés prématurément précisément à cause de l’usage de drogues taoïstes. Bien entendu, un enregistrement dans une source officielle (confucéenne) ne constitue pas encore une preuve concluante. Cependant, il n'y a aucune raison de douter : pour les confucéens instruits et à l'esprit rationaliste, le charlatanisme des magiciens taoïstes et la crédulité des dirigeants étaient évidents, ce qui a été enregistré dans les sources. Dans le même temps, il est très probable que certains empereurs Tang n'aient pas perçu ce type de mort comme une preuve d'échec - peut-être croyaient-ils aussi que c'était le chemin vers la véritable immortalité. Cependant, il convient de noter que les cas de décès dus à l'abus de pilules étaient rares et plus probables parmi ceux qui croyaient aux taoïstes et désiraient passionnément l'immortalité des empereurs que parmi les taoïstes eux-mêmes.

Pseudoscience des taoïstes

La fascination pour les élixirs et les pilules magiques dans la Chine médiévale a conduit au développement rapide de l'alchimie. Les alchimistes taoïstes, qui recevaient des fonds des empereurs, travaillèrent dur à la transmutation des métaux, à la transformation des minéraux et des produits du monde organique, inventant de nouvelles façons de préparer des préparations magiques. Dans l'alchimie chinoise, comme dans l'alchimie arabe ou européenne, au cours d'innombrables expériences utilisant la méthode des essais et des erreurs, des découvertes secondaires utiles ont été faites (par exemple, de la poudre à canon a été découverte). Mais ces découvertes secondaires n'ont pas été interprétées théoriquement et n'ont donc pas joué un rôle significatif dans le développement des sciences naturelles et techniques. Ceci, comme mentionné, a été facilité par la position officielle du confucianisme, qui considérait comme science seules les sciences humaines dans leur interprétation confucéenne. Il n’est pas surprenant que l’alchimie, comme certaines autres disciplines proto-scientifiques, soit restée des pseudosciences entre les mains des taoïstes.

Parmi eux se trouvait l’astrologie, une science étudiée par les anciens confucéens. Contrairement aux confucéens, qui surveillaient avec vigilance les luminaires et utilisaient leurs mouvements et phénomènes célestes dans la lutte politique, les taoïstes voyaient dans l'astrologie des opportunités de divination et de prédictions. Connaissant bien le ciel, l'emplacement des étoiles et des planètes, les taoïstes ont beaucoup inventé cartes astrologiques, des atlas et des calendriers, à l'aide desquels ils tiraient des conclusions sur l'étoile sous laquelle une personne était née, quel était son destin, etc. Devenus un monopole dans le domaine des sciences occultes dans la Chine médiévale, les taoïstes compilaient des horoscopes et faisaient des prédictions ; De plus, personne ne démarrait généralement une affaire sérieuse sans l’avis d’un devin taoïste, et le mariage en Chine commençait toujours par l’échange d’horoscopes, ou plus précisément, par l’envoi de l’horoscope de la mariée à la maison du marié.

L'une des sciences occultes populaires était la géomancie (feng shui).
Après avoir relié les phénomènes célestes, les étoiles et les planètes aux signes du zodiaque et aux points cardinaux, aux forces et symboles cosmiques (Ciel, Terre, yin, yang, cinq éléments primaires, etc.), les géomanciens ont développé système complexe interactions entre toutes ces forces et la topographie terrestre. Ce n'est qu'avec une combinaison favorable des forces célestes qu'un terrain était considéré comme propice à la construction, à la construction d'une tombe ou à l'acquisition de la propriété. La géomancie taoïste a toujours eu du succès : même les confucéens les plus raffinés, raffinés et méprisants ne l'ont pas négligée. Au contraire, lorsque cela était nécessaire, ils se tournaient vers les voyants taoïstes pour obtenir conseils et assistance. Les diseurs de bonne aventure taoïstes ont traité toute la procédure de divination avec le plus grand soin et le plus grand sérieux. Il est significatif que la boussole, l'une des plus grandes inventions des Chinois, soit apparue précisément dans les profondeurs de la géomancie et pour ses besoins, c'est-à-dire pour s'orienter sur le terrain.

Les taoïstes ont fait beaucoup pour la médecine chinoise. S'appuyant sur l'expérience pratique des guérisseurs chamanes et ajoutant à cette expérience leurs calculs mystiques et leurs techniques magiques, les taoïstes, en train de rechercher l'immortalité, se sont familiarisés avec l'anatomie et les fonctions de corps humain. Bien qu’ils ne connaissaient pas les bases scientifiques de la physiologie humaine, bon nombre de leurs recommandations, remèdes et méthodes se sont révélés tout à fait raisonnables et ont donné des résultats positifs. Cependant, il convient de noter que les taoïstes eux-mêmes, ainsi que leurs patients, plus d'espoir n'a pas été affecté à Médicaments, et sur les techniques magiques et les sortilèges qui les accompagnaient, sur les amulettes et talismans, sur les propriétés magiques de certains objets, par exemple les miroirs en bronze, pour révéler les mauvais esprits. À propos, les taoïstes considéraient toutes les maladies comme une punition pour les péchés, et les malades, pour leur propre bien, ne devraient pas tant être traités comme « purifiés » avec l'aide d'un magicien taoïste.

Les taoïstes dans la Chine médiévale

Renforcé par développement ultérieur Selon leur théorie, les taoïstes du début de la Chine médiévale ont réussi à devenir un élément nécessaire et indispensable de la culture spirituelle du pays et du peuple. Durant l’ère Tang (VII-X siècles), les taoïstes se sont largement implantés dans tout le pays. De grands monastères ont été créés partout comme bastions du taoïsme, où d'érudits magiciens et prédicateurs taoïstes formaient leurs adeptes, les initiant aux bases de la théorie de l'immortalité. Les diseurs de bonne aventure et guérisseurs taoïstes, ayant reçu leur formation initiale, se sont répandus dans toute la Chine et ont pratiquement fusionné avec les citoyens du Céleste Empire, ne différant d'eux ni par leurs vêtements ni par leur style de vie - seulement par leur profession. Au fil du temps, ce métier est devenu un métier héréditaire, donc pour le maîtriser il n'y avait pas besoin de formation particulière à côté - il suffisait d'attester de son niveau professionnel et de recevoir un certificat des autorités pour le droit d'exercer son métier.

Les taoïstes de la Chine médiévale entretenaient également de nombreux temples et idoles, créés en l’honneur des nombreux dieux et héros, esprits et immortels du panthéon taoïste en constante expansion. Ils participaient aux rituels quotidiens, notamment à la cérémonie funéraire. Au début de la Chine médiévale, le taoïsme est passé d’une secte persécutée à une religion reconnue et même nécessaire pour le pays. Cette religion a pris une position assez forte dans la société chinoise également parce qu'elle n'a jamais essayé de rivaliser avec le confucianisme et a modestement comblé les vides qui lui restaient dans la culture et le mode de vie du peuple. De plus, dans leur mode de vie, les taoïstes qui se sont fondus dans le peuple étaient eux-mêmes les mêmes confucéens et, par leurs activités, ils ont même renforcé la structure idéologique du pays.

Les relations entre les taoïstes et les bouddhistes, arrivés en Chine au début de notre ère et collaborant activement avec les taoïstes, étaient plus compliquées. Aider le bouddhisme à prendre pied sur le sol chinois, en lui apportant termes et connaissances, le taoïsme s'est tout aussi généreusement inspiré des bouddhistes et s'est enrichi de la culture indo-bouddhiste. Le taoïsme a emprunté des idées (l'idée de l'enfer et du paradis), des institutions (le monachisme) aux bouddhistes ; grâce au bouddhisme, il s'est familiarisé avec la pratique des yogis, etc. Mais à mesure que le bouddhisme en Chine a acquis son indépendance, ses idéologues sont devenus de plus en plus irrités par les emprunts sans cérémonie aux taoïstes. Contraint de défendre sa face, le taoïsme a eu recours à une astuce en inventant une légende sur la façon dont Lao Tseu, parti vers l'ouest, a atteint l'Inde et a fécondé la mère endormie de Bouddha. Cette légende, formalisée sous la forme d'un sutra spécial « Lao Tzu Hua Hu Ching » (Lao Tzu convertit les barbares), s'est avérée très insidieuse : si l'on prend en compte sa fin, alors tous les emprunts taoïstes au bouddhisme semblaient assez logique. Ainsi, le taoïsme a réussi à sauver la face.

Les couches supérieures et inférieures du taoïsme.

Au fil des siècles, le taoïsme a connu des hauts et des bas, des soutiens et des persécutions, et parfois, même pour de courtes périodes, il est devenu l'idéologie officielle d'une dynastie. Le taoïsme était nécessaire à la fois aux classes supérieures instruites et aux classes inférieures ignorantes de la société chinoise, même si cela se manifestait de différentes manières.
L'élite instruite s'est le plus souvent tournée vers les théories philosophiques du taoïsme, vers son ancien culte de la simplicité et du naturel, fusionnant avec la nature et la liberté d'expression. Les experts ont noté à plusieurs reprises que tout intellectuel chinois, bien que socialement confucéen, a toujours été un peu taoïste dans son âme, inconsciemment. Cela était particulièrement vrai pour ceux dont l’individualité était plus clairement exprimée et dont les besoins spirituels dépassaient les normes officielles. Les possibilités ouvertes par le taoïsme dans le domaine de l'expression des pensées et des sentiments ont attiré de nombreux poètes, artistes et penseurs chinois. Mais il ne s’agissait pas d’un héritage du confucianisme : simplement des idées et des principes taoïstes se sont superposés à la base confucéenne et l’ont ainsi enrichie, ouvrant de nouvelles opportunités de créativité.

Les classes inférieures, sans instruction, recherchaient quelque chose de différent dans le taoïsme. Ils ont été séduits par les utopies sociales avec une répartition égale des biens et une réglementation la plus sévère des routines de vie. Ces théories ont joué leur rôle de bannière lors des soulèvements paysans médiévaux, qui se sont déroulés sous des slogans taoïstes-bouddhistes. De plus, le taoïsme était lié aux masses par des rituels, la pratique de la divination et de la guérison, des superstitions et des amulettes, la croyance aux esprits, le culte des divinités et des mécènes, la magie et l'iconographie mythologique populaire. Ils sont allés voir le diseur de bonne aventure et le moine taoïstes pour obtenir de l'aide, des conseils, une recette - et il a fait tout ce qu'on attendait de lui, ce qui était en son pouvoir. C’est à ce niveau le plus bas du taoïsme « populaire » que prit forme le gigantesque panthéon qui a toujours distingué la religion taoïste.

Panthéon du taoïsme.

Au fil du temps, y compris tous les anciens cultes et superstitions, croyances et rituels, toutes les divinités et esprits, héros et immortels, le taoïsme éclectique et aveugle a facilement satisfait aux besoins les plus divers de la population. Son panthéon, ainsi que les chefs des doctrines religieuses (Lao Tseu, Confucius, Bouddha), comprenaient de nombreuses divinités et héros, même ceux qui se sont manifestés accidentellement après la mort de personnes (apparu à quelqu'un dans un rêve, etc.). Aucun conseil spécial ou décision officielle n'était requis pour la déification. Tout personnage historique exceptionnel, même un simple fonctionnaire vertueux qui a laissé derrière lui une bonne mémoire, pourrait être divinisé après sa mort et accepté par le taoïsme dans son panthéon. Les taoïstes n'ont jamais été capables de prendre en compte toutes leurs divinités, esprits et héros et ne se sont pas efforcés de le faire. Ils ont particulièrement distingué plusieurs des plus importants d'entre eux, parmi lesquels l'ancêtre légendaire des Chinois, l'ancien empereur chinois Huangdi, la déesse de l'Occident Sivanmu, le premier homme Pangu, des divinités de catégorie telles que Taichu (Grand Commencement) ou Taiji (Grande Limite). Ils étaient particulièrement vénérés par les taoïstes et tous les Chinois.

En l'honneur des divinités et des grands héros (commandants, maîtres de leur métier, mécènes de l'artisanat, etc.), les taoïstes créèrent de nombreux temples où étaient placées des idoles appropriées et où des offrandes étaient collectées. De tels temples, y compris les temples en l'honneur des dieux et esprits locaux, patrons, étaient toujours entretenus par des moines taoïstes, qui remplissaient généralement simultanément, notamment dans les villages, les fonctions de magiciens, de diseurs de bonne aventure, de devins et de guérisseurs.

Une catégorie spécifique de divinités taoïstes étaient les immortels. Il s'agissait notamment du célèbre Zhang Tao-day (fondateur de la religion taoïste, chef suprême des mauvais esprits et responsable de leur comportement), de l'alchimiste Wei Po-yang et bien d'autres. Mais les huit immortels, les ba-xian, ont toujours joui de la plus grande renommée en Chine, dont les histoires sont extrêmement populaires parmi le peuple et dont les figurines (en bois, os, vernis), ainsi que les images sur les rouleaux , sont familiers à tout le monde depuis l'enfance. Chacun des huit est associé à des histoires et légendes intéressantes.
Zhongli Quan est le plus âgé des huit. Commandant à succès de l'ère Han, il n'a été vaincu que grâce à l'intervention des forces célestes qui connaissaient le sort qui lui était préparé. Après la défaite, Zhongli se rendit dans les montagnes, devint ermite, apprit les secrets de la transmutation des métaux, distribua de l'or aux pauvres et devint immortel.
Zhang Guo-lao possédait une mule magique qui pouvait parcourir dix mille kilomètres en une journée, et une fois garée, elle était pliée comme si elle était faite de papier et fourrée dans un tube spécial. Vous aurez besoin d'une mule - ils la retirent, la retournent, l'aspergent d'eau - et elle est à nouveau vivante et prête pour les transitions. Zhang a vécu très longtemps, est mort plus d'une fois, mais a été ressuscité à chaque fois, son immortalité ne fait donc aucun doute.
Même enfant, Lü Dong-bin se distinguait par son intelligence ; il « mémorisait dix mille hiéroglyphes par jour ». Il grandit, reçut le plus haut degré, mais sous l'influence de Zhongli Quan, il s'intéressa au taoïsme, en apprit les secrets et devint immortel. Son épée magique lui permettait de toujours vaincre son ennemi.
Li Tie-guai, se rendant un jour à la rencontre de Lao Tseu, laissa son corps au sol sous la surveillance d'un étudiant. L’étudiant a appris la maladie de sa mère et est immédiatement parti et a brûlé le corps de la patronne. Lee est de retour – son corps a disparu. Il dut habiter le corps d'un mendiant boiteux qui venait de mourir, et ainsi il devint boiteux (Li - « Jambe de fer »).
Han Xianzi, le neveu du célèbre confucianiste Tang Han Yu, est devenu célèbre pour sa capacité à prédire l'avenir. Il l’a fait avec une telle précision qu’il surprenait constamment son oncle à l’esprit rationaliste, qui reconnaissait le talent de son neveu.
Cao Guo-jiu, le frère d'une des impératrices, devint ermite et émerveilla tout le monde par sa connaissance des secrets du taoïsme et sa capacité à pénétrer dans l'essence des choses.
Lan Tsai-he - Saint fou chinois. Il chantait des chansons, collectait l'aumône, accomplissait de bonnes actions et distribuait de l'argent aux pauvres.
Le huitième, He Xian-gu, était étrange depuis son enfance, refusait de se marier, restait sans nourriture pendant de longues journées et partait dans les montagnes, devenant immortel.
La fantaisie populaire a doté tous les ba-xian de traits magiques et humains, qui en ont fait à la fois des personnes et des divinités. Ils voyagent, s'immiscent dans les affaires humaines, défendent les justes causes et la justice. Tous ces immortels, ainsi que d’autres esprits, dieux et héros bien connus en Chine, reflétaient collectivement divers aspects des croyances, des idées, des désirs et des aspirations du peuple chinois.

Le taoïsme en Chine, comme le bouddhisme, occupait une place modeste dans le système de valeurs religieuses et idéologiques officielles. Ils n’ont jamais sérieusement contesté la direction du confucianisme. Cependant, pendant les périodes situations de crise et de grands bouleversements, lorsque l'administration centralisée de l'État tomba en décadence et que le confucianisme cessa d'être efficace, la situation changea souvent. Au cours de ces périodes, le taoïsme et le bouddhisme ont parfois pris le dessus, se manifestant par des débordements populaires émotifs et par les idéaux utopiques égalitaires des rebelles. Et bien que même dans ces cas, les idées taoïstes-bouddhistes ne soient jamais devenues une force absolue, mais au contraire, à mesure que la crise était résolue, elles ont progressivement cédé la place au confucianisme, l'importance des traditions rebelles et égalitaires dans l'histoire de la Chine ne doit pas être sous-estimée. sous-estimé. Surtout si l’on considère que dans le cadre des sectes et sociétés secrètes taoïstes ou taoïstes-bouddhistes, ces idées et sentiments étaient tenaces, préservés pendant des siècles, passant de génération en génération, et ont ainsi marqué toute l’histoire de la Chine. Comme on le sait, ils ont joué un certain rôle dans les explosions révolutionnaires du XXe siècle.

Le taoïsme est apparu en Chine dans la 2e moitié du 1er millénaire avant JC. Le fondateur du taoïsme est considéré comme Lao Tzu (né en 604 avant JC), mais son penseur le plus important était Zhuang Tzu (369-286 avant JC).

Selon la légende, dans ses années de déclin, Lao Tseu décida de quitter l'Empire Céleste et se rendit en Occident. Lorsqu'il traversa l'avant-poste frontalier, son chef supplia Lao Tseu de laisser un livre sur lui-même, qui refléterait les pensées du « vieil homme sage » sur le chemin du monde et le chemin de l'homme qui s'y trouve. C’est ainsi qu’est né un manuscrit de 5 000 hiéroglyphes appelé « Tao Te Ching ». Cet ouvrage, qui comprend 81 versets, constitue la base idéologique du taoïsme.

Au centre de la doctrine taoïste se trouve la doctrine du grand Tao, de la Loi universelle et de l'Absolu. Tao domine partout et en toute chose, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout en vient, puis, après avoir bouclé un circuit, on y revient. Invisible et inaudible, inaccessible, constante et inépuisable, sans nom et sans forme, elle donne origine, nom et forme à toute chose dans le monde. Même le grand Ciel suit Tao (L.S. Vasiliev, p. 284).

Tao est le principe fondamental de toutes choses. Le Tao est à la fois la substance fondamentale et la loi éternelle, naturelle et universelle de l’émergence et du développement spontanés de l’Univers, de l’homme et de la société. En tant qu'intégrité mystérieuse de l'Univers, le Tao est présent dans tout, mais n'est épuisé par rien d'individuel, n'est pas connaissable par l'esprit et ne s'exprime pas par des mots. Tao est également synonyme d’un monde unique.

En même temps, Tao est un mouvement sans fin. Tao est une sorte de loi de l’existence, du cosmos, de l’unité universelle du monde. La signification du hiéroglyphe « Tao » est chemin, route, moyen, méthode, idée, fondement, parler, découler de, garder le chemin de, diriger, couler (Lao Tseu, p. 5, commentaire du traducteur).

Tout dans le monde est en transit, en changement, tout est éphémère et fini. Une personne rejoint ce mouvement et comprend ainsi le Tao, c'est-à-dire vit en harmonie avec le monde. Le taoïsme rejette tout effort non seulement de la part de l’individu, mais aussi de la société.

L'homme, créant la société et la civilisation, a donné naissance à de nombreuses choses artificielles (qui n'étaient pas générées par le Tao), a commencé à en dépendre, ce qui a conduit à l'opposition entre l'homme et le monde et à sa disharmonie.

Le Tao se caractérise par le bon pouvoir de (vertu), à travers lequel il se manifeste dans le monde, et les formes finales de cette manifestation (la variété des choses) sont considérées comme l'incarnation ou la conception du Tao.

Les états qui caractérisent Tao incluent les principes de Tzu (naturel, spontanéité) et Wu Wei (non-action).

Le principe de Zi Ran indique que le Tao est absolument libre, ne dépend de rien d'autre et ne suit que sa propre nature. Le principe du Zi Ran ne nécessite aucun effort de la part d’une personne et repose entièrement sur ses propres rythmes naturels. « Zi Zhan est à proximité, elle est dans la nature. Il n’est pas nécessaire de le prouver logiquement. La vérité de Zi Ran est simple : où que vous soyez, la nature de l'eau est YANG vers le bas, la nature du feu est de s'élever. Une personne ne peut échapper à cette vérité Yuvlenskaya ; elle s’en nourrit et se réchauffe chaque jour » (A.E. Lukyanov, p. 124).

Le principe du wu wei signifie le refus d’une activité intentionnelle qui va à l’encontre de l’ordre naturel du zi ran. Ce n’est pas de l’inaction. C’est quelque chose qui est conforme au cours naturel de l’ordre mondial. Toute action qui contredit Tao signifie un gaspillage d’énergie et conduit à l’échec et à la mort.

Wu wei est l’une des caractéristiques du Tao. « Grâce à la non-action, le ciel atteint la pureté, et grâce à la non-action la terre atteint la paix. Avec la fusion de la non-action des deux, toute l’obscurité des choses se développe. Indiscernables, imperceptibles, ils viennent de rien ; indiscernable, insaisissable, sans image. Toute l’obscurité des choses trouve son origine dans l’inaction. C’est pourquoi il est dit : « Le ciel et la terre sont inactifs et font tout ». (Proverbes taoïstes, p. 1).

Dans les versions ultérieures du taoïsme, le concept de « qi » (pneuma, éther) est apparu, qui est un analogue du concept de Tao. « Qi » fait référence à la substance primordiale originelle à partir de laquelle tout ce qui existe « consiste ». En se condensant et en s'épaississant, le « qi » devient une substance et, en s'affinant, un esprit. Dans l'état intermédiaire, le « qi » représente l'énergie et la force vitales dissoutes et absorbées par une personne par la respiration. Cette force vitale circule également via des canaux spéciaux (jing) dans le corps humain. Son accumulation et sa bonne circulation dans le corps sont l'une des tâches les plus importantes de la respiration taoïste et des exercices de gymnastique du système qigong.

Aux VIIe-VIIIe siècles. sous l'influence du taoïsme, apparaissent le monachisme et les monastères, étrangers aux principes du taoïsme originel. Dans le même temps, la tendance à la domination chez les taoïstes pratique religieuse méthodes psychotechniques de contemplation. L'accent principal commence à être mis sur les méthodes d'harmonisation interne, d'amélioration morale et de pratique de la contemplation.

Le taoïsme est l'une des religions les plus anciennes de la planète. Ses origines trouvent leurs racines dans des pratiques chamaniques archaïques. Selon la légende, les fondations du taoïsme ont été posées par l’empereur jaune Huang Shi.

Le scientifique chinois a réussi à systématiser et à décrire les dogmes et les rituels de cet enseignement dans son livre « Traité sur le chemin et ses manifestations dans l'univers ».

En analysant l'héritage scientifique de Confucius, on peut remarquer le lien chemin de vie philosophe et ses idées. Mais il est impossible de faire de tels parallèles entre l'œuvre et la vie de Lao Tseu, car sa biographie est totalement inconnue des historiens. Légende ancienne dit qu'il est né des rayons du soleil et de la lune qui ont touché sa mère. En même temps, il est né déjà un homme âgé, puisque sa mère l'a porté dans son ventre pendant plusieurs décennies. Par conséquent, son nom est traduit par « Vieil Enfant ». Selon la légende, dès sa naissance, le philosophe commença à prêcher les enseignements du Tao.

Qu’est-ce que Tao ?

Tao est un chemin éternel, une route sans fin sans fin ni bord, qui passe partout et nulle part, on ne sait où il mène et où il finit. Tao est l'Absolu éternel, tout n'est subordonné qu'à lui, même le Ciel agit selon les lois du Tao. Le chemin éternel est aussi un mouvement éternel, puisque dans la nature rien n'est en repos, tout coule et change constamment. L'homme vit selon ces mêmes lois.

Le plus grand bonheur, selon Lao Tseu et ses disciples, réside dans la connaissance du Tao et dans la fusion éternelle avec lui. Une personne qui a compris le Tao et obéi à ses lois acquiert l’immortalité. Pour comprendre le Tao, il faut suivre un certain nombre de règles concernant la nourriture du corps et la nourriture de l'esprit, ainsi que la notion de non-action. .

L'homme est un ensemble d'esprits divins et de démons qui se battent constamment pour la possession de son âme. S'il nourrit les esprits avec ses bonnes actions, l'âme se renforce et se rapproche de l'Absolu, et si une personne augmente le nombre de démons avec de mauvaises actions, l'âme s'affaiblit et s'éloigne du Tao.

Nourrir le corps, c'est suivre un régime particulier, qui consiste à s'abstenir presque totalement de nourriture physique. Grâce à un entraînement physique constant, une personne doit amener son corps à se soumettre complètement à l'esprit et apprendre à se nourrir de sa propre salive et de la rosée des herbes et des fleurs.

Le troisième postulat du Tao - le concept de ne rien faire - est le refus d'une activité intentionnelle, puisque la nature elle-même arrange tout, comme le Ciel et le Tao en ont besoin, et que l'intervention humaine ne fait que détruire tout ce qui est créé par la nature. Sur la base de cette idée, Lao Tseu dérive la formule suivante applicable à la vie politique de la société : le meilleur dirigeant est celui qui essaie de ne rien faire ni de changer dans l'État, ses sujets vivent selon la volonté du Ciel et résolvent les leurs ; problèmes.

Formes de manifestation du taoïsme

Le taoïsme existait sous plusieurs formes, chacune satisfaisant les intérêts d'une couche distincte de la société :

Philosophique et éthique - a aidé l’aristocratie instruite à s’exprimer, lui a permis de comprendre et d’expliquer les sentiments et l’essence de sa vision du monde, le prix de l’existence humaine et le but du séjour de chacun sur terre.

Mystique – a éduqué les couches peu instruites de la population qui se sont adressées aux moines pour obtenir des conseils et de l'aide pour résoudre les problèmes quotidiens de la vie quotidienne. Cette forme a inculqué des valeurs morales et certaines normes de comportement.

Scientifique –à la recherche du mythique élixir d'immortalité, les moines taoïstes ont inventé de nombreux objets utiles et des substances. De la poudre à canon, du verre, une boussole, des fusils à percussion et bien plus encore sont apparus grâce aux recherches de ces personnes retraitées du monde. C'est également dans le cadre du taoïsme que sont apparues les premières théories sur l'origine de la terre et du ciel, des hommes et de tous les êtres vivants.

De nos jours, la doctrine née dans l'Antiquité est extrêmement populaire - le feng shui, qui relie entre eux les éléments et les destinées des hommes, ainsi que la doctrine de combat - woo-shu et exercices de respiration - Qi Gong. Toutes ces pratiques sont issues du taoïsme.

En bref sur les idées principales du taoïsme

Le taoïsme est apparu bien avant le confucianisme, à une époque de luttes intestines et de lutte pour le pouvoir encore plus brutales. L'idée principale du taoïsme est l'égalité universelle des personnes, des droits égaux à la vie et à la liberté. Ces idées ont immédiatement attiré de nombreux adeptes des couches inférieures de la population vers la nouvelle religion.

Les pauvres qui professaient le taoïsme espéraient qu'une nouvelle société émergerait bientôt, basée sur les principes de justice et d'harmonie. Des troubles paysans ont même eu lieu sous les slogans du taoïsme. L'un des soulèvements les plus célèbres de Chine ancienne il y a eu ce qu'on appelle la « Rébellion des Turbans Jaunes », qui a eu lieu sous la direction d'un moine taoïste. Le but de ce soulèvement était de renverser le système politique existant et de former un nouvel État – l’égalité universelle et la justice sociale.

La tâche principale du taoïsme est d'ouvrir les yeux des gens sur le but de leur naissance, de leur apprendre à distinguer le bien du mal, de découvrir les secrets de l'univers et de leur apprendre à vivre en harmonie avec la nature et l'univers.

Au Moyen Âge, tout un réseau de monastères taoïstes a été créé en Chine, où vivaient des gens complètement retirés du monde et consacrant leur vie au service du Ciel et du Tao éternel.

Les moines vivaient isolés et ne permettaient pas aux non-initiés de voir leurs rituels. Leurs rituels ont toujours intéressé les simples mortels, mais les moines gardaient sacrément leurs secrets et ne les transmettaient qu'à des étudiants dévoués.

Les monastères étaient constitués de nombreuses petites cellules isolées, faiblement éclairées, dans lesquelles les moines se livraient à une réflexion pour tenter de comprendre le Tao éternel. Ils envisageaient le changement social différemment. Puisque le taoïsme prêche le principe du non-faire, toute tentative de changer le monde était considérée comme un empiètement sur les fondements de la doctrine, et la contemplation et la solitude, au contraire, aident à fusionner avec l'Absolu et à vivre mille ans en harmonie. avec le Ciel.

Par conséquent, des adeptes particulièrement zélés de l'enseignement se sont rendus dans les montagnes et se sont découpés des cellules de pierre afin d'atteindre l'immortalité dans une solitude totale. De plus, le taoïsme est probablement la seule religion qui n’utilise pas les concepts du Ciel et de l’Enfer. Le paradis est la vie immortelle, accordée par le grand Absolu, passée dans la réflexion et la contemplation des merveilles de l'univers.

Principes masculins et féminins dans le taoïsme

De nos jours, presque tout le monde connaît les principes féminins et masculins de la philosophie chinoise : le Yin et le Yang. Au IVe siècle avant JC, les moines taoïstes étaient capables de représenter un cercle composé de deux principes : sombre - féminin et clair - masculin.

Les moines croyaient que ces deux concepts étaient indissociables et ne pouvaient exister l'un sans l'autre, et que la vie de chaque personne ne pouvait être ni seulement claire, ni seulement sombre. Le principe féminin est caractérisé par le calme et l'équilibre, et le principe masculin est caractérisé par l'activité, la puissance et image active vie.

Les moines croyaient que ces deux principes se complètent complètement et que si l'un d'eux prédomine chez une personne, alors sa vie ne peut pas être considérée comme correcte et il ne pourra pas atteindre le Tao.

Rituels dans le taoïsme

Contrairement à toutes les autres religions, le taoïsme n’avait pas de rituels pompeux et solennels ; les taoïstes prêchaient un appel à la nature vivante et au principe de contemplation. Les non-initiés ne pouvaient pas assister aux rituels. Pour cette raison, il n’existe pas de temples taoïstes. Les seuls édifices religieux des taoïstes étaient les monastères.

Actuellement, il y a de nombreux adeptes de cet enseignement en Chine, de nouveaux monastères ouvrent constamment et parfois des moines démontrent leurs réalisations dans la maîtrise des arts martiaux devant les spectateurs.

"Ceux qui disent pouvoir expliquer le Tao ne le comprennent pas, et ceux qui le comprennent n'expliquent rien..."

Une fois à Zhou en Chine, avec trois religions puissantes ( Confucianisme Et bouddhisme) une doctrine philosophique unique est née, à l'origine de laquelle, selon la légende, se trouvait le sage Lao Tseu(Old Baby) qui a écrit un traité taoïste "Tao Te King", qui énonce les principales dispositions Le taoïsme. La place centrale dans la doctrine religieuse du taoïsme est occupée par la doctrine du Tao(qui est aussi appelé néo-confucianisme). Tao- « l'enfant à naître, donnant naissance à toutes choses », Loi universelle, régnant pour toujours et partout, le Premier Principe de l'Être. Incompréhensible aux sens, inépuisable et permanent, sans nom ni forme, le Tao donne nom et forme à toute chose. Cible pratiquer le taoïsme - ne faire qu'un avec le Tao, fusionner avec Lui, connaître...

Dans ses traités sur le Tao, Lao Tseu a écrit que "face à la mort, tout est insignifiant, car de tout ce qui existe, Rien n'apparaît. Rien n'est le principe fondamental du monde, tout naît de Rien. Rien n'est le chemin des choses, des phénomènes, des processus, car tout découle du Rien. et tout revient à rien". Perdant le principe personnel (ego, « Je »), le taoïste rejoint le Tao - le Grand Rien, comprenant le Grand Rien et le devenant, il est capable de devenir n'importe quoi, n'étant pas plus que le « Je », mais devenant Tout et rien à la fois...

Tout dans le monde se produit spontanément, naturellement, selon la volonté du Ciel, croient les taoïstes, grâce à un mécanisme appelé « source céleste ». En essayant d'influencer le cours des événements, une personne viole l'harmonie. L'un des principes taoïstes est donc inaction(baleine. Wu Wei). Wu-wei n'est pas l'inaction, c'est une action en dehors de l'esprit, sans raisonnement, une action dans un état méditatif de silence de l'esprit, lorsque les actions s'écoulent naturellement, sans hypothèses sur le cours des événements, sans les interpréter, sans explications... Dans l’état de Wu-wei, vous pouvez couper du bois, peindre des tableaux, cultiver un jardin – faites n’importe quoi tant que votre esprit est silencieux. L'adepte adopte une position d'observateur à l'égard de tout, notamment par rapport à lui-même. Il est calme et analyse à travers une pensée intuitive, mais pas une pensée discursive.

La source céleste, sorte de « premier élan », initie la vie humaine, qui s’écoule ensuite spontanément de la naissance à la mort. Observer la nature, étudier la médecine, alchimie, l'astronomie, géomancie etc., en s'engageant dans la respiration taoïste et les pratiques méditatives, un adepte peut établir une connexion, fusionner avec le Tao et acquérir en lui-même l'état de Tao, l'état d'immortalité. Le monde ne contient pas intrinsèquement de contradictions, mais une transformation éternelle s’y produit. Un pratiquant du Tao doit suivre docilement Son flux, en restant dans le naturel et la simplicité naturelle ; acceptez tout ce que la vie offre, intérieurement avec calme et naturel, sans contredire votre vraie nature, sans vous faire la guerre. Calmez-vous et acceptez le monde tel qu’il est ici et maintenant. En suivant ce chemin, en étant en harmonie naturelle avec le monde, en harmonie avec la nature, il est possible d'atteindre la longévité et la prospérité de l'esprit. Selon les taoïstes, la nature se crée et s'organise, ayant un principe spirituel supérieur dans son principe fondamental. Toutes les manifestations de la nature sont des manifestations de ce principe spirituel. C'est dans la compréhension de l'activité naturelle constante que se cache la source de la vérité la plus profonde sur le monde, croient les taoïstes.

Lao Tseu a écrit qu'il y a trois trésors, qui sont les plus hauts mentors de l'homme, sont l'amour, la modération et l'humilité.

La doctrine taoïste est basée sur le postulat des huit piliers, qui sont des branches des pratiques et de la philosophie taoïstes. L'accent y est mis principalement sur la santé et la longévité, sur des systèmes d'exercices thérapeutiques et améliorant la santé. des relations harmonieuses avec le monde extérieur.

1. Tao(chemin) philosophie. Une personne doit s'efforcer de comprendre le sens et le but de la vie, son but, les lois de la nature et de la société.
2. Tao du renouveau. Grâce à l'exercice et à la méditation, le praticien doit atteindre la santé et la longévité.
3. Le Tao d’une bonne nutrition. Le régime taoïste est basé sur la cuisine végétarienne.
4. Le Tao de la nourriture oubliée. Il faut aussi rappeler nutrition thérapeutique, qui comprend le jeûne, les régimes et la phytothérapie pour assurer un régime nutritionnel spécifique.
5. Le Tao de la Guérison. Nécessite une réglementation et utilisation correcte énergie vitale qui nous a été donné dans cette incarnation. La technique de repositionnement des organes prolabés par le massage, l'acupuncture et d'autres formes de thérapie manuelle est utilisée.
6. Tao de la sagesse sexuelle. Le sexe et la conception d’un enfant doivent être des actions conscientes et contrôlées.
7. Tao de perfection. Il est nécessaire d'atteindre l'excellence dans certains domaines pour vous-même et pour les autres, y compris à l'aide de systèmes de prédiction (astrologie, divination par empreintes digitales, numérologie, horoscopes et prévisions futures).
8. Tao du succès. Il est nécessaire de développer une stratégie qui permettra à l'adepte d'harmoniser les lois de la nature et de la société. Cette stratégie implique la maîtrise inlassable de la science, de la psychologie et de la philosophie, y compris dans la pratique.

Les taoïstes croient qu'une personne est substance éternelle, et son corps est particulier microcosme, une collection d'esprits et de forces divines, résultat de l'interaction du Yin et du Yang, des principes masculins et féminins. Quiconque s'efforce d'atteindre l'immortalité (ou la jeunesse et la longévité) doit avant tout essayer de créer pour tous ces esprits monades (il y en a environ 36 000, selon les anciens taoïstes) afin qu'ils ne s'efforcent pas de quitter le corps. Ceci est réalisé grâce à des restrictions alimentaires, à des mesures physiques et physiques particulières. exercices de respiration. De plus, pour atteindre l'immortalité, un pratiquant doit accomplir au moins 1 200 bonnes actions, et une mauvaise action annule tout.

Le taoïsme considère le corps humain comme une somme de flux d'énergie Qi, qui est analogue à la force de vie universelle inhérente à tout dans ce monde et remplissant de vie tous les organes du corps humain. Le flux d’énergie Qi dans le corps est en corrélation avec le flux d’énergie Qi dans l’environnement et peut changer. Le taoïsme définit le lien étroit entre le corps, l'esprit et environnement. De nombreux principes découlent de ce postulat taoïste. Médecine chinoise et divers pratiques psychophysiques. Exercices de respiration vous permet de contrôler l’énergie dans le corps. Tout en se concentrant pendant la pratique, une personne doit connecter son énergie Qi avec le Qi naturel. Cela vous permet d'améliorer votre énergie interne Qi, ce qui contribue à son tour à la longévité et à l'augmentation des capacités d'une personne.

Le taoïsme a parcouru un long chemin et est, depuis les temps modernes, une religion traditionnelle chinoise. DANS dernières années Un grand nombre de temples et monastères taoïstes ouvrent leurs portes. De nos jours, le regain d'intérêt pour le taoïsme est dû en grande partie à la popularité particulière techniques de Qi Gong, qui remonte directement à l’alchimie interne taoïste. Le taoïsme dans forme moderne est une religion unique, avec des rites et rituels magnifiques, de beaux temples et un contenu ésotérique le plus profond, basé sur d'anciennes techniques sacrées pour améliorer le corps, l'esprit et l'esprit. Et bien qu'aujourd'hui on pense que le taoïsme connaît un autre déclin, le but de son existence continue de se justifier - il amène de plus en plus de chercheurs à comprendre que c'est la vie intérieure d'une personne qui est la plus importante à cet égard. Terre.

Un autre grand système de la philosophie chinoise était Taoïsme. Son fondateur, contemporain de Confucius, le philosophe Lao Tseu (un ancien professeur), a écrit l'essai « Tao Te Ching » (Livre de la Voie et de la Vertu).

L'idée initiale de la philosophie du taoïsme est la doctrine de Tao. Tao est le principe fondamental universel et omniprésent de l'existence et en même temps le Chemin, la Raison, la Vérité et la Grâce. Tao est intraduisible et indéfinissable comme nous sommes habitués. Il s’agit d’un vide sans limites, doté d’informations tout aussi illimitées. Lao Tzu a écrit : « Tao est incorporel et sans forme, et son application est inépuisable... Tao est la porte de naissance la plus profonde... L'homme suit la terre. La terre suit le ciel. Le ciel suit Tao, et Tao suit le naturel... Tao est caché et n'a pas de nom. Mais lui seul sait aider tout le monde et tout mener à la perfection.

Au début du taoïsme, les catégories appariées de Tao et De, auxquelles le principal traité taoïste est dédié, sont apparues. Tao Te Ching." Le Tao y est présenté sous deux formes principales :

1) solitaire, séparé de tout, constant, inactif, au repos, inaccessible à la perception et à l'expression verbale-conceptuelle, sans nom, générant « l'absence/non-existence », donnant naissance au Ciel et à la Terre,

2) omniprésent, omniprésent, comme l'eau ; changeant avec le monde, agissant, accessible au « passage », à la perception et à la connaissance, exprimé dans un « nom/concept », signe et symbole, générateur de « présence/être », qui est l'ancêtre de « l'obscurité des choses ».

Selon Lao Tzu, Tao détermine le rythme naturel des événements dans le monde. Tao précède le monde des choses formées (« yu ») et fait référence à l'être non manifesté (« u »). N'ayant aucune définition extérieure, Tao s'identifie au vide. Mais ce vide n’est pas rien. Ce vide a un potentiel inépuisable pour la génération de choses formées (« yu »). Comprendre la non-originalité de toute certitude initie les idées dialectiques de changement spontané (« tout ce qui existe change de lui-même ») et de transition mutuelle des contraires (« transformation en opposé - le mouvement du Tao »). Tout est né du Tao. Lao Tzu dépeint cette action génératrice du Tao sous la forme d'un déploiement en plusieurs étapes : d'abord, le Tao donne naissance à un substrat universel - les particules de « qi », puis naissent les principes polaires - « yin » et « yang » , alors surgit la grande triade - Ciel, Homme, Terre, et déjà alors de cette triade surgissent toutes les choses concrètes - « yu ».

Lao Tseu enseignait que l’homme ne devait pas interférer avec le cours naturel des événements. « Celui qui agit, dit-il, échouera. Quiconque possède quelque chose le perdra. C’est pourquoi le sage est inactif et ne subit pas d’échec. Il est donc conseillé d’être inactif dans la vie. Comment vivre ?

Le principe principal du taoïsme est de suivre le Tao, la nature naturelle des choses, d'atteindre un état d'unité avec le tout cosmique, un état de libre unité entre le monde humain tout entier et le monde naturel. Le concept de « naturel » (réalisation spontanée de la vraie nature) est complété par le concept de « non-action » (wu-wei, wu-shi) - non-violation de la loi du naturel. Le taoïsme accorde une grande attention à la théorie et à la pratique de l'autorégulation mentale humaine. Le taoïsme a formulé un certain nombre de postulats moraux et politiques que chacun doit respecter : des gens ordinaires, sages, hommes politiques, dirigeants.

Une personne, disent les philosophes taoïstes, est le vol d’une flèche : elle se déplace là où la main du tireur l’a envoyée, et son mouvement dépend du degré de tension de la corde de l’arc, de la résistance de l’air et des obstacles sur son chemin. Bien sûr, la direction de vol de la flèche peut changer : un vent fort a soufflé, il a commencé à pleuvoir ou elle s'est écrasée contre quelque chose, mais la flèche est-elle capable de changer indépendamment la direction de son propre mouvement, en s'écartant indépendamment dans une direction ou une autre. , voler à reculons ou ne pas voler du tout ? Par conséquent, la vie humaine suit la direction qui lui est donnée par les facteurs et les conditions qui la façonnent, les paramètres et les circonstances externes qui la déterminent, et elle ne peut arbitrairement changer cette direction. Le chemin de la vie, fixé par l’ensemble des forces extérieures, s’appelle Tao. Ce chemin est présent dans toute chose, puisque chaque objet du monde et son existence, comme une personne, est aussi le résultat de tous les facteurs possibles. Et l’univers entier a son propre Tao. Si vous additionnez absolument toutes les choses de notre monde, toutes les forces qui y opèrent, toutes les causes et conséquences dans une interaction et une intégrité grandioses et immenses, vous obtiendrez un seul chemin - le Tao de notre univers.

Les principales dispositions de l'éthique du taoïsme primitif :

le but est de suivre le chemin indiqué par la nature ;

le principe est « l'inaction » ;

l'essence du bonheur comme bien du peuple est dans un retour à l'égalité, à la simplicité et à l'ignorance de « l'âge d'or », et le bonheur comme bien du sage est dans la modération, la tranquillité, la proximité avec la nature.

Le principal intérêt de la philosophie chinoise est la régulation éthique des relations entre les individus dans la société.

Un dicton chinois célèbre dit : « Le taoïsme est le cœur, le bouddhisme est les os, le confucianisme est la chair » (Tao Xin, Fo Gu, Zhu Zhou). Dans cette formule, les trois célèbres enseignements chinois trouvent leur place, formant la continuité de toute la tradition chinoise.

Questions et tâches pour la maîtrise de soi

1. Caractériser les préalables culturels et historiques à l'émergence de la pensée philosophique en Chine et en Inde.

2. Quelles sont les caractéristiques de la philosophie orientale ancienne ?

3. Comment et pourquoi s'appelle l'ancienne philosophie indienne ?

4. Que sont le « karma » et le « brahman » ?

5. Le rôle des concepts de « tao », « yang », « yin », « qi » dans la philosophie chinoise ancienne.

6. Quelles sont les causes des malheurs sociaux, du point de vue de Confucius ?

7. Comment le confucianisme propose-t-il d'harmoniser la vie sociale et de la rendre prospère ?

8. Quels sont les principes fondamentaux de l’ordre céleste qu’il appelle à respecter ?

Confucius ?

Quatrième conférence. PHILOSOPHIE ANCIENNE

1. De la mythologie à la philosophie.

2. Les principales écoles de philosophie naturelle ancienne.

3. Lumières grecques. Sophistes et Socrate.

5. Aristote

6. Philosophie romaine (Épicure, stoïcisme)

La philosophie grecque est souvent qualifiée d’ancienne. Mais l'Antiquité est l'histoire et la culture de la Grèce antique et Rome antique, on peut donc supposer que philosophie ancienne l'essence est gréco-romaine. La philosophie sous sa forme pure est apparue chez les Grecs anciens.

La philosophie antique (d'abord grecque puis romaine) couvre la période de son existence immédiate des VIIe-VIe siècles. Colombie-Britannique e. aux Ve-VIe siècles. n. e.