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Les Mystères Eleusiniens ont été exécutés en l'honneur. Mystères éleusiniens. Extrait du livre de Tomassin

Les informations sur cet ancien culte sont très diverses, mais les informations sont parfois entourées de mystères et d'histoires mystiques. L'influence des mystères éleusiniens sur les générations suivantes de penseurs et de personnages historiques européens est énorme.

Ainsi, dans la cathédrale d'Aix-la-Chapelle, il y a un sarcophage romain en marbre du IIe siècle après JC, sur le mur avant duquel sont représentées en relief trois scènes des mystères éleusiniens. Cet artefact a été commandé par Charlemagne en 800 et destiné à son propre enterrement posthume.

Les peintures murales de ce sarcophage illustrent l'intrigue bien connue, mais sacrée, du mythe sur la déesse Déméter et sa fille Perséphone. Le fragment de droite de la peinture du sarcophage représente l'enlèvement de la jeune déesse Perséphone par le souverain des enfers, Hadès (ou Pluton dans une tradition ultérieure).

Demeter, ayant appris l'enlèvement de sa fille, a demandé de l'aide dans sa recherche au dieu Helios, qui lui a révélé la vérité sur l'intrigue rusée lancée par Zeus pour plaire à son frère. Demeter, incapable d'influencer les circonstances tragiques actuelles, change d'apparence et part en errance.

C'est dans la ville d'Eleusis (aujourd'hui petite ville de Lepsina, à 20 km d'Athènes) que Demeter décida de faire une courte pause dans ses errances douloureuses et tomba épuisée sur une pierre près du puits d'Anfion (on l'appela plus tard la pierre de la douleur). Ici, la déesse, se cachant des simples mortels, a été découverte par la fille du roi de la ville - Kelei.

Quand Demeter est entré dans leur palais, elle a accidentellement frappé le linteau de la porte avec sa tête, et de l'impact, une lueur s'est répandue dans les pièces. La reine éleusinienne Metanira remarqua cet incident inhabituel et confia au vagabond les soins de son fils Démophon.

Un autre miracle s'est produit lorsque, après quelques nuits, l'enfant royal a grandi pendant une année entière. Demeter, souhaitant rendre l'enfant immortel, l'enveloppa de langes et le mit dans un four bien fondu. Une fois que Metanira a vu cela, et Demeter a été forcée d'ouvrir le voile de son origine divine.

En signe de réconciliation, elle a ordonné de construire un temple en son honneur et de construire un autel pour le culte au puits d'Anfion. En retour, la déesse a promis d'enseigner à la population locale le métier de l'agriculture.

Ainsi, dans ce fragment, l'image de Déméter acquiert les traits d'un héros culturel mythologique, comme Prométhée, apportant la connaissance à l'humanité, malgré les obstacles posés par le reste des Olympiens. Le résultat du mythe grec ancien est bien connu: Zeus, voyant la souffrance de Déméter, ordonna à Hadès de rendre le Perséphone kidnappé, auquel il accepta une condition: la jeune fille doit retourner dans le monde souterrain sombre à un certain moment chaque année.

Les mystères éleusiniens, qui sont tout un complexe de rites d'initiation au culte agraire de Déméter et de Perséphone, apparaissent pour la première fois vers 1500 av. e., et la période de célébration directe - plus de 2 mille ans. Les rituels d'Eleusis ont été interdits après le décret de l'empereur Théodose Ier, qui en 392 ordonna la fermeture du temple de Déméter afin de combattre le paganisme et de renforcer la foi chrétienne.

La visite des mystères était accessible aux pèlerins de toute la Grèce, cependant, un certain nombre de restrictions éthiques et juridiques ont été imposées aux participants: la non-implication dans le meurtre et la connaissance de la langue grecque. Ces conditions permettaient de distinguer un citoyen consciencieux (au sens d'un système social polis) d'un barbare agressif.

Les Mystères Eleusiniens avaient une structure en deux parties: il y avait de Grands et Petits Festivals. Le moment de ces événements rituels dépendait directement des caractéristiques du calendrier attique, qui commençait pendant les mois d'été.

Ainsi, les Petits Mystères ont eu lieu dans l'Anfesterion - la seconde quinzaine de février et début mars. C'était le mois de l'honneur de la jeune vigne, donc, après à peu près au même moment, certains des mystères dionysiaque et orphique ont eu lieu.

Le rituel sacré de cette partie de l'action éleusinienne comprenait le lavage et la purification des jeunes adeptes qui prétendaient être parmi les initiés, ainsi qu'un sacrifice sacré en l'honneur de Déméter.

Les grands mystères éleusiniens ont eu lieu à Boedromion - la seconde quinzaine de septembre, période consacrée au dieu Apollon.

L'action a duré 9 jours (ce n'est pas un hasard si ce nombre sacré particulier a été utilisé), au cours desquels les prêtres ont solennellement transféré des reliques sacrées de la ville au temple de Déméter, puis tous les ecclésiastiques ont effectué une ablution symbolique dans la baie de Phaleron, effectué un rite de sacrifice de porc, puis sont allés à un très ambivalent. , une procession ludique extatique du cimetière athénien Keraimikos à Eleusis le long de la soi-disant "Route Sacrée", qui symbolisait le chemin autrefois parcouru d'errances de la déesse vénérée Déméter.

À des moments spécialement déterminés de l'action, ses participants ont commencé à crier et à proférer des obscénités en l'honneur de la vieille servante Yamba, qui a amusé Déméter avec ses blagues, réussissant à la distraire du désir de sa fille enlevée.

Dans le même temps, les ministres des mystères éleusiniens criaient le nom de Bacchus - le dieu Dionysos, qui, selon une version, était considéré comme le fils de Zeus et de Perséphone. Lorsque la procession est arrivée à Eleusis, un jeûne de deuil a commencé, rappelant aux participants les mystères de la tristesse de Déméter, qui avait perdu la valeur de sa vie.

Le temps de l'austérité et de la prière a pris fin début octobre, lorsque les participants aux Mystères ont célébré le retour de Perséphone à sa mère. Le point principal du programme était le kykeon - une boisson obtenue à partir de l'infusion d'orge et de menthe, que, selon la légende rituelle, la déesse Déméter elle-même buvait lorsqu'elle se retrouvait dans la maison du roi éleusinien Keleus.

Certains scientifiques modernes, essayant d'expliquer le pouvoir de l'effet de l'influence des cérémonies mystères sur leurs participants, pensent que l'ergot a été ajouté aux grains d'orge, dont le résultat est proche d'états de conscience modifiés.

Les sentiments et les sensations des participants aux rituels sacrés ont été exacerbés par des procédures et des rituels préparatoires hypnotiques-méditatifs, qui ont permis de plonger dans les significations mystiques particulières des mystères éleusiniens, dont nous ne pouvons que deviner la signification exacte - les histoires n'étaient pas enregistrées par écrit, mais étaient transmises uniquement de bouche à bouche.

L'accès à la contemplation des attributs sacrés du culte éleusinien n'était ouvert qu'à un petit groupe d'initiés, et par conséquent, la divulgation du contenu de cette partie du rituel à des étrangers était sous la plus stricte interdiction. Quelle était la connaissance sacrée révélée aux adeptes du culte de Déméter? Certains chercheurs des anciens mystères attiques soutiennent que l'initié a ouvert la perspective de la vie après la mort.

La seule information plus ou moins fiable que nous pouvons obtenir d'un certain nombre de paroles de l'ancien philosophe grec Platon, qui aurait été membre du culte éleusinien et a même été expulsé de la «confrérie» sacerdotale pour avoir fait allusion à la promulgation du rituel dans ses dialogues.

Platon croit que la compréhension des mystères des mystères est étroitement liée à l'au-delà et à la possibilité de gagner la vie éternelle. Ainsi, il conseille à ses amis siciliens: «Vraiment, il faut suivre l’enseignement ancien et sacré, selon lequel notre âme est immortelle et, de plus, après avoir libéré son corps du corps, elle est soumise au jugement et au plus grand châtiment et châtiment. Par conséquent, nous devons considérer qu'un mal bien moindre est de subir de grandes insultes et injustices que de les causer. "

Ici Platon fait une sorte d'attaque tyrannique, faisant allusion au despote athénien Pisistrate, pendant le règne duquel les mystères ont pris la plus grande ampleur. À cet égard, le raisonnement de Platon dans le dialogue Phèdre est également intéressant, où il raconte quatre manières d'acquérir une expérience religieuse («manies» dans sa terminologie), et le résultat le plus élevé des mystères et connaissances rituels est la dernière étape - le moment de l'émanation divine, lorsque Platon raconte son la fameuse parabole des ombres dans la grotte, dont l'essence se révèle très similaire aux idées du clergé éleusinien.

À propos, le culte de Déméter et Perséphone, qui personnifie la parcelle agraire la plus ancienne, est à bien des égards dans sa structure et son degré d'influence sacrée sur la culture proche de l'intrigue sur le dieu mourant et ressuscitant - Dionysos (Bacchus) dans la tradition hellénistique. En général, ce type d'intrigue est caractéristique des croyances mythologiques des régions les plus diverses du monde.

Les racines des célébrations éleusiniennes et plus tard dionysiaque remontent à la poétique des religions les plus anciennes du Proche-Orient - à l'image du dieu égyptien Osiris et du babylonien Tammuz. Probablement, c'est Tammuz qui est le prototype de tous les dieux du monde végétal, qui meurent et prennent vie au printemps avec la renaissance de la nature.

Son séjour dans le monde souterrain, qui a causé le chaos général et la désolation, puis un retour victorieux dans le monde des vivants, a été à la base de l'intrigue des cultes agraires les plus anciens, dont le but était d'expliquer les mécanismes de changement des cycles naturels de décomposition et de renaissance.

De plus, un tel modèle d'intrigue a servi de base à la formation des premiers récits héroïques (en particulier, les poèmes d'Homère), au centre desquels se trouvait souvent un héros solaire (associé au culte de la divinité solaire suprême), qui surmonte avec succès tous les obstacles sur son chemin de vie épique.

MYSTÈRES. HYPOTHÈSES

Selon la légende, les dieux eux-mêmes instituent les mystères. Quels étaient les mystères? Les actions mystérieuses (grec τελεταί όργια) chez les Grecs, l'initiation (latine initiatio) chez les Romains, impliquaient l'acquisition d'une expérience religieuse unique dans les mystères, donnant la plus haute connaissance concernant la question de la vie et de la mort, et l'accomplissement par elle d'un niveau d'être essentiellement nouveau.

Les Mystères d'Eleusis avaient plusieurs niveaux d'initiation:

1. Dédicace qui a fait du participant un myst (grec μύστις).
2. Initiation (epopteia) - "contemplation" qui a fait du mystère une epopt. Ils ont été autorisés à le voir pas moins d'un an plus tard, et sur la recommandation du mystagogue.

Epoptus lui-même pourrait devenir un mystagogue (grec μυσταγωγός) - un «mystologue», c.-à-d. un leader se prépare à l'initiation.

Les secrets de télétayage et d'epoptay n'ont jamais été divulgués. Par conséquent, les informations sur ce qui s'est passé là-bas ne nous sont pas disponibles. Des scènes de vases et de bas-reliefs éclairent l'extérieur, mais le sens secret reste dans les coulisses.

Fait intéressant, au cours des siècles d'existence des mystères, leurs serviteurs venaient de 2 familles. Les héritiers d'Eumolpus et de la famille Kerik.

Il y avait les positions suivantes: hiérophante (littéralement - "celui qui révèle les choses sacrées") et hierophantis (initiateurs), dadukhs (porteurs de flambeaux), hiérokers (lecteurs de prières et de formules sacrées) et un prêtre qui était à l'autel.

Les petits mystères étaient de nature purificatrice et pédagogique. Les grands mystères ont fourni une expérience de ce que le mystère avait appris chez les plus petits.

Les mystères avaient deux significations. L'une concernait l'exercice de la fertilité. Le second est de préparer l'âme.
Au printemps, au début de la saison des fleurs (au mois de l'enfesteria), une fête des «petits sacrements» était célébrée. C'était un jour férié du retour de sa fille (Persephone, Cora) à sa mère - Demeter. Les Grands Mystères ont eu lieu à Boedromion (septembre) et ont duré neuf jours.

Il ne nous est pas donné de savoir ce qui s'est passé pendant les Mystères, car les initiés étaient obligés de le garder secret. Mais selon des informations fragmentaires de divers auteurs anciens et de la représentation de certaines scènes sur des vases, des urnes, des sarcophages, nous pouvons constituer une mosaïque de ce qui se passe.

Autel, 4e siècle UN D Déméter et Perséphone. Musée archéologique, Athènes. Attirail universel: les crânes des taureaux au-dessus (et au-dessus du serpent) sont situés de cette manière non seulement ici. La guirlande en osier est probablement suspendue avec des paniers en arrière-plan, apparemment petits, comme les crânes de veau en raison de la perspective de l'image. Un lion est assis en dessous. La torche s'enroule autour du serpent.

Attributs des mystères. Ci-dessous se trouve la verge du berger "kalaurops",
appartenant aux mystagogues - en tant que bergers des initiés.

La tête couverte - Hercule. Il s'agit d'une image sur une urne en pierre (Urne Lovatelli, Museo Nazionale Romano, Rome)

Ici nous voyons la séquence de préparation aux Mystères.
L'histoire d'Hercule étant initié aux mystères est rapportée par Diodore de Siculus (Bibliothèque historique, v.4, 25):

"XXV. (1) Après avoir contourné l'Adriatique, c'est-à-dire après avoir contourné cette baie par voie terrestre, Hercule est descendu à l'Épire, et de là est arrivé au Péloponnèse. Après avoir terminé son dixième exploit, il a reçu un ordre d'Eurysthée pour amener Cerbère d'Hadès à la lumière du jour. Pour que son exploit soit couronné de succès, Hercule se rend à Athènes et y participe aux mystères éleusiniens, tandis que les rituels de l'époque y sont exécutés sous la direction de Museus, le fils d'Orphée.

L'urne représente un scénario composé de plusieurs scènes du rite de purification.
Sur l'un, nous voyons le sacrifice du cochon, qu'Hercule tient sur l'autel bas, et les libations effectuées par le prêtre (mystagogue).
De l'autre, Hercule est assis avec la tête complètement couverte, ce qui signifie une descente dans les ténèbres, dans l'état de naissance. Dans de telles images, nous voyons un prêtre ou une prêtresse tenant une pelle ou un liknon au-dessus de la tête d'Hercule - un type de panier qui était utilisé pour nettoyer le blé de l'ivraie. Liknon était également un symbole des mystères dionysiaque. En plus du fait que Déméter et Perséphone étaient les déesses du grain, la magie sympathique peut également être vue dans cette action. Après tout, le grain est purifié, par conséquent, la même chose se produira avec l'initié. La séparation du grain de l'ivraie a toujours représenté une métaphore de la séparation des âmes de l'enveloppe extérieure, le corps. Cette interprétation orphique ne doit pas non plus être ignorée, car, comme le rapporte Diodore de Siculus, Musaeus, un disciple d'Orphée, était à un moment donné le grand prêtre d'Eleusis.
Selon un auteur ancien, les initiés étaient purifiés par les éléments de l'eau, de l'air et du feu (Servius, Aen. 6.741). Nous voyons de l'eau en libation, un tourbillon d'air pourrait être créé par une pelle pour le grain (liknon), et le feu des torches et sur l'autel.
Dans la scène finale sur l'urne, nous voyons l'initié s'approcher de Déméter assis. Elle est assise sur un kiste - un panier pour ranger les fournitures rituelles des grands mystères. L'initié tend la main droite pour toucher le serpent. Selon W. Burkert, par cet acte, l'initié a montré qu'il était libre de la peur, transcendantale à l'anxiété humaine, et n'hésitait pas à entrer dans les royaumes divins. Le contact du serpent indique ainsi une disposition à recevoir l'initiation aux Grands Mystères. Demeter est assise sur un kiste, se détournant de l'initié, son visage tourné vers Perséphone. Cela indique l'étape initiale de la purification, que l'initié n'est pas encore prête à la voir dans les Grands Mystères. Ce n'est pas pour rien que Perséphone s'appelle hagne, ce qui signifie «pur». Dans d'autres images, la personne qui s'apprête à s'initier se tient entre Déméter et Perséphone.


Sarcophage de Tore Nova (3ème siècle avant JC). Musée du Palazzo Spagna, Rome

Réfléchissant au message d'Aristote sur la purification par le visionnage d'une représentation théâtrale, Karl Kerenyi pensait que l'initiation au Mystère était également précédée par une vision de la scène mystérieuse de l'intrigue. En tant que spectateur, l'initié s'oublia lui-même et fut complètement absorbé par ce qui se passait, entra dans une humeur élevée, pleine d'émotions plus élevées que ses réactions physiques et émotionnelles quotidiennes habituelles. Après purification, la personne était prête à participer aux Mystères elle-même.

Comment se sont déroulés les Grands Mystères?

Mara Lynn Keller, Ph.D, dans The Ritual Path of Initiation into the Eleusinian Mysteries (c) 2009, a tenté de recréer la séquence des événements.

Vers la mi-août, des messagers appelés Spondophoroi ont été envoyés dans toutes les villes et villages. Ils ont fait des libations et ont proclamé le début d'une trêve, de sorte qu'à l'époque des Mystères et en marchant le long du Chemin Sacré (Hieros Hodos), toutes les routes étaient sûres pour les voyageurs. Chaque nouveau jour était compté à partir du coucher du soleil, lorsque les premières étoiles apparaissaient.


Carte de procession

Le premier acte des Grands Mystères (14 boedromion) consista en le transfert d'objets sacrés d'Eleusis à Eleusinion (un temple au pied de l'Acropole d'Athènes dédié à Déméter). Après le sacrifice préliminaire, les prêtresses d'Eleusis ont marché en procession vers Athènes, portant sur leurs têtes des paniers avec ce qu'on appelle "Hiera" - "objets sacrés". Aux abords d'Athènes, la procession s'est arrêtée sous un figuier sacré, où, selon la légende, Déméter s'est arrêté et a donné sa semence. Le curé de Déméter a annoncé depuis l'Acropole la nouvelle de l'arrivée des objets sacrés.
Le 15 boedromion, les hiérophantes (prêtres) annoncent le début des rituels.
Le premier jour officiel des Mystères, l'archonte Basileus a rassemblé les gens à l'Agora (marché) d'Athènes, en présence du hiérophante et des diadoques, et a lu une proclamation à ceux qui étaient appelés à l'initiation. Il était interdit de participer aux mystères des assassins, des barbares (après les guerres perses) et de ceux qui ne parlaient pas grec. Au 1er siècle de notre ère. e. l'empereur romain Néron, qui s'est déclaré divinité de son vivant, a essayé de subir l'initiation, mais il a été refusé à plusieurs reprises. Ceux qui ont été admis se lavaient les mains dans de l'eau purifiante avant d'entrer dans le temple. Une loi du silence a été annoncée aux initiés. Il avait également une signification spirituelle, car le silence apaise un esprit chaotique et favorise l'immersion dans sa propre essence. Les initiés ont également été informés de la nécessité de jeûner, de l'aube au crépuscule, à l'exemple de Déméter, qui n'a pas bu ou si, en arrivant à la recherche de Perséphone. Le soir, il était permis de manger, à l'exception des aliments interdits: viande, gibier, poisson rouge, vin rouge, pommes, grenades et haricots. Le jeûne alimentaire, comme nous le savons, nettoie le corps, aidant les cellules du corps à éliminer les substances nocives accumulées. La soirée de cette journée s'est terminée par le transfert des prêtresses, prêtres, initiés et célébrants de l'Agora vers le site sacré de Déméter à Athènes, appelé Eleusinion, situé entre l'Agora et le versant nord de l'Acropole. Ici, les objets sacrés de Déméter ont été transférés dans son temple, accompagnés de danses et de chants.

Le lendemain a été consacré au nettoyage préliminaire. Le jour était appelé Alade Mystai! - Initie à la mer!
Le cortège est allé au bord de la mer près d'Athènes, pour se laver et les cochons amenés avec eux, qui ont été sacrifiés après leur arrivée à Athènes. Le lendemain, appelé Heireia Deuro! - l'offrande de cadeaux, l'archonte Basileus a fait des sacrifices. Et tous ceux qui venaient d'autres villes ont fait de même. Des dîmes de céréales et de fruits ont également été offertes par des délégués de différentes villes. Le jour suivant a été appelé "Asklepia" pour commémorer le nettoyage d'Asclépios. La tradition dit qu'Asclépios est arrivé à Athènes un jour après les purges générales. Ainsi, les purifications ont été répétées, pour ceux qui étaient également en retard. Ceux qui étaient déjà passés par la purification n'y ont pas participé et, ce jour-là, ils ont simplement attendu d'autres instructions. Dans le temple d'Asclépios sur le versant sud de l'Acropole, une «veillée nocturne» a eu lieu. Les rêves d'incubation de guérison étaient pratiqués dans une petite grotte à côté du temple, près de laquelle se trouvait une source sacrée. Le cinquième jour était connu sous le nom de "Pompe" ou "La Grande Procession". Les autorités, les initiateurs et les sponsors ont marché à Eleusis depuis Athènes à pied. C'est vrai, après le 4ème siècle. AVANT JC. les citoyens riches avaient droit aux charrettes. Les prêtres et les «objets sacrés» ont également commencé à être transportés par charrettes. Au début de la procession, une statue de Yakkh (Dionysos) a été portée. Selon une version, Dionysos était présent comme une personnification de l'excitation et du bruit de la procession, augmentant l'excitation de chacun et augmentant la vitalité. Selon une autre version, ce Yakh n'était pas Dionysos et n'avait rien à voir avec lui, mais était le fils de Déméter. Tout comme dans la situation avec Hermès, dont il y en avait beaucoup. Par exemple, Hermes Chthonius était la progéniture de Dionysos et d'Aphrodite. Cependant, cela ne change pas l'essence même, le mot "Yakhos" - dans la voie. du grec signifie "pleurer, appeler". Pour la relation de Yakchus à Dionysos, voir Euripide. Bacchae 725; Aristophane. Frogs 316; Sénèque. Œdipe 437 Nonn. Actes de Dionysos XXXI 67. Ovide. Métamorphoses IV 15; Hymnes orphiques XLII 4, That Yakh est le nom de Dionysos et du chef démon des mystères de Déméter, voir - Strabon. Géographie X 3, 10.

Le cortège à pied d'Eleusis est parti à l'aube. Eleusis est à environ 22 km. Et la route d'Athènes à Eleusis passe par la région de Kerameikos, où se trouvait un ancien cimetière.


Reconstruction de la sortie d'Athènes (quartier de Kerameikos) vers le cimetière, c.-à-d. sur la route d'Eleusis

La route s'appelait le "chemin sacré". Le cortège le longeait parmi les majestueuses nécropoles. L'autre route était également décorée de monuments, statues, sanctuaires en bordure de route. Pausanias dans sa "description de Hellas" décrit le terrain de cette route avec ses sanctuaires et ses légendes.



Pierres tombales de Kerameikos


Route d'Eleusis à Athènes. Entrée à Kerameikos du côté d'Eleusis


Après que les initiés aient traversé le pont de la rivière Reta, l'événement a été appelé "Croxis" en l'honneur du légendaire Crocos, le premier habitant de cette région. Ici, les descendants de Krok attachés à chacun initient un "croc" de laine - un ruban de couleur safran autour de la main droite et de la jambe gauche, qui signifiait une connexion avec la Déesse Mère. Les participants à la procession se sont reposés jusqu'au coucher du soleil, après quoi ils ont repris leur voyage.
Lorsque la procession a atteint la rivière Kefisa, les jeunes participants à la procession ont fait don d'une mèche de cheveux à la rivière. En outre, le cortège d'hommes à tête couverte appelés «gephyrismoi», conduit par une eldress appelée Baubo ou Yamba, attendait pour lancer le ridicule, la moquerie sur les initiés, y compris les coups. Parmi les initiateurs figuraient des citoyens d'honneur. Le but de cette procédure n'est pas non plus entièrement compris, on suppose que cela a été fait afin de développer l'immunité des initiés contre les mauvais esprits, de sorte qu'ils ne puissent pas les surprendre et les effrayer. Sur le chemin, nous avons visité le sanctuaire d'Apollon, Déméter, Perséphone et Athéna, le sanctuaire d'Aphrodite. Le soir, ils entrèrent dans Eleusis à la lumière des torches.


La déesse tient des torches, des lampes à huile. Musée Kerameikos, Athènes


Reconstruction de l'entrée de la cour de Telesterion (le temple vu plus loin) avec des cariatides *. Au centre de Telesterion se trouvait Anaktoron («palais»), une petite structure en pierre dans laquelle seuls les hiérophantes pouvaient entrer, où les objets sacrés étaient préservés .


* Histoire intéressante des cariatides à la porte. Il est cité par D. Lauenstein: «En 1675, l'Anglais George Wheeler témoigne de la présence d'un gros tas de pierres sur le site du sanctuaire éleusinien, qu'il reconnut comme tel, car il y trouva une immense statue de jeune fille, plus grande que l'homme. Selon lui, il s'agissait d'une statue culte de la déesse Perséphone. Quatre-vingt-dix ans plus tard, en 1765, Richard Chandler a vu cette statue dans le village d'Elefsi (nouveau grec) et a modifié l'interprétation précédente, la décrivant comme l'image d'une prêtresse. Quand en 1801 E.D. Clark tomba à nouveau sur la même statue, s'enfonçant jusqu'à son cou dans le tas de fumier. Le prêtre orthodoxe lui a expliqué que c'est - nulle part ailleurs - Saint Damitra, fertilisant les champs, et donc il l'a placée dans un environnement si étrange. En fait, l'interprétation était correcte; à la suite du changement de religion, la mémoire de la plus ancienne règle-mère d'Eleusis, Déméter, n'a subi que quelques distorsions. Clark a emmené la statue à Cambridge, en Angleterre, où elle demeure à ce jour. La seconde de ces statues, moins endommagée, a été découverte plus tard et orne désormais le musée Eleusis. Les deux personnages se tenaient autrefois sur les côtés du côté intérieur de la deuxième porte menant au territoire sacré. "
Il y avait des suggestions que sur la tête de la statue est un baril avec un kykeon.

Le sixième jour était appelé «Pannychis» ou «festivités nocturnes». Dans la soirée, une belle danse rituelle des femmes autour du puits - Kallikhorona - était dédiée à Déméter. Les femmes dansaient avec des paniers de la première récolte appelés kernos sur la tête. A l'entrée du temple de Déméter, ils ont apporté du pain sacré - "pelanos" - récolté dans le champ le plus fertile de l'Attique. Tout cela est rapporté par Pausanias: «Il y a aussi un puits appelé Callihoron, où les femmes éleusiniennes ont établi la première danse ronde et ont commencé à chanter des hymnes en l'honneur de la déesse. Le champ Rari, disent-ils, a été semé le premier et le premier à porter ses fruits. Par conséquent, ils ont décidé d'utiliser de la farine de ce champ et de préparer des gâteaux pour les sacrifices à partir de ses produits. " Le lendemain matin, les participants aux Mystères ont fait des pèlerinages dans les temples voisins - Poséidon «Seigneur de la mer», Artémis «Gardien de l'entrée», Hécate «Déesse de la croisée des chemins» et Triptolème.

Les septième et huitième jours étaient appelés "Mysteriotides Nychtes" - les Nuits des Mystères. Pour revenir à l'hymne d'Homère, vous pouvez recréer les événements qui se sont déroulés dans le temple comme suit.
Les initiés, appelés mystiques, avec leurs maîtres, les mystagogues, sont entrés dans le temple de Déméter, sa demeure terrestre. Peut-être, comme c'était la coutume chez les Orphiques, ils ont fourni à l'entrée un mot de passe leur permettant d'entrer dans Telesterion. Pendant un certain temps, l'initié, assimilée à Déméter, s'assit au début de la nuit des Mystères dans les ténèbres du Temple, couverte d'un voile, jeûnant, silencieuse, tout comme Déméter l'était lorsqu'elle arriva à la maison de Keleus.


Fragment d'un vaisseau. Musée de l'Acropole, Athènes. L'initié est représenté la tête couverte


Bas-relief du musée Eleusis. Fragment du rituel d'initiation

Dans le parfum de l'encens, des actions ont été effectuées avec des objets sacrés " dromena "et les mots ont été prononcés - logomena, peut-être une histoire liturgique sur Déméter et Perséphone, la doctrine orphique de l'âme, les invocations et la contemplation a été réalisée - deiknymena. La performance mystérieuse à certains moments était très probablement accompagnée de musique. Les anciens utilisaient habilement la musique, utilisant sa fonction d'influencer l'âme. La musique, dans chaque cas dans son rythme et ses tonalités propres, a été utilisée tout au long de tous les jours du mystère, et sa présence dans un son mystérieux et mystérieux spécial pendant le processus de passage de l'initié à travers les épreuves ne peut pas non plus être exclue.


Musée archéologique, Athènes

À Telesterion, il y avait Anaktoron - "la place de la Dame" - une structure rectangulaire en pierre. La partie la plus ancienne du temple, comme l'ont montré les fouilles, se trouve sous l'endroit où des traces de maçonnerie ont été trouvées 3 mille avant JC. Anaktoron représentait symboliquement la porte d'entrée vers le monde souterrain. Le gong de bronze retentit, le Hiérophante récita les prières invitant Perséphone d'Hadès. Souvenons-nous que Pythagore appelait le son produit par le bronze lors de l'impact - «la voix des daimons». Les mystiques se sont rassemblés autour du hiérophante, entourés d'ombres et de reflets de la lumière des torches. La réunion et l'union de Déméter et de Perséphone ont eu lieu, et le hiérophante a proclamé la naissance du fils de Perséphone, Brimos (corrélé par certains érudits avec Dionysos). Nous connaissons également la boisson kykeon qui unit tout le monde, l'énorme feu qui éclate du Temple et la vision suprême de l'initié - l'époptée.

Dans certains articles, on peut trouver la description suivante: «Les initiés dans l'obscurité profonde de la nuit ont fait des transitions d'une partie du sanctuaire à une autre; de temps en temps une lumière éblouissante se répandait et des sons terribles se faisaient entendre. Ces effets ont été produits par divers types d'appareils techniques, mais ils ont néanmoins fait une impression écrasante. Des scènes terribles cédaient la place à la lumière, apaisante: des portes s'ouvraient derrière lesquelles se tenaient des statues et des autels; à la lumière brillante des torches, les initiés ont vu des images de dieux ornés de vêtements luxueux. " Cette perception de ce qui se passe dans le Mystère est caractéristique d'un homme de l'ère technogénique, mais les gens de l'antiquité vivaient dans un monde plein de magie. Bien que des tours avec des dispositifs mécaniques aient également eu lieu, il est difficile d'imaginer que tout leur était limité, car non seulement les gens ont été initiés aux mystères. La plupart des épopées étaient des personnes de statut social élevé, des visages de l'élite dirigeante, et elles étaient bien conscientes de ces dispositifs mécaniques, qui avaient été utilisés pendant des milliers d'années en Égypte et à Sumer, il est donc difficile d'accepter l'hypothèse que de telles représentations théâtrales auraient un fort effet sur l'âme d'un initié sophistiqué.

Pausanias a raconté quelque chose de ce qui s'est passé dans sa Description de Hellas lorsqu'il a été initié au Mystère: «Près du sanctuaire de Déméter d'Eleusis, il y a le soi-disant Petroma (« création de pierre »), ce sont deux énormes pierres attachées l'une à l'autre. Tous les deux ans, ceux qui accomplissent les mystères, qu'ils appellent le Grand, ouvrant ces pierres, en sortent les lettres concernant l'accomplissement de ces mystères, les lisent à haute voix en présence des initiés et les remettent dans la même nuit. Je sais que beaucoup de Phénéates, à des occasions très importantes, ne jurent que par ce Petroma. Il y a une couverture ronde dessus, et à l'intérieur se trouve le masque de Demeter Kidaria (avec une bande sacrée). En mettant ce masque pendant les soi-disant Grands Mystères, le prêtre frappe les souterrains (les démons, frappant le sol) avec une verge. "

Dans la matinée, les initiés peuvent avoir marché jusqu'au champ où la récolte de blé à Triptolemus a germé pour la première fois, et c'est alors qu'ils ont crié «Pluie» au Ciel et «conçoivent» vers la Terre, comme le rapporte Hippolyte.
Le neuvième jour était le jour de "Plemochoai" - libations et "Epistrophe" - retour. Les jours de mystère se sont terminés par des libations (aux ancêtres ou divinités décédées) et des fêtes appropriées pour l'occasion. Le neuvième jour, nous sommes retournés à Athènes. Le jour suivant, l'archonte Basileus et ses assistants rapportèrent au gouvernement athénien ceux qui se comportaient de manière obscène et un décret fut rédigé pour enquêter sur ceux qui agissaient impies pendant les Mystères. Tous les initiés sont rentrés chez eux, n'ayant plus d'obligations envers le culte, et sont retournés à leur vie ordinaire.


Territoire du temple d'Eleusis


Ce sont les informations générales sur les jours des Mystères, recueillies auprès de sources anciennes. À propos des Mystères eux-mêmes, de nombreuses suppositions et hypothèses ont été proposées.
M. Eliade a recueilli des informations et des interprétations intéressantes d'objets et d'actions mystérieuses dans son «Histoire de la foi et des idées religieuses. vol. 2 ". Voici quelques citations.
«Quant à l'expérience mystique que l'âme a reçue aux plus hauts degrés, ce mystère a eu lieu aux plus hauts degrés de l'initiation au sanctuaire du temple. Le test religieux décisif a été inspiré par la présence des déesses. "
«Selon Kerenyi, le grand prêtre proclame que la déesse des morts a donné naissance à un fils en feu. Dans tous les cas, la dernière vision, l'épopteia, est connue pour s'être produite sous une lumière aveuglante. Certains écrivains anciens parlent d'un incendie qui a brûlé dans un petit bâtiment, anactoron, et les flammes et la fumée sortant par un trou dans le toit étaient visibles de loin. Dans le papyrus du temps d'Hadrien, Hercule s'adresse au prêtre: "J'ai été initié il y a longtemps (ou: ailleurs) ... (j'ai vu) le feu ... (et) j'ai vu Cora." Selon Apollodore d'Athènes, lorsque le grand prêtre convoque Cora, il frappe un gong de bronze, et le contexte montre clairement que le royaume des morts répond. "

«Heureux celui qui a vu cela avant de descendre dans la clandestinité», s'exclame Pindare. «Il connaît la fin de la vie. Il connaît aussi son début! Trois fois heureux sont ces mortels qui ont vu ces mystères et qui descendront en Hadès. Eux seuls peuvent avoir une vie réelle où la souffrance est pour le reste de tous "- Sophocle (fragment 719)".

Pendant deux mille ans, les fêtes les plus prestigieuses de l'Antiquité ont eu lieu à Eleusis. Fermé - mais nous avons des passages.

Tout Grec ancien qui voulait être moderne était nécessairement initié à certains mystères - services réguliers de certains cultes. L'un des mystères ultérieurs était fermement ancré dans la langue russe -bachique , une célébration orgiaque en l'honneur de Dionysos, dont la substance magique était le bon vieil éthanol. Des libations annuelles, tout à fait officielles et universelles -Denys , Bacchanalia différait par l'essentiel - le secret. C'est ainsi que «mystère» est traduit du grec.

Dévoré par le Minotaure

«Bien équipé est celui qui descend dans la tombe, connaissant la vérité d'Eleusis.
Il connaît le résultat de la vie terrestre et son nouveau départ - le don des dieux. "

Pindare. Odes. 5ème siècle avant JC e.

De nombreux mystères ont été construits sur des intrigues «d'acteurs» qui nous sont par la suite connues sous le nom de mythes grecs. Ainsi, la légende du Minotaure était à la base du "mystère dans le labyrinthe" sur l'île de Crète. Comme l'écrit Dieter Lauenstein, ce mystère était un combat entre un homme et un taureau «sur une plate-forme ronde entourée d'un haut mur, où environ trois douzaines de jeunes pouvaient se tenir debout. Jouer avec le taureau exigeait compétence, détermination et dextérité. Le tribunal de Knossos était probablement même heureux des pannes et des accidents; le reste des requérants comprit ainsi la gravité de ce qui se passait. Comme la culture égyptienne, la culture ici n'était pas compatissante; cette force spirituelle que l'humanité n'a acquise qu'au cours du dernier millénaire préchrétien. En cas d'issue fatale, la patrie a été signalée: dévorée par le Minotaure. "

Les mystères étaient populaires sur environ. Samothrace. Plutarque, dans Comparative Biographies, écrit à propos de Philippe II de Macédoine, le père d'Alexandre le Grand: «Il est rapporté que Philippe a été initié aux sacrements de Samothrace en même temps qu'Olympias, alors qu'il était lui-même encore un garçon, et qu'elle était une fille qui avait perdu ses parents. Philip est tombé amoureux d'elle et l'a épousée, ayant obtenu le consentement de son frère Aribba. " Ce qui est important, non seulement les hommes et les femmes ont participé aux mystères sur un pied d'égalité, mais aussi, comme indiquérecherche , même personnellement les gens non libres.

De plus en plus de mystères sont apparus à la fin du monde hellénistique: des cultes étrangers ont pénétré en Grèce. Le «programme» des mystères de la déesse d'Asie Mineure (phrygienne) Cybèle comprenait le versement rituel de sang de taureau et l'amenant à l'extase (par quel moyen est inconnu); en Grèce, puis dans l'Empire romain, le mithraïsme s'est répandu avec ses mystères, qui comprenaient des épreuves par le feu et l'infliction rituelle de douleur. À propos, le mithraïsme était activement soutenu par les empereurs romains comme contrepoids au christianisme et aux chrétiens, qui, nous nous souvenons, envoyaient en même temps leurs services secrètement, étant dans une position illégale. En général, il y avait suffisamment de cultes - et qu'est-ce qui rendait les mystères éleusiniens spéciaux?

Mystère par héritage

«Je diffuserai à ceux qui sont autorisés.
Fermez les portes pour les non-initiés "

Un verset récité avant le début des mystères.
De la scholie à Elius Aristide

Plutarque (46-127 av.J.-C.), connu comme l'auteur de Biographies comparatives, l'une des sources les plus importantes de l'histoire de la Grèce antique, mentionne une boisson notable d'Alcibiade (450 - 404 av.J.-C.), un éminent général athénien et un homme d'État.

«… Alcibiade et ses amis ont mutilé d'autres statues des dieux et, en plus, ont imité des rites sacrés secrets lors de leurs beuveries. Les informateurs ont affirmé que certains Théodore jouait le rôle d'un héraut, Polyion était un porteur de flambeau, Alcibiade lui-même était un grand prêtre, et le reste des amis étaient présents et s'appelaient les uns les autres mystiques. Tout cela était exposé dans la plainte que Thessalus, fils de Cimon, déposa contre Alcibiade, l'accusant d'insulter les deux déesses. Les gens étaient furieux et maudissaient Alcibiade, tandis qu'Androclès (l'un de ses ennemis les plus implacables) tentait d'augmenter encore l'indignation générale. "

Le discours sur «d'autres statues des dieux» n'est pas sans raison - cette nuit-là en 415 av. e. à Athènes, quelqu'un a mutilé les images sacrées d'Hermès, puis une dénonciation d'Alcibiade est arrivée. Ses biens ont été confisqués, les prêtres éleusiniens de la famille Eumolpid l'ont mis sous le coup d'une malédiction et Alcibiade a fui Athènes - mais pas pour toujours. Par la suite, en tant que commandant en chef de l'armée athénienne, il organisera une grande célébration des sanctuaires éleusiniens afin de réparer la culpabilité passée.

Pour avoir divulgué les secrets d'Eleusis à Athènes, la peine de mort a été prononcée. L'historien du XIXe siècle Nikolai Novosadsky cite une histoire de Titus Livy sur la façon dont deux jeunes hommes «sont entrés une fois dans le temple de Déméter pendant la représentation des Mystères, sans avoir été initiés au préalable; là, avec leurs questions inappropriées, ils se livrent bientôt; ils ont été conduits au hiérophante et immédiatement exécutés conformément à sa condamnation. " Même le célèbre dramaturge Eschyle, écrit Novosadsky, «a été accusé du fait que dans certaines de ses tragédies, il y avait des allusions aux enseignements des hiérophantes de Déméter; il était en grand danger, et seulement après avoir prouvé que, sans s'initier aux mystères, il ne connaissait pas leurs enseignements, le grand tragédien était sauvé de la mort.

Néanmoins, selon la littérature ancienne, il semble que tout le monde connaissait les mystères éleusiniens. Dans la comédie d'Aristophane "Frogs", Hercule dit à Dionysos, qui est descendu en Hadès, qu'il verra bientôt "une lumière merveilleuse, comme un jour hors-sol", il entendra "des flûtes de souffle" une foule de maris et d'épouses et d'innombrables mains éclaboussantes. " Lorsqu'on leur demande qui ils sont, Hercule répond - «initie». Cicéron (106 - 43 avant JC) - «Sur les lois», livre. II - nous lisons: «les meilleurs - ces mystères, grâce auxquels nous, peuples sauvages et cruels, avons été rééduqués dans l'esprit d'humanité et de douceur, avons été admis, comme on dit, aux mystères et avons vraiment appris les bases de la vie et appris non seulement à vivre dans la joie, mais et mourir en espérant le meilleur. " L'épigraphe de ce chapitre, verset largement connu des Grecs, est évoqué par Platon lui-même (427 - 347 av.J.-C.) dans le fameux dialogue «Fête»: «Quant aux serviteurs et à tous les autres ignorants non initiés, qu'ils se ferment les oreilles grandes portes ".

Novosadsky ne mentionne pas «l'enseignement» pour rien. C'était lui à qui il était interdit de divulguer - le fait même des mystères, ainsi que certaines parties d'entre eux qui étaient tenues en public, n'étaient pas un secret. Seulement ce qui s'est passé - le temple des mystères. C'est là, à la fin de la Sainte-Cène, que les initiés ont accepté le kykeon - une boisson magique qui suscitait des visions, qui, selon les Grecs, permettait de vivre la mort pendant la vie et de communiquer avec les dieux. En fait, en cette malheureuse soirée, Alcibiade était coupable non seulement d'avoir défiguré les statues des dieux et d'y avoir représenté quelqu'un. Ses serviteurs ont servi aux invités un véritable kykeon, apparemment volé ou trompé aux prêtres. La recette de la boisson a été gardée secrète pendant les deux mille ans d'existence des mystères - du moins elle n'a été relativement reconstruite qu'à notre époque.

Mélanger Kykeon

La boisson mystérieuse, dont l'effet expliquait apparemment la force des impressions des participants aux mystères, a attiré une attention particulière des chercheurs. Il était particulièrement excitant que le kykeon ait été préparé à base d'orge affectée par l'ergot - à savoir, à partir d'ergot, Albert Hoffman a obtenu de l'acide lysergique.

Au Moyen Âge, les céréales affectées par l'ergot utilisées pour l'alimentation , l'hystérie religieuse et autres manifestations monstrueuses de la nature humaine. On peut supposer que les Grecs savaient préparer une drogue psychédélique qui ne provoquait pas de folie, mais la société européenne a perdu ce secret. Des générations entières de scientifiques ont tenté de le découvrir, y compris Hoffman lui-même, qui en 1978 a co-écrit le livre The Road to Eleusis.

Hoffman et ses associés ont suggéré que la source de la substance psychoactive était le champignon Claviceps purpurea, affecté par lequel l'orge était trempée dans l'eau. Dans le modernerecherche l'historien, le biologiste et le chimiste ont soigneusement étudié le problème, et c'est à cela qu'ils en sont venus.

Ergot

Tout d'abord, Alcibiade n'aurait pas besoin de voler le Kykeon ou sa recette si c'était si facile à faire. Précisément le fait qu'Alcibiade a utilisé en dehors des Mystèresprésentle kykeon, dont la recette était gardée si secrète, exaspéra les Athéniens - et surtout les Eumolpides, qui étaient les gardiens du secret. Par conséquent, le kykeon n'a pas pu être préparé en un rien de temps.

En même temps, s'il était préparé pendant deux mille ans, et que les mystères étaient réguliers et obéissaient à un ordre strict, cela signifie que l'effet du kykeon était précisément connu, il y avait des mesures volumétriques, des méthodes pour extraire la substance active des matières premières, etc. De plus, la boisson devait être préparée par des moyens très simples - les Grecs n'avaient pas de laboratoires de chimie.

L'hypothèse de Hoffman a été sérieusement remise en question. Premièrement, les alcaloïdes pouvant être obtenus à partir de C. purpurea sont très faibles. Les adultes, selon les critiques, ne pouvaient pas souffrir d'intoxication grave. De plus, les sous-substances contenues dans le champignon provoquent un inconfort sévère et, chez les femmes, des fausses couches - les sources sur Eleusis ne contiennent aucune mention de l'un ou de l'autre. Enfin, la seule recette de kykeon contenue dans l'hymne homérique à Déméter est simplement de l'eau, de l'orge et de la menthe. Si vous trempez l'orge affectée par le champignon dans de l'eau et que vous la buvez, elle sera simplement empoisonnée.

Les auteurs de l'étude décomposent la critique pièce par pièce. Tout d'abord, des substances psychoactives aussi puissantes que l'opium et la psilocybine sont exclues des ingrédients possibles du kykeon - il était impossible de les obtenir et de les stocker régulièrement en Grèce. L'orge était pratique pour récolter dans les bonnes quantités, et elle est récoltée en août-septembre - juste à la veille des Mystères. Il reste maintenant à comprendre comment les Grecs ont réussi à rendre le produit non toxique.

L'auteur de la première partie de l'étude ci-dessus rapporte ses propres expériences, qui ont prouvé que l'extraction des alcaloïdes essentiels de C. purpurea peut être effectuée par hydrolyse. Dans les années 1930, il a été découvert que par hydrolyse de l'ergotoxine (en gros, un mélange d'alcaloïdes contenus dans C. purpurea) avec de l'hydroxyde de potassium (potasse) comme base, de l'ergine psychoactive et de l'acide lysergique peuvent être obtenus, et plus la température est élevée, le plus que le deuxième composant. Les auteurs se sont tournés vers le célèbre chimiste pour obtenir des conseilsDaniel Perrin , l'auteur du livre "La chimie des substances changeant l'esprit."

Selon Perrin, une boisson contenant de l'ergine psychoactive aurait en effet pu être créée dans les conditions de la Grèce antique. Jusqu'à présent, les expériences cliniques avec l'ergine, menées indépendamment par le psychiatre Humphrey Osmond et Albert Hoffman, ont été considérées comme l'un des arguments sérieux contre cette hypothèse.

Résultats - "fatigue, apathie, sentiment d'irréalité et d'absence de sens du monde qui l'entoure". Les arguments de Perrin sont plus forts. Ergin est également obtenu à partir de la plante Turbina corymbosa, qui pendant des milliers d'années a eu une signification rituelle en Amérique du Sud et a aidé les chamans à entrer dans des états de méditation religieuse. Bien sûr, écrit Perrin, prendre une substance dans un cadre clinique, par un expérimentateur expérimenté familier avec l'effet de substances beaucoup plus fortes, diffère de la prendre au cours d'un mystère religieux, après de nombreux jours de jeûne et une marche exténuante d'Athènes à Éleusis.

Enfin, d'un point de vue chimique, Perrin confirme expérimentalement et avec des formules la possibilité d'obtenir une boisson psychoactive en "faisant bouillir l'ergot pendant plusieurs heures dans l'eau, auquel on ajoute la cendre d'un arbre ou autre matière végétale, éventuellement de l'orge". Un mélange de cendres et d'eau était utilisé dans la société grecque pour le lavage et la médecine. En même temps, symboliquement la cendre, la poussière d'un arbre, est un attribut de Déméter - comme nous le verrons plus bas, selon le mythe, Déméter plonge Démophon, le fils de la reine Metanyra, dans la flamme du foyer pour lui accorder l'immortalité; chaque année, pendant les Mystères, un des nobles garçons athéniens jouait le rôle de Démophon. En général, tout va ensemble.

La réception du Kykeon, comme l'expliquent les auteurs de l'étude, a eu lieu à Éleusis même - la boisson dans un récipient sacré y était transportée lors d'une procession d'Athènes. Ils l'ont bu dans des tasses séparées à l'intérieur du temple éleusinien - et, on doit supposer, étant donné le nombre approximatif de participants (environ 1000 personnes), ils ont été préalablement dilués avec de l'eau dans des récipients plus volumineux. Après la réception, le mysta a participé à un rituel avec danses et chants, et à la fin des mystères, le reste du kykeon a été symboliquement versé sur le sol (le dernier jour des mystères, «plimohoi»). Mais pour comprendre pourquoi le kykeon a été pris, il est nécessaire de considérer le cours des mystères eux-mêmes.

Par le grain

La réception du Kykeon a été précédée de longues et magnifiques cérémonies, d'une importance comparable pour les Grecs aux Jeux olympiques - à l'époque d'Eleusinius, toutes les guerres et les conflits ont également cessé. Tout comme les mystères du Minotaure de Knossos ont émergé d'une occupation primitive réelle, puis rituelle - rassembler et tuer un taureau -, Eleusis est une prière pour la fertilité qui est compliquée et transformée en cérémonie.

Ce n'est pas ma tâche ici de décrire toute la cérémonie complexe des Mystères - pour ceux qui sont intéressés, je me réfère au livre de Lauenstein"Mystères éleusiniens" ... Ne désignons que les principales étapes, d'autant plus que depuis plus de deux mille ans les mystères ont changé et complété tant de fois que la description de tout cela dans son ensemble rendra le texte presque illisible (ce qui est la raison de l'impopularité et de l'inconnu du livre de Lauenstein. C'est littéralement un guide pour ne pas écrire des livres d'histoire).

L'apparition des Mystères Eleusiniens remonte à environ 1500 avant JC. e. - la période de la culture dite mycénienne. Ils ont pris fin en 396 après la destruction d'Eleusis par le roi wisigoth Alaric, et ont donc duré environ 2 mille ans, à l'exception de trois ans, pendant lesquels, apparemment, il était impossible de ne pas se battre.

La base des mystères était le mythe de Déméter, de sa fille Perséphone et du souverain des enfers, Hadès. Un détail inattendu - la principale source grecque antique sur les mystères, les soi-disant «hymnes homériques» ont été trouvés en 1777 à Moscou. Au plus profond des archives du ministère des Affaires étrangères, le paléographe allemand Christian Friedrich Mattei a découvert un manuscrit qui comprenait l'Odyssée, l'Iliade et 33 hymnes à divers dieux. Mattei, qui était aussi un franc-maçon bien connu et un voleur éhonté, démonta le manuscrit, séparant les hymnes, et, ayant menti que ces feuilles lui avaient été vendues par un petit fonctionnaire de Moscou, il les vendit à la bibliothèque de Dresde, d'où ils se retrouvèrent ensuite à Leiden. Comme il a été établi à la fin du 19ème siècle, le manuscrit est à l'origine venu à Moscou de Constantinople, où il appartenait à l'archimandrite Denys. Autrement dit, la provenance de la source indiquait indirectement son authenticité.

Il est intéressant de noter que les hymnes ne sont appelés «homériques» que parce qu'ils sont écrits de la même manière que l'Iliade et l'Odyssée, dans un hexamètre dactylique. Thucydide les a attribués à Homère, mais ils ont été créés un peu plus tard que l'épopée homérique. C'est ainsi que l'hymne sur Déméter décrit le mythe sur lequel les mystères ont été construits.

Déméter, la «mère des champs», a une fille nommée Perséphone (ou Cora, «fille»). Elle, avec ses amis Artémis et Athéna, joue dans une prairie fleurie. De là, Hadès la kidnappe et l'emmène dans son palais souterrain, où elle devient la reine des morts. Pendant neuf jours, Demeter parcourt la terre à la recherche de sa fille. À l'aube du dixième jour, Hecate (Lune) lui conseille d'interroger Helios (Soleil), le titan solaire qui voit tout. De lui, Demeter apprend le kidnappeur.

En colère contre les dieux qui ont commis une mauvaise action, Demeter erre dans le monde des gens, prenant l'apparence d'une vieille femme. Un soir, elle est assise au puits de la ville d'Eleusis, et ici les quatre filles du roi Keleus viennent chercher de l'eau. La vieille femme se présente comme une nounou et la mère des filles, la reine locale Metanira, invite la nouvelle venue à être une nounou pour son fils nouveau-né Demophon.

Quand la vieille femme entre, Metanira traite son hôte avec du vin, mais la vieille demande du kykeon, un verre du champ et de la farine d'orge grillée. En élevant un enfant, la nounou ne lui donne ni lait ni autre nourriture humaine, mais le bébé grandit et devient plus fort. Metanira espionne la vieille la nuit et voit comment elle, comme une torche, plonge l'enfant dans le feu du foyer. C'est ainsi que se révèle l'essence divine de la vieille femme. Toute la nuit, Methanira et ses filles prient la déesse avec effroi. Puis les Éleusiens construisent sur la colline une demeure sacrée, Anaktoron, la Maison de la Dame. Déméter, dans la colère et l'angoisse, part pour le temple. Pendant une année entière, elle ne permet pas aux graines de germer, et finalement les dieux, craignant pour tous les êtres vivants, envoient Mercure en Hadès - pour demander au souverain souterrain de libérer le conjoint kidnappé de l'obscurité dans la lumière. Hadès libère Cora, mais la laisse d'abord avaler une minuscule graine de grenade.

En se réjouissant, Cora retourne vers sa mère. Elle demande aussitôt: «Ma fille, [as-tu mangé] de la nourriture à Hadès ... Si tu l'as fait, tu y retourneras et dans un an tu passeras une troisième partie dans les profondeurs du monde inférieur. Les deux autres sont avec moi, ainsi qu'avec d'autres dieux. "

La colère de Déméter contre les dieux est apaisée, et elle humilie sa colère contre les gens elle-même, ayant établi des ordonnances sacrées. Elle explique en détail à son premier mystère, Triptolème, comment ces orgies doivent être célébrées. Et lorsque les dirigeants éleusiniens, sous la direction de Triptolème, envoient les sacrements, l'orge pousse à nouveau dans les champs, très chère à la déesse. Après Triptolème, les premiers mystiques furent Dioclès, Eumolpus et Polixènes: «J'instituerai moi-même les sacrements en lui, de sorte qu'à partir de maintenant, en accomplissant le rite sacré selon le rite, vous inclinerez mon esprit à la miséricorde. A leur sujet [les sacrements] personne ne doit faire de recherches, ni donner de réponse aux questions: heureux sont ceux des gens de la terre qui ont vu les sacrements. Celui qui n'y est pas impliqué, jusqu'à la mort, n'aura jamais une part comme celle-ci dans le royaume sombre des enfers », dit la déesse.

À l'image de l'écorce, nous voyons le grain même qui est descendu dans le sol, y passe trois mois et renaît, répétant son cycle chaque année. En conséquence, les mystères ont été divisés en «petits», tenus au printemps, et en automne «grands» ou «grands».

Hiérophantes, Dadukhs et Kiriks

Pour participer aux mystères, il fallait d'abord passer l'initiation. La condition d'admission à l'initiation était la non-participation aux meurtres (la guerre n'était pas envisagée, bien sûr), il était impossible d'être jugé et d'être sorcier; la connaissance de la langue grecque était nécessaire (sinon il ne serait pas possible de comprendre le sens des discours des prêtres éleusiniens) et la citoyenneté d'Athènes. Certaines familles athéniennes ont "enregistré" des invités. Dans les mystères, les Romains Sulla et Atticus (ami de Cicéron), les empereurs Auguste, Hadrien, Marc Aurèle ont été consacrés, et des mystères extraordinaires ont même été menés pour la consécration d'Octave. Par la suite, les mystères ont été autorisés à initier des esclaves et des getters.

Quiconque voulait rejoindre le mystère cherchait un mystagogue - n'importe quel initié pouvait l'être. Les mystagogues devaient expliquer aux néophytes les règles de base et les rituels. La première initiation a eu lieu en février, lors des petits mystères qui ont été célébrés à Agras, une partie d'Athènes. Les futurs mystiques ont reçu ici la purification symbolique du feu, de l'eau et de l'encens. Ces initiations ont été suivies par des prêtres représentant les dieux. L'objectif principal de cette partie était de préparer les néophytes à la situation des grands mystères, lorsque tout ce qui sera vu à Telestrion doit rester secret. Les futurs mystiques s'en sont souvenus plus d'une fois et ont même pratiqué des vœux de silence.

Les Grands Mystères ont commencé en septembre. Tout d'abord, tous les mystiques ont accepté le jeûne - ils se sont abstenus de viande, de vin et de haricots. Avant le début du Grand, ainsi que des Petits Mystères, des prêtres-fonctionnaires spéciaux - spondophores, «porteurs [du message] de libation» - ont été envoyés dans toute la Grèce annonçant la fin des guerres et des conflits.

Avec le début des Grands Mystères, le principal prêtre, le hiérophante, a commencé à jouer le rôle principal. Il a été élu uniquement de la famille Eumolpid (originaire selon la légende, de l'un des premiers mystérieux Déméter, Eumolpus). Le Hiérophante a reçu un nom sacré spécial pendant les Mystères, qui n'a pas été rendu public de son vivant. Après être devenus un hiérophante, il était interdit d'avoir des relations sexuelles et un mariage pour le reste de leur vie, de sorte qu'ils devenaient généralement des personnes âgées respectées avec une voix forte.

Pendant les Mystères, il portait des vêtements violets chics (le violet est la couleur de la mort; nous ne perdrons pas de vue la coïncidence - ou peut-être pas la coïncidence - du nom du champignon Claviceps purpurea et de la couleur des vêtements du hiérophante) et, comme tous les mystiques, une couronne de myrte. Dans la représentation théâtrale sacrée, c'est le hiérophante qui a joué le rôle de Zeus. Il détenait également l'autorité civile à Eleusis en tant que ville.

Le deuxième prêtre-officiel important était le dadukh - le porteur de la torche. Il y a des preuves que dans la performance il a dépeint Helios. Le troisième - kirik, «héraut», qui annonça le début du rite sacré aux mystiques, joua le rôle de Mercure, «le messager des dieux». Ces trois prêtres suffisaient à conduire les mystères (il y avait aussi hierophantida et dadukhinya, mais les Kirik n'ont pas trouvé de parallèle féminin).

En plus de ceux-ci, il y avait de nombreux postes sacerdotaux inférieurs qui servaient les sacrifices et l'organisation du spectacle. Le prêtre idran a servi la purification; Fadints nettoya les statues de divinités; Iachagogues portait la statue d'Iacchus pendant les processions; Les Panagami, apparemment, étaient appelés «ouvriers de scène», des personnes qui avaient le droit de déplacer des objets sacrés (statues de dieux et machines pour produire des effets sonores et lumineux); les pyrphors portaient des foyers avec des feux sacrés dédiés aux dieux. les cystophores portaient des paniers avec des objets sacrés; chanteurs, chanteurs et acteurs en particulier ont participé à la performance dans des rôles de camée. En un mot, c'était tout un show business, dans lequel ce fut un grand honneur de prendre part au rôle de personnel de service. Sans aucun doute, les nobles Athéniens se sont battus pour ces lieux.

L'initiation aux Grands Mystères ne pouvait être transmise que par ceux qui avaient déjà pris l'initiation au Petit, mais pas la même année, mais la suivante. Le dernier degré d'initiation - l'époptie - n'a été accepté que par ceux qui ont participé aux Grands Mystères plus de deux fois, et très rarement pour la troisième fois. Plus les mystères devenaient différents en Grèce, plus il était difficile de devenir évêque - beaucoup étaient déchirés. À la fin des Mystères, au IIIe siècle après J.-C. e., comme le rapporte Tertullien, l'intervalle pourrait aller jusqu'à cinq ans!

La partie principale des Grands Mystères a duré 9 jours. La localisation exacte des parties des mystères diffère encore d'un jour à l'autre, seul l'ordre des actions est plus ou moins connu.

Ruines d'Eleusis

Le premier jour. Assemblée générale. Archonte (roi athénien) hiérophante, daduch et kirik ont \u200b\u200blu les règles des mystères. Le soir, la procession se rend à Eleusis pour les statues de Déméter et Perséphone.

Deuxième jour. Les statues sont apportées à Athènes. La Victime de la Démocratie est la célébration de l'État et de l'ordre social en Grèce. Ablution nettoyante du mystère dans l'estuaire éleusinien. Ils entrèrent eux-mêmes dans l'eau et y lavèrent le porcelet apporté avec eux, qu'ils sacrifièrent à Zeus le soir; ils ont également abattu un mouton au nom de Déméter et un bélier - Perséphone.

Jour trois.Sacrifices à Iacchus et à d'autres dieux à Athènes.

Jour quatre.Epidavria - sacrifices à Asclépios, le dieu de la médecine.

Cinquième jour. La procession quitte Athènes avec des statues des dieux et une cruche de kykeon, et se rend à Éleusis le long de la route sacrée. À chaque arrêt, des prières, des rituels et des danses rituelles ont été exécutés. Lauenstein le décrit comme suit:

«La longueur de la route sacrée était de 22 km; la procession l'a vaincue en un jour. Ainsi, il y avait assez de temps pour les cérémonies dans les parkings, et les participants ont économisé leur énergie pour la Nuit Sainte. Devant se trouvaient deux messagers (pas des prêtres) en robe noire. A leur suite, également en noir, se trouvaient les grands prêtres: le hiérophante, dadukh et kerik, ou messager; puis deux prêtresses avec des paniers sur la tête ... Derrière elles portaient une image en bois d'Iacchus décorée de myrte - c'était le centre de la procession. "

Le soir de ce jour-là, la procession arriva à Eleusis - et la partie très secrète des mystères, dont il était interdit de parler, commença. La procession, menée par le hiérophante, a amené la statue d'Iacchus dans le temple et les portes se sont refermées derrière eux. À partir de ce moment, les sacrifices d'animaux ont cessé - il était interdit de tuer à l'intérieur de la maison de Déméter. Ce qui aurait pu se passer ensuite est parfaitement décrit par Novosadsky. Ce jour-là, le mariage de Déméter et Zeus et la naissance d'Iacchus ont été célébrés.

«Après avoir offert des sacrifices, les initiés sont entrés dans le temple. Là, dans l'obscurité profonde de la nuit, ils ont fait des transitions d'une partie du sanctuaire à une autre. Des ténèbres mystérieuses ont parfois été remplacées par une lumière éblouissante qui illumine les figures de monstres redoutables sous les yeux des initiés ... Parmi le silence mystique, divers sons terribles se font soudainement entendre, secouant les initiés jusqu'au cœur. Les prêtres éleusiniens, bien sûr, se sont tournés vers des dispositifs mécaniques spéciaux: des machines qui produisaient le tonnerre et la foudre, étaient utilisées pour des effets théâtraux ... Mais le temps angoissant passait lorsque toutes les horreurs de l'Hadès entouraient le mystère, lorsque leurs cœurs étaient tourmentés par la vue du tourment et des pécheurs, et que les scènes terribles étaient remplacées par d'autres. , léger, apaisant. Le temple était illuminé par le feu constant des torches. Des statues de dieux ornées de vêtements luxueux ont été présentées aux yeux des initiés ... "

Sixième jour. Commencé tard car la nuit précédente avait été consacrée à la présentation de la naissance d'Iacchus. Le soir du sixième jour, l'enlèvement de Perséphone par Pluton a été décrété. Le programme comprenait une procession aux flambeaux symbolisant la recherche de Demeter pour sa fille.

Septième jour.La soirée de cette journée fut chargée de jouer le retour de Perséphone de l'au-delà, la réconciliation de Déméter avec les dieux et l'établissement de l'agriculture. Soit ce soit le jour précédent, le kykeon a été reçu. En conclusion, le hiérophante montra solennellement le mystère d'un épi de maïs - symbole de fertilité et de vie. Le septième jour, les «nuits saintes» - la partie principale des mystères - prirent fin.

Jours huit et neuf. En raison de graves divergences dans les sources et la littérature, on ne comprend pas encore complètement comment les événements ont été distribués dans les derniers jours des Mystères. Cependant, ce qui suit est connu avec certitude: le dernier jour a été appeléplimohoi... Les cruches en terre s'appelaient Plimokhoi, à partir desquelles les prêtres versaient de l'eau sur le sol, la fertilisant symboliquement. Aussi, à la fin des Mystères, des agons ont eu lieu à Eleusis - des compétitions entre athlètes, tragédiens et musiciens. Contrairement à la coutume, les récompenses dans ces concours n'étaient pas de l'argent et des articles coûteux, mais les grains du blé sacré.

Le matin du lendemain du dernier jour à Éleusis, les mystiques, vêtus de robes noires, revinrent par la route sacrée vers Athènes. À la fin des Grands Mystères, un concile se réunit à Athènes, dans lequel le hiérophante jugeait ceux qui insultaient le mystère des mystères par leur comportement, et attribuait des récompenses à ceux qui, au contraire, se distinguaient pendant la fête.

Après cela, les Athéniens sont retournés à la vie ordinaire, les invités sont rentrés chez eux et la trêve déclarée a pris fin - jusqu'aux prochains petits mystères.

Histoire des sociétés secrètes, des syndicats et des ordres Schuster Georg

MYSTÈRES ÉLEVSINIENS

MYSTÈRES ÉLEVSINIENS

C'étaient les plus anciens des mystères grecs, ils ont été exécutés à Éleusis, près d'Athènes, et ont été consacrés à Déméter et à sa fille Perséphone. Plus tard, une divinité masculine, Bacchus (Dionysos), le dieu des forces créatrices de la nature, l'a également rejoint.

Les mystères éleusiniens sont basés sur le mythe de Déméter. Lorsque la déesse, comme la mater dolorosa, erra sur la terre à la recherche de sa fille, enlevée par le sombre Hadès, et, plongée dans une profonde tristesse, s'assit pour se reposer sur la rive fleurie du ruisseau à Eleusis, la femme de chambre Yamba, qui venait au ruisseau chercher de l'eau, la distraya des pensées sombres et avec ses blagues joyeuses incitées à prendre de la nourriture. Elle a trouvé un accueil chaleureux à Eleusis et s'est reposée ici de ses recherches infructueuses. Puis, grâce à l'intercession du père des dieux, le souverain du royaume des ombres a permis à la femme enlevée de passer six mois avec sa mère et seulement le reste du temps avec son mari mal aimé. Demeter, en remerciement pour l'hospitalité, a enseigné aux Éleusiens comment cultiver et leur a donné des céréales et des mystères.

Un temple et une salle d'initiation ont été érigés sur le site de la source; c'étaient de merveilleux bâtiments, comme en témoignent les magnifiques murs qui ont survécu jusqu'à nos jours. La "Route Sacrée", ornée d'excellents monuments et œuvres d'art, reliait le quartier sacré à la ville principale d'Athènes, où fut érigé le temple éleusinien, qui servait aux fins d'un culte secret.

Ce culte mystique appartenait à ces ministères secrets qui étaient exercés par des assemblées de croyants. Il était considéré comme particulièrement sacré et plaisant aux dieux et s'est rapidement répandu dans toute la Grèce, puis dans les îles et les colonies, jusqu'en Asie Mineure et en Italie.

Les mystères éleusiniens étaient sous le patronage et la surveillance de l'État, et étaient soutenus avec la même sollicitude zélée que la religion populaire. Comme elle, cette institution religieuse ne pouvait en aucun cas nuire à l'Église d'État. L'initié, dans ses mystères mystiques, n'a pas rejeté la doctrine généralement acceptée, mais l'a seulement comprise différemment des masses populaires.

Les plus hautes fonctions sacerdotales de ce culte appartenaient aux clans les plus éminents et les plus anciens d'Eleusis - Eumolpides et Keriks.

Les ecclésiastiques les plus importants pendant les Mystères étaient le grand prêtre (hiérophante), qui remplissait les fonctions liturgiques pendant les célébrations, le porteur du flambeau (daduch), le héraut (hierokeriks), dont les devoirs étaient d'appeler la communauté assemblée à la prière, prononcer les formules de prière, diriger les rites sacrés pendant les sacrifices, etc. etc., et, enfin, le prêtre qui était à l'autel (epibomyos).

En plus de ces hauts fonctionnaires du culte, de nombreux serviteurs, musiciens et chanteurs ont participé aux mystères, sans lesquels les processions solennelles ne pourraient pas se passer.

Tout ce qui concerne le culte secret était sous la juridiction du collège des prêtres. Eleusinius est basé sur la légende déjà mentionnée de l'enlèvement de Perséphone. La déesse personnifie le règne végétal, qui s'éteint au début de la saison difficile. Le fait que pendant l'été la déesse enlevée reste avec la mère, c'est-à-dire à la surface de la terre, et passe l'hiver aux enfers, symbolise la fertilité du sol et en même temps l'idée de la résurrection d'une personne dont le corps, comme un grain de pain, est immergé dans le ventre de la mère - la terre ... La combinaison de Perséphone avec Iacchus a été acceptée dans le sens de l'union de l'homme avec la divinité et a déterminé la tâche des mystères. Mais leur contenu principal, symboliquement associé au nouvel épanouissement du règne végétal au début du printemps doré, était sans aucun doute la sublime doctrine de l'immortalité personnelle.

Quiconque souhaitait être autorisé à participer aux Mystères devait se tourner pour cela vers la médiation d'un des citoyens athéniens déjà initiés; celui-ci a transmis la candidature du candidat au clergé, qui en a discuté et tranché. Si la communauté acceptait d'accepter un nouveau membre, alors il se présentait à elle. Et puis le membre, qui était le médiateur (mystagogue), l'a initié à toutes les prescriptions et règles que le candidat devait suivre.

Seuls les Grecs étaient autorisés à faire des services secrets. Ce n'est que dans des cas isolés que des étrangers particulièrement distingués et distingués ont été admis, mais même alors pas avant d'avoir reçu la citoyenneté athénienne.

Mais l'accès a été refusé sans condition à toute personne accusée de meurtre ou d'un autre crime grave.

Les mystères éleusiniens se composaient de deux festivals qui, il est vrai, n'avaient pas lieu en même temps, mais étaient en étroite connexion interne.

A cette époque de l'année, alors que la nature en Grèce s'éveille de son sommeil d'hiver à une nouvelle vie, en février, les petits mystères ont été solennellement célébrés. En septembre, après la récolte, les festivités des grands mystères ont suivi. Les premiers appartenaient principalement au culte de Perséphone et Iacchus et ont été exécutés à Athènes, dans le temple de Déméter et de Cora. Ils servaient de préparation aux grands mystères, auxquels personne ne pouvait participer sans avoir été préalablement initié. Les initiés étaient appelés mystas; ils devinrent voyants (épopts) lorsqu'ils furent également initiés aux grands mystères.

La célébration des Mystères a commencé à la mi-septembre. Le premier jour, tous les mystiques souhaitant participer aux célébrations à venir devaient se rassembler à Athènes et déclarez votre arrivée. Le Hiérophante et le Daduch récitèrent l'ancienne formule d'exclusion de tous les non-initiés et barbares. Ensuite, tous les mystiques ont été invités à se rendre sur le rivage, lorsque la mer frappait fort, afin de se purifier dans ses vagues de sel sacrées et de devenir dignes de participer aux célébrations. Les jours qui suivirent la purification furent apparemment remplis de processions bruyantes, de sacrifices solennels dans les temples des trois dieux, en l'honneur desquels les mystères étaient célébrés.

Cela a continué jusqu'au 20 septembre. Ce jour-là, les mystiques, habillés de façon festive et couronnés de couronnes de myrte, sont partis en procession solennelle le long de la route sacrée d'Athènes à Éleusis, où la célébration la plus importante a eu lieu. À la tête de la procession se trouvaient les prêtres portant l'image de Iacchus. Des foules innombrables de gens avec des blagues et des rires accompagnaient la procession, remplissant la route sacrée, qui s'étendait sur près de deux miles. La procession des Brumes s'est arrêtée dans les nombreux sanctuaires qui se sont réunis le long du chemin et ont célébré des rites solennels célèbres. Ce n'est que le soir que la procession atteignit Éleusis, où l'image d'Iacchus fut immédiatement installée dans le temple de Déméter et de Cora.

Les jours suivants se passèrent en partie dans une gaieté débridée, en partie dans une humeur solennelle et révérencieuse. Et seuls les derniers jours du festival, qui ont duré près de deux semaines, ont été consacrés aux mystères proprement dits.

Comme mentionné ci-dessus, seuls les mystiques y avaient accès, à la différence des non-initiés non seulement par la couronne de myrte, mais également par les bandes panachées autour de la main droite et de la jambe gauche. De plus, ils se sont reconnus par la formule mystérieuse: "J'ai jeûné, j'ai bu du Kixon, je l'ai pris dans la boîte, je l'ai goûté, je l'ai mis dans le panier, et du panier dans la boîte." Apparemment, les mystiques, en souvenir de la profonde douleur de Déméter, qui, à la recherche de sa fille bien-aimée, ne prenait ni nourriture ni boisson, se sont apparemment soumis à un jeûne strict. À la tombée de la nuit, ils ont bu la boisson sacrée Kixon - un mélange de farine, d'eau, assaisonné d'épices, de miel, de vin, etc. Boire cette boisson était accompagnée d'une cérémonie symbolique. La nourriture était sortie d'une boîte. Ils l'ont mangé, mis les restes dans un panier, puis remis dans une boîte. Nous n'avons pas d'informations précises sur la signification réelle de ce rite symbolique.

La célébration principale a eu lieu dans une section spéciale du temple. Un monde de salles et de passages pleins de mystère s'est ouvert, destiné à la performance des mystères. Plein d'impatience, le cœur battant, les croyants attendaient le début des mystères. Une mystérieuse semi-obscurité, coupée par des rayons magiques de lumière, les entourait de tous côtés, et un silence solennel régnait dans le sanctuaire. Le doux parfum d'encens qui remplissait le temple gênait la respiration. Le spectateur, assoiffé de mystère, éprouve une vague anxiété sous l'influence de signes magiques, mystiques, de figures, d'images qu'il n'avait jamais vu auparavant. Mais aussitôt le rideau qui cachait le sanctuaire tomba. Une lumière brillante et aveuglante jaillit de là. En face se tenaient les prêtres dans leurs robes pleines de signification symbolique, le chant harmonieux du chœur jaillissait des profondeurs et les sons de la musique remplissaient le temple. Le hiérophante s'avança et montra aux croyants les anciennes images des dieux, des reliques sacrées, et raconta tout ce que les initiés devraient savoir à leur sujet. Lorsque les chants qui glorifiaient les dieux, leur puissance et leur bonté se turent, des performances dramatiques commencèrent, des images vives, qui représentaient clairement ce que les légendes sacrées véhiculaient sur les actes et les souffrances des dieux, sur l'enlèvement de Perséphone et son retour du sombre royaume des ombres vers le monde ensoleillé.

Le spectacle était accompagné de divers phénomènes mystérieux et magiques: des sons étranges, des voix célestes se faisaient entendre, la lumière et l'obscurité changeaient rapidement. Retenant leur souffle, saisis de crainte, ravis, mais en même temps engourdis par la peur divine, les mystiques regardaient la vue qui s'ouvrait devant eux, qui enchaînait leurs sentiments et stupéfiait l'imagination.

Les Mystères se sont terminés par un rite plein de signification symbolique. Deux vases de terre ronds ont été remplis d'un liquide inconnu de nous, qui a ensuite été versé hors de ces vases; de l'un vers l'est, de l'autre vers l'ouest; en même temps, des formules magiques ont été prononcées.

Après cela, les mystiques dans une procession solennelle sont retournés à Athènes, et avec cela les festivités ont pris fin.

Il y avait peu de non-initiés parmi les Athéniens. Quiconque n'a pas participé aux Mystères dans sa jeunesse, il s'est empressé d'y participer dans ses années de maturité, afin de recevoir sa part des divers bienfaits que les initiés pouvaient espérer après la mort et pour lesquels le mystère était glorifié non seulement par les gens ordinaires ignorants et superstitieux, mais aussi des gens comme Pindare, Sophocle, Socrate, Diodore. Ainsi, Plutarque force le sage Sophocle à parler de l'Eleusinien: "Trois fois bénis sont ces mortels qui ont vu ces initiés descendre dans l'Hadès, car la vie dans les enfers est préparée pour eux, pour tous les autres - chagrin et souffrance."

Ainsi, les Mystères, apparemment, ont renforcé la croyance en l'au-delà, instillé l'espoir d'un châtiment après la mort et ont réconforté les souffrances et les vicissitudes de la vie. Bien que nous sachions avec certitude que pendant le festival aucun enseignement n'a été présenté sous une forme dogmatique, néanmoins, «les purifications et initiations prescrites pourraient rappeler le besoin de purification morale, et les prières et les chants, comme la présentation des traditions sacrées, pourraient éveiller l'idée que la vie ne se termine pas avec l'existence terrestre et qu'après la mort de chaque personne, ce qu'il mérite par son comportement attend. "

Il est fort douteux que les Mystères aient exercé sur la plupart des initiés l'influence morale et religieuse qui était précisément la tâche des rites. On peut plutôt supposer que la foule ignorante ne les considérait que comme un moyen facile d'obtenir la grâce céleste. Par l'exécution mécanique des rites établis, les participants aux Mystères espéraient acquérir le droit à la faveur des dieux; mais en même temps, ne pouvant en comprendre le sens intérieur, ils ne se souciaient pas du tout de la vraie pureté des pensées et des cœurs, phénomène souvent remarqué aussi dans la vie religieuse de nos jours.

D'un autre côté, les Éleusiniens n'ont rien donné à des gens déjà imprégnés d'une humeur religieuse et d'aspirations pieuses - rien qu'ils ne possédaient plus. Les images symboliques qui leur étaient montrées, les mythes qui leur étaient racontés ou présentés, étaient trop grossiers pour servir de «digne incarnation des plus hautes idées religieuses». En outre, la représentation symbolique des idées religieuses pour de nombreux esprits pensants pourrait sembler, très probablement, une histoire romantique et pervertie des héros divinisés de l'ère légendaire, comme en témoignent sans aucun doute les paroles de Cicéron dans sa conversation avec Atticus et de nombreuses légendes d'apologistes chrétiens.

Mais quoi qu'il en soit, la gloire des mystères éleusiniens a persisté pendant longtemps. Même les nobles Romains, incités probablement par une vaine curiosité, n'ont pas négligé l'initiation. Les empereurs Octavius, Adrian et Marcus Aurelius ont participé aux célébrations des mystères. Seules les conquêtes du christianisme ont mis fin à la fois à l'Eleusinia sacrée, ce dernier bastion du paganisme antique, et à tous, pleins de mystère, aux fêtes religieuses de l'Antiquité.

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De tous les Mystères Helléniques, aucun n'a atteint une telle gloire que l'Eleusinien, auquel nous donnerons donc la première place dans notre présentation. Ils ont été exécutés en l'honneur de deux déesses, Déméter et Cora, dans la ville attique d'Eleusis, située dans le coin du golfe Saronique au nord-ouest d'Athènes sur la route de Mégara, et faisaient partie de ces mystères dans lesquels la participation était conditionnelle à une initiation préalable. Les anciens eux-mêmes attribuaient leur fondation à des temps mythiques: selon l'hymne homérique «À Déméter», qui remonte probablement au 7e ou 6e siècle, ils ont été fondés par la déesse elle-même, venue à Éleusis à la recherche de sa fille, enlevée par Pluton; de cette arrivée des combats d'Eleusis dans son état, attribuée par la légende au règne d'Erechthée, mais remontant en fait au 7ème siècle. L'hymne homérique, disant que Déméter est apparu à Eleusis sous l'apparence d'une femme de Crète, laisse entendre, pour ainsi dire, que le service à la déesse a été transféré à Eleusis de cette île; mais la similitude significative dans les rituels et l'essence même des mystères éleusiniens avec les mystères égyptiens d'Isis fait plutôt penser que le lieu originel de formation d'un tel culte était l'Égypte.

Le contenu principal des Mystères Eleusiniens était le mythe déjà mentionné de Déméter, transmis dans l'hymne homérique dans les grandes lignes suivantes. Perséphone, la fille de Déméter, ramassant des fleurs dans la prairie Niseysky avec des océanides, a été enlevée par Pluton, et personne à part Hélios n'a vu cet enlèvement et seule Hécate a entendu les cris désespérés de Perséphone. La mère, entendant la voix de sa fille, s'est précipitée à son secours et l'a recherchée avec des torches pendant 9 jours, ne prenant ni nourriture ni boisson et sans se laver; enfin, d'Hécate et Hélios, elle a appris le sort qui est arrivé à Perséphone.

Puis la déesse en colère a quitté l'Olympe et a commencé à errer sur la terre sous la forme d'une vieille femme. Arrivée à Eleusis, elle fut accueillie au puits par les filles du roi local Keleus et, se faisant passer pour un natif de l'île de Crète, enlevée par des voleurs de mer, mais en leur échappant, elle fut emmenée dans la maison du roi en tant que nounou du prince Démophon. Ici, elle ne pouvait pas non plus oublier son chagrin, jusqu'à ce que la servante Yamba l'amuse avec ses blagues impudiques, puis la reine Metanira la persuade de goûter la boisson kykeon. La déesse s'est occupée du prince et, voulant le rendre immortel, l'a enduit d'ambroisie et l'a mis au feu la nuit comme une marque. Une fois que la mère du prince a vu cela, a eu peur et a fait des histoires. Puis la déesse s'est révélée à Metanira, a ordonné de se construire un temple et d'établir un service divin selon ses instructions. Pendant ce temps, la terre n'a pas porté de fruits, puisque la déesse, en colère contre l'enlèvement de sa fille, a caché les graines semées par les gens. Finalement, Zeus a convoqué Persephone de l'enfer; Déméter s'est ensuite réconcilié avec les dieux à la condition que sa fille passe un tiers de l'année aux enfers et les deux tiers avec sa mère et d'autres dieux. La fertilité a été rendue à la terre, et la déesse, quittant Eleusis, a montré les rites sacrés à Keleus, Eumolpus, Diocles et Triptolemus, qui, en plus, elle a enseigné l'agriculture. Les rituels commandés par la déesse doivent être exécutés, mais ne peuvent pas être étudiés et révélés. Heureux qui les a vus; les non-initiés aux sacrements ne seront pas heureux, mais resteront sous le couvert de tristes ténèbres. Heureux qui est aimé par deux déesses: ils envoient Plutos chez lui, qui donne la richesse aux mortels. - Tel est, en bref, le contenu de ce mythe. Les scientifiques en présentent diverses explications, plus ou moins plausibles; le plus probable semble être celui d'entre eux, selon lequel il semble que la nature s'estompe en hiver et son retour à une nouvelle vie avec l'arrivée du printemps.

Déméter, Triptolème et Perséphone. Relief en marbre (vers 490 avant JC).


Outre les deux déesses principales, Déméter et Cora, les mystères éleusiniens vénéraient: Iacchus, qui était considéré comme le fils de Zeus et Déméter ou identifié à Bacchus, puis Pluton, Dieu et la déesse inconnus de nom et divers héros locaux, dont Triptolème et son frère étaient particulièrement respectés son Evbul.

Prendre soin de l'organisation de la fête éleusinienne était l'une des responsabilités de la plus haute administration athénienne. Depuis l'établissement du collège des archontes, l'archonte-tsar en était responsable en tant que gardien suprême de tout le culte d'État; ses plus proches collaborateurs étaient 4 prêtres, dont deux élus par consécration parmi tous les Athéniens, un de la famille Eumolpid et un de la famille Kerik. Les membres de ces deux gentes avaient généralement les fonctions liturgiques les plus importantes dans les Mystères. La famille Eumolpid a tracé son origine du héros mythique éleusinien Eumolpus, dont l'origine et l'attitude envers les mystères il y avait différentes légendes. La famille Kerik, selon la légende, descendait de Kerik, le fils d'Hermès et d'Aglavra, la fille de Kekrop; selon d'autres légendes, c'était une branche de la famille Eumolpid. Les personnes les plus importantes qui ont exercé des fonctions officielles pendant le festival étaient les suivantes: 1) le hiérophante, élu parmi les Eumolpides, généralement des personnes âgées et avait une voix sonore. Il a reçu une robe violette et un bandeau spéciaux. Prenant ses fonctions, il démissionna de son ancien nom et en reçut un nouveau, sacré, qui ne pouvait être connu des non-initiés, de sorte que dans les documents séculiers, il était simplement appelé un hiérophante. La formation d'un nom séculier s'est accompagnée d'un rite symbolique d'immersion dans la mer, comme le montrent plusieurs inscriptions. Le hiérophante était égalé par le hierophantis, qui était également élu parmi les Eumolpides et avait le devoir d'initier ceux qui souhaitent aux mystères. Elle a également pris un nouveau nom secret après avoir reçu une fonction sacrée. Le hiérophante et le hiérophante étaient tenus d'observer une stricte chasteté lors de leur entrée en fonction. 2) La deuxième place dans la hiérarchie éleusinienne était occupée par le porteur du flambeau, dont les devoirs ne sont connus que par quelques petits détails. Il a été élu dans la famille Kerik; aux 5e et 4e siècles. pendant plusieurs générations, cette position était héréditaire dans la maison de Callias. Le porteur du flambeau, comme le hiérophante, portait une robe violette et un bandage sur ses longs cheveux. A lui, peut-être, correspondait un porteur de flambeau, dont les informations les plus proches de la prière et des formules de conditions d'admission à l'initiation servaient pendant les sacrifices, etc. 4) Le prêtre de l'autel, mentionné dans de nombreuses inscriptions, était responsable des sacrifices et les accomplissait lui-même. Tous ces postes étaient à vie. Lors de l'exécution de leurs devoirs sacrés, les personnes du personnel sacerdotal portaient des couronnes de myrte.

En plus de ces prêtres en chef, il y avait divers autres ministres du culte et des magistrats qui étaient en charge de différentes parties de celui-ci. Le prêtre et la prêtresse de Déméter et de Cora sont mentionnés; le prêtre qui portait la statue d'Iacchus en procession; un prêtre soucieux de la propreté et de l'entretien général des statues des déesses; prêtre qui a servi, probablement, pendant les ablutions et le nettoyage

L'initiation aux mystères éleusiniens était accessible à tous les Hellènes, sans distinction de tribus ou d'états, de sorte qu'ils avaient un caractère grec commun. Les barbares n'étaient pas admis à l'initiation, bien que même ici il y ait des exceptions en faveur de certaines personnalités, surtout éminentes. Les Romains, à partir du moment où ils entrèrent en relations plus étroites avec les Hellènes, furent admis à l'initiation sur un pied d'égalité avec ces derniers. Même les esclaves ne se sont pas vu refuser l'accès pour participer aux Mystères à moins qu'ils ne soient d'origine barbare. Les personnes qui ont commis un crime grave n'ont pas été autorisées à être engagées. Il ne peut être prouvé que ceux qui voulaient consacrer devaient d'abord confesser leurs péchés; cependant, le hiérophante pouvait refuser l'initiation à une personne dont la moralité lui paraissait défectueuse.

Ceux qui voulaient s'initier devaient se tourner vers la médiation de tout citoyen de la famille Eumolpid ou Kerik, qui, s'il n'y avait pas d'obstacles à l'initiation, instruirait et guiderait le candidat dans d'autres actions, c'est pourquoi il était appelé le chef des sacrements. Avant l'initiation, les candidats devaient maintenir un silence strict comme test et effectuer des rites de nettoyage. Lors de l'initiation, 3 degrés ont été distingués, dont le premier était l'initiation aux petits mystères. Niercers. Certains, en particulier les étrangers qui n'ont pas été autorisés par des moyens à faire trois fois le voyage à Athènes, se sont peut-être contentés du premier degré d'initiation, sans chercher les deux autres. Au contraire, de nombreux citoyens athéniens ont été ordonnés enfants par des parents pieux; une telle consécration était désignée par un terme spécial - dédicace du foyer. Les personnes proches de la mort peuvent avoir été autorisées à l'initiation à tout moment. Les rites d'initiation ne sont connus qu'en termes généraux, dans lesquels il est impossible de discerner séparément les caractéristiques inhérentes à chaque type d'initiation.

L'initiation aux petits et grands mystères a commencé à l'extérieur du temple, dans une zone sacrée fortifiée. Ici, les initiés ont fait des sacrifices et sont ensuite entrés dans le temple, où, dans l'obscurité profonde de la nuit, ils ont fait des transitions d'une partie du sanctuaire à une autre; de temps en temps une lumière éblouissante se répandait, illuminant les figures de monstres redoutables, des sons terribles se faisaient entendre qui secouaient les initiés. Ces effets ont été produits par divers types d'appareils techniques. Les images et les sons terribles représentaient le tourment qui attendait les pécheurs derrière la tombe, et faisaient une impression si écrasante sur les gens impressionnables que certains se sont même évanouis. Les auteurs anciens comparent l'état de l'âme d'une personne à la mort avec la souffrance, le désir et le tremblement qu'elle éprouve lors de l'initiation aux mystères. Enfin, des scènes terribles cèdent la place à des scènes légères et apaisantes: des portes s'ouvrent qui couvrent des statues et des autels, à la lumière des torches, les initiés imaginent des statues des dieux ornées de vêtements luxueux; toute cette lumière et cette splendeur ont tellement étonné les sentiments des initiés qu'ils ont imaginé la joie et la béatitude éternelles qui attendaient sous la tombe des gens vertueux et initiés aux sacrements. Les initiés étaient assis sur des sièges spéciaux, autour desquels les initiés dansaient. Il y avait probablement d'autres rites symboliques dont les détails nous sont inconnus.

L'initiation aux mystères était considérée comme une condition importante pour atteindre la félicité dans l'au-delà, de sorte que les personnes qui, pour une raison ou une autre, n'acceptaient pas l'initiation dans leur jeunesse, essayaient de se consacrer, au moins avant la mort. Les vêtements portés sur le corps au moment de l'initiation étaient considérés comme chanceux; il était d'usage de les porter jusqu'à ce qu'ils soient complètement usés ou d'en faire des couches pour les enfants, et certains en faisaient don au temple de Déméter; parfois le mystère mort y était enterré.

Mentionnons également qu'il était interdit aux mystiques de manger certains aliments (poulets, poissons, haricots et pommes) et de toucher la femme en travail et le cadavre; selon toute vraisemblance, ces interdictions n'étaient valables que pendant la célébration des mystères, et ne se sont pas prolongées le reste du temps.

À Athènes, deux fêtes ont été célébrées chaque année, liées au culte éleusinien. Au mois d'Anfesterion, probablement vers le 20, les petits mystères ont été célébrés, qui ont servi de pré-fest aux grands et ont été exécutés à Agra, une banlieue d'Athènes, principalement en l'honneur de Perséphone. La trêve sacrée pour eux dura du 15 Hamelion au 10 Elaphebolyon, soit 55 jours. Ils consistaient principalement à nettoyer avec de l'eau Ilissa, sur les rives de laquelle se trouvait Agra, et, peut-être, dans des drames

le déclassement a eu lieu à Athènes et le second à Eleusis. La trêve sacrée pour la fête a duré du 15 de Metagitnion au 10 Pianopsion, soit 55 jours. Une fois tous les 4 ans, il a été exécuté avec une splendeur particulière et est donc compté parmi les vacances penteteriques.



Hermès, Orphée et Eurydice. Marbre (vers 420 avant JC).


Malheureusement, les mentions de la fête, principalement de sa seconde moitié, se limitent à quelques témoignages pas toujours fiables, sur la base desquels il est impossible de se faire une image claire et complète de tout le déroulement de la célébration.

Dans la première moitié de la journée, la célébration s'est probablement déroulée comme suit. Le 13 ou 14 de Boedromion, le peuple se rassembla dans la ville pour la fête; l'archonte-roi, le hiérophante et le daduch ont fait une annonce sur la venue de la fête et l'exclusion de la participation de tous ceux qui ont été souillés par des crimes sanglants ou d'autres péchés graves, malhonnêtes et barbares. Plus tard, les éphèbes du 13 au cours d'une procession solennelle se rendirent à Éleusis, d'où le lendemain (le 14) ils accompagnèrent les sanctuaires (statues de déesses et ustensiles sacrés) jusqu'au temple de la ville des déesses, situé au pied nord de l'Acropole. Le 15, un sacrifice fut probablement fait avec l'eau de Vr; la formule d'appel a servi de nom pour ce jour de vacances. Le principal site de nettoyage semble avoir été au Pirée. Au cours des trois jours suivants (17, 18 et 19), divers types de sacrifices ont été effectués dans la ville, y compris des vacances en l'honneur d'Asclépios, qui, selon la légende mythique, est arrivé à Athènes d'Épidaure, où se trouvait son célèbre sanctuaire, et était dédié à mystères. Le vingtième, une procession solennelle a eu lieu d'Athènes à Éleusis, accompagnant les reliques éleusiniennes précédemment apportées à Athènes, y compris la statue d'Iacchus couronnée de myrte, portée par un prêtre spécial, et de précieux jouets préparés pour Iacchus. La procession se déplaçait le long de la route sacrée, ornée de nombreux temples, autels et monuments, accompagnée d'une foule immense de personnes, car les non-initiés pouvaient également participer aux mystères. Les gens aisés, en particulier les femmes, suivaient le cortège en voiture, ce qui, cependant, fut plus tard interdit par la loi de l'orateur Lycurgue. Lors de la traversée. Sur le chemin, elle s'arrêta plusieurs fois pour se reposer ou pour adorer divers dieux et héros liés au culte éleusinien, de sorte que ce n'est que le soir qu'elle atteignit Eleusis. Ici, la seconde moitié du festival s'est poursuivie pendant plusieurs jours, consistant en divers rituels mystiques, auxquels seuls ceux initiés par Keleus pouvaient participer sur l'ordre de Déméter elle-même et brûlé par les Perses en 480. Ici, dans le temple lui-même ou dans sa peribole, un certain nombre de représentations dramatiques ont eu lieu la nuit, dont l'intrigue était les événements de la vie des dieux liés au cycle des légendes sur l'établissement des mystères. Ces performances étaient d'un caractère très varié, tantôt strict et solennel, tantôt joyeux et même licencieux. Personne n'était autorisé à les contempler, à l'exception du mystère, qui avait déjà reçu le plus haut degré d'initiation et était donc appelé «contemplateurs». L'inscription à l'entrée du site sacré du temple disait que les non-initiés n'avaient pas le droit d'y pénétrer. Il y a des informations qu'avant les Mystères, des listes d'initiés par nom étaient compilées et enregistrées sur des tableaux. Pendant la Sainte-Cène, les mystiques, contrairement aux non-initiés, portaient des couronnes de myrte sur la tête et des bandages violets sur le bras droit et la jambe gauche. Si un non-initié, intervenant dans la foule des Brumes, se posait des questions inappropriées, alors il était soumis à la punition et même à la peine de mort; cela s'est produit, par exemple, avec deux jeunes Acarnans sous le règne de Philip V.

Les performances dramatiques, apparemment, ont été mises en scène par ordre chronologique. Leur premier acte fut probablement la scène du mariage de Zeus et Déméter, représenté par le hiérophante et le hiérophantis, et la naissance d'Iacchus de ce mariage, tandis que le hiérophante proclama: La maîtresse Brimaud donna naissance au saint fils de Brim. Puis ont commencé les libations, les chants et les danses en l'honneur du nouveau-né Iacchus, et prendre soin du nouveau-né a été présenté dans des gestes mimiques habiles.

La nuit suivante, l'enlèvement de Cora par Pluton, représenté par la prêtresse de Déméter, a été dramatiquement envisagé. Dans le même temps, les mystiques portaient des paniers de fleurs en souvenir du fait que Cora avait été kidnappée alors qu'elle ramassait des fleurs. Hierophantis a dépeint un Demeter aspirant à la recherche de sa fille; dans des danses habiles, on imaginait comment elle cherchait sa fille et comment elle était chaleureusement accueillie par Keleus. La procession du mystère avec des torches vers le bord de mer a servi de souvenir de la recherche de Demeter pour sa fille. Puis une femme est apparue sur la scène, représentant le serviteur Yamba, ou Baubo, qui amusait Déméter avec des plaisanteries et des gestes impudiques. Dans le même temps, les mystiques, qui avaient jeûné toute la journée, ont mangé du kykeon, une boisson spéciale composée d'un mélange d'eau, de farine et de miel avec diverses épices, en souvenir du fait que Demeter, amusé par les blagues de Yamba, a d'abord goûté cette boisson après la perte de sa fille, et l'a transférée de la boîte au panier et retour de mystérieux objets symboliques. Une indication de ces rituels réside dans une formule sacrée spéciale, qui, sous la forme d'un mot de passe, a servi de moyen pour les mystiques de se reconnaître. Il y avait aussi des performances dramatiques illustrant le retour de Cora, la réconciliation de Déméter avec les dieux, l'établissement des Mystères par elle et le départ de Triptolème pour la propagation de l'agriculture, tandis que le hiérophante montrait aux mystiques une oreille coupée, qui servait de symbole du changement de vie à la mort et de la renaissance à une nouvelle vie après la mort. Ces représentations dramatiques, selon toute vraisemblance, ont duré trois nuits, appelées «saints». Avec eux, des objets sacrés ont été montrés au mystère, cachés des regards indiscrets, et des secrets ont été révélés, c'est-à-dire probablement des légendes sacrées et des mythes inconnus du peuple. Selon un auteur ultérieur, le hiérophante pendant les Mystères a dépeint le démiurge (créateur), le dadukh - le soleil, l'autel - la lune, le héraut sacré - Hermès. Il est impossible de décider si cette coutume existe depuis les temps anciens et comment cette similitude avec les divinités a été réalisée; probablement, les prêtres vêtus de vêtements luxueux, semblables à ceux dans lesquels il était d'usage chez les Grecs de représenter les divinités nommées.

Le dernier jour de la fête, une cérémonie symbolique a été effectuée, qui consistait en le fait qu'à partir de deux vases en terre qui avaient la forme d'un cube, les prêtres du temple versaient de l'eau dans un trou dans le sol, de l'un à l'ouest, et de l'autre à l'est, tout en prononçant certains mots mystérieux; ce qu'étaient ces mots, on ne le sait certainement pas, mais savamment sur l'effet bénéfique et fertilisant de l'humidité sur la terre.

C'était la fin des véritables mystères. Ensuite, il y avait des concours d'hymnes, équestres et musicaux, mais pas tous les ans: tous les deux ans, il y avait de petits concours et tous les trois ans dans le quatrième - de grands. Les gagnants ont été récompensés ici avec une certaine quantité de blé cultivé sur le champ sacré de Rarius (comme lors de la fête de Panathenaeus - huile de l'olive sacrée).

Au retour des participants du festival dans la ville, une réunion du conseil sacré a eu lieu dans la ville d'Eleusinia, au cours de laquelle l'archonte-roi a présenté un rapport sur la fête et a traité des cas liés à la violation des sacrements ou des lois sacrées, et a également déterminé l'expression de la gratitude à ceux qui ont montré un zèle particulier dans l'accomplissement de leurs devoirs le temps des vacances. Seuls les initiés des mystères participaient à ce concile, et la décision même des affaires appartenait aux seuls Eumolpides, qui dans leurs phrases, en plus des lois de l'Etat sur l'impiété, étaient guidés par les traditions orales et la voix de leur conscience. Dans une inscription ultérieure, la décision de ce conseil est datée du 28 de Boedromion. On peut penser qu'autrefois les vacances duraient jusqu'à cette date, de sorte que la compétition durait quatre jours (24-27 jours).

Après ce bref aperçu de la face extérieure des mystères éleusiniens, tournons-nous vers leur côté intérieur, à savoir, à la question de savoir si un enseignement spécifique a été réalisé en eux, ou s'agissait-il d'accomplir les rituels prescrits par le rituel, le sens dont chaque initié pourrait expliquer à sa manière? Les opinions des scientifiques sur cette question ne concordent pas. La plupart ont une vision négative, avec une cohérence et une rigueur particulières de la célébration de Lebeck en général, et concernant la signification profonde des mystères, ceux qui y ont participé n'ont enduré que ce à quoi chacun pouvait penser en fonction de son développement mental et de ses capacités. Au contraire, l'auteur d'une étude sur les mystères de N.I. Novosadsky, dans le dernier chapitre de son œuvre, prouve de manière convaincante que "non seulement les rituels et leur interprétation constituaient le contenu des mystères de Déméter, mais qu'ils dispensaient un enseignement spécial qui éclairait ces demandes de pensée de l'ancien hellénique, qui n'étaient pas résolues par la religion populaire hellénique commune et ouverte". ... À son avis, ce message aux mystiques sur les aspects nécessaires de l'enseignement a eu lieu avant l'initiation, dans des conversations privées entre mystagogues et hiérophantes avec ceux qui souhaitaient accepter l'initiation, et non pendant l'exécution de rites festifs et de représentations dramatiques. Les enseignements des Mystères traitaient des dieux, de l'au-delà et de la nature. Cependant, comme pour le premier, il n'y avait pas, et ne pouvait pas être, une différence significative entre l'enseignement des mystères éleusiniens et la doctrine des dieux généralement acceptée par les anciens Grecs. Ce qui était présenté aux mystiques dans les profondeurs du sanctuaire de Déméter et dans des conversations privées par les mystagogues, ne représentait que le développement ultérieur de ces fondations qui reposaient sur les croyances du peuple tout entier. Les changements pourraient être dans des détails, et non dans leur nature principale et essentielle. De plus, les auteurs rencontrent de très nombreux indices selon lesquels les mystères promettaient aux initiés le bonheur dans l'au-delà. Les âmes du mystère mort ne sont pas restées éternellement au même endroit, mais sont passées d'une sphère mondiale à une autre et sont même revenues pour un temps dans le milieu de vie. Ainsi, les Mystères n'étaient pas étrangers à l'enseignement de la transmigration des âmes et de la mystérieuse communion des vivants et des morts; c'était l'un des aspects les plus attrayants des Mystères, qui a attiré de nombreuses personnes. Cependant, l'initiation seule ne suffisait pas pour recevoir le bonheur dans l'au-delà: déjà Aristophane exprimait l'idée que pour cela, après l'initiation, il était nécessaire de mener une vie pieuse, par conséquent, les personnes vicieuses n'étaient pas autorisées dans les demeures des bienheureux; et à l'initiation aux mystères eux-mêmes, comme nous le savons, seules les personnes qui n'étaient pas entachées de crimes étaient autorisées. Ainsi, les Mystères ont sans aucun doute eu un effet sur l'amélioration de la moralité du peuple grec, comme déjà noté par les anciens eux-mêmes. Isocrate dit que Déméter, ayant établi les mystères, adoucit les mœurs des gens. L'éducation morale et la correction de la vie apparaissent à Arrian comme l'objectif principal des Mystères. Selon Cicéron, Athènes, qui a créé beaucoup de beauté et de grandeur et a apporté cette belle chose dans la vie humaine, n'a rien produit de mieux que ces mystères, grâce auxquels les gens d'un état grossier sont passés à une vie digne d'une personne et ont amélioré leur moralité. Ainsi, les mystères éleusiniens, malgré certains de leurs côtés sombres, ont sans aucun doute eu une influence morale élevée sur le développement du peuple grec et représentent l'un des phénomènes attractifs de sa vie religieuse. Il convient de noter, cependant, que plus tard, l'aspect rituel externe des Mystères est venu au premier plan et ils ont perdu toute influence sur la vie mentale du peuple. Ils ont existé jusqu'à la fin du 4ème siècle. selon R. X.

Des mystères inspirés de l'Eleusinien ont également été célébrés dans diverses autres localités de Hellas, par exemple dans la ville de Fliunt, Megalopolis, Fenei et d'autres villes d'Arcadie et en Messénie. Dans les calendriers du ciel. On ne peut cependant pas penser que le culte de cette déesse soit nécessairement mystérieux partout.



 


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