Un autre concept fondamental de taoïsme, étroitement liés au concept de Qi et le principe de Yin-Yang, est le concept cinq Premiers élémentsqui sont leur signification comme suit: eau, feu, bois, terre et métal. Ces éléments principaux revêtent une grande importance dans toute la philosophie chinoise traditionnelle, la science, l'astrologie et la médecine; On trouve souvent de mention d'eux dans les textes chinois; Sans eux, le folklore chinois ne pense pas et, à un degré ou un de degré, ils influencent les affaires de tous les jours des Chinois.

Étude de cinq éléments principaux

Toute personne qui a essayé d'étudier sérieusement le postulat taoïste d'environ cinq éléments principaux, encourage inévitablement un mélange inhabituel de mystère, de superstitions et d'un sens commun complet des constructions logiques. Et la prise de conscience du fait que ce conglomérat de concepts perplexa de nombreux meilleurs esprits occidentaux, et certains penseurs en Chine elle-même, peuvent difficilement servir de consolation suffisante. L'attitude des chinois modernes à cinq éléments est comme la relation entre les résidents de l'Europe occidentale aux textes de l'Ancien Testament: Beaucoup croient inconditionnellement en ce qui est écrit là-bas, d'autres ont tendance à interpréter leur critique. Et bien que les Chinois soient des adhérents ardents de traditions, ils se caractérisent également par le pragmatisme de la pensée en même temps; Il est peu probable que beaucoup d'entre eux perçoivent toutes les dispositions de leurs enseignements traditionnels sans le célèbre lobe de scepticisme.

Qu'est-ce que c'est - cinq premiers éléments?

Lors de la détermination de l'essence conceptuelle de cinq premiers éléments, il est plus facile d'identifier ce qu'ils ne sont pas, plutôt que de ce qui est caché sous ces catégories. Ils ne sont certainement pas suffisamment adéquats à quatre éléments des anciens Grecs - air, terres, feu et eau, considérés comme les principaux composants de l'univers matériel. Ils ne peuvent pas être liés à ces centaines d'éléments qui fonctionnent la chimie moderne, comme: oxygène, hydrogène, carbone, soufre, fer, etc., et qui sont capables, dans leurs différentes combinaisons, de former de nombreux composés complexes. Les cinq premiers éléments des Chinois sont intangibles et faiblement relatifs à des entités réelles. En d'autres termes, le feu n'est pas un feu en tant que tel, l'eau n'est pas de l'eau, etc.

Ces éléments sont brefs et loin d'être exhaustifs peuvent être représentés comme des propriétés et des influences. Ainsi, par exemple, ces choses qui ont une propriété pour émettre de la chaleur, de la chaleur, qu'il s'agisse d'une chaleur de fièvre ou de lumière du soleil, sont considérées comme connectées ou causées par un élément incendie. Et avec cette approche, il est complètement clair pourquoi les anciens philosophes chinois décrivent le soleil comme "puissance ardente", mais il est beaucoup plus difficile d'expliquer pourquoi ils s'appellent un "corps ardent" - bien que la chaleur du corps humain soit maintenue par la circulation sanguine fournie par la pulsation du cœur. De même, les reins et les taches sont associés à l'élément d'eau, car l'urine (générée par les reins) et l'eau de mer a également le goût des solons. Les métaux ont souvent des paillettes et, par conséquent, d'autres éléments, tels que le verre ou la surface polie, sont associés à un métal, ou la brillance de ces éléments est attribuée à l'influence de cet élément.

Les philosophes chinois antiques ont également utilisé ces cinq éléments pour expliquer les phénomènes, ce qui, bien qu'ils n'étaient pas complètement compris, mais existaient en réalité, - le changement de temps de l'année, le mouvement des planètes, certaines des fonctions du corps , ainsi que ces concepts qui, dans la science occidentale moderne, sont désignés par des lettres de l'alphabet grec (par exemple) ou des termes spéciaux, avec l'aide de laquelle les lois de la nature en astronomie, chimie, physique, biologie, etc. sont formulé.

Essence de la langue

Bien que l'origine des cinq premiers éléments soit cachée par le voile du mystère, il est raisonnable de supposer que leur développement a coïncidé avec le développement de la langue, il y a des milliers d'années une idée élémentaire. Il est prouvé que les personnages Yin-Yang ont été dessinés sur les coquilles des tortues à cette époque où la plupart des gens étaient très loin de tout type de formation. Le mot simple "feu", dont la valeur est claire à tout le monde sans exception, a été utilisée pour désigner de tels concepts tels que la chaleur, la chaleur, la température, la sécheresse, l'excitation, la passion, l'énergie, etc., des différences sémantiques subtiles qui sont simplement non disponible pour comprendre les gens. De la même manière, le mot "eau" concepts concentrés: froideur, humidité, humidité, rosée, flux, etc.

Essence de philosophie

Dans "Huai Nan Jezu", ou le "Livre de Huai Nama", écrit pour l'un des anciens princes et composé de 21 volumes, il est donné une explication de la façon dont le ciel et la terre sont devenus yin et yang, comme de yin et yang Nous avons découvert quatre fois de l'année et comment Yang a engendré le feu, dont la quintessence était incarnée au soleil.

Confucianien Zhou Duny (1017-73) Alors écrit à propos de Yin et Yang:

Yin se produit de l'inaction, tandis que Yang provient de l'action. Lorsque l'inaction atteint son apogée, l'action est née et lorsque l'action atteint son maximum, elle reviendra. Cette alternance Yin et Yang génèrent cinq premiers éléments: l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre; Et quand ils sont en harmonie les uns avec les autres, les saisons se remplissent en douceur.

Dans le traité Shuzzin On dit que le but de l'eau est de manquer et de tomber; Le but de l'incendie se réchauffe et monte; Le but de l'arbre est de plier ou d'être droit; But métallique - obéir ou changer; Le but de la terre est d'influencer le semis et la récolte. En conséquence, cinq premiers éléments concernent les cinq qualités de goût reconnues par les Chinois, salés, amers, acides, secs et sucrés.

De telles explications peuvent sembler tendues, mais elles contiennent une certaine logique. Et il convient de rappeler que les anciens sages ont construit leurs concepts, ne possédant pas de connaissances accessibles à une personne moderne.

Ratios

Le tableau ci-dessous montre comment cinq éléments avec différents concepts concernent. Mais si le parallèle entre le feu, le Mars, le rouge et l'amertume est évident, certaines autres chaînes associatives ne sont pas si faciles à expliquer logiquement.

Essence de la médecine

Dans la médecine traditionnelle chinoise, cinq éléments associés à cinq couleurs sont utilisés pour désigner la connexion entre les méthodes de traitement et différents organes, car les organes vitaux sont associés à certaines émotions, les drogues herbeuses ont un goût différent et certains états douloureux peuvent être accompagnés d'une caractéristique odeur émanant du corps humain. Ces obligations symboliques ont certainement apporté certains avantages à ces moments où les médecins ont eu des informations scientifiques limitées.

Il est clair que les premiers guérisseurs en Chine étaient des chamanes, ou de Lekadi-Lang. Leur traitement a été réduit à la combinaison d'une thérapie sonore et de divers actes magiques. Naturellement, les patients, à moins qu'ils ne soient eux-mêmes chaman, devaient croire que les éléments ont un effet bénéfique.

Essence de l'astrologie

Les cinq éléments principaux sont attachés une grande importance dans l'astrologie chinoise, qui repose sur le cycle de 60 ans, compliqué, à son tour, de deux cycles plus petits, dix troncs célestes et douze branches terrestres. Chacune des dix troncs célestes est indiquée par l'un des cinq éléments, la nature yin et la nature yang. Et douze branches de la terre sont les noms de douze animaux, chacun d'eux qui se corrélent à une année du soi-disant cycle "animal" âgé de 12 ans. Dans le même temps, chaque année "animal" est également en corrélation avec l'un des cinq premiers éléments et peut être à la fois la nature yin et la nature yang. Par exemple, 1966, tenue sous le signe d'un cheval, d'un incendie et de yang, symbolisait l'essence d'un cheval avec un tempérament chaud. 1959 était l'année du cochon, de la terre et du yin et a incarné l'essence du cochon équitable et impartial. Dans le cadre du cycle de 60 ans, 60 combinaisons différentes sont possibles. De plus, chaque combinaison n'est répétée qu'une fois de soixante ans. Donc, 1930 était une année de chevaux, de métal et de yang. Sous les mêmes signes adoptés 1990.

Les caractéristiques des années "animal" sont données plus en détail dans la section.

La Chine est connue pour sa nature pittoresque, une architecture majestueuse et sa culture unique. Mais à part tout cela, le métro est un pays avec un ancien passé historique, qui comprend l'origine de la philosophie. Selon la recherche, cette science a commencé son développement en Chine. Le Trésor de la Sagesse orientale a été reconstitué au fil des ans, siècles, siècles. Et maintenant, en utilisant les guillemets des grands hommes sages de Chine, nous ne le suspectant même pas. De plus, nous ne savons rien de leurs auteurs, bien que ce ne soit pas seulement utile, mais aussi des informations intéressantes.

Le livre principal des philosophes chinois antiques est "Livre du changement" . Son rôle clé est que la plupart des célèbres philosophes qui lui ont fait appel, ont tenté de l'interpréter à leur manière et ont trouvé leurs réflexions philosophiques à ce sujet.

Le philosophe le plus célèbre de l'ancienne Chine - (604 av. J.-C. - -V siècle bc er)

C'est lui qui est le créateur du traité Tao Dha Tzu. Il est considéré comme le fondateur du taoïsme - l'exercice, selon lequel Tao est la plus haute matière, qui donne au début tout ce qui existe. Un fait universellement reconnu, Lao Tzu n'est pas un vrai nom du philosophe. Son nom à la naissance Lee er, mais dans l'Antiquité, les noms de Lee et Lao étaient similaires. Le nom "Lao Zi" est traduit par "Old Sage". Il y a une légende que la sauge est née avec un vieil homme et sa mère était enceinte de plus de 80 ans. Bien entendu, les chercheurs modernes sont soumis à des doutes critiques de cette information. La vie Lao Tzu n'avait rien de remarquable: travailler à la cour de l'empereur et des réflexions philosophiques. Mais ce sont ces réflexions et ces travaux qui lui ont fait le philosophe le plus célèbre et la sauge de la Chine ancienne.

2. confusion

3. Meng Tzi.

Le philosophe suivant, sur lequel de nombreuses personnes s'intéressaient à la culture de la Chine sont également Meng Tzi.. Le philosophe, dont les enseignements sont devenus la base de néoconfucify. Le Sage a affirmé qu'une personne est née initialement gentiment et sous l'influence de son environnement devient telle que à la fin. Ses réflexions placées dans le livre "Manpie". En outre, le philosophe croyait que tout type d'activité devrait être distribué en fonction des capacités humaines. Par exemple, des rangs élevés devraient occuper intellectuellement doué et les personnes capables uniquement aux classes physiques - d'être dans leur soumission. Du point de vue de la logique, la théorie est assez raisonnable.

4. Gunsun Lun

Avez-vous déjà entendu parler du nom de l'école? L'analogie d'une telle école en Grèce était une école de sophistes. Le représentant des noms d'école de la Chine était un philosophe Gunsun Lun.. C'est lui que la citation "Le cheval blanc n'est pas un cheval". Cela semble absurde, n'est-ce pas? Grâce à ces déclarations, Gunsun a expressément reçu le surnom de «maître des paradoxes». Ses déclarations sont compréhensibles, pas toutes, même s'il y a une interprétation. Il est possible que cela soit à la retraite quelque part dans la vallée, avec une tasse de thé chinois et pensez pourquoi le cheval blanc n'est pas vraiment blanc.

5. Zou Yan.

Mais le philosophe qui a décidé de discuter du cheval - Zou yan. - argumenté qu'un cheval blanc, en fait, blanc. Ce sage était le représentant de l'école Yin Yang. Cependant, il était engagé non seulement par la philosophie. Son travail dans le domaine de la géographie et de l'histoire, qui sont confirmés, même maintenant. En d'autres termes, les définitions et les schémas du Tzou Yan, qui créaient des milliers d'années, sont confirmés par des scientifiques modernes. Imaginez simplement à quel point cette personne a développé intelligemment de manière aussi précise pour décrire le monde autour!

6. xun tzu

Un athée sage peut être considéré Xun Tzi.. Le philosophe n'a pas occupé de hauts rangs, mais malheureusement, n'a tenu aucun d'entre eux pendant une longue période. Avec un post, il était nécessaire de se séparer à cause de la calomnie et, d'autre part, il a été retiré. Décidant qu'il ne pouvait pas construire une carrière réussie, Xun Tzu avec sa tête a montré des réflexions et la création du traité "Sungn-Tzuz" - le premier travail philosophique, qui n'était pas simplement parti, mais aussi systématisé les pensées de la sauge . Grâce à cela, ses citations nous ont partagé dans le libellé exact de leur créateur. Le philosophe chinois croyait que l'esprit d'une personne n'apparaît que lorsqu'il remplissait son véritable but. Et tous les processus du monde sont soumis aux lois de la nature.

7. Han Fei

Sa place parmi les philosophes avec des déclarations plutôt étranges est occupée Han Fei. Le Sage est né dans la maison royale et a étudié à Xun Tzu. Mais depuis la naissance, il y avait des défauts de discours, qui affectait sans aucun doute l'attitude des autres à lui. Peut-être que ses réflexions diffèrent de manière significative des pensées de ses prédécesseurs. Par exemple, selon son traité, les données mentales et morales n'affectent pas la qualité du souverain en tant que telle, et les sujets sont obligés d'obéir à toute commande. Pour lui, la forme idéale du gouvernement était le despotisme. Bien que prenant en compte sa noble origine - ce n'est pas surprenant. Il semble que Han Fei dans ses réflexions se présentait à la place du souverain et du souverain.

8. Dong Zhongshu

Une figure importante de l'histoire du développement du confucianisme était Dong zhongshu. Ce mehemelovka n'est pas seulement reflété, mais aussi agi. C'est grâce à ce philosophe, le confucianisme a été présenté comme l'enseignement principal de la dynastie Han. C'est par son dogme qui a développé la vie dans l'État, les dirigeants ont été choisis et des décisions ont été prises. Selon sa vision du monde, le dirigeant envoyé aux personnes du ciel et tous ses autres actes devraient être au profit du peuple et à maintenir l'harmonie. Mais le ciel contrôle particulièrement ce processus et si quelque chose ne va pas, il stimule divers cataclysmes naturels pour l'État (inondation, sécheresse, etc.). Toutes ses idées, Dong Zhongsha a décrit dans les travaux de la "rosée abondante de la chronicule chunsyu".

9. van chun

Philosophe et scientifique n'étaient pas seulement zou yan, mais aussi Van chunQui a travaillé à la fois dans le domaine de la philosophie et dans le domaine de la médecine et de l'astronomie. Il possède une description détaillée du cycle naturel de l'eau. Et dans les idées philosophiques, la sauge a adhéré au taoïsme et a interprété le "carnet de changement". Le philosophe a proposé à plusieurs reprises la position de la Cour scientifique, mais ayant un caractère aimant de la liberté et assez indépendante, Van Chun à chaque fois refusé, l'expliquant par un état de santé défavorisé.

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La philosophie de l'ancienne Chine est le mémoire le plus important. Confucianisme brièvement et taoïsme. C'est un autre sujet du cycle des articles en philosophie. Dans la publication précédente, nous avons examiné ensemble. Maintenant, passons à la philosophie chinoise antique.

La philosophie de l'ancienne Chine

La philosophie en Chine a commencé à se développer au cinquième siècle avant JC, lorsque la société a commencé à s'établir à des signes économiques et à la classe des habitants de la ville riches et une classe extrêmement pauvre de résidents des villages. Ainsi que la classe des fonctionnaires qui possèdent non seulement de l'argent, mais aussi la Terre.

La philosophie de l'ancienne Chine est basée sur le principe de la Trinité de l'univers face à la terre, du ciel et de l'homme. L'univers est de l'énergie ("CSI"), divisé en féminin et masculin - yin et yan.

La philosophie de la Chine ancienne a des origines mythologiquement religieuses ainsi que la philosophie de l'Inde antique. Ses principales personnes d'exploitation étaient des parfums et des dieux. Le monde a été compris comme l'interaction de 2 a commencé - hommes et femmes.

On croyait qu'au moment de la création, l'univers était le chaos et la division pour atterrir et le ciel n'était pas. Organiser le même chaos et divisé en terre et le ciel Deux esprits nés - yin (patron de la terre) et yan (ciel patron).

4 concept de pensée philosophique de la Chine

• Holisme - Il est exprimé en harmonie humaine avec le monde.
• Intuitive - L'entité de la Terre ne peut faire attention que grâce à une perspicacité intuitive.
• Symbolisme- Appliquez des images comme des outils de pensée.
• Tinhan - Toute l'exhaustivité du macrocosme ne peut être compromise que par l'expérience émotionnelle, la sensibilisation morale, les impulsions voltionnelles.

Confucianisme

Confucianisme - Les principales idées brièvement. Cette école philosophique a été créée par Confucius, qui vivait dans le VI-Ve siècle avant JC. Pendant cette période, la Chine a sélectionné le trouble et la lutte pour le pouvoir entre les plus hauts fonctionnaires et l'empereur. Le pays est immergé dans le chaos et les interférences.

Dans cette direction philosophique, l'idée a été reflétée dans la modification du chaos et assurer la commande et la prospérité dans la société. Confucius estimait que l'occupation principale d'une personne dans la vie devrait être le désir d'harmonie et de respect des règles morales.

La partie principale de la philosophie du confucianisme est considérée comme la vie humaine. Il est nécessaire de soulever une personne et seulement de faire tout le reste. Il est nécessaire de donner beaucoup de temps à donner à l'âme des gens et à la suite d'une telle éducation, toute la société et la vie politique seront en coopération harmonieuse avec l'autre et il n'y aura pas de chaos ni de guerres.

Taoïsme

Le taoïsme est considéré comme l'une des tendances philosophiques les plus importantes en Chine. Son fondateur de Lao Tzu. Selon la philosophie du taoïsme, le DAO est la loi de la nature, qui gère tous et tous, d'une personne à tous les événements existants. Homme, s'il veut être heureux, il est nécessaire de suivre cette voie et de correspondre à l'harmonie de l'univers entier. Si tout le monde vient avec le principe de Dao, cela conduira à la liberté et à la prospérité.

L'idée principale du taoïsme (la catégorie principale) n'est pas un acte. Si une personne garde Tao, il peut alors suivre complètement le non-acte. Lao a nié l'effort d'une personne et d'une société vers la nature, car cela ne conduit que au chaos et à la tension du monde.

Si quelqu'un veut gérer le monde, il perdra inévitablement perdre et se confondant pour la défaite et l'oubli. C'est pourquoi aucun acte ne doit servir de principe de vie le plus important, car il est capable de donner la liberté et le bonheur à l'homme.

Juridisme

Il est considéré comme Xun Tzu. Selon ses idées, l'éthique est nécessaire pour rester sous contrôle tout est mauvais, ce qui est en essence humaine. Son suiveur de Han Fei est allé plus loin et a fait valoir que la base de tous devrait être une philosophie politique totalitaire, basée sur le principe principal - un homme d'une créature diabolique et cherche à bénéficier partout et à éviter les punitions avant la loi. À La Légia, l'idée même importante de l'ordre était la plus importante, qui devrait être déterminée par le système social. Au-dessus de ce n'est rien.

Esprit.

Son fondateur de Moz (470-390 av. J.-C.). Il croyait alors le plus fondamental devrait être l'idée d'amour et d'égalité de tous les êtres vivants. Selon ses convictions, les gens ont besoin d'eux pour indiquer quelles traditions sont les meilleures. Il est nécessaire de s'efforcer de bien pour tout le monde, et le pouvoir est un outil pour cela et devrait encourager le comportement qui profite autant de personnes que possible.

La philosophie de l'ancienne Chine est le mémoire le plus important. VIDÉO

Idées de confucianisme brièvement. VIDÉO

Taoïsme. Idées et principes de base pendant 1 minute. VIDÉO.

Résumé

Je pense que l'article "La philosophie de la Chine ancienne est la chose la plus importante. Le confucianisme et le taoïsme ont brièvement été utile pour vous. Tu as appris:

• sur les écoles principales de la philosophie chinoise antique;
• sur les 4 principaux concepts de la philosophie de la Chine ancienne;
• sur les idées principales et les principes du confucianisme et du taoïsme.

Je souhaite que tout le monde ait toujours une attitude positive pour tous vos projets et vos projets!

Lao tzu
Lao Tzu (vieux bébé, vieil homme sage; kit. 子, pinyin lǎo zǐ, VI Century BC. ER), philosophe chinois ancien VI-V siècles BC. e., l'un des
fondateurs du flux de taoïsme, l'auteur du Traité de Tao de Jing (Canon de la voie et de la grâce, un autre nom "Trois camions" - écrit sur bambou
Elle a tenu trois chariots).
Déjà dans le taoïsme précoce, Lao Tzu devient la silhouette légendaire et le processus de sa déification commence. Les légendes racontent sa merveilleuse
La naissance (mère lui portait quelques décennies et a donné naissance à un vieil homme - où et son nom, "vieux enfant", bien que le hiéroglyphe "Tzu" signifiait
Dans le même temps, le concept de "sage", de sorte que son nom puisse être traduit par "vieille sage") et sur ses soins de la Chine ...

La version la plus célèbre de la biographie de Lao Tzu est signalée à la somme: Lao Tzu est née dans le royaume de Chu dans le sud de la Chine. La plupart de sa vie qu'il
Il a servi de gardien de la Bibliothèque royale de l'État de Zhou, où il a rencontré Confurer. Dans la vieillesse, il est allé du pays à l'ouest.
Lorsqu'il atteint l'avant-poste de la frontière, sa tête de Yin Si a demandé à Lao Tzu de lui parler de son enseignement. Lao Tzu a rempli sa demande,
Après avoir écrit le texte de Dae de Jing (Canon du chemin et de ses besties).
Sur une autre légende, le maître Lao Tzu est venu en Chine d'Inde, jetant son histoire, il est apparu aux Chinois absolument propre, sans son
Le passé, comme s'il est renouré.
De nombreux chercheurs modernes ont interrogé le fait même de l'existence de Lao Tzu. Certains suggèrent qu'il pourrait être senior
Confucius contemporain, à propos duquel - Contrairement à Confucius - Il n'y a pas d'informations significatives dans les sources, aucune information historique ou biographique
personnage. Il y a même une version que Lao Tzu et Confucius est une personne. Il existe des hypothèses que Lao Tzu pourrait être l'auteur de Tao de Jing, si
Il a vécu entre 4 et 3 siècles. avant JC e.

Lao tzu sur vous-même. C'est ce qui est dit à Dae Dha Jing de la première personne:
... Toutes les personnes tiennent sur leur "je", seulement j'ai choisi d'abandonner cela. Mon coeur est semblable au coeur d'un homme stupide, - un tel noir, tel
De toute évidence! Le monde occasionnel des gens est clair et évident, seulement je vis dans le monde de vague, semblable au crépuscule du soir. Le monde occasionnel des gens est peint
Pour les plus petits détails, je ne vives que dans le monde incompréhensible et mystérieux. En tant que lac, je suis calme et calme. Souffle non teintée, comme le vent! Les gens toujours
Il y a quelque chose à faire, seulement je vis comme une bite ignorante. Seulement je suis seul différent des autres choses qui apprécient la racine de la vie,
Mère de tous vivant.

Lzziza
Lezzi surnommé la protection des voleurs était du royaume de Zheng. Données précises sur les années de sa vie et toute information détaillée sur lui
toujours pas survécu. Le traité l'appelait nommé "Lzzi" a atteint le début du Moyen Âge, mais en cela, malgré la suite
L'interpolation, généralement de manière fiable, a présenté de manière fiable les vues du philosophe. Legza a défini la catégorie de Tao comme "importance éternelle de la matière". Penseur
a déclaré: "Les choses elles-mêmes sont nées, elles se développent elles-mêmes, elles sont elles-mêmes formées, elles sont elles-mêmes peintes, elles se connaissent elles-mêmes, elles augmentent elles-mêmes, elles sont elles-mêmes épuisées, elles sont elles-mêmes épuisées, elles sont elles-mêmes épuisées.
disparaître. Il est faux de dire que quelqu'un génère délibérément, se développe, formes, peintures, donne la connaissance, le pouvoir, les causes d'épuisement et
disparition. " La théorie de la matière de Letz est proche de l'idée de la structure atomistique de la substance. Comme une substance matérielle dans son
Les enseignements sont deux trottoirs: Qi (pneumatique) et Jing (graines). "Toutes les ténèbres des choses sortent des graines et leur reviennent", déclare le philosophe.
Dans la parabole "sur le cisace stupide", qui craignait que le "ciel tombe", et la "terre tombera en morceaux", Lzzzi représentait le ciel "accumulation d'air" et la terre
"L'accumulation d'un solide" développé le concept matérialiste sur l'éternité et l'infinité de l'univers, sur la multiplicité des mondes, l'un des
qui est le monde terrestre. Dans cette façon et d'autres parables, Lzzi a rejeté l'idée de la création divine, la volonté surnaturelle du ciel.
Lzzi a rejeté inconditionnellement l'idée de prédéterminée sur l'origine et le but de l'homme, de l'apparence de la vie après la mort et de l'immortalité de l'âme.
Lzziza appartient à la doctrine naïve-matérialiste à l'origine de l'univers et à l'évolution de la vie sur Terre des organismes les plus simples à une personne.

Mantice

Meng Tzu (Kit. 孟子) (372-289 BC) - Philosophe chinois, représentant de la tradition confucéenne. Né en possession de Tzou, historiquement et
connecté culturellement avec l'état LU (sur
la péninsule de Shandong), de l'endroit où Confucius a eu lieu et a étudié à son petit-fils Zi-Sy. Meng Tzu - descendant
Genus aristocratique Mensun du royaume Lou. Il a résumé 4 normes morales confuceses, c'est-à-dire "Zhen" (humanité), "et" (justice),
"Lee" (rituel), "ji" (sagesse). Il croyait que parmi ces quatre normes "Zhen" et "et" sont les plus importantes.
Il avait deux étudiants de Gong-Sun Chow et Wan Zhana, dont les noms sont nommés à la deuxième et cinquième chapitres du Traité de Mantice.
La doctrine de Mainic Tzu a été largement utilisée dans le système néoconfucancien, et surtout - Wang Yanmina.

Mo Ji.
La lutte idéologique de la période "Zhanggo" a été activement impliquée dans l'école de Mystov, résolument parlant contre les confucianiens. Son fondateur était MO di
(OK. 468-376). Placer
la naissance n'est définitivement pas établie. Selon certains, il vivait dans le royaume de Lou, selon d'autres - au soleil ou à Zheng, et éventuellement, et
À Chu, où son enseignement était particulièrement répandu. MyStone a perçu la foi archaïque traditionnelle dans les esprits, reconnu le plus haut
La volonté du ciel, qui se produit dans la doctrine de MO DI (comme dans le confluence précoce), des divinités plus élevées anthropomorphes, porteur des principes d'enseignement
Ce philosophe. Cependant, contrairement aux Confucians, les Menteurs ont affirmé que la volonté du ciel est connue, le destin d'une personne n'est pas prédéterminé et dépend de
Lui lui-même.
L'école de Mystone a attaché une grande importance aux observations des sciences naturelles. "La connaissance qui ne peut être appliquée dans la pratique est fausse", a-t-on enseigné. W.
Les mathems ont reçu le développement de mathématiques, de connaissances physiques, d'ingénierie.
MO DI a proposé le programme utopique de la réorganisation de la société sur la base du principe de «l'amour universel et des avantages mutuels» approuvés par lui. Il
prêché la même attitude humaine et bienveillante envers toutes les personnes, quelle que soit leur position dans la famille et le statut social, dans
L'opposé du principe confucéaire de "phonastination" (poule), opposant le plus haut pardon inférieur et noble. Penseur offert
Annuler l'héritage des postes et des rangs de connaissances, demanda de priver le pouvoir des "parents insignifiants" des dirigeants et de la noblesse couronne, "comme sourd,
qui ont été mis par des musiciens "et forment un appareil d'administration de l'État de haut en bas des sages, quelle que soit leur origine et
La nature de leurs classes. "Si l'agriculteur, un artisan ou un commerçant a montré des talents non-serveurs, la gestion de la direction devrait lui être confiée.
Capacités, "dit Mo di.
La doctrine de moi-même à bien des égards était proche des intérêts de la majorité des producteurs libres. Un contingent notable à l'école mo di était
Des représentants des langues urbaines, de cet environnement, il lui-même et lui-même.
MO DI a proposé la doctrine de la politique étrangère de l'égalité d'État comme base de relations entre États pacifiques.
MO DI est propriétaire d'une hypothèse d'une femme brillante du rôle social du travail. La principale différence entre les personnes d'animaux que le philosophe a vu dans la capacité d'une personne à
activités ciblées. Protéger la situation sur l'énorme signification du principe créatif actif dans l'activité humaine,
Il a joué contre les enseignements de Confucius avec son mépris pour le travail physique et contre la théorie de la "navigation" de Laosza.

Confius
Confucius (子 Cun-Tzu, moins souvent 子 Cun Fu-Tzu, laminé comme Confucius; environ 551 av. J.-C., Tsyufu - 479 avant J.-C. er) - Thinker chinois
et philosophe. Son enseignement avait une profonde
influence sur la civilisation de la Chine et de l'Asie de l'Est, devenant la base du système philosophique appelé
Confucianisme. Le vrai nom est un kun, mais dans la littérature est souvent appelé Kun Tzu, Kun Fu-Tzu ("enseignant Kun") ou juste Tzu - "enseignant". Et c'est ne
Par hasard: déjà à l'âge d'un peu plus de 20 ans, il est devenu célèbre comme premier professeur professionnel du Royaume du milieu.

Avant la victoire de Lemiema, l'école Confucius n'était qu'une des nombreuses directions de la vie intellectuelle des royaumes belliqueux, dans une période connue sous
Nom d'une centaine d'écoles. Et seulement après avoir chuté de Qin, le confucianisme relancé a atteint le statut de l'idéologie de l'État, qui a été préservé à
Le début du XXe siècle, uniquement temporairement inférieur au bouddhisme et au taoïsme. Ceci, naturellement, conduit à l'exaltation de la figure Confucius et même à son inclusion dans
Panthéon religieux.
À en juger par la propriété des arts aristocratiques, Confucius était un descendant d'un genre noble. Il était le fils d'un officiel de 80 ans et d'une fille de 17 ans. AVEC
La petite enfance Confucius a beaucoup travaillé. Plus tard, la conscience est venue qu'il est nécessaire d'être une personne culturelle, alors il a commencé à engager
auto-éducation.
Réalisant l'incapacité d'influencer les politiques de l'État, Confucius s'est accompagnée d'étudiants dans un voyage à travers la Chine au cours de laquelle
Il a essayé de transmettre ses idées aux dirigeants de diverses régions. À l'âge de 60 ans environ, Confucius est rentré chez lui et tenait les dernières années de la vie,
Former de nouveaux étudiants, ainsi que systématiser le patrimoine littéraire du passé Shi-Jing (Livre de chansons) et Jing (Livre de changement), etc.
Les élèves Confucius sur la base des matériaux des déclarations et des conversations de l'enseignant consistait au livre "Lun Yu" ("conversations et jugements"), qui est devenu particulièrement vénéré
Livre du confucianisme.
Bien que le confucianisme soit souvent appelé religion, il n'y a pas d'institut de l'Église, et il paie peu d'importance aux problèmes théologiques. Idéal
Le confucianisme est la création d'une société harmonieuse sur un motif ancien, dans lequel toute personnalité a sa propre fonction. Société harmonique
Construit sur l'idée de dévotion (Zhong, 忠) - loyauté par rapport au patron et subordonné, visant à préserver l'harmonie et
Cette société elle-même. Confucius a formulé la règle d'éthique dorée: "Ne faites pas une personne de ce que vous ne voulez pas vous-même."
Cinq constantes d'une personne noble (Jun-Tzu, 君子):
Zhen (仁) - "Auditimi".
Et (义 [義]) - "Justice".
Lee (礼 [禮]) - littéralement "rituel"
Ji (智) - bon sens, prudence, "sagesse",
Xin (信) - sincérité, "bonne intention

Sun Tzi.

Sun Tzu (子) est un stratège et penseur chinois, vécu probablement dans VI ou, sur d'autres sources, au IVe siècle avant JC. e. L'auteur est célèbre
Traité sur la stratégie militaire "Guerre d'art"
Il y a une biographie de Sun Tzu, écrit par le Suma à janvier dans ses "notes historiques". Le nom de Sun Tzu était W. Il est né dans le royaume de Qi. Sun Zi.
Servi par le commandant embauché à Prince Ho Lui dans le royaume de l'U.
Selon la somme, le prince a invité Sun Tzu à parler des affaires militaires. Afin de montrer son art, le prince lui tendit son
Harema. Sun Tzu a divisé les concubines en deux détachements, mettant à la tête de chacun à la complication principale, leur donnant Alabard et a commencé à expliquer
Équipes militaires. Les détachements occupés de la construction de combat. Quand Sun Tzu commença à commander "à droite", "Gauche", "Transférer" - Personne ne joue des équipes, et
Tout viennent de rire. Si répété plusieurs fois. Ensuite, Sun Tzu a déclaré: Si les équipes ne sont pas exécutées, c'est la faute des commandants. Et commandé
exécuter deux concubines principales. Prince, réalisant que ce n'est pas une blague, a commencé à annuler l'exécution de l'exécution, cependant, Sun Tzu a déclaré que dans le commandant de la guerre
C'est plus important que le souverain et personne n'ose annuler ses ordres. La concubine a été exécutée. Après cela, toutes les femmes pressèrent leurs dents et sont devenues correctement
exécuter des commandes. Cependant, lorsque le prince a appelé à passer une critique des troupes, le prince ne s'est pas apparu. Sun Tzu reprochait au prince qu'il ne peut que discuter
Entreprise militaire. Néanmoins, quand un danger militaire est apparu, le prince fut obligé d'appeler Sun Tzu et de lui confier l'armée et Sun Tzu a gagné
Grandes victoires.
La position du commandant des troupes de Sun Tzu a vaincu le royaume fort de Chu, capturé sa capitale - la ville de Ying, la défaite des royaumes de Qi, et
Jin ,. Grâce à ses victoires, le royaume a renforcé son pouvoir et est devenu parmi les royaumes de la Chine civilisée, dirigée par les rois de la dynastie
Zhou et le roi Ho Lui sont entrés dans la "Zhuhou" - des dirigeants officiellement reconnus de biens indépendants. Au 4ème siècle avant JC e. Wei lao zi.
J'ai écrit: "Il y avait une personne qui n'avait que 30000 troupes et dans le métro, personne ne pouvait le faire face. Qu'est-ce? Je réponds: Sun Tzu. "
Sun Tzu a écrit à la demande du Trésor du prince de Ho Lui sur l'art militaire "Art of War" (Traductions de N. I. Konrad, V. A. Shabana). Puis sur.
Retourné à son royaume indigène Qi et là à bientôt mort. À l'origine du Sun Tzu siècle plus tard, ceux qui vivaient à l'ère de trois
Clana Sunii (Sun Jian, Sun CE, Sun Quan).

Xuan Tszan
Xuan Tszan - Sunjantzan (Kit. 玄奘 Pinyin: Xuán Zàng) (602-644 / 664) - Le célèbre moine bouddhiste chinois, scientifique, philosophe, voyageur et
Traducteur de la dynastie Tang.
Xuanzzan est né en 602 comme Cheni (陳褘) dans la famille des scientifiques. Il est connu pour son voyage de dix-sept ans en Inde, où il a étudié et communiqué avec
Masters bouddhistes célèbres, en particulier dans le monastère de Naulant.
Sunzantzan a apporté 657 textes à Sanskrit. Il a reçu le soutien de l'empereur et a organisé une grande école de transferts dans la ville de Changan,
Attirer de nombreux disciples en Asie de l'Est. Il s'est traduit par des œuvres chinoises 1.330. Le plus grand intérêt pour lui
Représente l'école de yogachar (kit. 瑜伽) ou chittamatra ("seule conscience") (baleine 唯識).
À la suite des activités de son école de transferts à l'Extrême-Orient, l'école bouddhiste de Pasian- [Zong] a été fondée (kit. 法), qui
Distribué au Japon sous le même nom (la prononciation japonaise de Hosso-su :). Bien que l'école Fazyan existait depuis longtemps, son point de vue sur
La conscience, les sensations, le karma, la réincarnation ont ensuite été repris par de nombreuses écoles tardives. Le premier patriarche de l'école Pasienne est devenu le plus remarquable
Pupil Sunzantzana Kuitszi (kit. 窺基).
L'école Fasyan a été soumise à la critique du kit Sunzantzana Fazzan. 法藏), qui a fondé l'école de Hoyan,
Fondé sur d'autres principes.

Fayan
Fa xian -fa syan (kit. 法顯, pinyin: fǎxiǎn; ok. 340-415) - Monk bouddhiste et voyageur chinois qui a voyagé dans 399-414 ans
Une partie de l'Asie interne et établit une connexion constante entre la Chine et l'Inde. Il était traducteur et le prédécesseur de ceux qui sont allés étudier dans
Inde. En 399, N.e. Le Fa Syan de 65 ans et ses disciples sont passés de Changany à l'ouest à la recherche de sutras bouddhistes. Pendant 14 ans, ils ont voyagé
Plus de 30 pays, y compris le nord, l'ouest, le centre et l'est de l'Inde, du Népal et du Sri Lanka, et ont apporté beaucoup de sutras bouddhistes. Retourner à B.
La Chine, il s'est engagée à les transférer de Sanskrit en chinois. Dans son livre "Enregistrement sur les pays bouddhistes", il a décrit ce qu'il a vu pendant
voyages. Ce livre est un matériau précieux pour étudier l'histoire et la géographie de l'Inde, de l'Asie centrale et centrale.

Han fei tzu
Les théoriques de Legia Han Fajse (288-233) possèdent la théorie originale du développement socioculturel. Basé sur des conditions objectives
La vie matérielle des personnes, Han Fajse a posé l'inévitabilité de l'État et la droite, ainsi que la nécessité de changer de formes et
Méthodes du conseil lors de l'histoire humaine. Selon sa description, dans une antiquité profonde, les gens ont mené la vie du troupeau, n'ont pas eu de logements, ils ne connaissaient pas le feu,
Piqûres d'inondation. Il y avait beaucoup de terres, il y a peu de gens. Ensuite, les gens ont commencé à construire des habitations sur des arbres, extrayant le feu de friction, s'habiller dans les peaux
Des bêtes. La population a augmenté, les gens ont commencé à vivre des familles ", géré par eux-mêmes". La vie des gens était si difficile que "maintenant même des esclaves de travail
Pas tellement husté. " Au fil du temps, l'héritage du pouvoir a été établi, la richesse et la pauvreté sont apparues, les gens ont commencé à «être désespéré de se battre pour chaque
Bloc de la terre. " Dans une telle société, des lois et des punitions étaient nécessaires. "Ce qui était acceptable dans l'Antiquité, est maintenant devenu non applicable," Alors
Comment les conditions de vie ont changé et avec eux - et la morale des gens. "Vos postulats Han Fajse accompagné d'exemples façonnés et de paraboles, tels que,
Par exemple, la parabole du Stupid Sunza. À en juger par Han Fajez, les légistes étaient typiques de la compréhension de l'histoire en tant que processus progressif mais fermé,
La phase finale de laquelle était la création d'une monarchie bureaucratique centralisée dans l'ensemble du métro. Dans sa philosophie
Les concepts des légistes interprètent Tao comme une voie naturelle du développement naturel, considéré comme une validité réelle du seul critère fiable
Les vérités s'opposaient au culte des dieux et des esprits pour confirmer l'existence de laquelle les gens n'ont aucune preuve. Han fajse
Il croyait que la foi en parfum est incompatible avec le respect des lois et endommage l'État. Avec une intransigeance spéciale de Han Faji s'est effondrée sur
Confucianiens, l'idéal de "Humane Board", les a fait, les a dotés avec les épithètes du sacrificateur.

Jian Zhen.
Jian Zhen - Jian Zhen est né dans la ville de l'Est de la Chine - Yangzhou dans la province de Jiangsu. Il a eu lieu du genre de bouddhistes héréditaires. UN B.
708 AV 21 ans
Jian Zhen a accepté le post. Après cela, pendant 40 ans, il s'est donné à l'étude du bouddhisme, des sermons et de
Temples de construction. Le nombre de ces moines qui ont fait appel aux monasses des efforts de Jian Zhen lui-même, s'élevait à plus de 40 mille, dont beaucoup
Devenue par la suite devenus des moines surélevés. Jian Zhen était un célèbre moine le temps de la dynastie Tansky de la Chine.
Monk Jian Zhen de Fatigue a perdu de vue.
5 ans plus tard. Jian Zhen aveugle de 66 ans a décidé de faire un voyage au Japon 7ème fois. 19 octobre 753 navire Jian Zhen
désespoir de la côte de la ville natale de Yangzhou. Le 20 décembre de la même année, Jian Zhen a finalement pris sur la terre du Japon.
Jian Zhen est décédée au Japon en mai 763. Puis il avait 76 ans.
Pendant 10 ans de son sermon au Japon, Jian Zhen contribue une grande contribution au développement de la culture japonaise et dans le cas des liens culturels entre la Chine et
Japon.
Au Japon, avec l'enseignement du bouddhisme, Jian Zhen a familiarisé les Japonais avec la technique de l'architecture et de la science du bronzage. Sous sa direction était
Construisez le temple de Tosode dans le style de l'architecture de bronzage, qui a atteint la présente journée.
Jian Zhen a apporté avec lui avec lui des médecins chinois japonais qui ont connu les Japonais avec les bases de la médecine traditionnelle chinoise et de la pharmacologie.
Personnellement, il a traité la mère de l'empereur japonais. Malgré sa cécité, il est devenu très célèbre en tant que médecin.
Grâce à ses capacités laideuses et non légères, le moine Jian Zhen a apporté une contribution significative à l'histoire de l'échange culturel entre la Chine et
Japon. En 1973, lors de sa visite au Japon, le vice-premier ministre Dan Xiaopin a visité le temple de Tosodai et a approuvé la proposition
Le temple que la statue de Jian Zhen est rentrée à sa patrie historique. Au printemps 1980, les bouddhistes chinois ont solennellement accepté
La statue du moine Jian Zhenya a été envoyée du Japon, qui a ensuite été exposée dans son pays d'origine à Yangzhou, ainsi qu'à Beijing.

Zhuang Tzu.
Zhuang Tzu, également Zhuang Zhou (kit. Trap. 子, simplifier. 子, Pinyin Zhuāngzǐ professeur Zhuang) - philosophe chinois célèbre allégué IV
siècle bc e. Les époques des royaumes de combat qui font partie des scientifiques d'une centaine d'écoles.
Selon la biographie. Zhuang Tzu a vécu entre 369 av. J.-C. e. et 286 av. J.-B. E .. il est né dans la ville de Maine (城 Mémagna chém) Royaume de la chanson, maintenant - ville
SHANTIA 商邱 province de Henan. Il a reçu le nom Zhou (周 Zhōu), il s'appelait également Meng-shi 蒙吏 (Official Maine), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) ou
Meng senior (Méng Sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-Jui, Jan Sheng (environ 440-360 ou 414-334 BC. E.), Ancien chinois
minces-freex. Écrits J. Ch. Pas survécu, O
Son point de vue peut être jugé par des fragments dans les traités de Man-Tzu, Zhuang-Tzi, etc. et selon les chefs de Yang Zhu. J. ch.
proclamé les idées d'égoïsme, de valeurs de leur propre vie, de négliger les choses extérieures, de l'hédonisme, qui n'a toutefois pas accepté l'extrême
formes. À en juger par la déclaration des hommes-Tzu: "Les mots Yang Zhu ont rempli le sous-réseau", il a acquis un nombre important d'adeptes. Basé
Les idées naïves-matérialistes, ont parlé contre la foi en immortalité, considérant la mort comme naturelle et inévitable que la vie.
Il a parlé contre les points de vue et les activités de Confucius.

La philosophie chinoise est quelque chose de spécial, difficile à expliquer pour les Européens, car son essence consiste en la consistance, le conjugaison et l'intégrité de la personne et du monde. Les racines de la philosophie de la Chine vont profondément dans la réflexion mythologique, dans laquelle nous rencontrons la déification du ciel, la terre, une animation de tous les objets, la révérence du culte des morts, des ancêtres, la magie, communiquant avec des esprits, etc. Les premières idées sur le monde et l'homme sont contenues dans l'un des livres classiques les plus importants de la Chine ancienne.

École du chemin et de la puissance de Taois;

Mystov School;

Noms scolaires;

École des législateurs.

Dans le même temps, ces écoles avaient beaucoup en commun, reflétaient l'essence du monde et évaluant leur ère.

Les caractéristiques communes caractéristiques des écoles philosophiques de la Chine peuvent être envisagées:

L'idée de la continuité de l'homme et de la nature, toutes les parties de l'univers;

Une animation de la nature, la déification du ciel, des parties du monde environnant;

Grande valeur de la vie (dans des aspects corporels et spirituels);

Attention accrue sur les questions de l'appareil de la société, de la gestion et de l'organisation de l'État;

L'anthropologie, l'impérabilité (l'accent mérite toujours le problème de l'homme, des problèmes d'éthique, d'une amélioration morale);

La stabilité interne de la philosophie chinoise, de l'idée de supériorité et d'intolérance envers d'autres enseignements et cultures;

Intérêt pour les problèmes de magie comme une partie pratique de la philosophie.

Considérez les écoles philosophiques les plus importantes pour l'histoire de la Chine.

2. Taoïsme.

Le taoïsme est une tradition essentielle de la Chine, un sur deux niveaux - religieux et philosophique. Les principales directions et objets de la philosophie du taoïsme sont l'ontologie (nature, espace), anthropologie (personne comme étant physique et spirituelle), éthique (recherche de la forme parfaite de comportement), philosophie politique (enseignement de la règle idéale).

La base de la vision du monde taoïste, selon des experts, est trois idées:

1) Tous les phénomènes (y compris les humains) sont tissés dans l'essence unique des forces interconnectées, visibles et invisibles. Ceci est connecté à l'idée taoïste de "flux" - formation universelle et changement;

2) le primitivisme, c'est-à-dire que l'idée qu'une personne et une société s'améliorera, s'il est de retour à la simplicité vierge avec sa différenciation minimale, des bourses d'études, une activité;

3) Vera, que les gens à travers diverses méthodes - la contemplation mystique, le régime alimentaire, diverses pratiques, alchimie - peuvent atteindre la perfection, qui se manifeste en longévité (immortalité), capacités surnaturelles, possibilités de connaître les forces de la nature et de les maîtriser.

La base du taoïsme est la doctrine du TAO et le concept d'immortalité (Xian), qui distingue une orientation pratique prononcée. Suivre le monde de l'harmonie mondiale - génial Dao La limite contribue à l'acquisition de l'immortalité (Xian) ou de la longévité sans décès, qui est le plus grand objectif de nombreuses pratiques spirituelles et physiques.

Mais si dans la plupart des enseignements religieux du monde, nous parlons de l'immortalité de l'âme, alors dans le taoïsme est la tâche de l'immortalité physique, depuis l'âme et le corps, compris comme des manifestations de yin et de yang, sont vues dans l'inséparable et non existant séparément. Cela détermine et complètement différent de, par exemple, en Inde, l'attitude envers la vie, qui est considérée comme un taoïsme comme une valeur et des avantages inconditionnels.

Les concepts centraux du traité sont Tao et de. Tao dans le taoïsme est compris dans deux valeurs principales:

1) éternelle, essence sans nom de la nature, la paix, emprisonnée dans l'harmonie naturelle de tous les éléments (Nameless Dao);

2) C'était à l'origine "la mère de toutes choses", la racine de la terre et le ciel, la source du développement du monde (appelée DAO).

Les propriétés du TAO sont non répondantes, inactivité, vidité, spontanéité, naturalité, inépuisabilité, incompréhensibilité, omniprésence, perfection, calme, etc. Tao est sombre et inconscient, rationnellement indéfiniment et incompréhensible. Toutes les tentatives de l'appeler, voir, grab, entraîner des illusions et "pas vraiment Dao". Tao génère que le monde n'est pas déterminé, mais spontanément, remplit toute la force existante - inactivité. Par conséquent, le mouvement d'une personne vers le TAO est également associé à des conséquences calmes, réduites et harmonieuses de la nature naturelle, qui ne nécessite pas d'ajouts, de multiplication, de transformations, qui est la perfection sans effort.

Tao est la base de l'harmonie du monde, il est vide, de forme inexprimable. Dao a son propre pouvoir créatif - de, à travers lequel il existe dans le monde. De. - concrétisation individuelle des choses, le bénéfice de la puissance tao, manifestée dans le monde des objets. Le monde, selon DAO, est situé dans un mouvement indéfini spontané de nombreuses particules, ou des «grains» d'être. Tout dans le monde change en raison de l'interaction de deux principes éternels - yin et yang.

Ils se imprègnent et se transmettent constamment. "Quand les gens ont appris quelle beauté et la laideur sont apparues. Quand tout le monde a appris que le bien était bon, le mal est apparu. Par conséquent, être et non résidence les uns des autres pour générer, des amis difficiles et faciles à créer, de basses et de hauts à l'autre sont inclinés », déclare Dae de Jing. La vie et la mort sont traitées comme des composants naturels d'un cycle de changement. La mort ne nie pas, mais une source de vie en tant que potentiel, non formée.

L'âme et le corps sont considérés dans la tradition taoïste comme l'incarnation de yin et de yang, qui n'existent pas sans l'autre. Une personne a tout un complexe d'âmes (elles sont sept), qui après la mort du corps se dissolvent dans le pneuma céleste. Rejeter la possibilité de l'immortalité de l'âme après la mort, le taoïsme approuve l'idée unique de trouver l'immortalité de l'individu (Xian) à travers la connexion avec le DAO, la base substantielle de l'espace. Cosmos sera comparable à un énorme four qui est toute l'existence et la mort n'est qu'une de ces "fontières".

Et depuis le monde et l'homme - un seul système, donc, éternel éternel, alors que l'éternel peut être son analogue réduit - une personne. L'acquisition de l'immortalité est la voie de suivre le DAO, le chemin des personnalités choisies et exceptionnelles. Pour ce faire, il est nécessaire de posséder la capacité d'une compréhension extractionnelle spéciale du monde grâce à la pénétration directe dans la nature des choses et à se conformer au principe principal du comportement - Banc ( ve.y) ou action sans violation de la mesure des choses ( cyt.).

Pour atteindre l'objectif le plus élevé - Admission à Tao - Mystères du taoïsme dans la Chine ancienne et médiévale, les principes de l'alchimie théorique et pratique étaient servis, dont la création de l'élixir de l'immortalité et du développement de "psychotrain" à créer un corps immortel et la conscience éclairée correspondante. L'un des célèbres théoriciens de l'alchimie intérieure était le philosophe chinois Zhong Yuan.

Dans le même temps, toute connaissance rationnelle du taoïsme est considérée comme le mal, ainsi que toute ingérence dans le cours naturel naturel des choses. D'ici - le rejet des avantages de la civilisation, l'idéal de simplicité et de naturalité, de primitivité et de primitivité. La principale vertu de Daus - Paix et abstinence.

L'éthique taoïste approuve les règles suivantes:

Dépenser économiquement la vitalité;

Suivez le chemin de vie des animaux;

Faire 1,200 bonnes choses d'affilée;

S'abstenir de la violence, des mensonges, du mal, du vol, des fredins, de l'alcool.

L'idéal dans le taoïsme s'appelait des aînés perforés, ou Shen Zhen. Selon les légendes, ils ont gagné le temps et ont trouvé une longévité sans fin.

La vertu taoïste se distingue par la connexion paradoxale de l'égoïsme et de l'altruisme, où, d'une part, l'essentiel est d'installer en élimination de toute activité, la lutte au nom de leur propre paix et de son indépendance, et de l'autre, Il est approuvé par l'idée de commettre un bien secret. Cette doctrine s'oppose au principe de la réciprocité confucéenne et encourage l'ADEPTA à agir au profit d'un autre non pas en prévision de la gratitude ou de la réponse, mais absolument désintéressé et de préférence en secret pour lui et tous les autres.

Dans le même temps, le taoïsme procède du fait que chaque action a deux côtés et que le bien absolu est impossible, de sorte que l'état le plus élevé n'est pas le chemin du bien, mais la capacité d'élévation au-delà du bien et du mal, la connexion avec le DAO, qui existait avant la division sur yin et yang, sombre et lumineux, haut et bas. Ce chemin peut être appelé par Harmony, qui inclut inévitablement tous les éléments, mais les rend extrêmement amis.

La sagesse au taoïsme a une connaissance de DAO, c'est-à-dire la connaissance que les choses sont essentiellement une, la même chose. Ils sont la génération de grand vide, ils sont temporaires, fluides, sont inconstants. Pour la sauge, tout est égal, il est "de toute façon", les choses ne s'inquiètent pas, car elles sont du vide. Dans le même temps, la connaissance de TAO donne une véritable libération, qui revient à sa nature originale et à son union avec la force principale qui dirige le flux de devenir. Cette sagesse donne la paix et l'harmonie intérieure, et avant le regard intérieur de la sauge, le monde apparaît comme un seul, holistique.

Le célèbre aphorisme du suiveur du taoïsme Zhuang-Tzu a déclaré: "Savoir ne parle pas et ne dit pas." "L'ignorance" de la sauge est la limite de la connaissance, car la limite de toutes choses est un grand vide, qui ne peut pas être dit à propos de. Tao n'a pas d'image, de goût, de couleur ou d'odeur, mais grâce à lui, tout est né et tout se déplace. Navalité de la sauge signifie après l'harmonie mondiale, l'imprégnant de cela.

Selon l'enseignement sur le TAO, le meilleur souverain est la présence qui n'est pas remarquée, qui est gouvernée, sans interférer avec le cours des événements. Mais la mauvaise idée ne signifie pas suivre Tao simplement. Seule une sauge peut connaître Tao, les lois de l'harmonie mondiale et les suivre. Suivez le DAO - suivez le "naturel", sa propre "nature". Cela signifie - jeter l'artificialité et tout contrairement à la "nature". Cet idéal est radicalement opposé aux principes d'un autre meilleur enseignement de la Chine - Confucianisme.

3. Confucianisme.

La crise d'une religion ancienne battrait son plein lorsqu'il a commencé à prêcher l'un des étudiants de Lao Tzu - Kun Tzu ( Confius) . Il était très préoccupé par ce qui se passait et s'est donc concentré sur l'étude des "âges d'or" de l'histoire de la Chine, lorsque l'empire a régné l'ordre et que tout le monde était satisfait de sa position. Dès 30 ans, le philosophe a créé son école dans laquelle il a commencé à prêcher le "retour à l'Antiquité".

La plus brève formulation des enseignements de Confucius est contenue dans les mots: "Le souverain doit être un souverain, Sanovnik - Sanovnik, père - père, fils - fils." Sa pensée a été réduite au fait que tout était décalé de ses lieux traditionnels et devrait maintenant revenir à l'état précédent. Mais comment faire ça? Confucius a développé tout un ensemble de règles de comportement, que chaque personne s'efforce de vertu devrait être adhérée. Une personne vertueuse idéale ou un mari noble (Juan Tzu), était censée, selon les enseignements, gérer toute la société.

Les principales vertus de la personne idéale étaient les suivantes:

La qualité la plus importante à posséder une personne - jen., c'est-à-dire des humains, humanité.

Une autre vertu appelée mensonge, Ce qui signifie la procédure, l'étiquette, le rituel, la conformité à la délicatesse, l'équilibre, l'obéissance complète. Cette catégorie a réglementé les relations entre personnes dans divers domaines de la vie.

Le plus important pour le confucianisme était le principe xiao - fils et relation fraternelle. Il régit strictement les relations des pères et des enfants, des chefs et des subordonnés.

Pour le respect de la subordination, le principe de la justice et de la facilité d'entretien a été développé - et .

Le noble mari était censé posséder la sagesse et la connaissance qu'il était nécessaire de se combiner avec la vertu. Cette qualité a été appelée ji. (esprit, connaissance, bourse).

Si vous développez la liste de base, les qualités suivantes doivent être ajoutées à cette image:

La modestie ("l'homme reste dans l'inconnu, mais ne se sent pas offensé, n'est-ce pas un mari noble?");

Sincérité ("chez les gens avec de beaux mots et des prétendues manières peu de personnisme");

La simplicité de la vie ("Un mari noble est morte dans la nourriture, ne cherche pas de commodité dans le logement, résilié dans les affaires");

La réciprocité ("Tzu-Gong a demandé:" Est-il possible d'être guidé par un mot tout ta vie? "L'enseignant a répondu:" Ce mot est une réciprocité. Ne faites pas d'autres choses que vous ne voulez pas vous ");

Pouvoir et persévérance sous le transfert de difficultés («un mari noble, tombant dans le besoin, il en souffre. Une personne basse, tombant dans le besoin, se dissout»);

Harmonisation en coopération avec des personnes ("Un mari noble ... peut être en harmonie avec tout le monde, mais n'entre pas dans la collusion");

Introïde, dévouement ("qui agit, efforçant l'avantage pour eux-mêmes, est d'une grande hostilité"; "La noble personne ne connaît que la dette, une personne basse profitée");

S'occuper des personnes, pas sur les "esprits" ("propres à servir le peuple, à lire des esprits et à rester loin d'eux - c'est la sagesse);

La sociabilité, la «socialement», la capacité de s'intégrer harmonieusement dans la société; dévouement au souverain; véracité; Amour pour enseigner, etc.

Comme on peut le voir, le «mari noble» est une personnalité morale et intellectuellement développée, orientée interne, sur l'exécution de la dette avant l'État. Malgré le fait que nous ayons une affaire non seulement avec la philosophie, mais aussi des enseignements religieux, de telles installations reçoivent le statut de "dette sacrée", la volonté du ciel, du destin, etc. Le non-respect de prescriptions éthiques ne conduit pas à la perte de paradis, mais à l'oubli sur la terre - la punition la plus terrible pour le suiveur du confucianisme (un noble mari est contrarié qu'après la mort «Son nom ne sera pas mentionné»).

Comme on peut le voir, le but de cet enseignement est l'immortalité, mais dans la perpétuation des descendants et des enfants dans la bonne mémoire. Un autre objectif majeur du confucianisme est d'harmoniser les relations dans le système de la société, où l'inégalité sociale contribue objectivement à la formation de contradictions, d'inimitié, de tourmente. Normaliser la vie dans la société et atteindre l'état d'unité la plus difficile de la subordination et de la dignité (tout aussi important dans le confucianisme), l'utilisation d'un rituel, permettant à chacun un ou un autre rôle », obéissez, sans humiliation», à maintenir interne dignité et statut élevé dans sa propre famille.

La décision de Confucius s'est brillamment complétée par Man-Tzu, qui, dans le but de comprendre la nature de l'homme, est devenue la conclusion qu'il n'a pas une certaine spécification, un point de référence ou un mal. Dans le traité "Men-Tzu" dit: "La nature d'une personne est comme un flux d'eau qui élever: vous allez ouvrir son chemin vers l'est - il volera à l'est, vous allez rouler à l'ouest - volonté voler à l'ouest. La nature d'une personne n'est pas divisée en bon et à la désinscription, tout comme l'eau ne distingue pas entre l'Est et l'Occident. " L'homme, selon Mainic Tzu, a diverses capacités pouvant se développer à la fois dans les vices et en vertu.

Ce développement dépend du fait que la personne "prescrite par le destin". Il en résulte que toutes les vertus les plus élevées sont conclues de la nature même d'une personne, et le processus de développement de soi s'avère être une option de connaissance de soi, et non la transformation de son essence: «Toutes les choses sont dans nous. Il n'y a pas de plus grande joie que d'autosuffisance pour détecter la sincérité ... »de la position du confucianisme, des vertus morales proviennent de la nature naturelle d'une personne et ne la contredisent pas. Dans le même temps, les plantes culturelles et les mauvaises herbes et les mauvaises herbes poussent sur la terre et la nature peut produire de mauvaises inclinations. La capacité du "cultivé" est que "qu'il soit compris qu'il ait des cœurs communs".

La connaissance de leur nature, ainsi que la connaissance de ses capacités mentales, a déclaré Meng Tzu, est la voie de servir le ciel. Sur ce chemin de l'homme, "ni la mort prématurée, ni la longévité, et lui-même s'améliore, attend les commandes du ciel - c'est la façon de gagner votre destin." Ainsi, l'objectif du confucianisme n'est pas emprisonné dans la recherche d'une immortalité physique ou mentale, mais dans la réalisation de l'immortalité dans la bonne mémoire des descendants, pour laquelle il est nécessaire d'être en harmonie avec sa nature et sa dette sociale.

Le sort du confucianisme s'est avéré être important pour l'histoire de la Chine. Dans la vie de Confucius, il a été largement connu, il a lui-même été invité par l'empereur Lu pour le service et a pratiquement supervisé l'État. Mais alors le Confucius s'est cassé avec la fonction publique et est allé à l'ouest. Après sa mort, le confucianisme devient la religion officielle de la Chine et la reste à la révolution socialiste au début du XXe siècle.

Pour atteindre ces objectifs, il est nécessaire, tout d'abord, d'abandonner le suivi incontesté par les coutumes de l'Antiquité, que les confusions demandées. Mo Tzu a proclamé un nouveau principe dans les relations entre personnes: leur fondation ne devrait pas être des obligations familiales, comme la confusion enseignée, mais "amour universel".

Toutes les personnes du pays doivent s'aimer indépendamment de leurs proches, puis il croyait que l'harmonie sociale viendra. Pour que les gens perçoivent le nouveau principe de "l'amour universel", Mo Tzu proposa deux méthodes: conviction (d'inspirer des personnes que leur amour pour le voisin et de loin payer le contre-amour pour eux-mêmes) et la coercition (il est nécessaire de développer Un système de récompenses et de punitions pour aimer les gens est devenu rentable et nocif - non rentable).

En outre, à son avis, il était nécessaire d'introduire les économies de coûts les plus strictes, de retirer les objets du luxe, d'éliminer les rites et des cérémonies coûteux et surtout - mettre fin aux guerres déchirant le pays. Mais la doctrine du Mo Tzu n'a pas réparti en Chine. Le concept de "amour universel", l'abandon du luxe et des guerres n'a pas trouvé le soutien des autorités.

5. Diriger.

Une autre école notable de Chine dans cette période de crise était l'école des légistes (législation) ou Fan Jia. Elle a reçu son nom parce que la base de tous a été écrite, une pour toute la loi, par opposition au droit ordinaire traditionnel. Selon cette interférence, les aristocrates ne pouvaient être jugés par les mêmes normes que les roturiers. Les légistes proclament le principe "loi - père et mère du peuple". L'un des fondateurs de Legia Guan Zhong a fait valoir que le dirigeant et les responsables, plus haut et plus bas, notable et vigoureux - tout le monde devrait suivre la loi.

Ceci est-il appelé le grand art du tableau. Ses idées ont développé Shanan Yang, qui a réussi à intéresser son enseignement au souverain du royaume de Qin - Xiao Guna, et il lui faisait confiance à la réforme politique. Ce fut un autre cas lorsque le nouvel enseignement philosophique de la Chine ancienne était destiné, et à première vue, avec un grand succès. Grâce aux réformes, Shang Yana State of Qin est devenu le plus influent dans le pays et après la série de guerres a fusionné la Chine dans le puissant empire. Quel était l'enseignement de Shang Yana?

Tout d'abord, il a fermement rejeté le concept de confusion sur la gestion de l'exemple personnel. L'amour-homme peut être aimant humain à d'autres personnes, il considérait Shan Yang, mais il ne peut pas forcer les gens à être humains. Une personne ne suffit pas pour atteindre une bonne gestion au milieu du Royaume. Si Confucius croyait que le moteur principal d'une personne était conscience, Shanan Yang, après le Mo Tzu, les croyait le désir de bénéficier et de peur des punitions. Le système de récompenses et de punitions devient Shang Jan, le seul moyen de guidage de l'ordre et le rôle de la seconde est incommensurable au-dessus du rôle du premier.

Dans un pays qui a réalisé le Dominion au milieu du Royaume, toutes les 9 punitions représentent 1 prix, Shanan Yang enseigné, tandis que dans le pays, condamné à mort, toutes les 5 punitions représentent 5 récompenses. Dans le même temps, le montant de la peine ne dépendait pas du crime. Les punitions doivent être graves, même pour le plus petit délit. Les lois doivent être portées à l'attention de chacun et sont énoncées si clairement que tout le monde peut les comprendre. La discussion sur les lois était interdite. Même ceux qui ont loué ses lois, Shanan Yang se réfère à la périphérie de l'empire. Les lois n'étaient pas écrites pour un monarque; Il était leur seule source et pourrait les changer à tout moment.

En outre, l'idéal de l'enseignement de Shang Yana était l'état, de la guerre constante de la guerre et de la victoire gagnante. La signification générale des réformes de Shanan Yang exprimée dans une brève formulation: si la population existe, l'État est puissant, lorsque les personnes sont puissantes, l'état est impuissant. Réformes Shang Yana a contribué à l'unification de la Chine, à renforcer le pouvoir de l'État, à la renaissance de l'économie, mais il a été obtenu de manière exorcice des prix élevés - la vie et la souffrance de nombreuses personnes.

En général, la philosophie de la Chine ancienne a fortement influencé le destin de l'État, la mentalité de ses peuples, une culture unique qui glorifiée sur le monde entier. La plupart des théories philosophiques étaient non seulement des conceptions logiques, mais également des programmes de transformation de la société, partiellement incarnés en réalité. Et c'est aussi l'originalité de la tradition philosophique chinoise.