La scission de l'Église orthodoxe russe

Schisme d'église - 1650 - 1660 scission dans l'Église orthodoxe russe, en raison de la réforme du patriarche Nikon, qui consistait en des innovations liturgiques et rituelles, qui visaient à faire des changements dans les livres liturgiques et les rituels afin de les unifier avec les grecs modernes.

Contexte

L'un des bouleversements socioculturels les plus profonds de l'État a été la scission de l'Église. Au début des années 50 du XVIIe siècle, un cercle de «dévots de piété» s'est formé parmi le haut clergé de Moscou, dont les membres voulaient éliminer divers désordres de l'Église et unifier le culte sur tout le vaste territoire de l'État. Le premier pas a déjà été franchi: le Conseil de l'Église de 1651, sous la pression du souverain, a introduit le chant d'église à l'unanimité. Il fallait maintenant choisir ce qu'il fallait suivre dans les transformations de l'Église: sa propre tradition russe ou celle de quelqu'un d'autre.

Un tel choix a été fait dans les conditions d'un conflit ecclésial interne déjà esquissé à la fin des années 1640, provoqué par la lutte du patriarche Joseph avec les emprunts croissants ukrainiens et grecs initiés par l'entourage du souverain.

Schisme de l'Église - causes, conséquences

L'Église, qui a renforcé sa position après le temps des troubles, a tenté d'occuper une position dominante dans le système politique de l'État. Le désir du patriarche Nikon de renforcer ses positions de pouvoir, de concentrer entre ses mains non seulement le pouvoir ecclésiastique, mais aussi séculier. Mais dans le contexte du renforcement de l'autocratie, cela a provoqué un conflit entre l'Église et les autorités séculières. La défaite de l'Église dans ce choc a ouvert la voie à sa transformation en un appendice du pouvoir d'État.

Les innovations dans le rituel de l'église, commencées en 1652 par le patriarche Nikon, et la correction des livres orthodoxes sur le modèle et la ressemblance du grec, ont conduit à une scission dans l'Église orthodoxe russe.

Dates clés

La principale raison de la scission est la réforme du patriarche Nikon (1633-1656).
Nikon (nom mondial - Nikita Minov) a eu une influence illimitée sur le tsar Alexei Mikhailovich.
1649 - Nomination du métropolite Nikon de Novgorod
1652 - Élection de Nikon comme patriarche
1653 Réforme de l'Église
À la suite de la réforme:
- Correction des livres paroissiaux conformément aux canons «grecs»;
- Changer les rites de l'Église orthodoxe russe;
- Introduction de trois doigts lors du signe de la croix.
1654 - Réforme du patriarche approuvée au conseil de l'église
1656 - Excommunication des opposants à la réforme
1658 - L'abdication de Nikon au patriarcat
1666 - Dépôt de Nikon à la cathédrale de l'église
1667-1676 - Le soulèvement des moines du monastère Solovetsky.
Le rejet des réformes a conduit à une division en partisans des réformes (Nikonian) et opposants (schismatiques ou vieux croyants), par conséquent - l'émergence de nombreux mouvements et églises.

Le tsar Alexei Mikhailovich et le patriarche Nikon

Élection du métropolite Nikon au patriarche

1652 - après la mort de Joseph, le clergé du Kremlin et le tsar voulaient que le métropolite de Novgorod Nikon prenne sa place: le personnage et les vues de Nikon semblaient appartenir à un homme qui était capable de diriger l'église et la réforme rituelle conçue par le souverain et son confesseur. Mais Nikon n'a donné son consentement pour devenir patriarche qu'après une longue persuasion d'Alexei Mikhailovich et à la condition qu'il n'y ait aucune restriction sur son pouvoir patriarcal. Et de telles restrictions ont été créées par l'Ordre monastique.

Nikon a eu une grande influence sur le jeune souverain, qui considérait le patriarche comme son ami le plus proche et son aide. Au départ de la capitale, le tsar a transféré le contrôle non pas à la commission des boyards, comme c'était le cas auparavant, mais aux soins de Nikon. Il était autorisé à être appelé non seulement le patriarche, mais aussi «le souverain de toute la Russie». Ayant pris une position si extraordinaire au pouvoir, Nikon a commencé à en abuser, à s'emparer de terres étrangères pour ses monastères, à humilier les boyards et à traiter durement le clergé. Il ne s'intéressait pas tant à la réforme qu'à la mise en place d'une forte autorité patriarcale, illustrée par l'autorité du pape.

La réforme de Nikon

1653 - Nikon a commencé à mettre en œuvre la réforme, qu'il avait l'intention de réaliser en se concentrant sur les échantillons grecs comme plus anciens. En fait, il a reproduit des modèles grecs contemporains et copié la réforme ukrainienne de Petro Mohyla. Les transformations de l'Église avaient une implication de politique étrangère: un nouveau rôle pour la Russie et l'Église russe sur la scène mondiale. En vue de l'annexion de la métropolite de Kiev, les autorités russes ont pensé à créer une Église unique. Cela exigeait des similitudes dans la pratique de l'église entre Kiev et Moscou, alors qu'ils devaient être guidés par la tradition grecque. Bien sûr, le patriarche Nikon n'avait pas besoin de différences, mais d'uniformité avec le métropolite de Kiev, qui devrait faire partie du patriarcat de Moscou. Il a essayé de toutes les manières possibles de développer les idées de l'universalisme orthodoxe.

Cathédrale de l'église. 1654 année. Le début de la scission. A.Kivshenko

Innovations

Mais de nombreux partisans de Nikon, n'étant pas contre la réforme en tant que telle, ont donné la préférence à son autre développement - basé sur les traditions ecclésiales du vieux russe plutôt que grec et ukrainien. À la suite de la réforme, la traditionnelle consécration russe à deux doigts de soi-même avec la croix a été remplacée par une consécration à trois doigts, l'orthographe «Jésus» a été changée en «Jésus», l'exclamation «Alléluia! a été proclamée trois fois, pas deux fois. D'autres mots et expressions de discours ont été introduits dans les prières, les psaumes et les articles de foi, certains changements ont été apportés à l'ordre du culte. La correction des livres liturgiques a été effectuée par des référents de l'imprimerie à l'aide de livres grecs et ukrainiens. Le conseil de l'église en 1656 a décidé de publier le Trebnik et le livre de service révisés - les livres liturgiques les plus importants pour chaque prêtre.

Parmi les différentes couches de la population, il y avait ceux qui refusaient de reconnaître la réforme: cela pourrait signifier que la coutume orthodoxe russe, à laquelle leurs ancêtres adhéraient depuis l'Antiquité, était vicieuse. Avec la grande adhésion des orthodoxes au côté rituel de la foi, c'est précisément son changement qui a été perçu très douloureusement. Après tout, comme le croyaient les contemporains, seule l'exécution exacte du rite permettait de créer un contact avec les forces sacrées. "Je mourrai pour un seul" az ""! (c'est-à-dire pour changer au moins une lettre dans les textes sacrés), - s'est exclamé le chef idéologique des adhérents de l'ordre ancien, les vieux croyants, et ancien membre du cercle des «dévots de piété».

Vieux croyants

Les vieux croyants ont d'abord résisté farouchement à la réforme. Les femmes boyards et E. Urusova se sont prononcés pour défendre l'ancienne foi. Le monastère Solovetsky, qui n'a pas reconnu la réforme, pendant plus de 8 ans (1668-1676) s'est opposé aux troupes tsaristes qui l'assiégeaient et n'a été pris qu'à la suite d'une trahison. En raison des innovations, une scission est apparue non seulement dans l'Église, mais aussi dans la société, elle s'est accompagnée de conflits, d'exécutions et de suicides, une lutte polémique aiguë. Les vieux croyants ont formé un type spécial de culture religieuse avec une attitude sacrée à l'égard de l'écrit, avec fidélité à l'antiquité et une attitude hostile envers tout ce qui est mondain, avec foi en la fin imminente du monde et avec une attitude hostile envers le pouvoir, à la fois séculier et ecclésiastique.

À la fin du XVIIe siècle, les vieux croyants se sont divisés en deux courants principaux - le Bespopovtsy et le Popovtsy. Les non-popovtsy, ne trouvant pas en conséquence la possibilité d'établir leur propre évêché, ne pouvaient pas fournir de prêtres. En conséquence, sur la base des anciennes règles canoniques sur la permissibilité des sacrements par les laïcs dans des situations extrêmes, ils ont commencé à rejeter le besoin de prêtres et de toute la hiérarchie de l'Église et ont commencé à choisir des mentors spirituels parmi eux. Au fil du temps, de nombreuses dénominations (mouvements) de vieux croyants se sont formées. Certains d'entre eux, en prévision de la fin imminente du monde, se sont soumis au «baptême de feu», c'est-à-dire à l'auto-immolation. Ils ont réalisé que si leur communauté était capturée par les troupes du souverain, ils seraient brûlés sur le bûcher comme hérétiques. En cas d'approche des troupes, ils préféraient s'épuiser d'avance, ne s'écarter de leur foi en rien, et ainsi sauver l'âme.

La rupture entre le patriarche Nikon et le tsar Alexei Mikhailovich

Privation de Nikon patriarcal

1658 - Le patriarche Nikon, à la suite d'une querelle avec le souverain, a annoncé qu'il n'agirait plus en tant que chef de l'église, a enlevé ses vêtements patriarcaux et s'est retiré dans son monastère bien-aimé de la Nouvelle Jérusalem. Il pensait que les demandes du palais pour son retour anticipé ne tarderaient pas à arriver. Cependant, cela ne s'est pas produit: même si le tsar consciencieux regrettait ce qui s'était passé, son entourage ne voulait plus supporter un pouvoir patriarcal aussi universel et agressif, qui, selon les mots de Nikon, était plus élevé que celui du tsar, "comme le ciel est plus haut que la terre." Dont le pouvoir s'est avéré plus significatif en réalité a été démontré par les événements ultérieurs.

Alexei Mikhailovich, qui acceptait les idées de l'universalisme orthodoxe, ne pouvait plus priver le patriarche de sa dignité (comme cela se faisait tout le temps dans l'Église locale russe). La référence aux règles grecques lui fit faire face à la nécessité de convoquer un concile œcuménique de l'Église. Partant de la reconnaissance stable de l'abandon de la vraie foi du Siège romain, le concile œcuménique devait être composé de patriarches orthodoxes. Tous ont participé d'une manière ou d'une autre à la cathédrale. 1666 - un tel conseil a condamné Nikon et l'a privé de sa dignité patriarcale. Nikon a été exilé au monastère de Ferapontov, puis transféré dans des conditions plus difficiles sur Solovki.

En même temps, le conseil a approuvé la réforme de l'église et ordonné la persécution des vieux croyants. Protopop Avvakum a été déchu de la prêtrise, maudit et envoyé en Sibérie, où sa langue a été coupée. Là, il a écrit de nombreux ouvrages, à partir de là, il a envoyé des messages dans tout l'État. 1682 - exécuté.

Mais les aspirations de Nikon à faire du clergé hors de la juridiction des autorités laïques trouvèrent la sympathie de nombreux hiérarchies. Au Conseil de l'Église en 1667, ils réussirent à détruire l'ordre monastique.

Comment tout cela a-t-il commencé?

La nécessité d'une réforme de l'Église en Russie a commencé à être discutée dans les années 1640. Puis un «cercle de dévots de piété» est apparu à Moscou, dont les membres ont préconisé l'unification des textes d'église dans le culte. Il y avait des écarts importants dans les livres d'église, souvent dus à des erreurs d'écriture. Mais les membres du cercle n'ont pas pu parvenir à un consensus sur la question sur la base de quels livres apporter des modifications. Une partie suggérait de prendre les anciens livres d'églises russes comme modèle, tandis que l'autre suggérait de prendre les livres grecs comme base.

Plusieurs facteurs ont joué un rôle dans la résolution de ce dilemme. À ce moment-là, l'État russe déjà centralisé exigeait l'unification de toutes les règles et rituels de l'Église. Et la volonté de l'Etat de renforcer sa position internationale parmi les pays orthodoxes a joué en faveur du choix de l'unification dans le sens des livres grecs. En outre, la théorie sur Moscou en tant que Troisième Rome était populaire dans les cercles gouvernementaux, qui a été avancée même sous Ivan le Terrible par l'ancien Philothée de Pskov. Selon cette théorie, après le schisme chrétien de 1054, Constantinople est devenue le centre de l'Église orthodoxe, et après sa chute en 1453, Moscou a droit à ce statut. Mais pour confirmer ce statut, le soutien de l'Église grecque était nécessaire. Et pour cela, il était nécessaire de conduire des services divins selon les règles grecques.

Les historiens attirent également l'attention sur la volonté de l'Etat de stabiliser la situation politique interne à l'aide de cette réforme. L'instauration de l'uniformité des règles de la vie ecclésiale, de l'avis des autorités, est devenue un instrument important pour le maintien de l'unité nationale dans l'Etat, qui avait récemment repris conscience après le temps des troubles et des interventions étrangères. En outre, en 1654, selon la décision du Pereyaslavl Rada, l'Ukraine a rejoint l'État russe, où la liturgie orthodoxe était menée selon les canons grecs. L'unification a favorisé l'unification de la Petite Russie avec la Russie.

Pereyaslavskaya Rada. 8 janvier 1654

"Propre ami" du roi

Le schisme de l'Église est associé au nom du patriarche Nikon, connu dans le monde sous le nom de Nikita Minin. Le futur patriarche est né en 1605 dans la famille d'un paysan mordovien du village de Veldemanovo, province de Nizhny Novgorod. Par la volonté de ses parents, il est devenu membre du clergé et dans ce domaine il a fait une brillante carrière. À l'âge de 38 ans, il reçut le haut rang clérical d'hégumène du monastère Kozheozersky dans la province d'Arkhangelsk, et trois ans plus tard, il devint archimandrite du monastère Novospassky de Moscou. Sa carrière a été difficile après en 1646, étant hégumène du monastère Kozheozersky, il est venu à Moscou pour les affaires monastiques et a été présenté au tsar Alexei Mikhailovich. Le souverain de dix-sept ans aimait l'abbé et il quitta Nikon à la cour et l'aida par la suite à recevoir la dignité de métropolite de Novgorod. Mais en 1651, Nikon retourna à Moscou et à partir de ce moment, son influence sur le tsar ne fit qu'augmenter. Un an plus tard, avec le soutien du souverain, il devient patriarche après la mort du patriarche Joseph. Depuis ce temps, la réforme de l'Église se poursuit avec la pleine participation et la direction directe de Nikon. L'influence de Nikon sur le tsar était si grande que le tsar l'appelait «son propre ami (spécial)».

Patriarche Nikon

L'essence des réformes

Ayant reçu le plein soutien du tsar, le patriarche a mené hardiment la réforme de l'Église. Les principaux changements rituels étaient les suivants:

Le baptême n'est pas à deux, mais à trois doigts. Cette innovation provoqua surtout l'opposition des adeptes des anciens rituels.

Remplacement des arcs au sol par des arcs de ceinture;

Ecrire «Jésus» au lieu de «Jésus»;

Le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel ne se fait pas au soleil, mais contre lui;

Réduire la prosphore (pain liturgique) pour la liturgie;

Prononciation "Hallelujah" dans le chant de l'église trois fois au lieu de deux.

Des modifications ont été apportées à certaines des règles de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes peints selon d'anciens modèles devaient être détruits.

Les réformes de Nikon ont rencontré une vive résistance de la part d'une certaine partie du clergé, qui a ensuite conduit à une profonde scission. Les adversaires les plus obstinés et les plus constants de Nikon étaient membres du «cercle des dévots de piété», qui comprenait autrefois Nikon lui-même. Ils ont dit que l'introduction du «latinisme» était inacceptable, parce que l'Église grecque en Russie avait été considérée comme «corrompue» depuis l'époque de l'Union florentine de 1439, que les chrétiens orthodoxes ont ensuite refusé d'accepter. Pour les croyants, les innovations de Nikon ressemblaient à une sérieuse déviation du canon traditionnel, le blasphème. Ainsi, le signe de la croix, exécuté d'une manière nouvelle, était considéré comme un manque de respect envers le Seigneur lui-même. Après tout, trois doigts ont fait une «figue pour Dieu».

L'émergence du schisme et le mouvement des vieux croyants

Cependant, Nikon, avec le soutien du tsar, a constamment et fermement continué à mener des réformes. À la cathédrale de Moscou en 1656, ceux qui adhéraient au signe à deux doigts de la croix ont été anathématisés. Les opposants aux réformes de Nikon ont été excommuniés. Mais la dureté et l'entêtement du patriarche n'ont provoqué que de l'amertume parmi les opposants aux réformes. Poursuivis par les troupes tsaristes, ils se sont cachés aux abords du pays, dans les forêts difficiles d'accès du Nord, de la Sibérie et de l'Oural. Ici, ils ont créé leurs colonies de vieux croyants et ont continué à prier à l'ancienne. Des cas sont largement connus dans l'histoire où, lorsque les détachements punitifs du tsar se sont approchés, ils ont organisé l'auto-immolation, qui a été appelée «brûlée».

La résistance des moines du monastère de Solovetsky était un exemple de résistance à la pression des réformes étatiques. Ils résistent jusqu'en 1676 et résistent au siège des troupes tsaristes. Ils croyaient que le tsar Alexei Mikhailovich était devenu un serviteur de l'Antéchrist. C'est en cela que la plupart des historiens voient les raisons de l'entêtement fanatique des partisans de la scission. Ils étaient convaincus que Nikon, avec son enseignement, était un produit de Satan.

Siège du monastère Solovetsky par l'armée du voïvode Ivan Meshcherinov

Mais les historiens voient aussi des raisons sociales à cette résistance. La plupart des schismatiques étaient des paysans, qui non seulement suivaient la foi de droite, mais se libéraient également des extorsions des propriétaires terriens dans les sketes. Parmi les schismatiques, il y avait aussi de nombreux membres du clergé qui ne pouvaient pas accepter les nouvelles règles. Pour eux, la reconnaissance de l'innovation signifiait qu'ils avaient mal vécu toute leur vie antérieure, avec laquelle ils ne pouvaient pas être d'accord. Parmi eux se trouvaient des citadins et des marchands qui étaient en concurrence avec des monastères qui étaient activement engagés dans le commerce et l'artisanat. Ils croyaient que le clergé envahissait leur sphère et que tout ce qui venait du patriarche, ils l'acceptaient comme mal.

Parmi les vieux croyants se trouvaient des représentants des couches dirigeantes, par exemple la noble Morozova et la princesse Urusova. Mais ce sont des cas plutôt isolés. Mais l'adversaire le plus célèbre du Nikonianisme était l'archiprêtre Avvakum, un prédicateur et publiciste bien connu, un ancien membre du cercle des «dévots de piété». Il était prêtre à la cour, mais lorsqu'il a renoncé à la nouvelle religion, il a été soumis à de sévères persécutions, a connu l'exil et la souffrance, la mort d'enfants. Néanmoins, Avvakum n'a pas renoncé à sa religion et a ensuite été brûlé vif dans une «prison de terre» après 14 ans de prison. Pour les Vieux Croyants, l'œuvre littéraire principale était sa «Vie».

Selon les estimations de divers chercheurs, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, de 40 à 50% de la population du pays à cette époque se sont révélés schismatiques. Cela représente au moins 7 à 8 millions de personnes. Au 18ème siècle, les vieux croyants comptaient moins d'un tiers de la population totale.

Archiprêtre Avvakum

Désaccord entre le tsar et Nikon

Les ambitions et l'impériosité du patriarche Nikon, son attitude intransigeante et son désir de placer l'autorité ecclésiastique au-dessus du séculier, ont rapidement commencé à peser sur Alexei Mikhailovich. Nikon est intervenu activement dans les affaires laïques et, en 1658, le tsar a exigé que le patriarche ne soit plus qualifié de grand souverain. Puis Nikon, en signe de protestation, est parti pour le monastère de la Nouvelle Jérusalem. Il pensait que le roi céderait, mais cela ne s'est pas produit. De plus, Alexei Mikhailovich a exigé que Nikon démissionne de son poste de patriarche. Mais il ne pouvait pas le priver du patriarcat. Le conseil de l'église non plus. Le patriarche ne fut destitué qu'en 1666 au Conseil de Moscou, auquel participèrent deux patriarches œcuméniques - d'Antioche et d'Alexandrie. Le conseil a soutenu le tsar et a privé Nikon de sa dignité patriarcale. Il fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

Les réformes n'ont pas été entravées par la suppression de Nikon. Le même Conseil de l'Église approuva officiellement les nouveaux rituels et déclara les vieux croyants hérétiques. Les répressions contre les adeptes de «l'ancienne foi» se sont poursuivies avec une vigueur renouvelée.

Tsar Alexey Mikhailovich Romanov (le plus calme)

Résultats et importance de la scission

Bien sûr, le schisme dans l'Église est devenu une tragédie nationale pour le peuple russe. L'unité spirituelle du peuple a cessé d'exister et, pour la première fois dans l'histoire de l'État, l'inimitié naît pour des motifs religieux. Par la suite, la désunion sociale au sein de la population s'est accrue.

La désintégration de ce duo tsariste-patriarcal et la poursuite de l'emprisonnement du patriarche ont marqué le début du fait que désormais les affaires de l'Église sont devenues secondaires, et les affaires d'État - primaires. Ceci est considéré comme le début du processus de subordination de l'Église à l'État. Par la suite, à l'époque de Pierre Ier, le processus s'est poursuivi avec la liquidation du patriarcat et la création du Synode, qui était dirigé par un fonctionnaire laïc nommé par le roi.

Certains historiens voient un résultat positif dans les réformes de Nikon et le schisme qui a suivi. Ainsi, à leur avis, il y a eu un renforcement de la position internationale de la Russie et de ses liens avec les pays du monde orthodoxe. En outre, le mouvement émergent des vieux croyants a contribué au développement de l'art russe. Ils ont créé un certain nombre de centres spirituels, leur propre école de peinture d'icônes, préservé les anciennes traditions russes d'écriture de livres et de chant znamenny.

Le mouvement religieux et politique du 17e siècle, qui a abouti à la séparation de l'Église orthodoxe russe de certains des croyants qui n'ont pas accepté les réformes du patriarche Nikon, a été appelé une scission.

Aussi, au service, au lieu de chanter "Hallelujah" deux fois, il a été ordonné de chanter trois fois. Au lieu de faire le tour du temple pendant le baptême et le mariage au soleil, on a introduit le contournement du soleil. Au lieu de sept prosphores à la liturgie, ils ont commencé à servir à cinq. Au lieu d'une croix à huit pointes, ils ont commencé à utiliser une croix à quatre et six pointes. Par analogie avec les textes grecs, au lieu du nom du Christ Jésus dans les livres nouvellement imprimés, le patriarche a ordonné que Jésus soit écrit. Dans le huitième terme du Credo ("Dans le Saint-Esprit du Vrai Seigneur"), il a supprimé le mot "vrai".

Les innovations ont été approuvées par les conseils d'église de 1654-1655. De 1653 à 1656, des livres liturgiques révisés ou récemment traduits ont été publiés à l'imprimerie.

Le mécontentement de la population a été provoqué par des mesures violentes, avec l'aide desquelles le patriarche Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels dans la vie quotidienne. Les premiers pour la «vieille foi», contre les réformes et les actions du patriarche, étaient quelques membres du Cercle des dévots de piété. Protopopes Avvakum et Daniel ont donné au roi une note en défense de deux doigts et arcs pendant les services divins et les prières. Ensuite, ils ont commencé à argumenter que l'introduction de corrections selon les modèles grecs souille la vraie foi, puisque l'Église grecque s'est écartée de la «piété antique», et ses livres sont imprimés dans les imprimeries des catholiques. Ivan Neronov s'est opposé au renforcement du pouvoir du patriarche et à la démocratisation du gouvernement de l'Église. L'affrontement entre Nikon et les défenseurs de «l'ancienne foi» a pris des formes vives. Avvakum, Ivan Neronov et d'autres opposants aux réformes ont été sévèrement persécutés. Les discours des défenseurs de la «vieille foi» ont reçu le soutien de diverses couches de la société russe, des représentants individuels de la plus haute noblesse laïque aux paysans. Parmi les masses, les sermons des schismatiques sur l'avènement de la «fin des temps», sur l'avènement de l'Antéchrist, devant qui le tsar, le patriarche et toutes les autorités s'étaient prétendument déjà inclinés, trouvèrent une réponse vive et exécutèrent sa volonté.

La grande cathédrale de Moscou de 1667 a anathématisé (excommunié) ceux qui, après des avertissements répétés, ont refusé d'accepter de nouveaux rituels et des livres nouvellement imprimés, et ont également continué à abuser de l'église, l'accusant d'hérésie. Le conseil a également dépouillé Nikon de sa dignité patriarcale. Le patriarche déchu a été envoyé en captivité - d'abord à Ferapont, puis au monastère de Kirillo Belozersky.

Emportés par la prédication des schismatiques, de nombreux citadins, en particulier des paysans, ont fui vers les forêts profondes de la région de la Volga et du nord, vers la périphérie sud de l'État russe et à l'étranger, et y ont fondé leurs communautés.

De 1667 à 1676, le pays est plongé dans des émeutes dans la capitale et à la périphérie. Puis, en 1682, des émeutes streltsy ont commencé, dans lesquelles les schismatiques ont joué un rôle important. Les schismatiques ont attaqué des monastères, volé des moines et saisi des églises.

Une terrible conséquence de la scission fut la brûlure - l'auto-immolation massive. Les premières informations à leur sujet remontent à 1672, lorsque 2700 personnes se sont immolées dans le monastère de Paléostrovsky. De 1676 à 1685, selon des informations documentées, environ 20 000 personnes sont mortes. Les auto-immolations se sont poursuivies au 18e siècle, et dans certains cas - à la fin du 19e siècle.

Le principal résultat du schisme fut la division de l'église avec la formation d'une branche spéciale de l'orthodoxie - les vieux croyants. À la fin du 17ème - au début du 18ème siècle, il y avait divers courants des Vieux Croyants, qui ont reçu les noms de "parler" et "d'accord". Les vieux croyants étaient divisés en clergé et non-sacerdoce. Popovtsy a reconnu le besoin du clergé et de tous les sacrements de l'église, ils ont été installés dans les forêts de Kerzhensky (maintenant le territoire de la région de Nizhny Novgorod), les régions de Starodubye (maintenant la région de Tchernigov, Ukraine), le Kouban (région de Krasnodar), le fleuve Don.

Bespopovtsy a vécu dans le nord de l'état. Après la mort des prêtres pré-schismatiques, ils ont rejeté les prêtres de la nouvelle ordination, ils ont donc commencé à être appelés bespopovtsy. Les sacrements du baptême et de la pénitence et tous les offices religieux, à l'exception de la liturgie, étaient accomplis par des laïcs sélectionnés.

Le patriarche Nikon n'avait rien à voir avec la persécution des vieux croyants - de 1658 jusqu'à sa mort en 1681, il fut d'abord en exil volontaire puis en exil forcé.

À la fin du XVIIIe siècle, les schismatiques eux-mêmes ont commencé à tenter de se rapprocher de l'église. Le 27 octobre 1800 en Russie, par décret de l'empereur Paul, l'unité de foi a été établie comme une forme de réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe.

Les vieux croyants étaient autorisés à servir selon de vieux livres et à observer d'anciens rituels, parmi lesquels la plus grande importance était attachée à deux doigts, mais le clergé orthodoxe accomplissait des services et des services divins.

En juillet 1856, par décret de l'empereur Alexandre II, la police scella les autels des cathédrales Pokrovsky et Rozhdestvensky du cimetière Rogozhsky des vieux croyants à Moscou. La raison en était la dénonciation que les liturgies étaient célébrées solennellement dans les églises, «séduisant» les croyants de l'Église synodale. Les offices divins se tenaient dans des maisons de prière privées, dans les maisons des marchands et des fabricants de la capitale.

Le 16 avril 1905, à la veille de Pâques, un télégramme de Nicolas II arrive à Moscou, permettant «d'imprimer les autels des chapelles du Vieux Croyant du cimetière Rogozhsky». Le lendemain, 17 avril, le «Décret sur la tolérance» impérial a été promulgué, qui garantissait la liberté de religion aux vieux croyants.

En 1929, le Saint Synode patriarcal a formulé trois décrets:

- "Sur la reconnaissance des anciens rituels russes comme salutaires, ainsi que de nouveaux rites, et leur égal";

- "Sur le rejet et l'imputation, comme si ce n'était pas ancien, les expressions de condamnation liées aux anciens rituels, et en particulier aux deux doigts";

- "Sur l'abolition des serments de la cathédrale de Moscou de 1656 et de la grande cathédrale de Moscou de 1667, imposés par eux aux anciens rituels russes et aux chrétiens orthodoxes qui y adhèrent, et à considérer ces serments, comme s'ils ne l'étaient pas."

Le Conseil local de 1971 a approuvé trois résolutions du Synode de 1929.

Le 12 janvier 2013, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Kirill, la première liturgie selon l'ordre ancien a été célébrée après le schisme.

Le matériel a été préparé sur la base d'informations provenant de sources ouvertesdans

Le schisme de l'Église est devenu l'un des événements majeurs du 17e siècle pour la Russie. Ce processus a sérieusement influencé la formation ultérieure de la vision du monde du peuple russe. Les scientifiques disent que la principale raison du schisme de l'Église est la situation politique qui s'est formée au 17ème siècle. Et les désaccords de l'église sont attribués à un certain nombre de raisons secondaires.

Le tsar Mikhail, le fondateur de la dynastie des Romanov et son fils Alexei étaient engagés dans la restauration de l'économie du pays, qui a été ruinée pendant le temps des troubles. Le pouvoir de l'Etat est renforcé, les premières manufactures apparaissent et le commerce extérieur est rétabli. Dans la même période, la légalisation du servage a eu lieu.

Malgré le fait qu'au début les Romanov menaient une politique plutôt prudente, déjà dans les plans d'Alexei, surnommé le plus calme, était l'unification des peuples orthodoxes vivant dans les Balkans et en Europe de l'Est. C'est ce qui a conduit le patriarche et le tsar à un problème idéologique assez difficile. Traditionnellement, en Russie, les gens étaient baptisés avec deux doigts. Et l'écrasante majorité des peuples orthodoxes, conformément aux innovations grecques, trois. Il n'y avait que deux issues possibles: obéir au canon ou imposer leurs propres traditions aux autres. Alexei et le patriarche Nikon ont commencé à agir selon la deuxième option. Une idéologie unifiée était nécessaire en raison de la centralisation du pouvoir en cours à cette époque et du concept de la «Troisième Rome». Tout cela est devenu un préalable à la réforme, qui a divisé la société russe pendant très longtemps. Un grand nombre de divergences dans les livres d'église, différentes interprétations des rituels - tout cela devait être uniformisé. Il convient de noter qu'avec l'église et les autorités séculières, la nécessité de corriger les livres d'église a été discutée.

Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l'église sont étroitement liés. Nikon possédait non seulement l'intelligence, mais aussi l'amour du luxe et de la puissance. Il n'est devenu le chef de l'église qu'après une demande personnelle du tsar russe Alexei Mikhailovich.

La réforme de l'église de 1652 a marqué le début d'un schisme dans l'église. Tous les changements proposés ont été approuvés au conseil de l'église en 1654 (par exemple, trois doigts). Cependant, une transition trop brusque vers de nouvelles coutumes a conduit à l'émergence d'un nombre considérable d'opposants aux innovations. L'opposition s'est formée au tribunal aussi. Le patriarche, qui surestimait son influence sur le tsar, tomba en disgrâce en 1658. Le départ de Nikon était démonstratif.

Ayant conservé ses richesses et ses honneurs, Nikon est néanmoins privé de tout pouvoir. En 1666, au Concile, avec la participation des patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, le capuchon de Nikon est enlevé. Après cela, l'ancien patriarche a été exilé au lac Blanc, au monastère de Ferapontov. Je dois dire que Nikon n'y a pas mené une vie pauvre. La déposition de Nikon a été une étape importante dans le schisme de l'église du 17ème siècle.

Le même concile de 1666 approuva une fois de plus tous les changements introduits, les déclarant l'œuvre de l'église. Tous ceux qui ont désobéi ont été déclarés hérétiques. Un autre événement important a eu lieu dans le schisme de l'église en Russie - le soulèvement de Solovetsky de 1667-76. Tous les rebelles ont finalement été soit exilés, soit exécutés. En conclusion, il faut noter qu'après Nikon, pas un seul patriarche n'a revendiqué le pouvoir suprême dans le pays.

Thème 8. Schisme de l'Église du XVIIe siècle

introduction

Raisons et nature de la scission

Les réformes de Nikon et les vieux croyants

Conséquences et signification du schisme de l'Église

Conclusion

Bibliographie

introduction

L'histoire de l'Église russe est inextricablement liée à l'histoire de la Russie. Tout moment de crise, d'une manière ou d'une autre, a affecté la position de l'Église. L’un des moments les plus difficiles de l’histoire de la Russie - le temps des troubles - ne pouvait naturellement qu’affecter sa position. L'effervescence des esprits provoquée par le temps des troubles a conduit à une scission dans la société, qui s'est terminée par une scission dans l'Église.

Il est bien connu que la scission de l'Église russe au milieu du XVIIe siècle, qui a divisé la grande population russe en deux groupes antagonistes, les vieux croyants et les nouveaux croyants, est peut-être l'un des événements les plus tragiques de l'histoire de la Russie, et sans aucun doute l'événement le plus tragique de l'histoire de l'Église russe - n'a pas été causée par des différences dogmatiques, mais par des différences sémiotiques et philologiques. On peut dire que la scission est basée sur un conflit culturel, mais il est nécessaire de faire une réserve sur le fait que les différences culturelles - en particulier, sémiotiques et philologiques - étaient perçues, en substance, comme des différences théologiques.

L'historiographie attache traditionnellement une grande importance aux événements associés à la réforme de l'Église de Nikon.

Aux moments critiques de l'histoire de la Russie, il est de coutume de rechercher les racines de ce qui se passe dans son passé lointain. Par conséquent, un appel à des périodes telles que la période de schisme de l'Église semble être particulièrement important et pertinent.

Raisons et nature de la scission

Au milieu du XVIIe siècle, une réorientation a commencé dans la relation entre l'Église et l'État. Les chercheurs évaluent ses causes de différentes manières. Le point de vue dominant dans la littérature historique est que le processus de formation de l'absolutisme conduit inévitablement à la privation de l'Église de ses privilèges féodaux et à sa subordination à l'État. La raison en était la tentative du patriarche Nikon de placer le pouvoir spirituel au-dessus du séculier. Les historiens de l'Église nient cette position du patriarche, considérant Nikon comme un idéologue cohérent de la «symphonie du pouvoir». «Ils voient l'initiative de rejeter cette théorie dans les activités de l'administration tsariste et l'influence des idées protestantes.

Le schisme orthodoxe est devenu l'un des événements majeurs de l'histoire de la Russie. La scission du 17ème siècle a été causée par les temps difficiles de cette époque et l'imperfection des vues. La grande agitation qui a couvert l'État est alors devenue l'une des raisons du schisme de l'Église. Le schisme de l'Église du 17e siècle a influencé à la fois la vision du monde et les valeurs culturelles du peuple.

En 1653-1656, sous le règne d'Alexei Mikhaïlovitch et du patriarcat de Nikon, une réforme de l'église a été menée dans le but d'unifier les rites religieux, en corrigeant les livres selon les modèles grecs. Les tâches étaient également fixées pour centraliser l'administration de l'église, augmenter la collecte des impôts prélevés sur le bas clergé et renforcer le pouvoir du patriarche. Les objectifs de politique étrangère de la réforme étaient de rapprocher l'Église russe de l'Église ukrainienne dans le cadre de la réunification de l'Ukraine (et de Kiev) de la Rive gauche avec la Russie en 1654. Avant cette réunification, l'Église orthodoxe ukrainienne, subordonnée au patriarche grec de Constantinople, avait déjà subi une réforme similaire. C'est le patriarche Nikon qui a commencé la réforme pour unifier les rituels et établir l'uniformité des services religieux. Les règles et coutumes grecques ont été prises comme modèle. La réforme de l'Église, en fait, avait un caractère très limité. Cependant, ces changements mineurs ont choqué la conscience publique, étaient extrêmement hostiles à une partie importante des paysans, artisans, marchands, cosaques, archers, clergé inférieur et moyen, ainsi que certains aristocrates.

Tous ces événements sont devenus les raisons du schisme de l'Église. L'église s'est divisée en Nikoniens (la hiérarchie de l'église et la plupart des croyants habitués à obéir) et les vieux croyants, qui s'appelaient à l'origine Old Lovers; les partisans de la réforme les appelaient des schismatiques. Les vieux croyants n'étaient pas en désaccord avec l'Église orthodoxe dans aucun dogme (la principale disposition de la doctrine), mais seulement dans certains rituels que Nikon a abolis, de sorte qu'ils n'étaient pas hérétiques, mais schismatiques. Face à la résistance, le gouvernement a entamé des répressions contre les «vieux amoureux».

Le Saint Concile de 1666-1667, approuvant les résultats de la réforme de l'Église, destitua Nikon du poste de patriarche et maudit les schismatiques pour leur désobéissance. Les fanatiques de l'ancienne foi ont cessé de reconnaître l'église qui les a excommuniés. En 1674, les vieux croyants décidèrent de cesser de prier pour la santé du tsar. Cela signifiait une rupture complète des vieux croyants avec la société existante, le début de la lutte pour préserver l'idéal de «vérité» au sein de leurs communautés. La scission n'a pas été surmontée à ce jour. Le schisme russe est un événement important dans l'histoire de l'Église. La scission de l'Église orthodoxe était le résultat de périodes difficiles que traversait la grande puissance. Le temps des troubles ne pouvait qu'affecter la situation en Russie et l'histoire du schisme dans l'Église. À première vue, il peut sembler que les raisons de la scission ne reposent que sur la base de la réforme de Nikon, mais ce n'est pas le cas. Ainsi, seulement après avoir émergé du temps des troubles, avant le début de l'histoire de la scission, la Russie vivait encore des humeurs rebelles, ce qui était l'une des raisons de la scission. Il y avait d'autres raisons pour le schisme de l'église de Nikon qui ont provoqué des protestations: l'Empire romain a cessé d'être uni, et la situation politique actuelle a également influencé l'émergence du schisme orthodoxe dans le futur. La réforme, qui est devenue l'une des raisons du schisme de l'Église du XVIIe siècle, avait les principes suivants: 1. Les raisons du schisme de l'Église sont apparues, en particulier, en raison de l'interdiction des livres du Vieux Croyant et de l'introduction de nouveaux. Ainsi, dans ce dernier, au lieu du mot «Jésus», ils ont commencé à écrire «Jésus». Bien sûr, ces innovations ne sont pas devenues la principale aide à l'émergence du schisme de l'église de Nikon, mais, avec d'autres facteurs, elles sont devenues des provocateurs du schisme de l'église du 17ème siècle. 2. La raison de la scission était le remplacement de la croix à 2 doigts par la croix à 3 doigts. Les raisons de la scission ont également été provoquées par le remplacement des genoux par des nœuds à la taille. 3. L'histoire du schisme avait un autre support: par exemple, des processions de croix ont commencé à se dérouler dans la direction opposée. Cette bagatelle, avec d'autres, a poussé au début du schisme orthodoxe. Ainsi, la condition préalable à l'émergence du schisme de l'Église de Nikon n'était pas seulement la réforme, mais aussi les troubles et la situation politique. L'histoire de la scission a eu de graves conséquences pour le peuple.

Les réformes de Nikon et les vieux croyants

L'essence de la réforme officielle était d'établir l'uniformité dans les ordres liturgiques. Jusqu'en juillet 1652, c'est-à-dire avant que Nikon ne soit élu au trône patriarcal (le patriarche Joseph mourut le 15 avril 1652), la situation dans la sphère rituelle de l'église resta incertaine. Les protopopes et les prêtres des fanatiques de la piété et du métropolite Nikon de Novgorod, ne tenant pas compte de la décision du conseil de l'église en 1649 sur une "polygamie" modérée, ont cherché à effectuer un service "unanime". Au contraire, le clergé paroissial, reflétant les sentiments des paroissiens, n'a pas exécuté la décision du conseil d'église de 1651 sur «l'unanimité», à la suite de quoi les services «polyphoniques» sont restés dans la plupart des églises. Les résultats de la correction des livres liturgiques n'ont pas été mis en pratique, car il n'y avait pas d'approbation par l'Église de ces corrections (16, p. 173).

La première étape de la réforme était le seul ordre du patriarche, qui affectait deux rituels, les arcs et le signe du signe de la croix. Dans la mémoire du 14 mars 1653, envoyé aux églises, il a été dit que désormais les croyants "ne sont pas dignes dans l'église de se jeter à genoux, mais ils se prosterneraient à leur ceinture, et trois doigts seraient baptisés naturellement" (au lieu de deux) ... En même temps, la mémoire ne contenait aucune justification de la nécessité de ce changement de rituels. Par conséquent, il n'est pas surprenant que le changement des arcs et des doigts ait provoqué la confusion et le mécontentement parmi les croyants. Ce mécontentement était ouvertement exprimé par les membres provinciaux du cercle des dévots de piété. Protopopes Avvakum et Daniel ont préparé une pétition détaillée dans laquelle ils ont souligné l'incohérence des innovations avec les établissements de l'Église russe et, afin de prouver leur innocence, y ont apporté «des extraits des livres sur le pliage des doigts et l'adoration». Ils ont remis la pétition au tsar Alexei, mais le tsar l'a donnée à Nikon. L'ordre du patriarche a également été condamné par l'archiprêtre Ivan Neronov, Lazar et Loggin et le diacre Fyodor Ivanov. Nikon a résolument réprimé la protestation de ses anciens amis et associés (13, p. 94).

Les décisions ultérieures de Nikon étaient plus délibérées et étaient soutenues par l'autorité du conseil de l'église et des hiérarchies de l'église grecque, ce qui donnait à ces entreprises l'apparence de décisions de toute l'église russe, qui étaient soutenues par l'Église orthodoxe «universelle». Telle était la nature, en particulier, des décisions sur la procédure de correction des rangs et des rituels de l'Église, approuvées au printemps de 1654 par le conseil de l'Église.

Les changements de rituels ont été effectués sur la base de livres grecs contemporains de Nikon et de la pratique de l'Église de Constantinople, informations dont le réformateur a reçu principalement du patriarche antiochien Macaire. Les décisions sur les changements dans la nature rituelle ont été approuvées par les conseils d'église convoqués en mars 1655 et en avril 1656.

En 1653 - 1656 la correction des livres liturgiques a également été effectuée. Pour cela, un grand nombre de livres grecs et slaves ont été collectés, y compris des manuscrits anciens. En raison de la présence de divergences dans les textes des livres collectés, les imprimeurs de l'imprimerie (avec la connaissance de Nikon) ont pris comme base le texte, qui était une traduction en langue slave de l'Église du livre de service grec du 17ème siècle, qui, à son tour, est revenu au texte des livres liturgiques des XIIe - XVe siècles. et à bien des égards répété. Comme cette base a été comparée aux anciens manuscrits slaves, des corrections individuelles ont été apportées à son texte, en conséquence, dans le nouveau livre de service (par rapport aux précédents livres de service russes), les psaumes individuels sont devenus plus courts, d'autres plus complets, de nouveaux mots et expressions sont apparus; triplet "alléluia" (au lieu de double vision), épelant le nom du Christ Jésus (au lieu de Jésus), etc.

Le nouveau livre de service a été approuvé par le conseil de l'église en 1656 et publié peu de temps après. Mais la correction de son texte de cette manière a continué même après 1656, à propos de laquelle le texte des livres de service publiés en 1658 et 1665 ne coïncidait pas complètement avec le texte du livre de service de 1656. Dans les années 1650, des travaux ont également été effectués pour corriger le Psautier et d'autres. livres liturgiques. Ces mesures ont déterminé le contenu de la réforme de l'Église du patriarche Nikon.

Conséquences et signification du schisme de l'Église

Le schisme et la formation de l'Église du Vieux Croyant ont été le principal, mais pas le seul indicateur de la chute de l'influence de l'Église officielle sur les masses dans le dernier tiers du 17e siècle.

Parallèlement à cela, en particulier dans les villes, la croissance de l'indifférence religieuse s'est poursuivie, en raison du développement socio-économique, d'une augmentation de l'importance des besoins et des intérêts du monde dans la vie des gens au détriment des religieux. L'absentéisme aux offices religieux et les violations d'autres obligations établies par l'église pour les croyants (refus de jeûner, non-comparution pour la confession, etc.) sont devenus monnaie courante.

Développement au XVIIe siècle. les pousses d'une nouvelle culture ont été combattues par «l'antiquité» conservatrice patriarcale. Les «fanatiques de l'antiquité» issus de divers milieux sociaux s'appuyaient sur le principe de l'inviolabilité des ordres et des coutumes légués par des générations de leurs ancêtres. Cependant, l'église elle-même a enseigné au 17ème siècle. un exemple clair de la violation du principe qu'elle préconisait "Tout ce qui est ancien est saint!" La réforme de l'Église du patriarche Nikon et du tsar Alexei Mikhailovich a témoigné de la reconnaissance forcée par l'Église de la possibilité de certaines époques, mais seulement de celles qui seraient menées dans le cadre de l '«antiquité» orthodoxe canonisée, au nom et dans le but de la renforcer. Le matériel pour les innovations n'était pas le résultat de nouveaux progrès de la culture humaine, qui dépassaient la culture du Moyen Âge, mais les mêmes éléments transformables de «l'antiquité» médiévale.

Le nouveau ne pouvait être affirmé que par le refus de l'intolérance imposée par l'Église au «changement de coutumes», aux innovations, notamment à l'emprunt de valeurs culturelles créées par d'autres peuples ».

Signes de quelque chose de nouveau dans la vie spirituelle et culturelle de la société russe au 17e siècle. se sont manifestés de plusieurs manières. Dans le domaine de la pensée sociale, de nouvelles vues ont commencé à se développer, et si elles ne touchaient pas directement aux fondements idéologiques généraux de la pensée médiévale basée sur la théologie, alors dans le développement de problèmes spécifiques de la vie sociale, elles allaient très loin. Les fondements de l'idéologie politique de l'absolutisme ont été posés, le besoin de grandes transformations a été réalisé et un programme pour ces transformations a été esquissé.

Le centre d'attention des penseurs du XVIIe siècle. de plus en plus de questions de vie économique se posaient. La croissance des villes, des commerçants, le développement des relations marchandise-monnaie ont soulevé de nouveaux problèmes qui ont été discutés par un certain nombre de personnalités publiques de l'époque. Dans les mesures mêmes de la politique gouvernementale menées par des personnalités telles que B.I.

L'un des monuments les plus intéressants de la pensée sociale et politique de la seconde moitié du XVIIe siècle. sont les œuvres de Yuri Krizhanich, un Croate d'origine, qui a travaillé en Russie à la correction des livres liturgiques. Soupçonné d'activités en faveur de l'Église catholique, Krizhanich fut exilé en 1661 à Tobolsk, où il vécut pendant 15 ans, après quoi il retourna à Moscou, puis partit à l'étranger. Dans l'essai "Dumas sont politiques" ("Politique"), Krizhanich a présenté un vaste programme de transformations internes en Russie comme une condition nécessaire à son développement et à sa prospérité. Krizhanich a jugé nécessaire de développer le commerce et l'industrie et de changer l'ordre du gouvernement. En tant que partisan de la sage autocratie, Krizhanich a condamné les méthodes despotiques de gouvernement. Les plans de transformations en Russie ont été élaborés par Krizhanich inextricablement liés à son ardent intérêt pour le sort des peuples slaves. Il voyait un moyen de sortir de leur situation difficile dans leur unification sous la direction de la Russie, mais Krizhanich considérait l'élimination des différences religieuses par leur transition, y compris la Russie, vers le catholicisme une condition nécessaire à l'unité des Slaves (7).

Dans la société, en particulier parmi la noblesse de la capitale et les citadins des grandes villes, l'intérêt pour le savoir séculier et la liberté de pensée a sensiblement augmenté, ce qui a laissé une empreinte profonde sur le développement de la culture, en particulier de la littérature. En science historique, cette empreinte est désignée par le concept de «sécularisation» de la culture. La couche éduquée de la société, bien qu'étroite à l'époque, ne se contentait pas de lire une seule littérature religieuse, dans laquelle se trouvaient les principales écritures (la Bible) et les livres liturgiques. Dans ce cercle, la littérature manuscrite de contenu profane, traduite et originale en russe, se répand. Les récits de fiction amusants, les œuvres satiriques, y compris celles qui critiquent les ordres de l'Église, et les œuvres à contenu historique étaient très demandées.

Divers travaux sont apparus qui ont vivement critiqué l'église et les hommes d'église. Il s'est répandu dans la première moitié du 17e siècle. "La Légende du Poulet et du Renard", qui dépeint l'hypocrisie et l'acquisitoire du clergé. Voulant attraper un poulet, le renard dénonce les «péchés» du poulet avec les mots de «l'Écriture sainte», et l'ayant attrapé, jette le couvert de la piété et déclare: «Et maintenant j'ai moi-même faim, je veux te manger pour être en bonne santé avec toi». «Et ainsi mourra le ventre des poulets», conclut la «Légende» (3, p. 161).

Les attaques contre l'église n'ont jamais été aussi répandues que dans la littérature du 17ème siècle, et cette circonstance est très révélatrice de la crise naissante de la vision médiévale du monde en Russie. Bien entendu, la moquerie satirique du clergé ne contenait pas encore de critique de la religion en général et se limitait jusqu'à présent à dénoncer le comportement inconvenant et outragé du clergé. Mais cette satire a démystifié la «sainteté» de l'église elle-même.

Dans les milieux judiciaires, l'intérêt pour la langue polonaise, la littérature dans cette langue, les coutumes et la mode polonaises s'est accru. La diffusion de ce dernier est indiquée, notamment, par le décret du tsar Alexei Mikhailovich de 1675, qui prescrivait que les nobles des rangs de la capitale (stewards, notaires, nobles moscovites et résidents) «ne devaient pas adopter des habitudes allemandes étrangères et autres, ils ne devaient pas se couper les cheveux sur la tête. Ils ne portaient pas non plus de robes, caftans et chapeaux provenant d’échantillons étrangers et n’ont donc pas reçu l’ordre de les porter par leur peuple. »

Le gouvernement tsariste a activement soutenu l'Église dans la lutte contre le schisme et l'incrédulité et a utilisé tout le pouvoir de l'appareil d'État. Elle a également lancé de nouvelles mesures visant à améliorer l'organisation de l'église et sa centralisation. Mais l'attitude du pouvoir tsariste à l'égard du savoir séculier, du rapprochement avec l'Occident et les étrangers était différente de celle des hommes d'Eglise. Cette divergence a donné lieu à de nouveaux conflits, qui ont également révélé le désir de la direction de l'Église d'imposer ses décisions aux autorités laïques.

Ainsi, les événements qui ont suivi la réforme du gouvernement ecclésial dans la seconde moitié du 17e siècle ont montré que, défendant leurs intérêts politiques, les autorités ecclésiales sont devenues un sérieux obstacle au progrès. Cela a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux, l'assimilation de leur expérience et la mise en œuvre des changements nécessaires. Sous le slogan de la protection de l'orthodoxie et de sa forteresse, les autorités ecclésiales ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de Tsarevna Sophia - V.V. Golitsyn, ni le gouvernement de Pierre Ier n'ont accepté cela. En conséquence, la question de la subordination complète du pouvoir de l'Église au pouvoir séculier et sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique de la monarchie absolue a été mise à l'ordre du jour.

Conclusion

Le schisme du dernier tiers du XVIIe siècle est un grand mouvement social et religieux. Mais l'hostilité des schismatiques envers l'Église officielle et l'État n'était nullement déterminée par la divergence d'un caractère religieux et rituel. Il était déterminé par les aspects progressistes de ce mouvement, sa composition sociale et son caractère.

L'idéologie de la scission reflétait les aspirations de la paysannerie et en partie du domaine posad, et pour qui elle était caractérisée par des traits à la fois conservateurs et progressistes.

Les caractéristiques conservatrices comprennent: l'idéalisation et la protection de l'antiquité; la prédication de l'isolement national; attitude hostile à la diffusion du savoir séculier, propagande de l'adoption de la couronne du martyr au nom de la «vieille foi» comme seul moyen de sauver l'âme;

Les côtés progressistes de la scission idéologique devraient inclure: la consécration, c'est-à-dire la justification religieuse et la justification de diverses formes de résistance à l'autorité de l'Église officielle; dénonciation de la politique répressive des autorités tsaristes et ecclésiastiques à l'égard des vieux croyants et d'autres croyants qui ne reconnaissaient pas l'église officielle; évaluation de cette politique répressive comme des actions contraires à la doctrine chrétienne.

Ces caractéristiques de l'idéologie du mouvement et la prédominance des paysans et des citadins parmi ses participants, qui ont souffert de l'oppression des serfs féodaux, ont donné à la scission le caractère d'un mouvement social anti-serf dans son essence, qui a été révélé par les soulèvements populaires dans le dernier tiers du XVIIe siècle. La lutte des autorités tsaristes et ecclésiastiques de l'époque était donc avant tout une lutte contre le mouvement populaire, hostile à la classe dirigeante des seigneurs féodaux et à son idéologie.

Les événements de cette époque ont montré que, défendant leurs intérêts politiques, l'autorité ecclésiale s'est transformée en un sérieux obstacle au progrès. Cela a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux. Apprendre de leur expérience et apporter les changements nécessaires. Sous le slogan de la protection de l'orthodoxie, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la tsarévna Sophia, ni le règne de Pierre Ier n’ont accepté cela, ce qui a mis à l’ordre du jour la question de la subordination complète du pouvoir de l’Église et de sa transformation en un des maillons du système bureaucratique de la monarchie absolue.