اولین محدبه ای که این اندیشه را مطرح کرد که اعمال جز part ایمان نیستند و بخشی از آن نیستند ، اندیشه اسلامی بود. همه مورجی ها در این عقیده اتفاق نظر دارند. از نظر آنها ، اعمال نتیجه ایمان است ، بنابراین می توان آنها را فقط ایمان به معنای مجازی نامید. ماتوریدی با تغییراتی جزئی تقسیم ایمان و عملی را که در هسته اصلی نظریه ایمان آنها بود ، به عهده گرفت. بنابراین ، هم در آموزه مورجییت و هم در آموزه ماتوریدیت اعتقاد بر این است که ایمان به اعمال یک چیز است و انجام آنها ، دانستن اینکه واجب است کاملاً چیز دیگری است.

کسی که به وجوب اعتقاد ندارد ، کافر می شود. ایمان به التزام ، اما عمل نکردن ، م aمن گناهکاری است. از نظر آنها نماز ، روزه ، زکات و حج ایمان نیستند بلکه وظایفی خارج از خود ایمان یا اصول ایمان و اسلام ("شرعی") هستند. این واقعیت که در قرآن ، در بسیاری از جاها ، از مrsمنان و کسانی که کارهای خوب انجام می دهند ، یاد شده است که توسط اتحادیه "واو" از یکدیگر جدا شده اند ، و در یک کلمه از آنها نام برده نشده است ، ثابت می کند که اعمال بخشی از ایمان نیستند . اگر اعمال بخشی از ایمان بود ، پس ایمان هیچ کس ، حتی ایمان انبیا ، کامل نخواهد بود زیرا دستیابی به کمال در خیر (در اطاعت) غیرممکن است. همچنین ایمان کسی که حداقل یک گناه مرتکب شده باشد کامل نخواهد بود.

اگر ایمان فقط در انجام واجبات و ترک حرام باشد ، هیچ کس نمی تواند خود را مومن واقعی بنامد. شرط پذیرش اسلام انجام کار نیست ، بلکه ایمان به خدا است. با ترک اعمال ، فرد ویژگی م belمن را از دست نمی دهد ، اما با اعتماد به وجود خدا ، ایمان خود را از دست می دهد. مieveمنان نمونه ای از این واقعیت هستند که ویژگی ایمان قبل از اعمال است و اعمال و ایمان مفاهیم جداگانه ای هستند. مردم به خاطر ایمان آنچه واجب است را انجام می دهند و با انجام واجب ، ایمان پیدا نمی کنند. مردم از نظر ایمان برابر هستند ، اما در عمل با یکدیگر تفاوت دارند. بعلاوه فقرا نیازی به پرداخت زکات ندارند بلکه باید وجوب زکات را بپذیرند. افرادی که ایمان و عمل مشترک دارند ، به بی توجهی در مورد اعمال متهم شده اند.

با این حال ، درک آنها از اینکه کارها بخشی از ایمان نیستند ، دعوت به ترک کارها نیست. هدف اصلی از این تقسیم اثبات این است که حداقل معیار برای در نظر گرفتن یک فرد مسلمان ایمان است ، نه عمل ، برای مقاومت در برابر طرز تفکر که بی ایمانی را به گردن همه کسانی می اندازد که مرتکب گناهان بزرگ می شوند. به طور خلاصه ، از نظر ماتوریدی ، ایمان علت اعمال است؛ اعمال دلیل ایمان نیست. نتیجه را نمی توان در محل علت قرار داد.

ارتباط علت و معلول چگونه است؟

آیا می توانیم بگوییم که نتیجه با علت متفاوت است؟ نه ، نمی توانیم ، زیرا در این صورت اثبات اینكه نتیجه معلول نتیجه این است و نه علت دیگری ، غیرممكن است. شاید نتیجه و علت آن یکسان باشد؟ همچنین نه ، زیرا در این صورت تمایز بین آنها منطقی نیست. ممکن است علت و معلول هر دو یکسان و متفاوت باشند؟ نه ، این نیز غیرممکن است ، زیرا این دیدگاه اشتباهات دو گزاره اول را ترکیب خواهد کرد. آیا می توانیم بگوییم که علتی نتیجه ای ایجاد می کند؟ غیرممکن است ، زیرا در این حالت باید احتمال گزینه های زیر را فرض کنیم: الف) نتیجه از قبل در علت وجود داشته باشد. ب) نتیجه از قبل در علت وجود نداشته است ، بلکه از نو ظاهر شده است. ج) هر دو با هم صورت گرفت. این گزینه ها به همان اندازه غیرممکن است. در حالت اول ، به طور کلی نمی توان در مورد علت و معلول صحبت کرد ، زیرا آنها صرفاً یک چیز هستند. در حالت دوم ، چیزی باورنکردنی تأیید می شود ، زیرا بودن و نبودن ، مانند زندگی و مرگ ، نور و تاریکی ، با هم متناقض هستند (و از یکدیگر جدا می شوند) ، و اگر چیزی در آنجا نباشد ، نمی تواند باشد - "نه" نمی تواند برو به "بله" ، از "هیچ" نمی تواند "چیزی" بدست آورد. مورد سوم نادرستی گزینه های اول و دوم را با هم ترکیب می کند. بنابراین ، علت باعث بوجود آمدن نتیجه نمی شود ، اصلاً هیچ چیز قابل تولید نیست. علیت خالی است.

ساعت چنده؟

اینها گذشته ، حال و آینده است. اما واضح است که هیچ یک از این ابعاد "عرفی" نیستند ، آنها فقط نسبت به یکدیگر وجود دارند ، کاملاً توسط یکدیگر تعیین شده اند: مفهوم "گذشته" فقط نسبت به آینده و حال معنا دارد ، آینده - نسبی به گذشته و حال ، و حال - نسبتاً گذشته و آینده. اما گذشته از بین رفته است. هنوز هیچ آینده ای وجود ندارد. حال کجاست؟ آن لحظه بین گذشته و آینده که "زندگی" نامیده می شود کجاست؟ از این گذشته ، این "حال" ظاهراً واقعی در رابطه با دو داستان وجود دارد - آنچه که دیگر وجود ندارد و آنچه که هنوز وجود ندارد.

بنابراین ، ما به یک تصویر عجیب و غریب دست می یابیم: علیت ، زمان ، مکان و حرکت از نظر تجربی وجود دارند ، اما به محض این که بخواهیم دسته بندی های علامت گذاری کننده این پدیده ها را به صورت منطقی تحلیل کنیم ، بلافاصله خود را در یک اقیانوس از تضادهای نامحلول غوطه ور می کنیم. در نتیجه ، همه مقولات فلسفی فقط محصولی از فعالیت ذهنی ما هستند ، که برای توصیف واقعیت آنگونه که هست کاملاً نامناسب است.

اولین سطح شناخت ، سطح واقعیت تجربی (sanvritti satya) ، مربوط به تمرین روزمره است. در رابطه با این سطح ، می توانیم در مورد وجود مشروط علیت ، حرکت ، زمان ، مکان ، وحدت ، کثرت و مواردی از این دست صحبت کنیم. این سطح از توهم ناب - رویاها ، توهمات ، سراب ها و سایر ظواهر مانند "شاخ خرگوش" ، "موی لاک پشت" یا "مرگ پسر یک زن عقیم" متفاوت است. اما او در مورد سطح حقیقت مطلق یا عالی (paramartha satya) نیز به همان اندازه خیالی است. این سطح برای گفتمان منطقی غیرقابل دسترس است ، اما توسط نیروهای شهود یوگی قابل درک است.

ویشنو نتوانست جهان را خلق کند ...

نخست ، خداباوران می گویند از آنجا که همه چیز دارای علتی است ، جهان به طور کلی نیز باید علتی داشته باشد و این دلیل خداست. با این حال ، در این صورت ، خدا نیز باید علت خود را داشته باشد ، باید علت خاص خود را داشته باشد ، و غیره به همین ترتیب. کاملاً نامفهوم است که چرا زنجیره علیت باید به خدا ختم شود. ثانیا ، هر عملی مقصودی را فرض می کند و وجود چنین هدفی ، نقص فاعل است. اگر خداوند جهان را خلق کند ، به این معنی است که او به دلایلی به آن نیاز دارد ، چیزی کم دارد و بنابراین ، او کامل و خودکفا نیست ، که با ایده خدا مغایرت دارد. این بدان معناست که یا خدا جهان را خلق نمی کند ، یا کامل نیست ، یعنی در درک خداشناسی خدا نیست. اگر خداوند جهان را بدون انگیزه و هدف خلق کند ، پس او مانند یک کودک خردمند کوچک است که خود نمی فهمد چه کاری انجام می دهد ، و این نیز با مفهوم خدا سازگار نیست. سرانجام ، ایده آفرینش به خودی خود دارای تناقض درونی است: از این گذشته ، اگر جهانی نباشد ، آنگاه نمی توانست ظهور کند ، زیرا از عدم می توان وجود را بوجود آورد و از هیچ چیز - چیزی.

دانش با ایمان تداخل می کند ، می تواند وجود خدا را زیر سوال ببرد ، بنابراین محافظت از دین در برابر فلسفه ضروری است - ترتولیان "من معتقدم ، زیرا پوچ است" (قرن 2).

دانش ، فلسفه به ایمان کمک می کند ، با استدلال های منطقی همه تناقضات ناشی از یک مiمن را از بین می برد. بنابراین ، ایمان تقویت می شود.

سخنرانی شماره 11 فلسفه قرون وسطایی (پایان) و فلسفه رنسانس.

نام آوران و رئالیست های قرون وسطی. مشکل تئودسی.

پانتزیسم فلسفه رنسانس.

نام آوران و رئالیست های قرون وسطی. مشکل تئودسی.

دانش و ایمان.

فقط ایمان به شناخت کمک می کند ، ایمان اساس دانش است. "من باور دارم تا بفهمم" - تفکر باید تابع ایمان باشد (آنسلم کانتربری ، ؟؟؟ و دیگران)

- "من می دانم باور کنم" - توماس آکوئیناس. دانش ایمان را تقویت می کند.

بحث بین نام آوران و رئالیست ها در مورد ماهیت جهانی ها.

- موضوع اختلاف - ماهیت مفاهیم عمومی (جهانی). چگونگی ارتباط کلی و مفرد است.

از دیدگاه اسمی گرایان ، همه چیز مبتنی بر اراده الهی است. خداوند همه اشیا ، اشیا، و مفاهیم کلی را خلق می کند ، فقط اسامی اشیا هستند ، در رابطه با اشیا secondary ثانویه هستند.

ارزش اسمی شدید: مفاهیم کلی فقط لرزش هوا هستند.

نومینالیسم

کلمه "nominalism" از لاتین "nomon" - یک نام است. مفاهیم عمومی (جهانی) - نام چیزها ، نام ها.

تفاوت این اسم با مفهوم کلی چیست؟ نام ایوان است ، مفهوم کلی یک شخص است.

نام ، عنوان ، نامگذاری - می تواند دلخواه باشد (به عنوان مثال ، نامهای مختلف یکسان در زبانهای مختلف).

مفاهیم عمومی عبارتند از اتحاد ویژگی های مشترک برای تعدادی از اشیا in در یک کلمه.

نمایندگان: R. Bacon ، U. Okkam ، Roscellin و دیگران - عمدتاً در مرحله مکتب سازی اواخر.

"نبرد اوکام"

- "شما نباید اسانس ها را بی جهت ضرب کنید"

نکته این است که برای مطالعه پدیده ها ، در حالی که با حداقل مفاهیم کلی کار می کنیم.

واقع گرایی.

رئالیسم قرون وسطایی با رئالیسم به معنای سنتی کلمه متفاوت است.

رئالیسم قرون وسطایی:

"همه چیز براساس هوش الهی است." آنها به کتاب مقدس مراجعه می کنند: "در آغاز کلمه بود." در واقعیت ، فقط مفاهیم کلی وجود دارد. همه چیز فرعی است.

- نمایندگان رئالیسم: توماس آکویناس ، آنسلم کانتربری ، آگوستین و ...

عرف گرایی

این ترکیب دیالکتیکی اضداد - کلی و مفرد

هیچ مخالفتی از مفاهیم و چیزها (عمومی و مفرد) وجود ندارد

جایگاه قرارداد گرایی: کلیات در خود چیزهاست

نماینده عرف گرایی - ابلارد

مشکل تئودسی.

- تئودسی- از "تئو" - خدا ، "تاس" یا "دیک" - الهه عدالت.

تئودسیه توجیه خداوند برای وجود شر است. این مسئله منشأ شر است. آیا شر در برنامه خلقت جهان گنجانده شده بود؟

اگر خدا خوب و قادر مطلق است ، چرا شر را مجاز می داند؟

فلسفه نوکر الهیات است. یعنی دین حقایق آماده را ارائه می دهد (در این حالت خدا مقصر وجود شر نیست) و فلسفه باید این حقیقت را ثابت کند. آنهایی که فلسفه در جستجوی حقیقت آزاد نیست.

تئودسی: روش های حل مسئله.

- عرفان ها (قرن 2) ولنتاین ، باسیلیدز. 2 خدا وجود دارد - خدای پدر (خالق ، دمیرگ) و پسر خدای (فدیه دهنده). خدا پسر خدا خوبی است ، به کسی آسیب نمی رساند ، اتهام نمی زند. همه شر از طرف خدای پدر است. او جهانی ناقص ایجاد کرد ، مردم را به شدت مجازات می کند (سوزاندن سودوم و گومورا ، سیل در سراسر جهان و غیره). متعاقباً ، عرفان بدعت اعلام شد ، كتابها سوزانده شدند.

- مانوی... دو جهان وجود دارد - جهان مادی ، جسمی ، طبیعی و معنوی ، الهی. خوب از دنیای معنوی ، شر از مادیات. این دو اصل در یک شخص درگیر است. جسمی شخص را به پایین می کشد ، معنوی او را به سمت خدا می برد.

- تئودیسی (آگوستین). از یک سو ، جهان به عنوان مخلوق خدا نمی تواند نامهربان باشد ، از سوی دیگر ، وجود شر مسلم است. شر متعلق به طبیعت نیست. هیچ مخالفت مطلقی بین خیر و شر وجود ندارد. شر کمبود خیر است.

نظریه دو حقیقت.

در مرحله مکتب شناسی ، نظریه دو حقیقت (اریوژنا) ظاهر می شود.

حقایق دو نوع هستند: حقایق دین (ایمان) و حقایق علم (دانش). هیچ تناقضی بین آنها وجود ندارد.

توماس آکویناس

سیستم سازی فلسفه قرون وسطی (قرن سیزدهم)

او در مورد نیاز به اثبات منطقی حقایق دین صحبت کرد (شما فقط می توانید به آنچه می دانید ایمان داشته باشید)

کلیسای کاتولیک مدرن ، تعلیم توماس آکوئیناس را هسته اصلی نظریه Catalicism اعلام کرده است

مدرکی برای وجود خدا.

هر شی ، هر پدیده ای به یک دلیل وجود دارد. پدیده ای که علت آن است باید خودش به چیزی مشروط شود. این نمی تواند به طور نامحدود ادامه یابد - باید یک دلیل اصلی وجود داشته باشد که به هیچ چیز شرطی نباشد. فقط خدا می تواند باشد.

همه اشیا ، اشیا and و پدیده ها در یک درجه یا درجه دیگر عالی هستند. هیچ چیز در دنیا کاملاً کامل نیست.

چگونه می توانید بفهمید که یکی بهتر از دیگری است؟

فقط برای مقایسه با کمال مطلق - فقط خدا می تواند باشد.

فلسفه قرون وسطایی (نتیجه گیری کلی)

همه فلسفه دینی بود و با آیین مسیحی ارتباط تنگاتنگی داشت

در جستجوی حقیقت آزادی نبود. حقایق دین را اثبات کرد ، در حالی که به مقامات متکی بود (کتاب مقدس ، آثار ارسطو)

در مقایسه با فلسفه باستان ، فلسفه قرون وسطی در تفسیر متن ، در پالایش مفاهیم ، منطق دقیق پیشرفت کرده است. اختلافات در دانشگاه ها به این امر کمک کرد.

در مرحله اواخر مکتب فروشی ، وی خواستار مطالعه تجربی طبیعت شد

اگر بین هنر و زندگی روزمره به شدت تمایز قائل شویم ، در این صورت می توان گفت که زیبایی امتیاز هنر است و استفاده از امتیاز زندگی عادی است. اما چنین تمایزی وجود ندارد ، زیرا هنر به صورت طراحی داخلی ، مبلمان ، لباس ، کتاب ، معماری ساختمان ، طراحی ماشین و لوازم خانگی ، محیط موسیقی ، ریتم آهنگ و رقص و غیره و زندگی روزمره به زندگی ما حمله می کند. به محتوای آثار هنری تبدیل می شود. این نفوذ پذیری هماهنگی زیبایی و سود را تضمین می کند.

موسیقی همه جا آدمی را همراهی می کند. فناوری مدرن آن را در دسترس همه قرار داده است. امروز می توانیم در مورد زندگی موسیقیایی و صوتی صحبت کنیم. موسیقی سبک و سرگرم کننده به پایه اصلی رژیم غذایی موسیقی تبدیل شده است ، اصطلاحاً موسیقی مصرفی. او شنوندگان نیاز بیشتر و بیشتری را در خود ایجاد می کند. چنین موسیقی شامل یک ضربه است - یک آهنگ شیک از یک شخصیت رقص ، که ، به عنوان یک قاعده ، بر اساس متن محتوای عشق است.

ارزشهای جهان بینی و زندگی چگونه مقایسه می شوند؟

پاسخ

جهان بینی مجموعه ای از دیدگاه ها ، ارزیابی ها ، اصول و تصاویر است که کلی ترین دیدگاه ، درک جهان ، جایگاه یک شخص در آن و همچنین موقعیت های زندگی ، برنامه های رفتار ، اقدامات او را تعیین می کند. به فعالیتهای خود شخصیتی سازمان یافته ، معنی دار و هدفمند می بخشد.

ارزشهای زندگی ارزشهای فردی است که زندگی او را واقعاً سازماندهی می کند. فرد می تواند ارزش های خود را انتخاب کند ، اما اگر آنها را انتخاب کند ، بالاتر از او قرار می گیرند و او از آنها پیروی می کند. مقادیر مشابه قوانین هستند و هر دو مجموعه ای از نسخه ها هستند ، اما اگر شخصی گاهی بخواهد این قوانین را دور بزند ، در این صورت ارزش های زندگی قوانینی هستند که برای شخص داخلی لازم الاجرا هستند ، به همین دلیل است که فرد خودش را دنبال می کند و آنچه او نمی تواند تغییر دهد.

شخصیت لزوماً حضور نگاه خودش به جهان را فرض می کند. به عبارت دیگر ، شخص بدون جهان بینی غیرممکن است. این کلمه برای تعریف نظام دیدگاه ها در مورد جهان ، جایگاه یک شخص در آن و معنای زندگی و کار او استفاده می شود. یعنی اینها ، اول از همه ، ایده ها ، ارزش ها ، دیدگاه هایی با ماهیت کلی هستند که تصویر خاصی از جهان و انسان ایجاد می کنند.

هر شخصی که ادعا می کند فرد نامیده می شود دارای چنین دیدگاه هایی است. برای برخی افراد ، کل سیستم دیدگاه های آنها با اعتقاد به ارزش انسانیت ، رفتار انسانی و عادلانه با دیگران و میل به کار در جهت منافع عمومی تعیین می شود. تصویر دنیای چنین شخصیت هایی ، تمام دنیا را با تمام تنوع در بر گرفته است. آنها می دانند که چگونه از تنوع و غنای رنگهای دنیای اطراف خود لذت ببرند. ویژگی های آنها هر دو اصول اخلاقی و ایده آل های والای زیبایی است.

افراد دیگر از این واقعیت که دنیای کوچک آنها توسط خانه ، اقوام و دوستان و چیزهای خوب آنها محدود شده کاملاً راضی هستند. نگرانی ها و طوفان های روزمره معنای زندگی را برای آنها تشکیل می دهد. آنها در مورد س eternalالات ابدی در مورد معنای زندگی تأمل نمی کنند.

هنوز دیگران چیزی خارج از "من" خودشان نمی بینند و افراد دیگر را در حقوق و فرصت هایشان برابر نمی شناسند. تمام دنیای چنین افرادی حول یک نور واحد می چرخد. تصویر آنها از جهان به دل نگرانی ها و دستاوردهای خودشان محدود شده است.