Vene õigeusu kirikute ühendamine on isiklik võit ka Vladimir Putinile, kes selle nimel palju vaeva nägi. Vene preestrid on sellel ajaloolisel sündmusel käinud juba kaheksakümmend aastat. Nüüd on nende unistused täitunud. Täna ühinevad 1917. aasta revolutsiooni ja kodusõja tagajärjel eraldunud Vene Õigeusu Kirik (ROC) ja Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad (ROCOR). Sellest annab tunnistust 17. mail 2007 Moskvas Päästja Kristuse katedraalis alla kirjutatud Vene Õigeusu Kiriku ja Vene Õigeusu Kiriku kanoonilise osaduse akt.

Siiski ei tasu arvata, et see sündmus on eranditult kirikusisene. Lõppude lõpuks pole ühendatud mitte ainult kirik, vaid ka selle arvukas kari, mis on hajutatud üle maailma. Tegelikult pannakse just täna viimane punkt kodusõjale, mis jagas vene rahva "punasteks" ja "valgeteks".

Ja see tähendab, et tugevneb mitte ainult vene õigeusk, vaid ka Venemaa tervikuna, kelle mõju maailmas kahtlemata suureneb. Pole üllatav, et Vene kiriku ühinemisel oli nii pooldajaid kui ka vastaseid, mistõttu meenutas ühinemisprotsess kohati detektiivilugu.

Patriarhi sõna

Vene õigeusu kiriku ja väliskiriku vahelise leppimise vajalikkusest rääkis esimest korda 1990. aastate alguses Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II.

ROCORi esindajad suhtusid Moskva ettepanekusse aga ettevaatlikult. Ja kuidas saakski teisiti olla? Lõppude lõpuks võitlesid nad aastakümneid NSV Liidus kirikuga, süüdistades seda jumalakartmatute võimude teenimises ja puhta õigeusu ideaalidest eemaldumises.

Ja kuigi 1990. aastate alguses varises Nõukogude võim Venemaal kokku ja kirik tõusis põlvili, ei kiirustanud ROCORi hierarhid Moskvale lähemale jõudma. Isegi hoolimata sellest, et paljud neist said oma silmaga veenduda, kuidas suhtumine kirikusse endises nõukogude riigis muutub. Õnneks varises raudne eesriie ja välismaised preestrid hakkasid külastama oma ajaloolist kodumaad. Algul inkognito. Et mõista, kas kiriku taaselustamine pole propagandakampaania. Lisaks oli vaja veenduda, et muutused Venemaal oleksid tõsised ja pikaajalised.

Otsustav hetk

2000. aastal peeti Moskvas Vene Õigeusu Kiriku juubelipiiskoppide nõukogu. Ta jättis välismaistele hierarhidele suure mulje.

Esiteks kuulutati sel ajal pühakuteks keiser Nikolai II perekond, kuninglikud märtrid (ROCA kuulutas nad pühakuks juba 1970. aastatel) ja üle tuhande Venemaa uusmärtri.

Teiseks võttis nõukogu vastu "Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni" alused, mis sõnastas selgelt kiriku ja riigi suhte. Dokumendis öeldakse eelkõige: "Kui võimud sunnivad õigeusklikke Kristusest ja Tema Kirikust taganema patustele, hinge kahjustavatele tegudele, peab kirik keelduma kuulekust riigile."

Lisaks mõisteti hukka teomaahiline Nõukogude valitsus.

Muutused toimusid ka välismaal. 2001. aastal andis metropoliit Vitali ROCORi esimese hierarhi kohale metropoliit Laurusele, kes oli vaid üks neist preestritest, kes külastas Venemaad inkognito ja mõtles taasühendamisele.

Läbirääkimiste protsess

Preestrid istusid aga läbirääkimiste laua taha alles 4 aastat tagasi. Sellele aitas paljuski kaasa ka Venemaa valitsus. 2003. aasta septembris kohtus Vladimir Putin New Yorgis (seal asub ROCORi peakorter) väliskiriku primaadi, Ida-Ameerika ja New Yorgi metropoliit Laurusega ning veendus, et kõrgeim võim Venemaal ei ole juhitud. ateisti poolt. Ja Putin omakorda kutsus metropoliit Lauruse Venemaale külla. Ja minult isiklikult ja patriarh Aleksius II-lt.

Kaks kuud hiljem saabus ROCORi ametlik delegatsioon esimest korda Venemaale. Ning 2004. aasta mais käis metropoliit Laurus ametlikul visiidil Moskvas. Seejärel osales ta Aleksius II aastateenistusel Moskvas Butovo polügoonil. Repressioonide aastatel lasti siin maha üle 20 tuhande inimese, sealhulgas sadu preestreid. Ja samal ajal pühitsesid Aleksius II ja Laurus Venemaa uusmärtrite auks kiriku aluskivi.

Ja 2003. aasta lõpus loodi mõlemal poolel komisjonid, kes asusid ühingut ette valmistama.

Vastupidavus

Täna, kui kõik paberid on tehtud, võivad ühinemise pooldajad rahulikult hingata. Kuigi nende vastased üritasid pidevalt ratastesse kodaraid panna. Näiteks 2001. aastal ROCORi administratsioonist pensionile läinud metropoliit Vitali otsustas mõne aja pärast ühtäkki oma valitseva ametikoha “taas saada” ja Moskvaga lähenemisele seatud metropoliit Lauruse välja tõrjuda. Laurus säilitas siiski oma ametikoha. Ja Vitalil ja tema kaaslastel õnnestus lahutada vaid mõned kogukonnad. Metropoliit Vitali suri 2006. aastal.

Sellegipoolest ei jätnud tema järgijad jonni isegi siis, kui ühinemise kuupäev oli juba välja kuulutatud. Kuna kaalul oli nii märkimisväärne rikkus kui ka tõsine ideoloogiline mõju, mille Venemaa saab Venemaa kirikute taasühendamise tulemusena. Lõppude lõpuks tunneb ROCORi kari, mis on laiali üle maailma, end ajaloolise kodumaa lahutamatu osana. Ja tema abiga tunneb Venemaa end geopoliitiliselt tugevamana.

Ja kindlasti on Moskva patriarhaadil lihtsam vastu seista Konstantinoopoli patriarhaadi katsetele Ukraina piiskopkonnad Venemaalt lahti rebida ja võidelda USA poolt toetatud Vene kiriku skismaatikute vastu.

Lõpuks jõudis see kõige mustemate tehnoloogiateni. Ajaloolise hetke eel läks lehtedesse kuulujutt Aleksius II surmast, mis mõningatel andmetel lükati tagasi, et segada lepitusseaduse allakirjutamist. Mitmed Ameerika ajalehed avaldasid isegi üleskutseid preestritele Venemaale piletite loovutamiseks, sest "patriarhi surma tõttu ühinemine ei toimu". Kuid patriarh, jumal tänatud, on elus ja terve ning kõik katsed Vene kiriku ühendamist häirida on ebaõnnestunud.

Kuidas kõik saab?

Vene Õigeusu Kiriku ja Vene Õigeusu Kiriku vahelisele kanoonilisele osaduse aktile kirjutavad Päästja Kristuse katedraalis alla patriarh Aleksius II ja metropoliit Laurus, misjärel peavad Venemaa ja välismaa preestrid esimese ühise jumalateenistuse. Moskvasse saabus pidulikele pidustustele üle 70 preestri välismaa kirikust.

Nende soovil on kuninglikud uksed jumalateenistuse ajal avatud ka armulaua ajal (nagu ka lihavõttenädalal). Seda tehakse selleks, et ilmikud saaksid esimest korda näha patriarh Aleksius II-d ja metropoliit Laurust samast karikast osa võtmas.

Pidustused lõppevad 20. mail jumalateenistusega Venemaa ajalooliselt peamises katedraalkirikus - Kremli Taevaminemise katedraalis, mida juhatab Aleksius II. Pärast seda lahkuvad väliskülalised Venemaa piiskopkondadesse. Metropoliit Laurus külastab Kurskit ja Kiievit ning Trinity tähistab liturgiat Ukrainas Pachaev Lavra Kolmainu katedraalis, mille ehitas ROCA esimene juht metropoliit Anthony Hrapovitsky.

Mida tähendab ühendamine kiriku jaoks välismaal?

Vastavalt kanoonilise armulaua seadusele saab väliskirik kohaliku vene õigeusu kiriku lahutamatuks osaks, säilitades samal ajal sõltumatuse haldus-, majandus-, vara- ja tsiviilasjades.

Patriarh ja Püha Sinod kiidavad ainult heaks ROCA uute esimeste hierarhide ja piiskoppide valimised. Ja ROCORi piiskopid võtavad osa Püha Sinodi ja ROC Piiskoppide Nõukogu koosolekutest ning lahendavad võrdsetel alustel oma Venemaalt pärit vendadega kõik üldised kirikuprobleemid.

Välispreestrid saavad liturgiat teenida ka Athose mäel ja Jeruusalemma pühal maal, mida nad varem teha ei saanud. Ning Vene õigeusu kiriku ja vene õigeusu kiriku sümboolne seos väljendub selles, et Moskva ja kogu Venemaa patriarhi nime mälestatakse jumalateenistustel välismaal.

ABI "KP"

Tänapäeval on Vene õigeusu kirikul 27 393 kogudust. Pooled neist asuvad Venemaal. Ülejäänud - Ukrainas, Valgevenes, Moldovas, Aserbaidžaanis, Kasahstanis, Kõrgõzstanis, Lätis, Leedus, Tadžikistanis, Türkmenistanis, Usbekistanis, Eestis ...

Ülempreester Vsevolod Chaplini sõnul on Vene õigeusu kiriku kari umbes 150 miljonit inimest.

Välisvene kirik on umbes 300 kogudust, mis asuvad peamiselt USA-s ja Kanadas, aga ka Austraalias ja Lõuna-Ameerikas. Lääne-Euroopas on välisvene kirikul kogudused Saksamaal, Prantsusmaal ja Suurbritannias.

KÜSIMUSE AJALOOST

Välisvene õigeusu kirik nimetas end algusest peale "valgeks kirikuks" ja seda, mis jäi kodumaale, "punaseks kirikuks". Ja kõik sai alguse sellest, et 1919. aastal loodi Stavropolis ajutine Lõuna-Venemaa Kõrgem Kirikuvalitsus, mis kattis Valge armee kontrolli all oleva territooriumi. Kui valgekaartlased Venemaalt lahkusid, emigreerusid preestrid koos nendega, otsustades toetada vene pagulasi võõral maal. Nii sattus kõrgem kirikuvalitsus 1920. aastal Konstantinoopoli. Seejärel, aastal 1921, kolis Kõrgem Kirikuvalitsus Serblaste, Horvaatide ja Sloveenide Ühendkuningriigi (hiljem Jugoslaavia) territooriumile. Serbia patriarh Demetrius andis Venemaa piiskoppidele oma residentsi. Ja peagi toimus ülediasporaa kirikukogu, mis kuulutas end välja Ülediasporaa nõukoguks, mis esitas poliitilise pöördumise usklikule vene rahvale. Eelkõige rääkis see vajadusest tagastada tsaar Romanovite majast troonile. Toetatud sobo
p ja sekkumine Nõukogude Venemaa vastu.

Pärast seda nõuti kodumaale jäänud patriarh Tihhonilt välismaiste piiskoppide defromeerimist. Ta ei teinud seda. Kuid ta teatas, et nende poliitilised avaldused ei peegelda Vene kiriku seisukohti.

1927. aastal (pärast Tihhoni surma kaotas Vene kirik paljudeks aastateks oma patriarhaadi) saatis metropoliit Sergius sõnumi, mis sai viimaseks tüliõunaks. Selles väideti, et kirik ei ole poliitikaga seotud ja nõukogude võimu kehtestamisel ei olnud juhus, vaid Jumala parem käsi.

Sellest ajast peale on väliskirik katkestanud igasugused suhted Moskva kirikuvõimudega.

Isegi Suure Isamaasõja ajal rõõmustasid välispreestrid avalikult Saksamaa sissetungi üle NSV Liitu.

Seevastu kodumaa kirik jagas rahva leina ja metropoliit Sergius ekskommunitseeris fašismi poolele asunud preestrid. Pärast seda, 1943. aastal, võttis Stalin Sergiuse vastu ja lubas tal patriarhiks saada.

Kuid vaatamata kõikidele erimeelsustele on siiani jõus 1956. aasta ROCORi põhikirjas kirjas, et väliskirik on kohaliku vene õigeusu kiriku lahutamatu osa, mis on ajutiselt isejuhtiv kuni jumalakartmatu võimu kaotamiseni Venemaal.

EKSPERTIDE ARVAMUSED

Venemaa muutub tugevamaks

Teiseks toob ühinemine kaasa Vene õigeusu kiriku poliitilise rolli tugevnemise. Lisaks muutub see religioossemaks ja puhtamaks, kuna võõras kirikus on säilinud revolutsioonieelsed põhimõtted.

Kolmandaks saab võimalikuks Venemaa välispoliitika tugevdamine, kuna välismaa kirikul on päris mitu kogudust. Ja need on sisuliselt vabaühendused, millel on maailmas tõsine roll.

Üldiselt aitab see ühendus kaasa riigi ühtsuse tugevdamisele ja Venemaa tõsisele tugevdamisele. Ja ma arvan, et 17. mai 2007 tuleks kuulutada puhkuseks.

Ja veel tahaksin märkida, et see on suur isiklik võit Vladimir Putinile ja tema pihtijale, ülempreester Tihhon Ševkunovile, kes tegutses ühingu peakorraldajana.

Tõsi, seda võitu võib tasakaalustada Ukraina kiriku lahkulöömine, mida valmistavad ette Juštšenko ja Tõmošenko. Need protsessid on osa suurest Venemaa-vastasest poliitikast.

Vladyko MARK, Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna aseesimees:

- Peame seda sündmust eelkõige sümboolseks. Sotsiaalses mõttes oli kirik (ehk inimesed, kes selle moodustavad) lõhestatud. Erinevate riikide inimesed, kellel oli üks usk, ei saanud ühiselt teenida. Nüüd tekib selline võimalus. See tähendab, et kirik, mis räägib rahust ja leppimisest, on ise lepituse näide.

Teisalt on sellel üritusel ka riiklik tähendus. Nagu ütleb patriarh Aleksius, on kirik riigist eraldatud, kuid mitte rahvast eraldatud. Ja meie rahvas jagunes kaheks. Nende inimeste vahel, kes olid erinevatest kogukondadest, valitses usaldamatuse õhkkond. Ja see kiriku ühendamine tähendab end õigeusklikeks venelasteks pidavate inimeste vaimset ühendamist erinevates maailma riikides.

Humanitaarteaduskonna dotsent Boris Knorre kirikute jagunemisest ja taasühendamisest

Nõukogude võimu esimestel aastatel tabas kõigist Venemaa usuorganisatsioonidest kõige suuremat tagakiusamist õigeusu kirik, mida peeti peamiseks monarhiat toetavaks jõuks. Algul anti teistele usurühmadele isegi teatud vabadus, sest nõukogude võim nägi neis oma liitlasi. Nähes Venemaal toimuvat, teatasid nii meie kiriku piiskopid, kes teenisid välismaa kogudusi, kui ka pagulusse sattunud, välismaa Vene Õigeusu Kiriku ajutise Kõrgeima Kirikuvalitsuse loomisest.

Esialgu polnud see veel läbimurre Venemaale jäänud kirikuga. Kuid 1927. aastal andis patriarhaalse asetäitja piiskop Sergius Stragorodski, kes juhtis Vene õigeusu kirikut, erideklaratsiooni kiriku lojaalsuse kohta Nõukogude valitsusele (edaspidi hakati kiriku ja Nõukogude valitsuse koostööpoliitikat nn. sergianism). Pärast seda otsustas ROCORi piiskoppide nõukogu lõpetada suhted kirikuga Venemaal, mida tunnistati absoluutselt mittevabaks ja mida kontrollib jumalakartmatu valitsus. Seda katkestust ei peetud aga lõplikuks, vaid ajutiseks ja pealesunnituks, mis peaks lõppema ateistliku režiimi langemisega.

Kirikute ühendamine ei saanud toimuda kohe pärast Nõukogude Liidu lagunemist, sest nõukogude võimu aastakümnete jooksul oli nende vahele kuhjunud erimeelsusi. Põhilisi erinevusi oli kolm.

Esiteks sergianism. "Välismaalased" süüdistasid Nõukogude Liidu preestreid koostöös Nõukogude võimuga ja nõudsid selle eest meeleparandust. Moskva patriarhaadi piiskopid vastasid, et kirik Venemaal kannatab. See ei pruugi olla nii puhas kui võõrad, kuid “välismaalased” ei talunud kannatusi ja tagakiusamist, mida kirikujuhid pidid NSV Liidus taluma, seega pole neil õigust kohut mõista.

Teiseks oikumeenia. Väliskirik võttis oikumeenia, st heterodoksidega osaduse suhtes konservatiivsema seisukoha.

Kolmandaks, Venemaa kiriku soovimatus ülistada 20. sajandi pühasid märtreid ja eriti kuninglikku perekonda (“välismaalased” jäid monarhistideks lõpuni ja NSVLi kirik eemaldus loomulikult monarhilisusest. ideaalid).

Aastad 1991-1992 olid just kahe kiriku suurima vastasseisu aastad, sest “välismaalased” hakkasid Venemaal aktiivselt oma kogudusi avama, mis vastasseisu teravdades süvendas.

Kuid aja jooksul hakkas olukord muutuma. Nähes, et Venemaal on toimumas tõeline kirikuelu elavnemine ja mastaapselt täiesti võrreldamatu sellega, millega Euroopas ja teistes riikides arvestada sai, hakkasid “välismaalased” tasapisi oma seisukohti muutma. Pöördepunktiks sai 2000. aasta, mil ülistati 20. sajandil kannatanud uusi märtreid ja seejärel kuninglikku perekonda. Sergianismi tagasilükkamist peeti Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni üheks sätteks, mis kohustab kirikut "eitama kuulekust riigile", "kui võimud sunnivad õigeusklikke Kristusest ja Tema kirikust taganema, samuti patuste, hinge kahjustavate tegude osas” (OSK ROC , § III.5).

Ja lõpuks nägid "välismaalased", et oikumeenilised tendentsid on vaibumas ja konservatiivne suund kogub jõudu.

Kiriku ühtsuse taastamisest olid huvitatud ka Venemaa ilmalikud võimud, eelkõige kohtus Vladimir Putin 2003. aastal ROCORi hierarhidega ning edastas neile patriarh Aleksius II ja enda nimel kutse külastada Venemaad. Kõik see viis selleni, et 2007. aastal kirjutasid kirikupead alla kanoonilise armulaua aktile, mis lõpetas lõhestumise.

Nüüd eksisteerib ROCOR suhteliselt autonoomse struktuurina, kuid allub Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kiriku peamistele strateegilistele otsustele. Tõsi, mitte kõik välismaa kirikuliikmed ei tahtnud kanoonilise osaduse akti vastu võtta, mistõttu on endiselt olemas iseseisvad ROCORi “killud”.

Ekspertide arvamus ei väljenda ülikooli seisukohta

ROCORi (muidu nimetatakse seda Välismaa, Karlovtsy või Sinodaali kirikuks) ajalugu sai alguse kodusõja aastatel, kui Venemaa lõunaosa okupeeris Valge armee. 1919. aasta mais toimus seal kirikukogu, millega loodi ajutine kõrgeim kirikuvalitsus, mida juhtis vanima Venemaa hierarhina Kiievi metropoliit Anthony (Hrapovitski). Administratsiooni esimene koosolek toimus 1920. aasta novembris aurulaeval, mis oli teel Krimmist pagulastega Konstantinoopolisse, linna, mis otsustati nende elukohaks valida.

ROCORi olemasolu kanooniliseks aluseks on patriarh Tihhoni, Sinodi ja Kõrgeima Kirikuvalitsuse dekreet nr 362, mis anti välja kodusõja tingimustes 1920. aastal ja mis lubas piiskopid, kes sattusid kiriku keskvalitsusega kontakti. ajutiste ühenduste loomiseks.

Peagi anti aga metropoliit Anthonyle Serbia piiskoppide nõukogu otsusega Sremski Karlovtsys (Jugoslaavia) patriarhaalne palee, kus 1921. aasta novembris avati kirikukogu, mis avalikult ei tunnustanud kommunistlikku võimu Venemaal; vastuseks sellele anti bolševike survel välja patriarhaalne dekreet 348, millega kaotati kõrgeim kirikuvalitsus.

Sellele järgnenud, 1923. aasta mais toimunud piiskoppide nõukogu (12 piiskopi isiklikul osavõtul ja veel 16 piiskopi kirjalike vastustega) otsustas, et ROCORi kõrgeim organ on iga-aastane nõukogu, mida juhib Kiievi metropoliit Anthony.

Lõplik katkestus suhetes Moskvaga toimus 1920. aastate lõpus, kui pärast metropoliit Sergiuse (Stragorodski) deklaratsiooni vastuvõtmist 1927. aastal lojaalsuse kohta Nõukogude valitsusele ja võimalusest sellega koostööd teha, hakati selle deklaratsiooni alla kirjutama. nõuda välismaal viibivatelt vene õigeusu piiskoppidelt, mis oli neile muidugi vastuvõetamatu.

Paralleelselt ROCORiga tekkis ka välismaal Lääne-Euroopa vene õigeusu koguduste peapiiskopkond (eksarhaat), mille asutas Pariisis Metropolitan Evlogy (Georgievsky) ja mis kuulus oikumeenilise (Konstantinoopoli) patriarhi jurisdiktsiooni. Väike osa vene emigrantidest jäi truuks Moskva patriarhaadile.

Teise maailmasõja ajal pidi ROCORi uus juhtkond viima piiskoppide nõukogu Münchenisse ja tegema koostööd natsivõimudega.

1950. aastal kolis selle välissinod New Yorki.

ROCORil polnud Moskva patriarhaadiga täisverelisi suhteid lahkarvamuste tõttu, mis olid eksisteerinud Karlovtsõ ajast saadik. Võõrkiriku esindajad nimetasid ühtsuse saavutamisel kahte peamist takistust. Esiteks on see "sergism" ja "oikumeenia" - ROC koostöö jumalakartmatute nõukogude võimudega (metropoliit Sergiuse (Stragorodski) 1927. aasta deklaratsioon) ja ROC osalemine oikumeenilises liikumises - liikumises kõigi kristlike konfessioonide, sealhulgas katoliiklaste ja protestantliku erikriitika ühtsus Vene Õigeusu Kiriku kuulumine Kirikute Maailmanõukogusse on allutatud.. Vene õigeusu kiriku esindajad usuvad, et järeleandmised Nõukogude valitsusele olid ainsaks võimalikuks tingimuseks. Kiriku institutsiooni säilimine riigis ja osalemine oikumeenilises liikumises on vajalik õigeusu tunnistamiseks välismaailmas.

Vene kiriku taasühendamise protsess ei olnud kerge. Pärast NSVLi kokkuvarisemist nõudsid väliskiriku hierarhid Moskva patriarhaadilt meeleparandust aastatepikkuse koostöö eest ateistidega, võttes samal ajal oma jurisdiktsiooni alla hulga Venemaa kihelkondi, mis ainult süvendas lõhet. Seega, vaatamata kiriku vabastamisele Venemaal kommunistlikust rõhumisest, jäi Vene kiriku skisma püsima. Moskva patriarhaadi korduvalt avaldatud üleskutseid naasmiseks emakiriku rüppe ei võetud välismaal vastu.

1. aprillil 2003 saatis patriarh Aleksius II sõnumi hierarhidele, kes juhivad erinevaid vene päritolu õigeusu harusid. Selliseid harusid on kolm: Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kirik (ROC), Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad (ROCOR) ja Konstantinoopoli patriarhaadi eksarhaat Lääne-Euroopa vene traditsiooniga kihelkondade jaoks.

Patriarh Aleksius II pakkus välja plaani, mis nägi ette pooliseseisva suurlinnapiirkonna loomist, mis ühendaks kõik Vene kiriku "harud" Moskva patriarhaadi formaalse juhtimise alla ja väljavaatega lähitulevikus anda autokefaalia.

Peagi alanud dialoog ROCORiga liikus aga palju kaugemale kui Lääne-Euroopa suurlinnarajooni moodustamise takerdunud protsess.

Selles protsessis mängis võtmerolli Venemaa presidendi Vladimir Putini diplomaatiline esindus. 2003. aasta septembris Ameerikat külastades kohtus president ROCORi esimese hierarhi metropoliit Lauruse ja ROCORi sinodi liikmetega ning edastas neile Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II kutse külastada Venemaad ja alustada dialoogi.

17. novembril 2003 saabusid Moskvasse Berliini ja Saksamaa peapiiskop Mark, Sydney ning Austraalia ja Uus-Meremaa peapiiskop Hilarion ning San Francisco ja Lääne-Ameerika piiskop Kirill, et kohtuda ametlikul visiidil patriarh Aleksius II-ga. See polnud esimene kord, kui Venemaa pealinnas käisid silmapaistvamad ROCORi hierarhid, kuid see visiit sai teoks patriarhi ametlikul kutsel ja välismaa kirikupea metropoliit Lauruse õnnistusel.

18. novembril 2003 toimus külastavate piiskoppide kinnine kohtumine Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi liikmetega.

19. novembril 2003 lõppes patriarhi residentsis Moskva Danilovi kloostris teine, pikendatud läbirääkimiste voor patriarh Aleksius II ja väljaspool Venemaad asuva Vene õigeusu kiriku hierarhide vahel. Sellest võtsid osa kõik välisdelegatsiooni liikmed ja Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi liikmed. Koosolekul osalejad arutasid Vene õigeusu kiriku ja väliskiriku lähenemise probleeme ning moodustasid ka komisjonid ühinemist takistavate probleemidega tegelemiseks. Väliskiriku delegatsioon "väljendas palve andestada kõik Moskva patriarhaadile adresseeritud karmid avaldused".

13.-17.detsembril 2003 toimus väliskirikus piiskoppide nõukogu, mille peateemaks oli välisvene kiriku edasine saatus ja lähenemise viisid kirikule Isamaal. Kirikukogu eelõhtul saatis patriarh Aleksius selle osalejatele erilise sõnumi üleskutsega ületada traagiline lõhe kahe Vene kiriku osa vahel. Samal ajal väljendas Tema Pühadus meeleparandust nende sõnade ja tegude pärast, mis ei aidanud kaasa leppimisele. Nõukogu võttis vastu pöördumise karja poole ja kiitis heaks Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II-le saadetud vastuskirja teksti.

Koosolekul osalejad arutasid esimese välismaa kirikuhierarhi metropoliit Lauruse visiidi aega Venemaale.

2003. aasta detsembris mõlema poole vaimulike poolt moodustatud komisjonidele tehti ülesandeks kujundada ühine arusaam järgmistest teemadest: Kiriku ja riigi vaheliste suhete põhimõtted; õigeusu kiriku suhete põhimõtetest mitteõigeusu kogukondadega, aga ka kiriku traditsioonile vastavate konfessioonidevaheliste organisatsioonidega; ROCORi staatuse kohta ROC omavalitsusliku osana; armulaua sisseseadmise kanoonilistest tingimustest.

14. maist kuni 28. maini 2004 külastas ROCORi delegatsioon ning kahe primaadi, Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kiriku (ROC) patriarh Aleksius II ja Vene Õigeusu Kiriku väljaspool Venemaad (Vene Õigeusu Kiriku) vaheline kohtumine ja läbirääkimised. ROCOR) Suurlinna Laurus. Nende peamine tulemus oli see, et õnnestus leida ühine keel, leppida kokku lähenemistes ja väljendada osapoolte ühist ühinemissoovi. Kõnelustel tunnistati ka vajalikuks jätkata 20. sajandi kirikusündmuste üldteaduslikku ja ajaloolist uurimist, eelkõige Venemaa pühade uusmärtrite ja usutunnistajate saavutusi ning kiriku olemasolu kogemust tingimustes. tagakiusamisest.

ROCORi delegatsiooni palverännak Venemaa pühapaikadesse – Jekaterinburgi, Kurskisse, Nižni Novgorodi ja Diveevosse – kinnitas välispiiskoppidele ja preestritele taas, et õigeusk Venemaal pole kuhugi kadunud. Läbirääkimisprotsessi tugevdas patriarh Alexy ja metropoliit Lauruse viimane visiit president Putini juurde, kes nad Novoogarevos vastu võttis.

22. – 24. juunini 2004 toimus Moskvas Püha Danilovi kloostri territooriumil Moskva Patriarhaadi Kiriku välissuhete osakonnas esimene Moskva Patriarhaadi ja Välisvene Kiriku komisjonide töökoosolek. Komisjonist võtsid osa Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kirik, komisjoni esimees Korsuni peapiiskop Innokenty, Vereja peapiiskop Jevgeni, ülempreester Vladislav Tsypin, arhimandriit Tihhon, ülempreester Nikolai Balašov, komisjoni sekretär.

Välisvene kirikust osalesid komisjoni esimees, Berliini ja Saksamaa peapiiskop Mark, Vevey piiskop Ambrose, arhimandriit Luke, ülempreester Georgi Larin ja komisjoni sekretär ülempreester Aleksandr Lebedev.

Komisjonid arutasid mitmeid küsimusi vastavalt kokkulepetele, mis saavutati 2004. aasta maikuus metropoliit Lauruse juhitud Vene õigeusu kiriku delegatsiooni ametlikul visiidil väljaspool Venemaad. Töötati välja kokkulepitud ettepanekud kiriku ja riigi vaheliste suhete küsimustes, suhetes mitteõigeusu ja konfessioonidevaheliste organisatsioonidega.

Pärast juunikuu koosolekut kuulutati välja varavaidluste lahendamine. Teatati, et muuhulgas on valminud dokumendi eelnõu "Välisvene kiriku kanoonilisest staatusest kohaliku vene õigeusu kiriku omavalitsusüksusena".

Vaidlused kahe vene õigeusu haru mineviku üle said ületatud. Juuni koosolekul tõstatati põhiteema – armulaud. Ligi 70 aastat kestnud tülis kahe õigeusu kiriku vahel on kummalisem keeld nende koguduseliikmetel üksteiselt pihtida ja armulauda võtta.

Koosoleku käigus väljatöötatud dokumendid kinnitati 5. juulil 2004 Välismaa Vene Kiriku Piiskoppide Sinodi koosolekul San Franciscos ja 17. augustil 2004 - Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi koosolekul ( ROC) Moskvas.

Lisaks kutsus Vene Õigeusu Kiriku Sinod üles lõpetama kohtuasjad kahe Vene kirikuosa vahel ning tõhustama vaimulike ja ilmikute palverännakute, kirjastamis- ja muud ühistegevust.

2004. aasta juulis teatati Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirilli ning Sydney (Austraalia ja Uus-Meremaa) peapiiskop Hilarioni kohtumisel, et välisvene kirik ja Moskva patriarhaat kavatsevad viia läbi ühist pastoraaltööd õigeusklike seas väljaspool Venemaad. .

14.-16.09.2004 toimus Münchenis Välis-Vene õigeusu kiriku uusmärtrite ja usutunnistajate katedraali ruumides Moskva patriarhaadi ja välisvene kiriku komisjonide teine ​​töökoosolek.

Komisjonide tööst võttis osa Vene õigeusu kirik: komisjoni esimees Korsuni peapiiskop Innokenty, Vereja peapiiskop Jevgeni, ülempreester Vladislav Tsypin, arhimandriit Tihhon, ülempreester Nikolai Balašov, komisjoni sekretär.

Välisvene kirikust osalesid komisjoni esimees, Berliini ja Saksamaa peapiiskop Mark, Vevey piiskop Ambrose, arhimandriit Luke, ülempreester Nikolai Artemov ja komisjoni sekretär ülempreester Aleksandr Lebedev.
Komisjonid jätkasid 22.–24. juunil 2004 Moskvas toimunud esimesel ühiskoosolekul alustatud tööd.

Kahe ühiskohtumise tulemuseks olid kooskõlastatud dokumentide eelnõud, mis hõlmavad kõiki komisjonidele usaldatud küsimusi, eelkõige kiriku ja riigi suhteid, õigeusu suhteid mitteõigeusu kogukondadega ja konfessioonidevahelisi organisatsioone. , Välisvene kiriku kanoonilisest staatusest kohaliku vene õigeusu kiriku omavalitsusliku osana ning ka kanooniliste takistuste ületamise kohta armulaua sisseseadmisel.

Komisjonide edasiste ühiskoosolekute käigus Moskvas (17.-19.11.2004) ja Pariisis (2.-4.03.2005) valmistati ette mitmete dokumentide kavandid, mis kiideti seejärel heaks Moskva Patriarhaadi Hierarhia poolt. ja välisvene kirik.

Vastavalt saavutatud kokkuleppele, mis on kinnitatud Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi (20. aprill 2005) ja Välisvene Kiriku Piiskoppide Sinodi (23. mai 2005) otsustega, Moskva Patriarhaadi Komisjoni poolt. dialoogiks Välisvene Kirikuga ja Välisvene Kiriku Komisjoniga läbirääkimisteks Moskva Patriarhaadiga Töötati ühiselt välja neli dokumenti:

1. Moskva patriarhaadi ja välisvene kiriku komisjonide ühistööst.

2. Õigeusu kiriku suhtumisest mitteõigeusklikesse konfessioonidesse ja konfessioonidevahelistesse organisatsioonidesse.

3. Kiriku ja riigi suhetest.

4. Kommentaar ühisdokumendile "Kiriku ja riigi vahelistest suhetest".

21. juunil 2005 avaldati Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna ja ROCORi ametlikel veebilehtedel samaaegselt Moskva patriarhaadi ja Venemaa välise õigeusu kiriku (ROCOR) vahelise dialoogi vastastikuste komisjonide dokumendid taastamise teemal. kiriku ühtsusest.

Vastavalt kanoonilise armulaua seaduse eelnõule saab välisvene kirikust Moskva patriarhaadi omavalitsuse osa sarnaselt Ukraina õigeusu kirikuga.

Projekti kohaselt on Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad (ROCOR) iseseisev pastoraalsetes, haridus-, haldus-, majandus-, vara- ja tsiviilasjades. Välisvene kiriku kõrgeimat võimu teostab selle piiskoppide nõukogu.

Samas tehakse kokkuleppel Moskva ja kogu Venemaa patriarhi ning Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodiga otsuseid, mis väljuvad Välismaa Kiriku Nõukogu pädevusest. Kiriku võimu kõrgemaks instantsiks saab Moskva Patriarhaadi Kohalik ja Piiskoppide Nõukogu – organid, mille liikmeteks on välisvene kiriku piiskopid.

Lisaks sellele, vastavalt dokumendile, "välisvene kirik saab Moskva ja kogu Venemaa patriarhilt püha chrisma (spetsiaalse püha õli)" märgiks oma ühtsusest Vene õigeusu kiriku täiusega.

Vene Õigeusu Kiriku ja Välisvene Kiriku komisjonide liikmed tegid ka ettepaneku loobuda kõigist pika lahusoleku ajal kõlanud vastastikustest etteheidetest ning tunnistada kehtetuks kõik varem välja antud aktid, mis takistasid kanoonilise osaduse täielikkust.

Kanoonilise armulaua akt jõustub, kui selle vastu võtavad ROCORi piiskoppide nõukogu ja Moskva patriarhaadi Vene õigeusu kiriku sinod, kes said selleks volitused 2005. aastal toimunud ROC piiskoppide nõukogult.

6. – 14. mail 2006 toimus San Franciscos IV Üle-Diasporaa Õigeusu Väliskoguduse Nõukogu. See kutsuti kokku esimest korda 32 aasta jooksul – just selleks, et arutada ROCORi vaimulike ja ilmikute valmisolekut leppida kirikuga Isamaal. 127 saadikut, 11 piiskoppi kogunes üle maailma. Vaimulike ja ilmikute seas on esindajaid Saksamaalt ja Austraaliast, Lõuna- ja Põhja-Ameerikast, Inglismaalt, Siberist ja Ukrainast.

IV nõukogu sai sellel tõstatatud probleemide olulisuse poolest olulisimaks. Talle saatsid oma tervitused Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II, Serbia patriarh Pavel, Bulgaaria patriarh Maxim, Gruusia patriarh Ilia, peapiiskop Georgi, Lääne-Euroopa oikumeenilise patriarhi eksarh, Athose ja Optina Ermitaaži mungad.

Otsustavaks sai nõukogu kolmas tööpäev. Berliini ja Saksamaa peapiiskop Mark tegi lepituskomisjonis kahe aasta jooksul tehtud töö aruande.

12. mail 2006 võttis San Franciscos toimunud IV Üle-Diasporaa nõukogu vastu resolutsiooni euharistilise osaduse taastamise kohta kirikuga Isamaal. Resolutsioon võeti vastu avalikul hääletusel, peaaegu ühehäälselt. Alla 5% oli vastu.

Dokument koosneb kuuest lõigust. Tõsine debatt tekitas ootuspäraselt mõtteid kiriku ja riigi suhetest ehk nn sergianlusest ja oikumeeniast (liikumine kõigi konfessioonide kristlaste ühtsuse poole).

Armulaua taastamine tähendab, et ROCORi vaimulikud ja isamaa kirik saavad koos teenida ning usklikud saavad osa liturgiast samast karikast.

ROCORi ja Isamaa kiriku vahelise kanoonilise osaduse lõpuakti peab vastu võtma välismaa kiriku piiskoppide nõukogu, mis toimub San Franciscos 15.-19. mail.

ROCORi piiskoppide nõukogu peaks vastu võtma kanoonilise armulaua akti, millele kirjutavad alla ROCORi esimene hierarh metropoliit Laurus ning Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II ning mis sillutab teed armulauale osaduseks ROCORi ja kogu Venemaa vahel. kirik isamaal.