Teine taoismi põhimõiste, mis on tihedalt seotud qi mõistega ja yin-yangi põhimõttega, on mõiste viis esmased elemendid, mis oma tähtsuse poolest asuvad järgmiselt: vesi, tuli, puit, muld ja metall. Need peamised elemendid omavad suurt tähtsust kogu Hiina traditsioonilises filosoofias, teaduses, astroloogias ja meditsiinis; neid mainitakse sageli hiina tekstides; ilma nendeta ei kujuta me ette Hiina rahvaluulet ja ühel või teisel määral mõjutavad need hiinlaste igapäevaseid asju.

VIISELEMENDI UURIMINE

Iga inimene, kes on proovinud tõsiselt uurida viie põhielemendi taoistlikku postulaati, satub paratamatult ebatavalisse segadusse mõistatusest, ebausust ja loogilistest konstruktsioonidest, mis on täis tervet mõistust. Ja tõdemus, et see kontseptsioonide konglomeraat on paljusid lääneriikide parimaid mõtteid ja isegi mõningaid Hiina mõtlejaid hämmeldama pannud, võib vaevalt olla piisav lohutus. Kaasaegse hiinlase suhtumine viies elemendis on sarnane lääneeurooplaste suhtumisega Vana Testamendi tekstidesse: paljud usuvad tingimusteta sinna kirjutatut, teised kalduvad neid kriitiliselt tõlgendama. Ja kuigi hiinlased on tulihingelised traditsioonide pooldajad, iseloomustab neid ka mõtlemise pragmatism; on ebatõenäoline, et paljud neist tajuksid oma traditsioonilise õpetuse kõiki sätteid ilma teatud skepsiseta.

MIS ON VIIS ELEMENDI?

Viie põhielemendi kontseptuaalse olemuse määratlemisel on lihtsam kindlaks teha, mis need pole, selle asemel, mis on nende kategooriate all peidus. Need ei ole kindlasti piisavad iidsete kreeklaste neljale elemendile - õhk, maa, tuli ja vesi, mida peeti kogu materiaalse universumi põhikomponentideks. Neid ei saa mingil viisil seostada sadade elementidega, millega kaasaegne keemia opereerib, näiteks hapnik, vesinik, süsinik, väävel, raud jms ja mis oma erinevates kombinatsioonides on võimelised moodustama palju erinevaid komplekse ühendid. Hiinlaste viis peamist elementi on immateriaalsed ja halvasti korrelatsioonis reaalsete üksustega. Teisisõnu, tuli pole iseenesest tuli, vesi pole vesi jne.

Neid elemente võib lühidalt ja kaugeltki mitte ammendavalt esitada kui mõningaid omadusi ja mõjusid. Nii et näiteks neid asju, millel on omadus soojust eraldada, soojendada, olgu selleks siis palavikuline kuumus või päikesevalgus, peetakse seotuks või põhjustatuks tuleelemendist. Ja selle lähenemisviisi korral on täiesti mõistetav, miks iidsed hiina filosoofid kirjeldavad päikest kui "tulist jõudu", kuid palju raskem on seletada, miks nad nimetavad südant "tuliseks oreliks" - kuigi inimkeha soojus säilitab vereringe, mida pakub südame pulsatsioon. Samamoodi on neerud ja maitsemeel seotud vee elemendiga, sest nii uriin (neerude poolt toodetud) kui ka merevesi on võrdselt soolased. Metallidel on sageli läige ja seetõttu seostatakse metalliga muid esemeid, näiteks klaasi või poleeritud pindu, või omistatakse nende elementide läige selle elemendi mõjule.

Vana-Hiina filosoofid kasutasid neid viit elementi ka selgitamaks nähtusi, mis, kuigi nad ei saanud neist täielikult aru, eksisteerisid tegelikkuses - aastaaegade vaheldumine, planeetide liikumine, mõned keha funktsioonid, samuti need mõisted, mida tähistavad tähed tänapäeva lääne teaduses kreeka tähestikust (näiteks ψ) või eriterminitest, mida kasutatakse loodusseaduste sõnastamiseks astronoomias, keemias, füüsikas, bioloogias jne.

KEELE OLEMUS

Ehkki viie põhielemendi päritolu varjab saladuseloor, on mõistlik eeldada, et nende areng langes kokku keele arenguga, olles tuhandeid aastaid tagasi elementaarne idee. On tõendeid selle kohta, et yin-yangi sümbolid kirjutati kilpkonnade kestadesse ajal, mil enamik inimesi oli igasugusest haridusest väga kaugel. Lihtsat sõna "tuli", mille tähendus on eranditult kõigile selge, kasutati selliste mõistete tähistamiseks nagu soojus, soojus, temperatuur, kuivus, põnevus, kirg, energia jms, mille peent semantiline erinevus oli lihtsalt pole inimeste mõistmiseks kättesaadav. Samamoodi koondas sõna "vesi" iseenesest mõisted: külmus, niiskus, niiskus, kaste, vool jne.

FILOSOFIA OLEMUS

Huai Nan Zu ehk Huai Nani raamat, mis on kirjutatud ühele iidsetest vürstidest ja koosneb 21 köitest, selgitab, kuidas taevast ja maast sai yin ja yang, kuidas neli aastaaega tekkisid yinist ja yangist ning kuidas yang sünnitas tuli, mille kvintessents kehastus päikese käes.

Konfutsianist salvei Zhou Dunyi (1017–73) kirjutasid selle yinist ja yangist:

Yin tekib tegevusetusest, yang aga tegevusest. Kui tegevusetus jõuab haripunkti, sünnib tegevus ja kui tegevus saavutab maksimumi, toimub tegevusetus uuesti. See yini ja yangi vaheldumine tekitab viis peamist elementi: vesi, tuli, puit, metall ja maa; ja kui need on omavahel kooskõlas, asendavad aastaajad üksteist sujuvalt.

Traktaadis Shujing öeldakse, et vee eesmärk on liguneda ja kukkuda; tule eesmärk on soojeneda ja tõusta; puu eesmärk on painutada või sirge olla; metalli eesmärk on kuuletuda või muutuda; maa eesmärk on mõjutada külvi ja saaki. Seega on viis peamist elementi korrelatsioonis hiinlaste tunnustatud viie maitseomadusega - soolane, mõru, hapukas, kuiv ja magus.

Sellised selgitused võivad tunduda kaugeleulatuvad, kuid sisaldavad ka teatavat loogikat. Ja tuleb meeles pidada, et iidsed targad ehitasid oma kontseptsioonid omamata teadmisi, mis on kaasaegsele inimesele kättesaadavad.

SUHTED

Alltoodud tabel näitab, kuidas viis elementi on seotud erinevate mõistetega. Aga kui tule, Marsi, punase ja kibestumise paralleel on ilmne, siis pole mõnda muud assotsiatiivset ahelat loogiliselt nii lihtne seletada.

RAVIMI OLEMUS

Hiina traditsioonilises meditsiinis kasutatakse viit elementi koos viie värviga ravi ja erinevate elundite vahelise seose tähistamiseks, kuna elutähtsad elundid on seotud teatud emotsioonidega, taimsed ravimid on erineva maitsega ja mõne haigusseisundiga võivad kaasneda inimkehast eralduv iseloomulik lõhn. Sellised sümboolsed seosed olid kindlasti kasulikud ajal, mil arstidel olid piiratud teaduslikud teadmised.

On selge, et esimesed ravitsejad Hiinas olid šamaanid ehk nõiaarstid. Nende ravi taandati heliteraapia ja erinevate maagiliste efektide kombinatsioonile. Ja loomulikult pidid haiged, välja arvatud juhul, kui nad olid ise šamaanid, uskuma, et elementidel on kasulik mõju.

ASTROLOOGIA OLEMUS

Viiel põhielemendil on Hiina astroloogias suur tähtsus, mis põhineb 60-aastasel tsüklil, mis omakorda koosneb kahest lühemast tsüklist, kümnest taevavarest ja kaheteistkümnest maasest harust. Kõiki kümmet taevast tüve tähistatakse ühega viiest elemendist nii yin-looduses kui ka yang-looduses. Ja kaheteistkümnes maises harus on kaheteistkümne looma nimed, millest igaüks vastab ühele nn 12-aastase "looma" tsükli aastale. Pealegi vastab iga "looma" aasta ka ühele viiest põhielemendist ja võib olla nii yini kui ka yangi olemusega. Näiteks sümboliseeris hobuse, tule ja yangiga tähistatud 1966. aasta kuuma temperamendiga hobuse olemust. 1959 oli sea, maa ja yini aasta ning kehastas õiglase ja erapooletu sea olemust. 60-aastase tsükli jooksul on võimalikud 60 erinevat kombinatsiooni. Pealegi korratakse iga kombinatsiooni ainult üks kord kuuekümne aasta jooksul. Niisiis oli 1930. aasta hobuse, metalli ja yangi aasta. Aasta 1990 möödus samade märkide all.

"Loomade" aastate omadused on üksikasjalikumalt toodud jaotises.

Hiina on tuntud oma maalilise looduse, majesteetliku arhitektuuri ja ainulaadse kultuuri poolest. Kuid kõige selle kõrval on Taevane impeerium rikka ajaloolise minevikuga riik, mis hõlmab ka filosoofia sündi. Uuringute kohaselt alustas see teadus oma arengut Hiinas. Idatarkuse varakambrit on aastate, sajandite, sajandite jooksul täiendatud. Ja nüüd, kasutades Hiina suurte tarkade tsitaate, pole me sellest isegi teadlikud. Pealegi ei tea me nende autorite kohta midagi, ehkki see pole mitte ainult kasulik, vaid ka huvitav teave.

Hiina iidsete filosoofide peamine raamat on "Muudatuste raamat" ... Selle võtmeroll seisneb selles, et enamik kuulsatest filosoofidest pöördus selle poole, proovis seda omamoodi tõlgendada ja lähtus sellest oma filosoofilistest mõtisklustest.

Vana-Hiina kuulsaim filosoof - (604 eKr -5. sajand eKr EKr)

Tao Te Tzu traktaadi looja on tema. Teda peetakse taoismi rajajaks - doktriiniks, mille kohaselt Tao on kõrgeim mateeria, millest saab alguse kõik olemasolev. On üldtunnustatud tõsiasi, et Lao Tzu pole filosoofi tegelik nimi. Tema sünninimi Li Er, kuid iidsetel aegadel olid Li ja Lao nimed sarnased. Nimi "Lao Tzu" on tõlgitud kui "vana salvei". On legend, et tark sündis vanainimesena ja tema ema oli rase üle 80 aasta. Muidugi seavad tänapäeva teadlased selle teabe kriitiliselt kahtluse alla. Lao Tzu elul polnud midagi märkimisväärset: töö keisri õukonnas ja filosoofilised mõtisklused. Kuid just need mõtisklused ja teosed tegid temast iidse Hiina kuulsaima filosoofi ja targa.

2. Konfucius

3. Meng Tzu

Järgmine filosoof, kellest paljud Hiina kultuuri vastu huvi tundnud on ka Meng Tzu... Filosoof, kelle õpetused said uuskonfutsianismi aluseks. Tark väitis, et inimene on sündinud algselt hea ja oma keskkonna mõjul saab temast lõpuks selline, nagu ta on. Ta pani oma mõtisklused raamatusse "Mengzi". Samuti arvas filosoof, et igasugust tegevust tuleks jaotada vastavalt inimese võimetele. Näiteks peaksid intellektuaalselt andekad hõivama kõrgeid auastmeid ja ainult füüsilise tegevuse jaoks võimelised inimesed peaksid olema neile allutatud. Loogika seisukohalt on teooria üsna mõistlik.

4. Gongsun Long

Kas olete kunagi kuulnud nimekoolist? Kreeka sarnase kooli analoogia oli sofistide kool. Hiina nimekooli esindaja oli filosoof Gongsun Long... Just talle kuulub tsitaat "valge hobune pole hobune". Kõlab absurdselt, eks? Tänu sellistele avaldustele pälvis Gongsun vääriliselt hüüdnime "paradokside peremees". Tema avaldused pole kõigile selged, isegi kui neid tõlgendatakse. Võib-olla peate selleks minema kuhugi orgu koos tassi hiina teega ja mõtlema, miks valge hobune pole tegelikult valge.

5. Zou Yan

Kuid filosoof, kes otsustas hobuse üle arutada - Zou Yan - väitis, et valge hobune on tegelikult valge. See tark oli Yin Yangi kooli esindaja. Kuid ta ei tegelenud ainult filosoofiaga. Tema teosed geograafia ja ajaloo alal on säilinud, mis leiavad kinnitust ka praegu. Teisisõnu, tänapäevased teadlased kinnitavad tuhandeid aastaid tagasi loodud Zou Yani määratlusi ja mustreid. Kujutage vaid ette, kui intellektuaalselt oli see inimene ümbritsevat maailma nii täpselt kirjeldada!

6. Xun Tzu

Võib pidada ateisti tarka Xun Tzu... Filosoofil oli rohkem kui üks kord kõrgeid auastmeid, kuid kahjuks ei kestnud nad üheski kaua. Pidin ühelt ametikohalt laimamise tõttu lahkuma ja teisega nad vallandati. Otsustades, et ta ei saa edukat karjääri luua, sukeldus Xun-tzu mõtteisse ja traktaadi "Syugn-tzu" loomisse - esimesesse filosoofilisse teosesse, kus targa mõtteid mitte ainult ei esitatud, vaid ka süstematiseeriti. Tänu sellele on tema tsitaadid jõudnud meie looja täpses sõnastuses. Hiina filosoof uskus, et Vaim ilmub inimeses alles siis, kui ta täidab oma tõelise saatuse. Ja kõik protsessid maailmas alluvad loodusseadustele.

7. Han Fei

Selle koht üsna kummaliste avaldustega filosoofide seas on Han Fei. Tark sündis kuningakojas ja õppis Xun-tzu käe all. Kuid sünnist alates olid tal kõnepuudused, mis kahtlemata mõjutasid teiste suhtumist temasse. Võib-olla seetõttu erinevad tema mõtted eelkäijate mõtetest oluliselt. Näiteks ei mõjuta tema traktaadi kohaselt vaimsed ja moraalsed andmed mingil viisil valitseja kui sellise omadusi ja subjektid on kohustatud täitma mis tahes tema korraldusi. Despotism oli tema jaoks ideaalne valitsemisvorm. Kuigi tema üllast tausta arvestades pole see üllatav. Tundub, et Han Fei kujutas oma mõtisklustes end valitseja ja suveräänina asemele.

8. Dong Zhongshu

Konfutsianismi arengu ajaloos oli märkimisväärne tegelane Dong Zhongshu... See mees mitte ainult ei mõelnud, vaid ka tegutses. Just tänu sellele filosoofile esitati konfutsianismi kui Hani dünastia peamist õpetust. Tema dogmade järgi arenes elu riigis, valiti valitsejad ja tehti otsuseid. Tema maailmavaate järgi saadeti valitseja taevast inimeste juurde ja kogu tema edasine tegevus peaks toimuma rahva hüvanguks ja harmoonia säilitamiseks. Kuid taevas kontrollib seda protsessi omapärasel viisil ja kui midagi valesti läheb, saadab see riigile mitmesuguseid loodusõnnetusi (üleujutus, põud jne). Kõik oma ideed, kirjeldas Dong Zhongshu teoses "Chunqiu kroonika rohke kaste".

9. Wang Chun

Filosoof ja teadlane ei olnud mitte ainult Zou Yan, vaid ka Wang Chunkes töötas nii filosoofias kui ka meditsiinis ja astronoomias. Ta omab loodusliku veeringe üksikasjalikku kirjeldust. Ja filosoofilistes ideedes pidas tark taoismi kinni ja tõlgendas "Muutuste raamatut". Filosoofile pakuti korduvalt õukonnateadlase ametikohta, kuid vabadust armastava ja üsna iseseisva iseloomuga Wang Chun keeldus iga kord, põhjendades seda oma ebasoodsa terviseseisundiga.

Tere, kallid lugejad! Tere tulemast ajaveebi!

Vana-Hiina filosoofia - kõige tähtsam lühidalt. Konfutsianism lühidalt ja taoism. See on filosoofiat käsitlevate artiklite seeria teine \u200b\u200bteema. Eelmises postituses vaatasime koos. Nüüd pöördume Hiina iidse filosoofia poole.

Vana-Hiina filosoofia

Hiinas hakkas filosoofia kujunema viiendal sajandil eKr, kui ühiskond hakkas kihistuma majanduslikku suunda pidi ning tekkis jõukate linnaelanike klass ja äärmiselt vaene maaelanike klass. Ja ka ametnike klass, kellele kuulub mitte ainult raha, vaid ka maa.

Vana-Hiina filosoofia põhineb Universumi kolmainsuse põhimõttel, mida esindavad Maa, Taevas ja Inimene. Universum on energia ("Tsi"), mis jaguneb naiselikuks ja mehelikuks - yin ja yang.

Vana-Hiina filosoofial on mütoloogiline ja religioosne päritolu, täpselt nagu Vana-India filosoofial. Selle peategelasteks olid vaimud ja jumalad. Maailma mõisteti kahe põhimõtte - mehe ja naise - koosmõjuna.

Usuti, et loomise ajal oli Universum kaos ning ei jagunenud Maaks ja Taevaks. Nad tellisid kaose ning jagasid Maaks ja Taevaks kaks sündinud vaimu - yin (Maa kaitsepühak) ja yang (Taeva kaitsepühak).

Hiina filosoofilise mõtlemise 4 mõistet

• Holism - väljendub inimese harmoonias maailmaga.
• Intuitiivsus - maise olemuse saab tunnetada ainult intuitiivse taipamise kaudu.
• Sümboolika- piltide kasutamine mõtlemisvahenditena.
• Tiyan - kogu makrokosmose täielikkust saab mõista ainult emotsionaalse kogemuse, moraalse teadlikkuse, tahteliste impulsside abil.

Konfutsianism

Konfutsianism - lühidalt peamised ideed. Selle filosoofilise kooli lõi Konfutsius, kes elas VI-V sajandil eKr. Sel perioodil lõhkusid Hiina kõrgete ametnike ja keisri vahelised segadused ja võimuvõitlused. Riik vajus kaosesse ja tsiviilvaidlustesse.

See filosoofiline suund kajastas kaose muutmise ning ühiskonna korra ja õitsengu tagamise ideed. Konfutsius leidis, et inimese peamine elukutse peaks olema püüdlemine harmoonia poole ja moraalireeglite järgimine.

Konfutsianismi filosoofia põhiosaks peetakse inimelu. On vaja inimest harida ja alles siis ülejäänud teha. Inimeste hingele on vaja pühendada palju aega ja sellise hariduse tulemusel on kogu ühiskond ja poliitiline elu omavahel harmoonilises koostoimes ning ei toimu kaost ega sõdu.

Taoism

Taoismi peetakse Hiinas üheks olulisemaks filosoofiliseks liikumiseks. Selle asutaja on Lao Tzu. Taoismifilosoofia kohaselt on Tao loodusseadus, mis juhib kõike ja kõiki, alates ühest inimesest kuni kogu olemasolevani. Inimene, kui ta tahab olla õnnelik, peab tingimata seda teed minema ja vastama harmooniale kogu Universumiga. Kui kõik järgivad Tao põhimõtet, toob see kaasa vabaduse ja jõukuse.

Taoismi (põhikategooria) põhiidee on tegevusetus. Kui keegi Taot jälgib, saab ta täielikult mittetegevust jälgida. Lao eitas ühe inimese ja ühiskonna jõupingutusi loodusega seoses, kuna see viib maailmas ainult kaoseni ja pingete suurenemiseni.

Kui keegi tahab maailma valitseda, siis ta paratamatult kaotab ja mõistab end lüüasaamiseks ja unustusse. Seetõttu peaks tegevusetus olema elu kõige olulisem põhimõte, niipea kui see suudab inimesele vabaduse ja õnne anda.

Legalism

Xun Tzu peetakse selle asutajaks. Tema ideede kohaselt on eetikat vaja selleks, et hoida kontrolli all kõike, mis inimloomuses on halb. Tema järgija Han-Fei läks kaugemale ja leidis, et kõige aluseks peaks olema totalitaarne poliitiline filosoofia, mis põhineb peamisel põhimõttel - inimene on kuri olend ja püüab kõikjal kasu saada ning seaduse ees karistamist vältida. Legismis oli kõige olulisem korra idee, mis peaks määrama ühiskonnakorra. Selle kohal pole midagi.

Moism

Selle asutaja on Mozi (470–390 eKr). Ta uskus, et kõige põhilisem peaks olema kõigi elavate armastuse ja võrdsuse idee. Tema sõnul tuleb inimestele näidata, millised traditsioonid on parimad. Tuleb püüelda kõigi jaoks hea poole ja võim on selleks vahend ning see peab julgustama käitumist, mis toob kasu võimalikult paljudele inimestele.

Vana-Hiina filosoofia - kõige tähtsam lühidalt. VIDEO

Konfutsianismi ideed lühidalt. VIDEO

Taoism. Põhiideed ja põhimõtted 1 minutiga. VIDEO.

Kokkuvõte

Ma arvan, et kõige olulisem on artikkel „Vana-Hiina filosoofia. Konfutsianism ja taoism lühidalt ”on muutunud teile kasulikuks. Sa õppisid:

• iidse Hiina filosoofia põhikoolidest;
• umbes 4 Vana-Hiina filosoofia põhimõistet;
• konfutsianismi ja taoismi peamistest ideedest ja põhimõtetest.

Soovin kõigile alati positiivset suhtumist kõikidesse teie projektidesse ja plaanidesse!

Lao Tzu
Lao Tzu (vana laps, tark vanamees; hiina keel 老子, pinyin Lǎo Zǐ, 6. sajand eKr), Hiina antiikaja filosoof 6. – 5. e. üks neist
taoismi liikumise rajajad, traktaadi "Tao Te Ching" (Tee ja armu kaanon, teine \u200b\u200bnimi "Kolm vankrit" - kirjutatud bambusele) autor
hõivanud kolm vankrit).
Juba varases taoismis sai Lao Tzu legendaarseks tegelaseks ja tema jumalikustamise protsess algas. Legendid räägivad tema imelisest
sünd (ema kandis teda mitu aastakümmet ja sünnitas vana mehe - sellest ka tema nimi "Vana laps", ehkki hieroglüüf "tzu" tähendas
samal ajal mõiste "tark mees", nii et tema nime võib tõlkida kui "vana tark mees") ja tema lahkumisest Hiinast ...

Lao Tzu eluloo kuulsaimast versioonist teatab Sima Qian: Lao Tzu sündis Lõuna-Hiinas Chu kuningriigis. Suurema osa oma elust ta
teenis Zhou osariigi kuningliku raamatukogu kuraatorina, kus kohtus Konfutsiusega. Vanemas eas läks ta maalt läände.
Kui ta jõudis piiripunkti, palus selle juht Yin Xi Lao Tzul talle oma õpetustest rääkida. Lao Tzu täitis oma taotluse,
Tao Te Chingi (Tee kaanon ja selle hea jõud) teksti kirjutamine.
Teise legendi järgi tuli meister Lao Tzu Indiast Hiinasse, heites kõrvale oma ajaloo, ilmus ta hiinlaste ette täiesti puhas, ilma oma
minevikust, nagu oleks uuesti sündinud.
Paljud kaasaegsed teadlased seavad Lao Tzu olemasolu kahtluse alla. Mõned oletavad, et ta võis olla vanem
Konfutsiuse kaasaegne, kelle kohta - erinevalt Konfutsiusest - pole allikates usaldusväärset teavet - ei ajaloolist ega eluloolist
iseloomu. On isegi versioon, et Lao Tzu ja Konfutsius on üks inimene. On ettepanekuid, et Lao Tzu oleks võinud olla Tao Te Chingi autor, kui
ta elas 4.-3. EKr e.

Lao Tzu enda kohta. Seda ütleb Tao Te Ching esimeses isikus:
... Kõik inimesed hoiavad oma "minast" kinni, ainult mina otsustasin sellest loobuda. Minu süda on nagu rumala inimese süda - nii tume, nii
ebaselge! Inimeste igapäevane maailm on selge ja ilmne, elan üksi ebamäärases maailmas, nagu õhtune hämarus. Inimeste igapäevane maailm on maalitud
pisidetailideni elan üksi arusaamatus ja salapärases maailmas. Nagu järv, olen ma rahulik ja vaikne. Peatamatu nagu tuule hingus! Inimesed alati
on mida teha, elan üksi nagu asjatundmatu metslane. Ainuüksi eristun teistest selle poolest, et hindan eelkõige elu juuri,
kõigi elusolendite ema.

Lezzi
Lezzi, hüüdnimega Kelmide kaitse, oli pärit Zhengi kuningriigist. Täpsed andmed tema eluaastate kohta ja üksikasjalik teave tema kohta
ise pole säilinud. Tema nime kandev traktaat - "Lezzi" tuli keskaja alguse lindistuses alla, kuid selles, hoolimata hilisemast
interpoleerimine, üldiselt on filosoofi seisukohad usaldusväärselt välja toodud. Lezzi määratles Tao kategooria kui "aine igavese eneseliikumise". Mõtleja
kuulutas: „Asjad ise sünnivad, arenevad ise, moodustuvad ise, on ise värvilised, tunnetavad ise, on ise tugevnenud, ise kurnatud,
kaovad. On vale öelda, et keegi meelega genereerib, arendab, kujundab, värvib, annab teadmisi, jõudu, põhjustab kurnatust ja
kadumine ". Lezzi aineteooria on lähedane aine atomistliku struktuuri kontseptsioonile. Materiaalse ainena tema
õpetamine on kaks peamist ainet: qi (pneuma) ja jing (seemned). "Kogu asjade pimedus tuleb seemnetest välja ja naaseb nende juurde," kuulutab filosoof.
Tähendamissõnas "rumalast tisseest", kes kartis, et "taevas variseb kokku" ja "maa laguneb", esindas Lezzi taevast kui "õhu ülekoormust" ja maad
"Tahke aine kogunemine" arendas universumi igaviku ja lõpmatuse materialistliku kontseptsiooni, maailmade paljususe, ühe
mis on maine maailm. Selles ja teistes tähendamissõnades lükkas Lezzi tagasi jumaliku loomise idee, üleloomuliku taevatahte.
Lezzi lükkas tingimusteta tagasi idee inimese jumalikult ettemääratud päritolust ja saatusest, hinge teispoolsusest ja surematusest.
Lezzi kuulub naiivse materialistliku doktriini juurde universumi tekke ja elu arengu kohta maa peal lihtsamatest organismidest inimesteni.

Mengzi

Mencius (hiina 孟子) (372–289 eKr) - hiina filosoof, konfutsianistliku traditsiooni esindaja. Sündinud Zou valduses, ajalooliselt ja
kultuuriliselt seotud Lu osariigiga (edasi
shandongi poolsaar), kust Konfutsius tuli, ja õppis koos pojapoeg Tzu-Si'ga. Mencius on järeltulija
aristokraatliku Mengsunide perekonna Lu kuningriigist. Ta võttis kokku 4 konfutsianistlikku moraalinormi, see tähendab "ren" (inimkond), "i" (õiglus),
Li (rituaal), zhi (tarkus). Ta uskus, et nende nelja normi hulgas on "ren" ja "y" kõige olulisemad.
Tal oli kaks jüngrit Gun-Sun Chou ja Wan Zhang, kelle nimed on nimetatud Mengzi-traktaadi teise ja viienda peatüki järgi.
Menciuse õpetust kasutati laialdaselt uuskonfutsianistlikus süsteemis ja eriti Wang Yangmingis.

Mo-ji
Zhangguo perioodi ideoloogilisele võitlusele liitus aktiivselt konfutsiaanidele vastu astunud Moist-koolkond. Selle asutaja oli Mo Dee
(umbes 468-376). Asetage see
sünd pole täpselt kindlaks tehtud. Mõne arvates elas ta Lu kuningriigis, teiste sõnul - Songis või Zhengis ja võimalik
Chus, kus tema õpetus oli eriti laialt levinud. Niisked võtsid omaks traditsioonilise arhailise usu vaimudesse, tunnustasid ülimat
Taevane tahe, mis ilmub Mo Di õpetuses (nagu ka varases konfutsianismis) antropomorfse kõrgeima jumalana, õpetamise põhimõtete kandjana
see filosoof. Kuid erinevalt konfutsianistidest väitsid Moistid, et taevane tahe on äratuntav, inimese saatus pole ette määratud ja sõltub
ise.
Niiske kool omistas loodusteaduste vaatlusele suurt tähtsust. "Teadmised, mida ei saa praktikas rakendada, on valed," õpetasid nad. On
Niisked arendasid matemaatikat, füüsilisi teadmisi ja inseneriteadusi.
Mo Dee esitas utoopilise programmi ühiskonna ülesehitamiseks tema kinnitatud "universaalse armastuse ja vastastikuse kasu" põhimõttel. Tema
kuulutas võrdselt inimlikku, heatahtlikku suhtumist kõigisse inimestesse, hoolimata nende positsioonist perekonnas ja sotsiaalses seisundis,
konfutsianistliku filantroopia (de) põhimõtte vastand, mis vastandus kõrgemale madalamale, üllasele alatusele. Mõtleja soovitas
kaotada aadliseisundite ja auastmete pärimine, nõutud võimu kaotamist valitsejate ja õukonna õukonna "tähtsusetutelt sugulastelt", nagu kurdid,
kes nimetati muusikuteks ", ja moodustada tarkadest inimestest ülevalt alla riigihalduse aparaat, olenemata päritolust ja
nende tegevuse laad. „Kui talupidaja, käsitööline või kaupmees on näidanud märkimisväärseid andeid, tuleks talle usaldada juhtimisasjad vastavalt
võimeid, ”kuulutas Mo Dee.
Niiskete õpetused olid paljuski lähedased suurema osa tasuta tootjate huvidele. Märkimisväärne kontingent Mo Dee koolis oli
linna madalamate klasside esindajad, tuli ta ise sellest keskkonnast välja.
Mo Dee esitas riikidevaheliste rahumeelsete suhete alusena välispoliitilise doktriini riikide võrdsusest.
Mo Dee omab geniaalset oletust tööjõu sotsiaalse rolli kohta. Filosoof nägi peamist erinevust inimeste ja loomade vahel inimeste võimes
sihipärane tegevus. Mo Dee, aktiivse loomingulise põhimõtte tohutu tähtsuse seisukoha kaitsmine inimtegevuses
astus vastu nii Konfutsiuse õpetusele tema põlgusega füüsilise töö vastu kui ka Laozi "mitteaktiivse" teooria vastu.

Konfutsius
Konfutsius (孔子 Kun-Tzu, harvemini 孔夫子 Kun Fu-Tzu, ladina keeles Konfutsius; umbes 551 eKr, Qufu - 479 eKr) - hiina mõtleja
ja filosoof. Tema õpetusel oli sügav
mõju Hiina ja Ida-Aasia tsivilisatsioonile, saades selle aluseks oleva filosoofilise süsteemi aluseks
Konfutsianism. Õige nimi on Kun, kuid kirjanduses nimetatakse seda sageli Kun-Tzu, Kun Fu-Tzu ("kunsti õpetaja") või lihtsalt Tzu - "õpetaja". Ja see pole nii
juhuslikult: juba veidi üle 20-aastaselt sai ta kuulsaks kui taevase impeeriumi esimene kutseline õpetaja.

Enne legismi võitu oli Konfutsiuse koolkond vaid üks paljudest suundumustest sõdivate riikide intellektuaalses elus ajavahemikul tuntud kui
kutsus sada kooli. Ja alles pärast Qini langemist jõudis taaselustatud konfutsianism riigiideoloogia staatusesse, mis püsis kuni aastani
XX sajandi alguses, andes vaid ajutiselt teed budismile ja taoismile. See viis loomulikult Konfutsiuse kuju ülendamiseni ja isegi selle kaasamiseni
religioosne panteon.
Aristokraatlike kunstide omamise järgi otsustades oli Konfutsius aadliperekonna järeltulija. Ta oli 80-aastase ametniku ja 17-aastase tüdruku poeg. PÄRAST
varases lapsepõlves Konfutsius nägi vaeva. Hiljem tuli teadvus, et on vaja olla kultuurne inimene, nii et ta hakkas õppima
eneseharimine.
Mõistes riigipoliitika mõjutamise võimatust, läks Konfutsius koos oma õpilastega Hiina reisile, mille käigus
ta üritas oma ideid edastada erinevate piirkondade valitsejatele. Umbes 60-aastaselt naasis Konfutsius koju ja veetis oma elu viimased aastad,
uute õpilaste õpetamine, samuti mineviku kirjandusliku pärandi süstematiseerimine Shih Ching (laulude raamat), I Ching (muutuste raamat) jne.
Konfutsiuse õpilased koostasid õpetaja avalduste ja vestluste põhjal raamatu "Lun Yu" ("Vestlused ja kohtuotsused"), mida eriti austati.
konfutsianismi raamat.
Kuigi konfutsianismi nimetatakse sageli religiooniks, puudub sellel kiriklik institutsioon ja teoloogilistele küsimustele pööratakse vähe tähelepanu. Ideaalne
Konfutsianism on iidse mudeli järgi harmoonilise ühiskonna loomine, kus igal isiksusel on oma funktsioon. Harmooniline Selts
üles ehitatud lojaalsuse ideele (zhong, 忠) - lojaalsus ülemuse ja alluva suhetes, mille eesmärk on säilitada harmoonia ja
selle ühiskonna enda jaoks. Konfutsius sõnastas eetika kuldreegli: "Ära tee inimesele seda, mida sa endale ei soovi."
Viis aadliku inimese püsivust (tszyun-tzu, 君子):
Ren (仁) - "filantroopia".
Ja (义 [義]) - "õiglus".
Li (礼 [禮]) - sõna otseses mõttes "rituaal"
Zhi (智) - terve mõistus, mõistlikkus, "tarkus",
Xin (信) - siirus, "hea kavatsus

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) oli Hiina strateeg ja mõtleja, kes elas arvatavasti 6. sajandil või muudel andmetel 4. sajandil eKr. e. Kuulsa autor
sõjastrateegia traktaat "Sõjakunst"
Sun Tzu elulugu on kirjutanud Sima Qian oma "Ajaloolistes märkmetes". Sun Tzu nimi oli Wu. Ta sündis Qi kuningriigis. Sun Tzu
teenis Wu kuningriigis vürst Huo Liu palgasõdurina.
Sima Qiani sõnul kutsus prints Sun Tzu sõjategevusest rääkima. Selleks, et ta oma kunsti näitaks, andis prints talle oma
haaremid. Sun Tzu jagas konkubiinid kaheks salguks, pannes kummagi otsa peamise konkubiini, andes neile alderdi ja hakkas seletama
sõjaväe meeskonnad. Salgad võtsid lahingukoosseisu. Kui Sun Tzu hakkas käsutama "paremale", "vasakule", "edasi" - keegi neid käske ei täitnud ja
kõik ainult naersid. Seda korrati mitu korda. Siis ütles Sun Tzu: kui käske ei täideta, on see komandöride süü. Ja tellis
hukata kaks peamist konkubiini. Prints, mõistes, et see pole nali, hakkas hukkamise tühistama, kuid Sun Tzu ütles, et sõjas oli komandör
tähtsam kui valitseja ja keegi ei julge tema korraldusi tühistada. Vennikaaslased hukati. Pärast seda surusid kõik naised hambad kokku ja hakkasid korralikult tööle.
käske täitma. Kui aga prints vägede ülevaatusele kutsuti, ei ilmunud vürst välja. Sun Tzu noomis printsi, et ta saab ainult lobiseda
sõjaasjad. Sellegipoolest oli sõjaohu ilmnemisel sunnitud prints kutsuma Sun Tzu ja usaldama talle armee ning Sun Tzu võitis
suuremad võidud.
Vägede ülemana võitis Sun Tzu võimsa Chu kuningriigi, vallutas selle pealinna - Yingi linna, alistas Qi kuningriigid ja
Jin ,. Tänu tema võitudele suurendas Wu kuningriik oma võimu ja sellest sai üks tsiviliseeritud Hiina kuningriike, mille eesotsas olid dünastia kuningad
Zhou ja kuningas Huo Lü said osa "zhuhou" - ametlikult tunnustatud iseseisva valduse valitsejatest. 4. sajandil eKr. e. Wei Lao Tzu
kirjutas: „Oli üks mees, kellel oli ainult 30 000 sõjaväelast ja Taevase Impeeriumis ei suutnud keegi talle vastu panna. Kes see on? Vastus on: Sun Tzu. "
Prints Huo Lu palvel kirjutas Sun Tzu sõjakunsti traktaadi „Sõjakunst“ (tõlked N. I. Konrad, V. A. Shaban). Siis ta
naasis oma koduriiki Qi ja suri seal varsti pärast seda. Sajandeid hiljem väitsid Kolme Kuningriigi ajastul elanud Sun Tzu järeltulijad.
Suni klanni liikmed (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (hiina 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - kuulus Hiina budistlik munk, teadlane, filosoof, rändur ja
tõlk Tangi dünastiast.
Xuanzang sündis 602. aastal Chenyi (陳 褘) nime all teadlaste perekonnas. Ta on tuntud oma seitseteistkümneaastase teekonna tõttu Indiasse, kus ta õppis ja suhtles
kuulsad budistlikud meistrid, eriti Nalanda kloostris.
Xuanzang tõi Indiast 657 sanskriti teksti. Ta sai keisri toetuse ja korraldas Chang'ani linnas suure tõlkekooli,
meelitades arvukalt üliõpilasi kogu Ida-Aasiasse. Ta on tõlkinud hiina keelde 1330 teost. Suurim huvi tema vastu
esindas Yogachara kooli (Ch. 瑜伽 行 派) või Chittamatra („ainult teadvus“) (Ch. 唯識).
Kaug-Idas asuva tõlkekooli tegevuse tulemusena asutati budistlik kool Fasyang- [zong] (hiina 法相 宗), mis
levis Jaapanis sama nime all (jaapanikeelses häälduses Hossho-shu :). Kuigi Fasyangi kooli ei eksisteerinud kaua, olid selle seisukohad
teadvuse, aistingud, karma, reinkarnatsiooni võtsid hiljem vastu paljud paljud hilisemad koolkonnad. Kõige silmapaistvam oli Fasjani kooli esimene patriarh
Xuanzangi õpilane Kuiji (Chin. 窺基).
Faxiangiani kooli kritiseeris veelgi üks Xuanzang Fazangi vaal, vaal, õpilane. 法 藏), kes asutas Huayani kooli,
lähtudes erinevatest põhimõtetest.

Fa Xian
Fa Xian-Fa Xian (hiina 法 顯, pinyin: Fǎxiǎn; umbes 340–415) on budistlik munk ja Hiina rändur, kes reisis aastatel 399–414 suur
osa sisemisest Aasiast ning lõi püsiva ühenduse Hiina ja India vahel. Ta oli õppejõudude tõlk ja eelkäija
India. Aastal 399 e.m.a. 65-aastane Fa Xian ja tema järgijad sõitsid Chang'anist läände budistlikke suutraid otsima. 14 aastat on nad reisinud
enam kui 30 riiki, sealhulgas Põhja-, Lääne-, Kesk- ja Ida-India, Nepaal ja Sri Lanka, ning on toonud palju budistlikke suutraid. Tagasi sees
Hiinas hakkas ta neid sanskriti keelest hiina keelde tõlkima. Oma raamatus A Record of Buddhist Countries kirjeldas ta seda, mida ta nägi
reisid. See raamat on väärtuslik materjal India, Kesk- ja Kesk-Aasia ajaloo ja geograafia uurimiseks.

Han Fei Zi
Legalistlik teoreetik Han Feizi (288–233) omab algset sotsiokultuurilise arengu teooriat. Põhineb objektiivsetel tingimustel
inimeste materiaalses elus postuleeris Han Feizi riigi ja seaduse tekkimise paratamatuse ning vajaduse muuta vorme ja
valitsemismeetodid inimkonna ajaloos. Tema kirjelduse kohaselt elasid inimesed iidsetel aegadel karjaelu, neil ei olnud eluruume, nad ei tundnud tuld,
suri üleujutuste tõttu. Maad oli palju, inimesi vähe. Siis hakkasid inimesed puid ehitama, hõõrdumise abil tuld tegema, nahkadesse riietuma
metsalised. Elanikkond kasvas, inimesed hakkasid elama perekondades, "ise valitsetuna". Inimeste elu oli nii raske, et „nüüd isegi orja töö
mitte nii hädine. " Aja jooksul loodi võimu pärand, ilmnes rikkus ja vaesus, inimesed hakkasid “meeleheitlikult igaühe eest võitlema
tükk maad. " Sellises ühiskonnas oli vaja seadusi ja karistusi. "See, mis antiikajal oli vastuvõetav, on muutunud nüüd rakendamatuks," nii
kuidas on muutunud elutingimused ja koos nendega ka enamus inimesi. »Han Feizi saatis oma postulaate piltlike näidete ja tähendamissõnadega, näiteks
näiteks mõistujutt rumalast päikesest. Han Feizi hinnangul iseloomustas legiste arusaam ajaloost kui progressiivsest, kuid suletud protsessist,
mille viimane etapp oli tsentraliseeritud bürokraatliku monarhia loomine kogu Taevaste impeeriumis. Oma filosoofilises
mõisted Legistid tõlgendasid Taot loomuliku loodusliku arenguteena, pidasid reaalsust ainsaks usaldusväärseks kriteeriumiks
tõed, vastu jumalate ja vaimude kummardamisele, mille olemasolu kinnitamiseks pole inimestel tõendeid. Han Feizi
uskusid, et usk vaimudesse on seaduste järgimisega kokkusobimatu ja riigile kahjulik. Erilise leppimatusega ründas Han Feizi
Konfutsianid, kes purustasid oma "inimliku valitsemise" ideaali, varustasid neid kõige halvustavate epiteetidega.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen sündis Jiangsu provintsis Hiina idaosas asuvas linnas Yangzhou. Ta oli pärit pärilike budistide perekonnast. Ja sisse
708 pKr 21-aastane
Jian Zhen oli tonneeritud. Pärast seda pühendus ta 40 aasta jooksul täielikult budismi uurimisele, jutlustamisele ja
templite ehitamine. Nende munkade arv, kes pöördusid Jian Zheni enda jõul kloostri poole, oli üle 40 tuhande, kellest paljud
hiljem said ülendatud mungad. Jian Zhen oli Hiinas Tangi dünastia ajal kuulus munk.
Mung Jian Zhen kaotas väsimusest nägemise.
5 aastat hiljem. 66-aastane pime mees Jian Zhen otsustas proovida Jaapani reisi seitsmendat korda. 19. oktoober 753 Jian Zheni laev
purjetas oma kodulinna Yangzhou rannikult eemale. Sama aasta 20. detsembril seadis Jian Zhen lõpuks sammud Jaapani pinnale.
Jian Zhen suri Jaapanis mais 763. Siis oli ta 76-aastane.
Oma kümne aasta jooksul Jaapanis jutlustamise ajal andis Jian Zhen suure panuse Jaapani kultuuri arengusse ning Hiina ja Hiina vaheliste
Jaapan.
Jaapanis koos budismi õpetamisega tutvustas Jian Zhen jaapanlastele Tangi arhitektuuri ja skulptuuri tehnikaid. Tema juhtimisel oli
ehitati Toshodai tempel Tangi arhitektuuri stiilis, mis on säilinud tänapäevani.
Jian Zhen tõi Jaapanisse kaasa Hiina arstid, kes tutvustasid jaapanlastele Hiina traditsioonilise meditsiini ja farmakoloogia põhitõdesid.
Ta kohtles isiklikult Jaapani keisri ema. Pimedusest hoolimata sai ta arstina väga kuulsaks.
Tänu oma teravale mõistusele ja tähelepanuväärsetele võimetele andis munk Jian Zhen olulise panuse Hiina ja Hiina vahelise kultuurivahetuse ajalukku
Jaapan. 1973. aastal külastas asepeaminister Deng Xiaoping Jaapani visiidi ajal Toshodai templit ja kiitis abtide ettepaneku heaks.
tempel, mille Jian Zheni kuju oma ajaloolisele kodumaale tagasi viis. 1980. aasta kevadel võtsid Hiina budistid pidulikult vastu
Jaapanist saadetud munk Jian Zheni kuju, mida hiljem eksponeeriti tema kodumaal Yangzhous kui ka Pekingis.

Chuang Tzu
Chuang Tzu, ka Chuang Chou (Hiina trad. 莊子, lihtsustatud. 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Meister Chuang) - kuulus hiina filosoof, arvatavasti IV
sajandil eKr e. sõdivate riikide ajastu, kes kuuluvad saja kooli teadlaste hulka.
Biograafia järgi. Chuang Tzu elas ajavahemikus 369 eKr. e. ja 286 eKr. e .. Ta sündis Songi kuningriigi Mengi linnas (蒙城 Méng Chéng), nüüdses linnas
Shangqiu kaubandus 邱 Henani provints. Ta sai nime Zhou (周 Zhōu), teda kutsuti ka Meng-shi 蒙 吏, (ametlik Meng), Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) või
Meng vanem (蒙 叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (umbes 440-360 või 414-334 eKr), iidne hiina keel
vaba mõtleja. J.Ch. teosed pole säilinud, oh
tema seisukohti saab hinnata fragmentide järgi traktaatides "Mencius", "Chuang Tzu" jt ning taoistliku traktaadi "Le Tzu" peatükkidest "Yang Zhu". J. Ch.
kuulutas enesearmastuse ideed, omaenda elu väärtust, väliste asjade eiramist, hedonismi, mis aga ei aktsepteerinud äärmuslikke
vormid. Otsustades Menciuse ütlust: "Yang Zhu sõnad täitsid taevase impeeriumi," sai ta märkimisväärse arvu järgijaid. Põhineb
naiivsed materialistlikud ideed, rääkisid surematusesse uskumise vastu, pidades surma sama loomulikuks ja vältimatuks kui elu.
Konfutsiuse vaadete ja tegevuse vastu.

Hiina filosoofia on eurooplase jaoks midagi erilist, seda on raske seletada, kuna selle olemus seisneb inimese ja maailma kooskõlas, konjugatsioonis ja terviklikkuses. Hiina filosoofia juured ulatuvad sügavalt mütoloogilisse mõtlemisse, kus kohtume taeva ja maa jumalikustamisega, kõigi esemete animeerimisega, surnukultuse kummardamisega, esivanematega, maagiaga, suhtlemisega vaimudega jne. Esimesed ideed maailmast ja inimesest sisalduvad Vana-Hiina ühes olulisemas klassikalises raamatus.

Taoistide tee ja tugevuse koolkond;

Niiskete kool;

Nimede koolkond;

Legistide kool.

Samal ajal oli neil koolidel palju ühist, need peegeldasid maailmavaate olemust ja hinnangut oma ajastule.

Võib pidada Hiina filosoofilistele koolkondadele iseloomulikke üldisi jooni:

Idee inimese ja looduse, universumi kõigi osade lahutamatusest;

Looduse animatsioon, taeva jumalikustamine, ümbritseva maailma osad;

Elu kõrge väärtus (füüsilises ja vaimses aspektis);

Suurenenud tähelepanu ühiskonna struktuuri, juhtimise ja riigikorralduse küsimustele;

Antropoloogiline, imperatiivne (alati keskendutakse inimese probleemile, eetika, moraalse arengu küsimustele);

Hiina filosoofia sisemine stabiilsus, üleoleku ja sallimatuse idee teiste õpetuste ja kultuuride suhtes;

Huvi maagia kui filosoofia praktilise külje vastu.

Vaatleme Hiina ajaloo jaoks kõige olulisemaid mõttekoole.

2. Taoism.

Taoism on Hiina kõige olulisem traditsioon, mis on ühendatud kahel tasandil - religioossel ja filosoofilisel. Taoismi filosoofia põhisuundadeks ja objektideks ontoloogia (loodus, ruum), antropoloogia (inimene kui keha- ja vaimne olend), eetika (ideaalse käitumisvormi otsimine), poliitiline filosoofia (ideaalse valitseja doktriin).

Ekspertide sõnul põhineb taoistlik maailmavaade kolmel ideel:

1) kõik nähtused (ka inimene) on põimitud nii nähtavate kui nähtamatute üksteist mõjutavate jõudude ühtseks olemuseks. Sellega on seotud taoistlik idee "vool" - universaalne muutumine ja muutumine;

2) primitivism ehk idee, et inimene ja ühiskond paranevad, kui naaseme ürgse lihtsuse juurde minimaalse eristamise, õppimise, aktiivsusega;

3) veendumus, et inimesed saavad erinevate meetodite abil - müstiline mõtisklus, dieet, erinevad praktikad, alkeemia - saavutada täiuslikkuse, mis avaldub pikaealisuses (surematus), üleloomulikes võimetes, võimes tunnetada loodusjõude ja neid valitseda.

Taoism põhineb Tao õpetusel ja surematuse (xian) mõistel, mida eristab väljendunud praktiline orientatsioon. Maailma harmoonia teed mööda minnes - suurepärane Tao piiril aitab kaasa surematuse (xian) või pikaealisuse omandamisele ilma surmana, mis on paljude vaimsete ja füüsiliste tavade kõrgeim eesmärk.

Kuid kui enamikus maailma religioossetes õpetustes on see seotud hinge surematusega, siis taoismis on ülesandeks keha surematus, kuna hinge ja keha, mida mõistetakse kui yin ja yang ilminguid, nähakse lahutamatutena ja neid ei eksisteeri eraldi . See määrab ka hoopis teistsuguse kui näiteks Indias eluhoiaku, mida taoismis peetakse tingimusteta väärtuseks ja heaks.

Traktaadi kesksed mõisted on Tao ja de. Taot taoismis mõistetakse kahes peamises tähenduses:

1) looduse igavene, nimetu olemus, maailm, mis on suletud kõigi elementide loomulikku harmooniasse (nimetu Tao);

2) algus, "kõigi asjade ema", "maa ja taeva juur", maailma arengu allikas (nn Tao).

Tao omadusteks on olematus, tegevusetus, tühjus, spontaansus, loomulikkus, ammendamatus, arusaamatus, kõikjalolek, täiuslikkus, rahu jne. Tao on tume ja teadvuseta, ratsionaalselt määratlematu ja arusaamatu. Kõik katsed seda nimetada, näha, haarata sellest viivad illusioonideni ja "pole tõeline Tao". Tao ei tekita maailma mitte sihipäraselt, vaid spontaanselt, täidab kogu olemasolu võimuga - passiivne. Seetõttu on inimese liikumine Tao suunas seotud ka loodusliku loomuse rahuliku, karske, harmoonilise järgimisega, mis ei nõua liitmist, korrutamist, teisendamist ja on täiuslik ilma pingutusteta.

Tao on maailma harmoonia alus, see on vormis väljendamatu tühjus. Taol on oma loominguline jõud - te, mille kaudu ta maailmas avaldub. Te - asjade individuaalne konkretiseerimine, Tao hea jõud, mis avaldub objektide maailmas. Tao sõnul on maailm arvukate osakeste ehk olemise "terade" spontaanses määramatus liikumises. Kõik maailmas muutub kahe igavese põhimõtte - yin ja yang - koosmõjul.

Nad läbivad üksteist ja sulanduvad pidevalt üksteisesse. “Kui inimesed said teada, mis on ilu, ilmnes ka inetus. Kui kõik said teada, et hea on hea, ilmus kurjus. Seetõttu on olemine ja mitteolemine teineteist tekitanud, keeruline ja lihtne loovad üksteist, madalat ja kõrget kaldu üksteise poole, "ütleb Tao Te Ching. Elu ja surma nähakse muutuste tsükli loomulike komponentidena. Surm ei ole eitus, vaid elu kui potentsiaalse, vormimata olendi allikas.

Taoistlikus traditsioonis peetakse hinge ja keha yin ja yang kehastuseks, mida teineteiseta ei eksisteeri. Inimesel on terve hingekompleks (neid on seitse), mis pärast keha surma lahustuvad taevalikus pneumas. Lükkades tagasi surmajärgse hinge surematuse võimaluse, kinnitab taoism ainulaadset ideed saavutada inimese (xian) surematus ühenduse kaudu Taoga, kosmose sisulise alusega. Kosmoset saab võrrelda tohutu ahjuga, mis sulatab kõik olemasoleva ja surm on ainult üks neist “sulamitest”.

Ja kuna maailm ja inimene on üks süsteem, siis kuna maailm on igavene, siis võib ka tema vähenenud analoog, inimene, olla igavene. Surematuse saavutamine on Tao järgimine, valitud, erakordsete isiksuste tee. Selleks on vaja omada spetsiaalset mittemõistlikku arusaamist maailmast otsese tungimise kaudu asjade olemusse ja järgida käitumise peamist põhimõtet - mittetegevust ( u vej) või tegevus, rikkumata asju cit).

Kõrgeima eesmärgi - Taoga tutvumine - saavutamiseks olid taoismi müstikud iidses ja keskaegses Hiinas teoreetilise ja praktilise alkeemia põhimõtted, mille eesmärk on surematuse eliksiiri loomine ja "psühhotreeningu" arendamine luua surematu keha ja vastav valgustatud teadvus. Üks kuulsamaid sise-alkeemia teoreetikuid oli Hiina filosoof Zhong Yuan.

Samal ajal peetakse igasugust taoismi ratsionaalset teadmist kurjaks, nagu igasugust sekkumist asjade loomulikku käiku. Siit - tsivilisatsiooni eeliste, lihtsuse ja loomulikkuse, primitiivsuse ja primitiivsuse ideaali tagasilükkamine. Taoisti peamine voorus on rahu ja karskus.

Taoistlik eetika sätestab järgmised reeglid:

Veeda elu säästlikult;

Järgige loomade elutee;

Tehke järjest 1200 head tegu;

Hoiduge vägivallast, valedest, kurjusest, vargustest, liialdustest, alkoholist.

Neid, kes saavutasid ideaali taoismis, nimetati täiuslikeks tarkadeks vanemateks ehk shen reniteks. Legendide kohaselt vallutasid nad aega ja saavutasid lõpmatu pikaealisuse.

Taoist voorust eristab paradoksaalne egoismi ja altruismi kombinatsioon, kus ühelt poolt on peamine suhtumine igasugusest tegevusest irdumisse, võitlus oma rahu ja iseseisvuse nimel ning teiselt poolt idee salajase hea tegemisest kinnitatakse. See doktriin on vastu konfutsianuse vastastikkuse põhimõttele ja julgustab adepti tegutsema teise hüvanguks, mitte tänulikkust ega vastust ootama, vaid absoluutselt huvitamatult ja eelistatavalt tema ja kõigi teiste jaoks salajas.

Samal ajal lähtub taoism sellest, et igal tegevusel on kaks külge ja absoluutne hüve on võimatu, seetõttu pole kõrgeim seisund mitte hea tee, vaid võime tõusta üle hea ja kurja, ühendus Taoga, mis eksisteeris isegi enne eraldumist yiniks ja yangiks, pimedaks ja heledaks, kõrgeks ja madalaks. Seda rada võib nimetada harmoonia teeks, mis hõlmab paratamatult kõiki elemente, kuid muudab need üksteise suhtes vaenulikuks.

Tarkus taoismis on teadmine Taost, see tähendab teadmine, et asjad on sisuliselt üks, sama. Nad on Suure Tühjuse järeltulijad, nad on ajutised, voolavad, püsimatud. Targale on kõik asjad võrdsed, ta "ei hooli", asjad ei häiri teda, sest need on tühjus. Samal ajal annab Tao tunnetus tõelise vabanemise, tagasipöördumise oma algse olemuse juurde ja ühendamise peamise jõuga, mis suunab saamise voogu. See tarkus annab rahu ja sisemise harmoonia ning enne targa sisemist pilku ilmub maailm ühtse, terviklikuna.

Taoismi järgija Chuang Tzu tuntud aforism ütleb: "Kes teab, see ei räägi ja kõneleja ei tea." Targuse “teadmatus” on justkui teadmiste piir, kuna kõigi asjade piiriks on Suur Tühjus, mille kohta ei saa midagi öelda. Taol pole pilti, maitset, värvi ega lõhna, kuid tänu sellele kõik sünnib ja kõik liigub. Tark ei tegutse tähendab maailma harmoonia järgimist, mitte rikkumist.

Tao doktriini kohaselt on parim valitseja see, kelle kohalolekut ei märgata, kes valitseb sündmuste käiku sekkumata. Kuid tegevusetus ei tähenda, et Tao järgimine on lihtne. Ainult tark saab teada Tao, maailma harmoonia seadused ja neid järgida. Tao järgimine tähendab "loomulikkuse", omaenda "olemuse" järgimist. See tähendab kõrvale visata kunstlikkus ja kõik, mis on "loodusega" vastuolus. See ideaal on radikaalselt vastuolus Hiina teise suure õpetuse - konfutsianismi - põhimõtetega.

3. Konfutsianism.

Muinasusundi kriis oli täies hoos, kui üks Lao Tzu jüngritest jutlustama hakkas - Kun-tzu ( Konfutsius) ... Ta oli toimuva pärast väga mures ja keskendus seetõttu Hiina ajaloo "kuldajastu" uurimisele, kui impeeriumis valitses kord ja kõik olid oma positsiooniga rahul. Juba 30-aastaselt lõi filosoof oma kooli, kus ta hakkas kuulutama "naasmist antiikaega".

Konfutsiuse õpetuse lühim sõnastus sisaldub sõnades: "Suverään peaks olema suveräänne, väärikas - väärikas, isa - isa, poeg - poeg." Tema mõte taandus asjaolule, et kõik on oma traditsioonilistest kohtadest nihkunud ja peab nüüd tagasi pöörduma oma endisesse olekusse. Aga kuidas seda teha? Konfutsius on välja töötanud terve rea käitumisreeglite komplekti, millest peab kinni pidama iga vooruse poole püüdlev inimene. Ideaalne vooruslik inimene ehk üllas inimene (juan tzu) pidi õpetuste kohaselt valitsema kogu ühiskonda.

Ideaalse isiksuse põhivooruste hulka kuulusid järgmised:

Kõige olulisem omadus, mis inimesel peaks olema, on renehk filantroopia, inimlikkus.

Teine voorus kutsus kastähendas korra, etiketi, rituaali järgimist, delikaatsuse, tasakaalukuse, täieliku kuulekuse austamist. See kategooria reguleeris inimeste vahelisi suhteid erinevates eluvaldkondades.

Konfutsianismi jaoks oli kõige olulisem põhimõte xiao - filiaalne ja vennalik vagadus. Ta reguleeris rangelt isade ja laste, ülemuste ja alluvate suhteid.

Alluvuse järgimiseks töötati välja õigluse ja kasutatavuse põhimõte - ja .

Aadlikul mehel pidi olema tarkust ja teadmisi, mis tuli ühendada voorusega. Seda kvaliteeti nimetati zhi (mõistus, teadmised, õppimine).

Kui laiendame põhiloendit, tuleb sellele pildile lisada järgmised omadused:

Tagasihoidlikkus ("Inimene jääb tundmatusse, kuid ei tunne pahameelt, kas pole ju üllas mees?");

Siirus ("Ilusate sõnade ja teeseldud kommetega inimestel on vähe inimlikkust");

Elu lihtsus ("üllas abikaasa on toidus mõõdukas, ei pürgi eluaseme mugavuse poole, on äris kiire");

Vastastikkus ("Tzu-gong küsis:" Kas kogu elu on võimalik juhinduda ühest sõnast? "Õpetaja vastas:" See sõna on vastastikkus. Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi "");

Jõud ja vastupidavus raskuste talumisel ("Aadlik mees, langedes hädasse, talub seda kindlalt. Madal mees, langedes hädas, lahustub");

Harmoonia inimestega suhtlemisel ("Õilis mees ... teab, kuidas kõigiga kokku leppida, kuid ei tee kellegagi kokku leppimist");

Omakasupüüdmatus, omakasupüüdmatus ("Kes tegutseb, püüdes endale kasumit teenida, tekitab suurt vastumeelsust"; "Õilis inimene teab ainult kohustust, madal inimene saab ainult kasu");

Hoolimine inimestest, mitte „vaimudest” („Rahva nõuetekohaseks teenimiseks austa vaime ja hoia neist eemale - see on tarkus”);

Seltskondlikkus, "sotsiaalsus", võime harmooniliselt sobituda ühiskonda; pühendumus suveräänile; tõepärasus; armastus õppida jne.

Nagu näete, on "õilis abikaasa" moraalselt ja intellektuaalselt kõrgelt arenenud isiksus, kes on suunatud väljapoole, et täita oma kohust riigi ees. Arvestades, et me ei tegele mitte ainult filosoofiaga, vaid ka religioosse õpetusega, omandavad sellised hoiakud "püha kohustuse" staatuse, taevase tahte, saatuse jne. Eetiliste ettekirjutuste eiramine ei too kaasa paradiisi kaotust, vaid unustust maa peal - kõige kohutavam karistus konfutsianismi järgijale (üllas abikaasa on ärritunud, et pärast surma "tema nime ei mainita").

Nagu näete, on selle õpetuse eesmärk surematus, kuid järeltulijate ja laste heas mälus jäädvustamine. Konfutsianismi teine \u200b\u200boluline eesmärk on suhete ühtlustamine ühiskonnasüsteemis, kus sotsiaalne ebavõrdsus aitab objektiivselt kaasa vastuolude, vaenu ja rahutuste tekkele. Elu normaliseerimiseks ühiskonnas ning kõige keerulisema alistumise ja väärikuse seisundi saavutamiseks (konfutsianismis on sama oluline) tehakse ettepanek kasutada rituaali, mis võimaldab kõigil seda või teist rolli täites „alluda alandamata”, säilitada sisemine väärikus ja kõrge staatus nende endi perekonnas.

Konfutsiuse õpetust täiendas hiilgavalt Mencius, kes püüdis mõista inimese olemust ja jõudis järeldusele, et sellel pole kindlat ettemääratust, orientatsiooni heale või kurjale. Menciuse traktaadis öeldakse: „Inimloomus on nagu tormav veevool: kui avate tee itta, siis voolab see itta, kui avate tee läände, siis läände. Inimloomust ei jagata headeks ja halbadeks, nii nagu vesi ei erista oma kulgu ida ja lääne vahel " Inimesel on Menciuse sõnul erinevaid võimeid, mis võivad areneda nii pahedeks kui voorusteks.

See areng sõltub sellest, mis on inimese jaoks "saatuse poolt ette nähtud". Sellest järeldub, et kõik kõrgeimad voorused sisalduvad inimese olemuses ja enesearenguprotsess osutub eneseteadmise variandiks, mitte selle olemuse ümberkujundamiseks: „Kõik asjad on meis endis . Pole suuremat rõõmu kui avastada siirus enesemõistmises ... ”Konfutsianismi vaatenurgast lähtuvalt lähtuvad moraalsed voorused inimese loomulikust olemusest ega ole sellega vastuolus. Samal ajal, kui kultuurtaimed ja umbrohud kasvavad maa peal, võib loodus põhjustada halbu tendentse. "Täiuslike tarkade" võime on see, et "ta on varem aru saanud sellest, mis meie südames on ühist".

Mencius ütleb, et nii oma olemuse tunnetamine kui ka vaimsete võimete tunnetamine on viis taevale teenimiseks. Sellel teel ei muretse inimene "enneaegse surma ega pikaealisuse pärast ning ta ootab ennast täiuslikumaks saades taeva käsku - see on viis, kuidas oma saatus leida." Seega ei seisne konfutsianismi eesmärk mitte füüsilise või vaimse surematuse otsimises, vaid surematuse saavutamises järeltulijate heas mälus, mille jaoks on vaja olla kooskõlas oma olemuse ja sotsiaalse kohusega.

Konfutsianismi saatus osutus Hiina ajaloo jaoks märkimisväärseks. Juba Konfutsiuse eluajal oli see laialt tuntud, keiser Lu kutsus ta ise riiki teenima ja seda praktiliselt juhtima. Kuid siis katkestas Konfutsius avaliku teenistuse ja lahkus ekslema. Pärast tema surma sai konfutsianismist Hiina ametlik religioon ja see püsis 20. sajandi alguse sotsialistliku revolutsioonini.

Nende eesmärkide saavutamiseks on vaja kõigepealt loobuda vaieldamatust iidsete kommete järgimisest, mida Konfutsius nõudis. Mo-tzu kuulutas inimestevahelistes suhetes välja uue põhimõtte: nende aluseks ei tohiks olla perekondlikud sidemed, nagu Konfutsius õpetas, vaid "universaalne armastus".

Kõik riigis elavad inimesed peaksid üksteist armastama, hoolimata perekondlikest sidemetest, ja siis saabub tema arvates sotsiaalne harmoonia. Selleks, et rahvas aktsepteeriks uut "universaalse armastuse" põhimõtet, pakkus Mo-tzu välja kaks meetodit: veenmine (inspireerimaks inimesi, et nende armastus lähedaste ja kaugete vastu kompenseeritakse tagasipöördunud armastusega enda vastu) ja sund (see on vaja arendada süsteemi tasud ja karistused, et armastada inimesi muutus kasumlikuks, ja kahju - kahjumlik).

Edasi oli tema arvates vaja kehtestada kõige rangem kulude kokkuhoid, võtta tagasi luksuskaup, kõrvaldada kallid rituaalid ja tseremooniad ning mis kõige tähtsam - lõpetada riiki lõhkuvad sõjad. Kuid Mo Tzu õpetus ei levinud kunagi Hiinas. Mõiste "universaalne armastus", luksusest keeldumine ja sõda ei leidnud võimudelt tuge.

5. Legism.

Teine kriisiperioodil Hiinas märkimisväärne kool oli legistide (juristide) ehk fang-jia kool. Selle nime sai ta seetõttu, et see põhines kirjalikul, kõigile sobival seadusel, erinevalt traditsioonilisest tavaõigusest. Selle suulise seaduse kohaselt ei saanud aristokraate hinnata tavaliste inimestega samade standardite järgi. Legistid kuulutasid põhimõtet "Seadus on rahva isa ja ema". Üks legalismi rajajaid Guan Zhong leidis, et nii valitseja kui ka ametnikud, nii kõrged kui ka madalad, üllad ja alatud, peaksid kõik seadusi järgima.

Seda nimetas ta suureks valitsemiskunstiks. Tema ideed töötas välja Shang Yang, kellel õnnestus oma õpetustega huvitada Qini kuningriigi valitsejat Xiao Gongi ja ta usaldas talle poliitiliste reformide läbiviimise. See oli veel üks juhtum, kui iidses Hiinas rakendati uut filosoofilist doktriini ja samal ajal esmapilgul väga edukalt. Tänu Shang Yangi reformidele muutus Qini osariik riigi mõjukaimaks ja ühendas pärast mitmeid sõdasid Hiina võimsaks impeeriumiks. Mida õpetas Shang Yang?

Esiteks lükkas ta eeskujuga kindlalt Konfutsiuse juhtimiskontseptsiooni. Inimlik inimene võib olla teiste inimeste suhtes inimlik, uskus Shang Yang, kuid ta ei saa sundida inimesi olema inimlikud. Hea valitsemistava saavutamiseks Kesk-Kuningriigis ei piisa üksnes filantroopiast. Kui Konfutsius uskus, et inimese peamine mootor on südametunnistus, siis Shang Yang uskus Mo-tzu järgides, et nad püüdlevad kasumi ja karistuse ees. Hüvitiste ja karistuste süsteem muutub Shang Yangi jaoks ainsaks korra kehtestamise vahendiks, samas kui viimase roll on mõõtmatult suurem kui esimese roll.

Taevase impeeriumi ülemvõimu saavutanud riigis on iga 9 karistuse eest 1 preemia, õpetas Shan Yang, samas kui surmale määratud riigis on 5 autasu iga 5 karistuse eest. Pealegi ei sõltunud karistuse suurus kuriteost. Karistused peaksid olema karmid ka kõige väiksema õiguserikkumise korral. Seadused tuleks kõigile edastada ja sätestada nii selgelt, et need oleksid kõigile mõistetavad. Seaduste arutamine oli keelatud. Isegi need, kes kiitsid tema seadusi, pagendas Shang Yang impeeriumi kaugele ääremaale. Seadusi ei kirjutatud ühe monarhi kohta; ta oli nende ainus allikas ja võis neid igal ajal muuta.

Lisaks oli Shang Yangi õpetuste ideaaliks riik, mis pidevalt sõdib ja võidab. Shang Yang väljendas reformide üldist tähendust lühidalt: kui rahvas on kurnatud, on riik võimas, kui rahvas on võimas, on riik jõuetu. Shang Yangi reformid aitasid kaasa Hiina ühendamisele, riigivõimu tugevdamisele ja majanduse elavdamisele, kuid see saavutati põhjendamatult kallite kuludega - paljude inimeste elu ja kannatused.

Üldiselt mõjutas Vana-Hiina filosoofia tugevalt riigi saatust, tema rahvaste mentaliteeti, ainulaadset kultuuri, mis sai tuntuks kogu maailmas. Enamik filosoofilisi teooriaid osutusid mitte ainult loogilisteks konstruktsioonideks, vaid osaliselt tegelikkuses kehastuvateks programmideks ühiskonna ümberkujundamiseks. Ja see on ka Hiina filosoofilise traditsiooni originaalsus.