Просветлението е основната цел в повечето духовно-езотерични учения.

Просветлението е най-висшето прозрение, осъзнаването на същността на живота като такъв. Просветлението премахва невежеството, илюзиите на ума, разширява съзнанието и освобождава човек от психологическо страдание. | Повече ▼ подробно описание допълнително разгледани чрез примери за преки и косвени методи за постигане на просветление.

Директни методи за постигане на просветление

Това са най-добрите, прости, незабавни методи. Директните методи елиминират буфера на умственото разбиране, спекулации и теоретизиране. Директните методи на просветление не са свързани с преподаването в училища, секти, семинари, гурута, учители и ментори. Това са всички игри на ума. Директните методи са за тези, които са на сто процента честни със себе си. След това, по ред, описание на преките методи за просветление.

Реализация на настоящето предполага пряко възприемане на живота тук и сега. Мирянинът, когато се запознае с този метод на просветление, започва да си представя какво прави или току-що е направил. Това е отклонение от метода.

Осъзнаването на настоящето е непрекъснато, естествено възприемане на това, което е в момента. Това не е търсене на каквото и да било, но ако има такова, то е осъзнаване на търсенето като една от линиите на рисунката на настоящия момент. В идеалния случай обектът на възприятие наистина се превръща в самия настоящ момент между миналото и бъдещето.

Условно можем да кажем, че да бъдем в настоящия момент, да присъстваме е свойство на нашия Висш Аз. Ако сте наясно с настоящето, фокусът на идентификацията се измества към.

Ако осъзнаването на настоящия момент се случва непрекъснато, животът се "срива" сам по себе си и виждате, че сега има безкрайно присъствие в безтегловната вечност, където нещо се случва отвъд бъдещето и миналото. Сега съществува самото битие, безграничното пространство на съзнанието. Това е основната основа на всичко. Това същество е самото осъзнаване и животът като такъв. Всички възприемани обекти и форми се срещат в него като нещо дълбоко вторично и еквивалентно.

Приемане на настоящето - по същество същото като осъзнаването на настоящето, но с помощта на фина граница на „вкарване“ в съзнанието ви това, което е в момента. Психиката затваря ума от повечето усещания, които в крайна сметка формират подсъзнанието.

Приемането на настоящето е пълно разкриване на всичко, което е тук и сега. В същото време собственото съзнание се усеща като чист съд и проводник на всички явления. В идеалния случай вие осъзнавате всичко като едно неделимо явление. И ако съпротивлението остане някъде, то се разтваря. Просто всичко се случва.

Просветлението е пълно приемане. Дори ако нещо се усеща като пречка, това е просто форма на следващата стъпка по пътя.

Релаксация в естествено присъствие - по същество същото като осъзнаването и приемането на настоящето. От друга страна, това е поредната фина линия на разбиране на живота. Отхвърлянето на настоящето затваря човек от реализирането на настоящето. Това отхвърляне възниква поради напрежение на всички нива на психиката. Релаксацията облекчава напрежението. И това не е мечта, а краят на съпротивата към настоящето.

В този случай всички телесни усещания се възприемат като кондензация в празнотата на пространството на съзнанието. Важно. Приемането и отпускането са две аспекти на един и същ процес на просветление.

Разфокусирано съзнание- друг аспект на просветлението. Ежедневното внимание е насочено от ума в напрегнати илюзии за миналото и бъдещето. Най-финото фокусиране на ума създава привичната самоидентификация - нашата. Изпитва се в задната част на главата, гърлото и на дълбоко ниво в гърдите. Дефокусирането води до разтваряне на тези напрегнати съсиреци на психическата енергия. И тогава болезненото напрежение и „пагубната пъргавост на ума“ отминават.

Отначало усещате как в присъствието на обичайното „Аз“ се появява усещане за пространство, на фона на което се напряга напрежението. Тогава, докато се разфокусира, обичайното „аз“, което изглеждаше като нещо непроницаемо плътно и твърдо, започва да дава пролука, през която изтънчената енергия на съзнанието прониква. Пълното разфокусиране е идентично с пълно отпускане, приемане, обезпокояване и просветление.

Информираност на зрителя за живота- най-финото „движение“, с което прехвърляте фокуса на вниманието от света на формите и усещанията към самия зрител, който възприема живота. Битие, осъзнаване, наблюдение, присъствие - всичко това е описание на неговата същност, единственото му свойство, което се изразява с ограничени думи в много аспекти.

Миризмата, допирът, вкусът, зрението и слуха са инструменти за възприятие. Кой използва тези инструменти? Къде се срещат тези пет нишки на възприятие на живота? Този, който гледа на живота в момента, е вечният зрител на живота. Той винаги е там. Формите се променят. Просветлението е осъзнаването на същността на човек като непрекъснато свободно присъствие.

Излагане на избора - друг аспект на просветлението. Личността е набор от избори, преминаващи през съзнанието в настоящето. Изборът се ражда от отхвърлянето на настоящето. Личността е напрегната в настоящето, следователно я избягва, избирайки илюзорно бъдеще.

всеотдайност - още един аспект на просветлението. Давате всичко, което имате. Не в материалния смисъл, а в съществения. Самоотдаването се случва неактивно, без усилия и усилия, в релаксация. Можем да кажем, че този метод на просветление е ръбът на релаксацията, при който освобождавате хватката си от случващото се тук и сега.

Съзерцание на настоящето... Като правило започва с фокусиране върху който и да е обект. Методът се различава от „осъзнаването на живота на зрителя“ от акцента върху съзерцанието като такова. Същността на този метод на просветление е да направи процеса на съзерцание основен и непрекъснат. Тогава фокусът на самосъзнанието се прехвърля към Висшия Аз. Възприемането като такова е свойство на Висшия Аз. Когато съзерцавате какво е, по-висшето „Аз“ е като че ли „активирано“. Просветлението е проява на съзерцателния принцип на живота. Това е вярно. В идеалния случай съзерцанието на обекта се случва без, като нещо изключително естествено.

Осъзнаване на това кой си - Методът на просветление на Рамана Махарши. Методът се основава на въпроса: "кой съм аз?" Задавате въпрос веднъж, с ясното съзнание за значението на този въпрос. След това прехвърляте вниманието си към усещането „Аз съм“. Ако има „аз“, то това може да се усети по някакъв начин. Какво е "аз"? Кой съм аз"? Вербалният отговор не означава нищо. Необходимо е да изпитате кой сте всъщност. Разбирането на "Аз" е разбиране на реалността.

Всички тези методи са различни аспекти на един и същ процес. По силата на уникален опит на различни хора отварят се различни пасажи към просветлението.

Косвени методи за постигане на просветление

Тези методи обикновено са свързани с промени в енергията, прочистване на ума, подготовка на тялото и психиката за ясно съзнание. Разделянето на директни и индиректни методи е условно. Понякога преките методи стават косвени и косвени преки, в зависимост от готовността на съзнанието.

Енергиен тласъкЕ опитът на пробуждане на застояла енергия. Може да се задейства от енергийни упражнения и в особено успешни случаи премахва умствените блокове, пречиства ума и просветлява ума. Това включва практиката на крия йога, кундалини йога, работа с енергия и други езотерични практики.

Шактипат, или дикша - духовно посвещение. Обикновено се дава от ментор, гуру или майстор. В особено успешни случаи дава незабавно разширяване на съзнанието и просветление. По-често дава опит на просветление, който посява "семето" на просветлението. Ако посветеният спести енергия, семето покълва и с течение на времето лотосът на съзнанието се отваря и цъфти.

Среден път... Буда проповядваше. Според мен този път към просветлението е интуитивно, спокойно намиране на баланс във всеки нов момент от живота. Дон Хуан от Кастанеда говори образно как човек на знанието преминава през живота, „докосвайки всичко малко“. Животът помага по този път. Не се напрягате, не спите, оставяте реалността да се случи. В същото време, парадоксално, вие получавате способността да полагате усилия, на които суетният и напрегнат ум просто не е способен.

Не прави- методът на просветлението на Карлос Кастанеда. Възприемането на света е фино усилие в съзнанието. Вие правите света в ума си привичен. Прекратяването на "усилието" от. Тогава привичните явления разкриват своята същност. Започвате да усещате случващото се като игра на енергия. И на по-фино ниво - като чисто съзнание.

Супер усилия- методът на просветление от Джордж Гурджиев. Това е един от най-трудните методи на ръба на живота и смъртта. Гурджиев каза, че през човешкото тяло има нещо като битови батерии. Когато енергията им се изразходва, човек пада от краката си. Но ако по това време направите скок, супер усилие, тогава съзнанието преминава към дълбок, почти неизчерпаем източник на енергия и вие продължавате да се движите.

Когато се навие смъртоносна умора, вие правите нов скок и от дълбок източник на енергия преминавате към причинен източник. В същото време се активира супер-финото съзнание. Методът е изключително опасен за самостоятелна практика.

Страдание... Те закаляват и развиват душата. Всички знаят това. Страданието е един от основните стимули за истинската откъснатост. Откъсването от преходните явления води до истина и просветление. Много светци отидоха в съзнателно страдание, за да развият духовни качества.

В никакъв случай не ви призовавам да страдате. Можете да се ограничите до такова разбиране, че вече преживяното не е било безполезно.

Унижение... Един от мощните стимули за предаването на егото и. Унижението и гордостта вървят ръка за ръка. Невротичната самоидентификация се основава на това махало. Отново не призовавам да се унижавам - достатъчно е да се отнасяме към собствения си човек по-просто: и да не изпреварваме себе си, украсявайки реалността.

Изповед, рекапитулация, журналистика, психотерапия - ефективни методи прочистване на ума. Светските мемоари не се броят. За да работите за просветление, е необходимо да изречете искрено всичките си собствени страхове, да подчертаете всичко, което е било потиснато и т.н.

Размисъл отвъд:за Бог, за вечността и безкрайността, за любовта, за истинското „Аз“ - също се счита за един от методите за изясняване на съзнанието и просветлението. Ако медитиращият се опитва да усети темата на своите размисли, вниманието му е откъснато от теориите и докосва тези дълбоки слоеве от живота на практика.

Карма йога Е работа без изчакване на резултата. Умът е пресметлив и ако правите нещо за другите без лична изгода, хватката на егото се губи. В идеалния случай карма йога се изпълнява с пълно потапяне на съзнанието в настоящия момент, без цели за бъдещето. Съзерцанието на настоящето е един от преките методи за просветление. Съзерцанието в движение е висш пилотаж в практиката на просветлението. Истинската карма йога е, както каза Свами Вивекананда, да обедини целта и средствата.

Безусловна любовсе счита за най-добрия метод за духовна трансформация и просветление. Този метод се отваря ,. Безусловната любов не познава неискреност или измама. Това е любовта към самия живот. В идеалния случай по този път се потопите в блаженство и оставяйки всички разделения, вие се отдавате на това преживяване без следа.

Съмнение

Съществува мнение, че е невъзможно да се постигне просветление. Някой казва, че просветлението трябва да бъде спечелено или „получено“ от майстор. Но тогава се стига до това какви методи съществуват за това „получаване“. Като правило всичко се свежда до прехвърляне на техните ресурси и време в училищата, където страдащите са зависими, след като дълги години служат, те изглежда имат шанс да просветлят.

Друг вариант е да платите много пари за посвещение и след това, ако умът не излезе извън ума, отново има шанс да просветлите „безплатно“.

Някой казва, че просветлението просто се "случва" извън методите и практиките. Разбира се, че е. Но преди това човек отива по някакъв начин. И по-често от всичко това е пътят, който се нарича духовен. Няма значение как, няма значение в миналия или настоящия живот. Пътят включва всичко, което се случва.

Някой казва, че всички вече са просветлени: няма към какво да се стремим, няма какво да постигнем. Но какво струват тези думи? Защо не? Праведният живот или животът на практиката не е по-лош от обикновения живот, изпълнен с противоречия и суета.

Други казват, че просветлението е достъпно само за Буди, които идват веднъж на хилядолетие или дори по-рядко, а обикновените смъртни не могат да видят истината. Ето как звучи гласът на съмнението в себе си и съмнението в себе си, гласът на ума, който е в оковите на понятията.

Хората са склонни да вярват, че колкото по-сериозно възприемат живота, толкова по-близо е това възприятие до реалността. Тази сериозност обаче се състои и от емоции, проектиращи субективните картини на ума върху реалност, която няма нищо общо с тези проекции.

В тази статия, изразявайки субективно мнение, аз твърдя, че просветлението е постигнато и има подходящи методи за това. Нека всичко да е относително, а постижението е илюзорно. Но няма какво друго да говорим.

Разбирам, че за да обхванете посочената тема, все още трябва да сте член на световната асоциация на просветените майстори, което аз не съм. Затова и тук, както и навсякъде, постъпвам хитро и в никакъв случай не настоявам за крайната истина на думите и ефективността на „методите“.

Нека всеки повярва на собствения си опит и се уверете, че истината е такава. Нека всеки лично се увери, че той / тя Е. Някой ще има нужда от училища и учители, някой ще се нуждае от лична усърдна практика, някой ще се нуждае от просто запознаване с темата и директен поглед върху това, което е тук и сега.

Срок "Просветление" е много просторен и включва няколко значения. Един от тях (не будистки) е пътя на себепознанието, когато човек е обхванат от внезапно прозрение и идва ново разбиране за някои неща. Това е вид работа върху себе си, която ви позволява да се отървете от всеки негативен живот, да станете по-ефективни и по-успешни във всяка дейност.

Познавайки себе си такъв, какъвто сте в действителност, помага за придобиване на пълна свобода, защото това е последната точка по пътя на самосъзнанието, просветлението. Но всеки има свой собствен начин. За някои е по-дълго, за други е по-кратко. Но най-висшето просветление е богоосъзнаването. Това просветление трябва да се случи в цялото тяло, ум, сърце, душа. Богоосъзнаването е съзнателно, пълно и съвършено единение с Бог. И ако хората не се научат да виждат Бог във всичко, което правят, тогава цялото ежедневието ще бъде само пълно разочарование. Просветлението е именно това, което помага да се почувства това, което всъщност е Бог.

IN будизъм, просветлението означава състояние на яснота, осъзнаване и излизане от състоянието на субективно-обективната дихотомия.

Нарича се още състоянието на просветлението събуждане, защото може да се сравни с пробуждането на човек от мечта за невежество. С пълно пробуждане най-фините следи от това невежество за състоянието на заобикалящата действителност се унищожават и цикълът на раждане и смърт (сансара) се прекратява.

В този случай егото престава да присъства. Само пълното му отсъствие прави човек просветлен. Означава, че човек престава да се идентифицира напълно с тялото.Това е егото, което ни кара да се смятаме за „аз“, намесвайки се в пълното осъзнаване на реалността. Но щом усещането за индивидуалната фиксирана същност престане да съществува, когато усещането за „Аз“ изчезне, тогава настъпва пълно просветление. Светът се възприема такъв, какъвто е, без да внася лични преценки в него. Бива в настоящето.

С осъзнаването на пробуждането идва абсолютно удовлетворение, тъй като човек постига своята крайна цел - търсенето на себе си, смисъла на живота и Бог. И това е единственото нещо, поради което човек се ражда.

Шри Ауробиндо описва състоянието на просветление по този начин:

„Бях хвърлен в такова състояние над мисълта и без мисъл, което не беше опетнено от никакви умствени или жизнени движения; нямаше его, нямаше истински свят - само гледаше през неподвижни чувства, нещо усещаше или свързано с абсолютната си тишина света на празни образи, материализирани сенки, лишени от истинска същност. Нямаше нито Единото, нито дори множеството - само абсолютното Това, лишено от знаци, без значение, съществуващо, неописуемо, немислимо, абсолютно и все пак в най-високата степен истински и единственият истински ... Той (този опит) донесе неизразим Мир, удивителна тишина, необятността на освобождението и свободата. "

Ошо Раджниш:

"Състоянието беше свръхестествено. Първият път, когато се разклати до дълбочината на душата. След това преживяване никога няма да бъдеш същият. Той носи напълно нови възгледи за живота, прави те съвсем различен ... Беше толкова истинско, че всичко останало стана нереално: стени на стаи, цялата къща, самото ми тяло. Всичко стана нереално, защото едва сега видях реалната реалност за първи път. "

Просветлението е пътят, по който естествените способности на духовното същество се възстановяват и в резултат на това възникват разбирателство, хармония, спокойствие, радост, щастие и спокойствие.Всъщност той е вътре във всяко живо същество, просто трябва да се обърнете към него.

Трансформацията се извършва в тялото

Когато настъпи просветление, не се променя само светоусещането. Работата на мозъка, чрез която възниква това възприятие, също се променя. Днес съм рас говоря за това как работата на мозъка се променя в момента на просветлението. Това ще ви помогне да разгледате процеса на просветление по нов начин - от страната, от която никога не сте го виждали.

Просветлението не просто разширява съзнанието ви. Той трансформира тялото ви (и е така буквално). В тялото се извършват определени физиологични промени, следователно самият факт на просветлението е абсолютна реалност, а не някаква психологическа измама. И този факт може да бъде доказан научно (може би вече е доказано, просто не съм търсил потвърждение за това).

И така, нека разберем какви промени се случват в тялото в момента на просветлението. Нека започнем, като определим къде се извършват тези промени. И те се появяват в мозъка, защото той е отговорен за повечето процеси, протичащи в тялото. Промените в този силно интелигентен орган засягат не само нашето мислене или възприятие за света, но и работата на целия организъм като цяло.

Как работи мозъкът.

Първо, нека разберем как работи нашият мозък. Тогава, нека поговорим за процесите, протичащи в мозъка. Нека да разберем как работи преди просветлението. И тогава, нека се опитаме да разберем какво се променя в момента на просветлението. Така че ще видим как мозъкът работи преди и след просветлението и ще разберем защо нашето възприятие за света и усещанията в тялото се променят.

Мозъкът или това, което навремето наричахме мозък, всъщност не е един-единствен орган. Всъщност тя се състои от четири различни органа, свързани помежду си. Гръбначният мозък, лявото полукълбо, дясното полукълбо, както и мозолистото тяло, чрез което всичко това е свързано. Всеки от тези органи е отговорен за определени функции, които се извършват в тялото.

1. Гръбначен мозък. Отговаря за предаването на сигнали към различни части на тялото. Без него не са възможни нито движенията ни, нито сърцето, нито дишането и т.н. Като цяло, благодарение на гръбначния мозък, ние можем да се движим, да извършваме определени действия и да живеем като цяло. Това е един вид инструмент, който позволява на тялото ни да пътува около планетата и да взаимодейства с други тела.

2. Ляво полукълбо мозък. Извършва цялата работа, свързана с аналитично мислене. Знае как да разпознава думи, да добавя числа, да претегля всички плюсове и минуси в дадена ситуация. Това полукълбо е отговорно за мисловния процес. Освен това ни отделя от единството със света около нас. Благодарение на него ние сме отделни личности, със собствени идеи и концепции.

3. Дясното полукълбо на мозъка. Чрез него поддържаме директен контакт със създателя. Отговаря за любовта и състраданието към хората. Също така този орган обединява всеки от нас в един вид едно тяло. Понятия като изкуство и творчество като цяло съществуват благодарение на работата на дясната половина на мозъка ни. Не е тайна, че хората имат интуиция, ясновидство и други езотерични способности. Това е благодарение и на дясното полукълбо на мозъка.

4. Corpus callosum. Както казах по-рано, чрез този орган се свързват трите гореописани органа. Благодарение на него мозъкът ни става един, неделим. Всяка секунда всички части на мозъка обработват много информация и предават милиони импулси. Всички те също са комбинирани в corpus callosum.

Как работи мозъкът преди просветлението.

Очевидно при непросветения човек основно работи лявото полукълбо на мозъка. Светът, в който по-голямата част от хората не са просветлени, също показва, че се ръководим само от лявото полукълбо на мозъка. Понятия като пари, които трябва непрекъснато да се броят, работа и ръст в кариерата, планове за бъдещето, анализ на миналото - всички тези дейности принадлежат към лявата страна на мозъка ни.

Също така лявото полукълбо е отговорно за това да гарантираме, че виждаме и разбираме къде свършва тялото ни. Погледнете ръката си, защото лесно можете да определите къде свършва. Всичко това е благодарение на лявото полукълбо. Благодарение на тази способност ние вярваме, че тялото ни е отделено от света около нас. И тя е тази, която не позволява на тялото ни да се обедини с едно тяло на света.

Поради това всеки от нас смята, че е отделен. И тъй като той е отделен, значи е независим човек. Оттук произлиза егото, което кара хората да имат проблеми. Лесно бихте могли и без него, но лявото полукълбо не спи, убеждавайки ви, че сте отделни и независими.

Представете си, че всички части на тялото ви изведнъж осъзнаха, че са отделени една от друга. Всеки пръст изведнъж започна да вярва, че е независим човек и може да прави каквото си поиска, без да обръща внимание на вашето мнение. Ръцете и краката, както и тялото и всички процеси, протичащи в него, биха били свързани с тях. Можете ли да си представите какъв забавен живот би започнал тогава?

При всеки от нас ситуацията изглежда същата като в горния пример. Всички ние сме хора поотделно. Но като цяло ние сме един организъм. И този организъм трябва да се подчини на една воля, за която дясното полукълбо на мозъка знае, и напълно забравил лявата. Оттук и всички неприятности с човечеството.

Е, вие сами знаете, ако ръката ви прави каквото си иска, тогава ще се почувствате не толкова горещо. И ако пикочният ви мехур е започнал да се изпразва във всеки подходящ момент за него, тогава изобщо няма за какво да се говори. По-добре е да се разделите с такъв организъм, отколкото да живеете в него, изпитвайки срам и срам.

Но създателят ни обича, затова постоянно дава на човека нови шансове. Колко епохи стоят зад съвременното човечество, той единствен знае. Но независимо от това как правим грешки, независимо до какви мъртви краища ни води нашият ум (лявото полукълбо на мозъка), създателят продължава да ни дава все нови и нови шансове. И така ще бъде, докато разберем, че сме единен организъм и започнем да се ръководим от една воля - волята на създателя.

Какво се случва с мозъка в момента на просветлението.

Водени от техниките на просветлението, ние се опитваме да влезем в състояние на медитация. Медитацията, както не се уморявам да повтарям, е състояние, в което се освобождаваме от мисли. Състояние, в което просто наблюдаваме живота и всички негови прояви.

Какво се случва в момента на медитация? Това е много просто - в момента на медитация лявото полукълбо на мозъка се успокоява. Целта на медитацията е да се изключи напълно работата на лявото полукълбо. Веднага щом това се случи, човекът изпитва просветление.

Просветление може да се изпита само когато лявото полукълбо на мозъка е напълно изключено. Но е много трудно да го изключим, защото той съдържа не само нашата памет, но и всички идеи, придобити в живота, включително идеята за просветление.

Всеки опит за медитация може да доведе до просветление. Ако се опитате, един ден стигате до момента, в който лявото полукълбо на мозъка ви се изключва. Щом това се случи, вие ставате просветлени, защото една секунда е достатъчна за просветление.

Какво се случва, когато левият мозък е изключен? И тук всичко е изключително просто. В този момент вие сте напълно в дясното полукълбо. Сега гледате света от него. Още едно отличителна черта дясно полукълбо, е паралелното възприемане на информацията. Тоест, благодарение на него можете да усетите света като цяло и да наблюдавате работата на лявото полукълбо и да извършвате други процеси, необходими за живота ви. Можете да възприемете всичко наведнъж, без да превключвате от един процес на друг.

Какво се случва с мозъка след просветлението.

Веднъж попаднал в дясното полукълбо, човек остава в него завинаги. Лявото полукълбо може да възобнови работата си, но никога няма да се върнете към него. Ще можете да го наблюдавате от дясното полукълбо, ще можете да видите всички негови дейности от началото до края, но няма да можете да се върнете към него.

Съвсем естествено е, че когато наблюдавате света от дясното полукълбо, го възприемате по различен начин. Преставате непрекъснато да разбирате ситуациите около вас, да закачате различни етикети върху нещата и хората. Също така губите нуждата от постоянно мислене (това се прави изключително от лявото полукълбо на мозъка). Мислите, разбира се, възникват, но дори и за тях просто наблюдавате. Животът ви се променя напълно, защото сега вие възприемате себе си не като отделен човек, както е било преди просветлението, а като един организъм (целият свят), в който другите хора все още не го виждат.

Попадайки в дясното полукълбо, вие получавате непрекъсната връзка със създателя. Тялото ви е преизпълнено с енергията, която той ви изпраща. Сега вие чувствате любовта, която тече през вас от създателя, към всички живи същества, обитаващи нашия свят. Тази любов пробужда във вас творческите вени, чрез които самата тя се изразява. Накрая започваш да се отнасяш към хората със състрадание, защото виждаш повече от всички останали.

Просветлението е еднократен процес, който се случва веднъж и остава с вас завинаги. След като преживеете просветление, вие влизате в състояние на просветление и оставате в него до края на живота си. Също така можете да пренесете това състояние в следващия си живот. Но това е съвсем различен разговор.

В резултат на това просветлението влияе върху функционирането на мозъка по следния начин.

До момента на просветлението вие виждате света от лявото полукълбо на мозъка. Следователно вие се смятате за отделен човек, който съществува независимо от другите. Попадайки в такова състояние, просто трябва да сте пресметливи и хитри, в противен случай ще ви е трудно да оцелеете.

Вие се обиждате на другите, защото не виждате връзката си с тях. Освен това обиждате другите, защото те също не виждат тази връзка. Гледате на живота от гледна точка на изчислението и избирате какво ще ви донесе най-голяма полза. Вие сте напълно аналитичен, защото това е лявото полукълбо на мозъка.

В момента на просветлението лявото полукълбо е напълно изключено и вие се озовавате в дясното полукълбо, което винаги е било в полудрямащо състояние. Веднъж попаднали в него, вие се озовавате нов свят, при което няма разделение на добри и лоши, моето не е мое. В този свят всичко е едно.

След просветлението оставате в дясното полукълбо и никога повече не го напускате. Лявото полукълбо продължава да работи, само че сега можете да наблюдавате цялата му активност. Виждате някакви мисли, идващи от него, но не се идентифицирате с тях. Сега, като човек, вие не съществувате.

Благодарение на това всичките ви проблеми изчезват. По-точно започвате да виждате, че те са измислени и всъщност никога не са съществували. Целият ви живот се променя, защото този страдалец изчезва, който е същото изобретение като тези проблеми.

Така се оказва, че просветлението не е измислица. Това е истински процес в тялото. Този процес се нарича още трансформация на съзнанието (преход от един тип съзнание към друг). Трансформацията може да се случи само в тялото, следователно, след като сте тръгнали по пътя на просветлението, на първо място не бива да се отказвате от тялото, считайки го за ваш опонент. Например направих тази грешка, като по този начин отложих процеса на просветление.

Всичко по-горе потвърждава факта, че просветлението не може да бъде постигнато. Какво да постигна, какво вече има? И как да постигна вече постигнатото? На мен ми се струва глупост. Затова се опитвам да игнорирам думата „постигане“, тъй като тя е само подвеждаща. Просветлението може да бъде преживяно или може да се случи. И това е без никакви постижения. Освен това може да се случи точно сега, особено след като вече знаете достатъчно за това.

IN последните години в духовната среда се появи модерен термин - просветление, просветление човек. Някои предприемчиви хора, възползвайки се от неграмотността и лековерността на повечето търсещи, предлагат своите услуги за просветление. Тази статия има за цел да помогне за разбирането както на самия процес на просветление, така и на характеризирането на типовете хора според критерия за развитие на съзнанието.

Човекът е преходна форма между животно и космическо духовно същество, което означава, че изпълвайки с неговото съзнание след физическите и фините тела (етерно, астрално, ментално, кармично, будиално) - има среща с Атман, според Светия Дух, по-познат на мнозина. Или, с други думи, среща със Смъртта.

Смъртта, подобно на раждането, е преход към друго измерение.

Древните учения са казвали: всеки роден човек трябва да се подготви за смъртта си. Ето защо са написани египетските и тибетските книги на мъртвите. Предпоследната, будхиална фаза на разширяващото се духовно съзнание преди прехода - и съответства на просветлението на човек ...

Сега нека разгледаме видовете духовно ниво на хората, в зависимост от нивото на развитие на тяхното съзнание.

Тип 1:

и) Човекът е в безсъзнание.

В Сърцето има празнота, няма тяло, в главата има обикновено.

б) Съзнателен човек.

Семеен човек, психик, рационален скептик, материалист, привързан към грижите.

в) Характерен човек.

Воля, самочувствие, силна личност, мениджър, бизнесмен, светска душа. Потискащ с волята си, жаден за власт, работен кон.

Тип 2: Религиозен човек.

В сърцето има робство, в главата тъпота, тялото е потиснато. Зависимо поклонение на учителя, депресия на чувствата ( този тип човек присъства във всички религии и секти).

Тип 3: Духовни хора.

Любящата мъдрост е знание, оцветено с чувство на любов. В сърцето ми има преданост, любов. В главата ми има мъдрост, доверие. Тялото се възприема вътрешно като леко, пластмасово. Те учат, учат, лекуват, управляват силови полета, печелят. Развито съзнание.

Тип 4: Светещи хора, доминираща Светлина.

В сърцето ми има любов, добра празнота. В главата ми има яркост, яснота, вдъхновение. Лицето е ясно, очите са ясни. На лицето има маска на блаженство.

Невинност. Тялото е кръгло, пълно, ясно и блести. Липсата на ум е нелинейна логика. (блажено) Безразличие към смъртта.

5) Ясни хора.

В сърцето има огромна сила, чиста увереност. Тялото е като скала. В негово присъствие губите съзнание, натиска на неговата енергия.

В главата ми хладнокръвие, яснота, необмисленост. Целостта и плътността.

Усещане за сила до него, сигурност. Тялото е статично, цяло, плътно. Редактирайте и поръчайте. Разтваря страховете. Тези, които му карат благоволение, не могат да се приближат до него.

6.) Святост (блаженство).

В сърцето ми постоянно бръмчи, милост . Има желание да се поклони пред него.

Вие се заразявате от него с духовна реализация. В главата ми няма пространство и време. При докосване шокира, искри. Енергия от различен ред.

7.) Просветени.Това е смърт ...

В сърцето няма усещания, мир и тишина. В главата - безкрайност, никакви усещания.

Очите са тъжни, обърнати навътре и не изгарят. Тялото е обикновено, крехко, порцеланово.

В присъствието му, желанието за консултация (нежен роднина). Бих искал да го храня, да чистя, да си сътруднича, да се присъединя към него.

Просветлен - не ни създава никакви усещания!

Ние не ги забелязваме, те са недостъпни за нас.

НИКОГА не проповядват, МЪЛЧАТ.

Той е в друго измерение.

Всички предишни създават училища и докосването на Просветения дава скок за въпрос ...

Той е невидим в тълпата, отсъства.

Щастие за намиране и разговор с просветена.

Те живеят незабележимо, работят незабележими работни места, възрастта им е неопределима.

Научете на просветлението - невъзможен!

Пример от живота.

Странен каменоделец

Интересна история разказва Тогдън, чичото на Намхай Норбу. През 1952 г. в тибетската провинция Дерге живее възрастен мъж. поднесени при един манастир като каменен зидар. Никой не би могъл да си помисли, че този каменоделец практикува някакви учения. Но един ден, вече в дълбока старост, този човек обяви, че скоро ще умре, и помоли да бъде оставен затворен в една от килиите за седем дни. И тъй като всички разбраха какъв е въпросът, се събраха много хора. Имаше номади и монаси, имаше дори представители на китайската администрация. Всички искаха да видят какво ще се случи. И когато отвориха килията, в която беше заключен старият камък, там нямаше никой. Двадесет нокти и коса лежат само на пода - те се считат от будистите за нечистотии в тялото и не могат да се превърнат в частици светлина. Всичко това се случи пред много хора.

Лао Зи

Просветлението е смърт. Смъртта е битие. Роден - трябва да умре.

Просветление. Някои признаци и критерии

(Въз основа на текстовете на ведическата традиция и поговорките на Просветените)

Духовното търсене на много търсачи започва с изясняването на основните термини. Един от тези най-често използвани термини е "". Изборът на Пътя от духовен търсач до голяма степен зависи от „правилната“ интерпретация на Просвещението.

Защо се случва това? Тъй като те често се отъждествяват с Плодът на практиката, тоест с целта, към която духовният търсач ще се стреми. Ако целта на постижението е избрана неправилно, тогава резултатът от практиката ще бъде подходящ.

Чрез концепцията Просветление някои се самоутвърждават и по този начин засилват невежеството си, други искрено се заблуждават, трети са укрепени в идеята за его независимост, а трети оправдават своите клеши и недисциплинираност.

Его винаги ще намери път към желаното мислене. Не подозираме колко хитър, изтънчен е той, колко фино е способен да се маскира, да изгради защита, да имитира и да убеди ума. Може да прави измамни движения, да си поставя фалшиви цели и да прави всичко за собственото си самоутвърждаване. Но кой може да заблуди? Само себе си.

Често се твърди, че включва влизане в състояние на егоизъм. Само той може да бъде наречен просветлен, който няма его.

Често се свързва с различни променени състояния на съзнанието, които понякога възникват при дхиани или съзерцание. Променените състояния дават известно разширение, спонтанност, яснота, откритост, дълбочина. И тогава егото започва усилено да ги търси.

Много хора го разбират като избавяне от страданието, но това е повърхностно ниво на разбиране. Когато поемем по пътя на духовното развитие - първото нещо, което ни се случва - ние се освобождаваме от страданията на обикновения човек. Защо? Защото спираме да живеем в категории, концепции на този свят.

В дзен Просветление съответства на термина сатори, пробуждащ се от съня на невежеството, което е много важно събитие в живота на човека. Премахването на невежеството не е премахване на многообразието, това е премахване на идентификацията с многообразието. Когато разнообразието вече не е в състояние да подведе.

Всъщност това е трансформацията на човека към божественост, излизаща извън границите на човечеството.

Нашата човечност, човешкият свят, почти винаги се състои от ограничен възглед. тя е свързана с освобождаване от кармата на прарабда и всяка карма изобщо и тогава съзнанието излиза извън времето, пространството на мануша лока (човешкия свят), за него се отварят безкрайни светове на божествени същества. И душата започва своето пътуване отвъд всичко.

Много хора го разбират като самоцел. И тогава егото създава за себе си образ на Просветлението като такова желано нещо и започва да фантазира по тези теми. Тези фантазии допринасят за една мисловна картина на света. Започват оценки и дискусии - този е просветлен, а този не.

Но това е целият ум, основата на егото.

Всъщност трябва да го убедите (егото), че това не е самоцел, а е справедливо красиво цвете по пътя, а целта на садхана е отвъд всички концепции за Просветлението, това е Абсолютът, Бог.

Абсолютът не се нуждае Просветлениезащото никога не е бил затъмнен. Нашият обусловен ум е просветлен, но Брахман няма нищо общо с него. Истинското се дава като благодат, случва се и не се постига от ума и егото. И това не е цел, Просветлението е само определен факт за разпознаване на това, което винаги е било, за разпознаване на Абсолюта. Независимо дали сте разбрали за това или не - за самия Абсолют - няма значение. Важно е само за ума, тялото. И истината е, когато разбирате това, тоест когато самото то се превръща в незначителен факт в сравнение с Абсолюта.

Признаци на Просветлението

Невъзможно е да се опише адекватно светът на Просветените за хората от обикновения двоен свят. Хората от обикновения свят могат да видят само тялото на Просветения, но не и неговите знания. Очите на други хора, които не са Просветеният, не могат да видят същността на Просветения, тъй като умът им не е в състояние да проникне в знанието, което джнани притежава. Те могат да видят тялото, да чуят гласа, да оценят думите, но всичко това няма значение от гледна точка на Просветения, тъй като той не е всичко това и живее в трансценденталното съзнание извън тялото, думите и речта .

Това е не само знание - джнана, това е и шакти - духовна сила, а просветеният човек е и този, който има шакти (шактиман).

Първата сила, която се появява в Просветения, е силата на мъдростта (джнана шакти), благодарение на нея той може да покаже яснота, да даде отговори на всякакви въпроси, да създаде философски системи и да ги обясни, да види същността на причините и последиците.

Втората сила е силата на самоосвобождението, силата на вътрешната свобода (сватантрия шакти), благодарение на която Просветеният може да освободи съзнанието си от всякакви енергии, връзки, взаимоотношения, поддържайки го чисто, непорочно (нираджана). Силата на вътрешната свобода произтича от силата на мъдростта и черпи своето вдъхновение от брахма ахам бхава - чистото пространство на съзнанието на един просветлен.

Третата сила на Просветения е силата на намерението (ича шакти), благодарение на която той може да привлича събития от празнота, да материализира нещата и да въплъщава плановете си (санкалпа сиддхи).

Четвъртата сила е силата да контролира реалността, силата на божественото всемогъщество, господството на Просветения (айшвария шакти), благодарение на което той влияе върху грубите и фини светове.

И накрая, петата сила е способността да се действа, да се извършват различни дела (крия шакти) - да се създава, поддържа, унищожава, скрива, събаря божественото.

Достигна Просветление всъщност използва тези сили.

« Когато гледам ученицитемисля, че Брахман блести,неразбираемо, което вече свети в тях,по този начин учениците естествено се събуждат,със силата на една връзка с мен.» Jnani Universe, Свами Вишнудевананда Гири

И все пак, как да сравните своето духовно ниво с духовното ниво на този, който е достигнал Просветление? За тази цел светците и риши ни дадоха своята визия за държавата Просветление в древните трактати на ведическата традиция.

„Който не може да бъде докоснат от почести и обиди, загуби и печалби, той е мъдрец от най-добрата категория... Най-добрият мъдрец е в състояние без колебание да даде пълни отговори на въпроси, свързани с реализацията и най-възвишените истини ...

Например, джнани, осъзнал върховната същност с най-малко усилие, може да продължи да се придържа към предишния си начин на живот, въпреки че умът му вече е непристъпен и възгледите му не могат да бъдат разклатени. Той прилича на светски човек по всички въпроси. Как тогава той може да бъде оценен от другите?
Но както и да е, един джнани веднага разпознава друг, точно както експерт може да оцени скъпоценните камъни с един поглед ... "Dattatreya, "", ch.XXI

Важно е да се разбере, че всички твърдения за Просветление са предназначени не за нашето сравнение на някой с някой друг, а само за сравняване на нашето собствено възприятие за света с това на Просветения.

Един от знаците Просветление джнани (познаващият, Просветеният) е неговата вътрешна чистота, неговата чиста визия. Достигната реч Просветление става напълно чист, мислите му стават чисти, емоциите му винаги са чисти .

Понякога, като игра, той може да покаже емоции, за да помогне на друг, но дори и в този случай, човекът, който е постигнал Просветление винаги свободен от тях.

Мъдреци, които познават себе си, придобиват безстрашие, безпристрастност и блестят в собствения си блясък. Те винаги са самодостатъчни и отвътре са в удовлетворено състояние.
Мъдрецът вижда съзнанието като същността на всичко, като вездесъщия Бог на всичко съществуващо, безформен, но изпълващ всички форми "

"Това е мъдрец, освободен в този живот, който е напуснал всички мотивирани действия, освободен е от обусловеност и е отблъснат от всички желания и надежди."

"Дори когато изглежда, че е зает с някакъв бизнес на този свят, съзнанието му изобщо не е разсеяно."
"Двойните сили на привличане и отвращение изобщо не му влияят."

"Състоянието на този, който е бил освободен в този живот, може да бъде изразено и с думи като тази: турия или" дълбок сън при пробуждане ", състояние на пълна свобода. Но състоянието, което следва това, не е достъпно за описание с думи.

Достигна Просветление никога не изпитва гняв, алчност, завист или страх. Той вижда всички като въплъщение на Божественото. Просветеният винаги е издигнат. Умът му е много фин, ясен и остър, въпреки че той не се смята за учен.

Просветеният се забавлява от светската сериозност на хората, които дават голямо значение ум и его, въпреки че се отнася към другите със състрадание.

« 51. По този начин, разтваряйки дуалистичните концепции, [джнани] надхвърля илюзорното Мая и става едно с Брахман, като вода с вода или мляко с мляко.

69. Който яде каквато и да е храна, облича се както иска и живее навсякъде, освободен е, който се чувства като душата на всички същества. »

Достигна Просветление вижда Божествеността навсякъде, дори там, където другите виждат само обикновеното. Той мисли абстрактно, чисто, широко, широкомащабно, глобално, парадоксално.

„Този, който се е победил, остава спокоен и доволен, прави това, което трябва да се направи, и избягва това, което трябва да се избягва.
Умът му е спокоен, обича да се самонаблюдава и не се интересува от външни събития и наблюдения ..... "
„Този, за когото радостта не е радост, а страданието не е страдание, е този, който е освободен.
Освободен е този, чието сърце не е развълнувано дори когато изпитва удоволствие.
Той е освободен, който се радва на чисто съзнание, както и на обективния свят. "

Просветеният винаги е извън ума, извън мислите, над него не надделяват никакви оценки на ума, концепции, съждения, теории.

Интелигентността му е много висока, въпреки че той не отдава никакво значение на това, защото вътрешната му мъдрост е още по-висока, а интелектът е просто служител на тази мъдрост. Няма глупави просветени.

Достигна Просветление способен да говори с часове, дни без каквато и да е подготовка по теми на философията, теми на божествените истини и Бог. Нищо друго не го интересува на този свят и ако той подкрепя други теми, то само от учтивост или за да помогне на друг, при неговото пробуждане.

Просветеният живее в своя свещен свят, в своето чисто измерение, допускайки в него само онези, които са отворени и избрани от божествената сила. Самият той не търси публичност сред хората, но е добре познат и уважаван сред истинските садху, светци и други гняни.

Там, където другите виждат мръсотия, Просветеният вижда нечиста чистота. Там, където другите виждат отрова, той вижда нектар. Там, където другите виждат грозота, Просветеният вижда божествена красота. Където другите виждат недостатъци, той вижда играта на Божественото във всичко.

„Умът му е спокоен, обича да се самонаблюдава и не се интересува от външни събития и наблюдения.“ ..
„За един просветен човек няма глупаци. Защо да губите време обсъждане на несъществуващото? ... "
„Този, който е в тъмнината, възприема света като начало и край. Просветеният изобщо не го вижда защото, че не е създаден и следователно не съществува. "..
Йога-Васища, гл. 6-21.

Достигна Просветление не изпитва нечисти мисли и не търси компания.Той винаги е сам и живее сам, за да бъде винаги сам с Бог, без да се разсейва от друг. И ако той общува, то само с тези, които са готови да слушат Дхарма, да служат на Дхарма.

Той не се интересува нито от делата на хората, нито от техните планове, защототой е погълнат от Божественото.
В него се настани непоклатима ясна визия. Просветеният благославя онези, които го проклинат и се моли за тях, като им пожелава щастие и късмет, тъй като вижда Божествената светлина във всеки.

« За него дори камъните стават приятели и дървета в гората - роднини; дори когато живее в средата на гората, животнистанете негови приятели и роднини. Липсата на хармония се превръща в хармония тъга- голяма радост и дори потънал в интензивна дейност, той чувства вътрешна тишина. Той вижда пълно бездействие в действие. Събуден,той е в дълбок сън ... Fвърба,той също е добър, както и мъртви.
Той прави всичко и нищо. Той се наслаждава, без да опитате удоволствието. Той- най-добрият приятел на всеки. Той е свободен от съжаление към другите, но изпълнен със състрадание. Без стремежи той изглежда иска нещо. Той изглежда щастлив или нещастен в подходящите ситуации.
Той не го оставя което е естествено и играе съответната му роля в тази драма на живота.
Той изпитва състрадание към онези, които скърбят и се радва на щастливите, но нито едното, нито другото замърсява сърцето му. » Йога-Васища, гл. 6.20.

Достигна Просветлениене слуша светската мъдрост, нито собствения си ум, нито умовете на другите, тъй като е погълнат от Божествената светлина, Божествеността, която сякаш го прониква. Той не е привързан нито към този живот, нито към други хора, нито към стереотипите на обществото, но винаги е погълнат от съзерцанието на Божественото.

Просветеният не се впечатлява от никакво богохулство или похвала и възприема еднакво това, което хората наричат \u200b\u200bщастие и скръб. Всичко за Просветения има същия вкус. Той е пълен с вътрешно божествено величие, въпреки че самият той е скромен.

Достигна Просветление неразбираема за обикновените хора. Действията му са трансцендентални, спонтанни и интуитивни, той няма усещане за извършителя, играе в бездействие. Просветеният има вътрешен божествена светлина, който го води в живота, дава вечно, безкрайно усещане за радост - брахма-ананда.

Просветеният не търси чуждото внимание, богатство и слава, но не отрича нищо, което идва при него само по себе си, без усилие, защото е във всеприемане.

„Лишен съм от форма и външен вид, аз съм всемогъщ, аз съм във всичко и навсякъде, аз съм непроменен, няма освобождение за мен, няма окови и за мен. Аз съм битие-съзнание-блаженство, аз съм шива, аз съм шива! »

Просветеният просто живее естествено, без да има личност, играе без да действа, без да избира. Той не участва в споровете, дебатите на светски хора, не доказва нищо на никого, т.к. вижда само съзнанието си наоколо. Просветеният винаги има малко желания, винаги е самодостатъчен, гъвкав и лек.
Постигнато Просветление няма никакви ограничения, намирайки се в съвършената отвореност на Ума, подобна на космоса.

« Когато гледам безкрайното небе, не мисля за небето

но за Брахман, който е същността на небето,

когато виждам океана да търкаля вълните си

не мисля за океана, а за Брахман вътре.

Когато виждам планини, дървета, реки, хълмове и облаци

мисля не за тях, а за Брахман вътре,

следователно планините не са планини за мен,

и реките за мен не са реки,

Няма разлика между възникването на чувства, страсти или мисли или тяхното невъзникване.
Точно както лъв вижда себе си отразено в езеро, когато пие вода, и не се съмнява, че е лъв, Просветеният придобива истинско разбиране в нестандартността. На чувствата и мислите вече не се придава никакво значение, те не са нищо повече от игра на енергия на повърхността на абсолютното Съзнание.

Мислите и страстите са абсолютно неделими от естественото състояние, те са самият негов израз и затова няма нужда да ги контролираме, да ги освобождаваме, защото първоначално са чисти.

Самото възникване на мисли е израз на творческата игра на пробуденото осъзнаване. Разтварянето на мисли и емоции е спонтанно, не изисква усилия, или по-скоро разтварянето изобщо не се изисква, тъй като първоначално всичко се разтваря в пространството на светлината на голямата Мъдрост на осъзнаването.

Постигането на Просветление не означава никакво неподходящо поведение, нито екзалтирани състояния, нито гръмки изявления пред света (ако няма специална благословия), нито промяна във външния статус или поведение, нито получаване на някакви допълнителни привилегии или статуси, защото истинската цел на духовният търсещ не е да търси Просветление за себе си, а да служи на Божествената воля, да изпълнява Божествената воля, да служи на каузата за просветление, Просветление и Освобождение на всички живи същества в сансара.

Напротив, дори да е достигнал определено ниво на Просветление, е предписано да го пазим в продължение на много години или просто да не го изразяваме по никакъв начин.

Просветеният човек не се интересува кой е просветлен и кой не. Той вижда само Бог навсякъде и винаги във всичко и не вижда други хора, същества, сами по себе си извън Бога. За Просветения всеки е просветлен и всичко е едно, Едно.

Как да проверите дали сте просветлени или не?

Попитайте сebya искрено: "Сзнам ли? "

или

Задайте си въпроса: "За какво живея?"

Най-вероятно вашият отговор ще се различава от отговора на Просветения : "Живея само за Теб, не мога да живея без Теб нито за секунда." „Ти“ означава Бог, по-висшето „аз“.

Който каже „Просто живея ...“, това ще означава отговора на ума (ахамкара), затворен в тялото.

Ахамкара, затворен в тялото, трябва да се подчини на висшия Аз. Висшият Аз е просто концептуално име. Всъщност в него няма отделен човек. Парабрахман е отвъд двойствеността. Но за да го осъзнае, умът отново и отново трябва да му се подчинява, да се настройва към него. Ако направи това, той никога няма проблеми.

Тялото може да има проблеми, трябва да яде или да спи; за прана, праната трябва да бъде балансирана. Но умът не може да има проблеми, ако намери своя господар и напълно, напълно му се предаде.

Умът предава ли се на по-висшето „Аз“ външно, чрез поклонение или вътрешно, чрез съзерцание и естествено осъзнаване, не е толкова важно. Въпреки че естественото осъзнаване е по-висш метод. Ако чувствате объркване, затруднения или проблеми, това означава, че просто не живеете в името на Върховния източник, умът ви не иска това, той се е обърнал и не си спомня за това.

В сериозните богословски училища само Учителят може да оцени „степента на Просветление“ на ученик.

Критерии за просветление

Би било погрешно да представяме Просвещението като еднократен акт. Сякаш нещо се е случило веднъж и моментално. И всичко спря и замръзна. И вече няма движение, задълбочаване, развитие.
Всъщност Просветлението е вечен, безкраен процес на придвижване към съвършенство.

Ние растем, еволюираме все по-напред и няма край за това. От човек до садху, от садху до джнани, от джнани до сиддху, от сиддха до девата, от девата до маха-девата, от маха-девата до Създателя на Вселените. Духовният растеж никога не спира.

Ако все още сте на Земята и колкото и да сте просветлени, винаги имате области от ума, тялото и праната си, които изискват по-нататъшна работа.

В края на краищата вашето тяло все още не е тяло на божество, то е обикновено, направено от плът и кръв, което означава, че няма смисъл да спирате. В края на краищата, вашата джнана, сватантрия, ича, айшвария, крия шакти все още не е придобила сила и не е станала равна на Шакти на Шива или Дататрея.

Все още не сте се превърнали в велик Шактиман, Демиург, пазителят на Вселената, дизайнерът на светове, нали?

Просветлението е процес, когато Бог постепенно става все повече и повече в центъра на нашия живот, изтласквайки егото, клешите и заблудените състояния. Следователно в сериозните учения се говори за етапи и всеки наш опит лесно се класифицира, ако тази класификация се извършва от опитен майстор.

Винаги ще има някой, който е над вас, по-мъдър, който има по-голяма сила на разума.
Ако вашето его иска да си почине на лаврите и да обяви пълното си Просветление, смейте му се и се запитайте: равен ли съм по мъдрост, по сила на енергията, по качествата си на Багаван Дататрея? Шива? Вишну? Брахма? Или дори силен садху, джнани или сиддху?

Както каза един светец: „Кой не е глупак пред Господа“?

И ще видите всички игри, които егото се е опитало да играе, играейки на тема „своето“ просветление.
Т.Н. просветлението е само първата стъпка на детето, прозрение към истинския възглед.
Това е първото пробуждане на нашата Джнана Шакти.

Но много хора придават голямо значение на своите духовни преживявания, защото го смятат за завършване на садхана и целия духовен път.

В същото време във всяка сериозна традиция има специфичен начин за проверка на нивото на духовен търсещ, предаден в традицията на майсторите. Подаването на този тест не зависи от желанието на ученика, т.е. то е предписано от традицията. Ако ученикът не го предаде с корена си Гуру, тогава в традицията на преподаването той не може да бъде признат за учител, Просветен.

Каквото и да мисли ученикът за своите постижения, на него се възлага само етапът, който му се дава от капитана по време на изпитването, т.е. ученикът не може самостоятелно да декларира постижението на който и да е етап, ако то не е потвърдено, без значение какви преживявания преживява. По същия начин той не може да заяви, че е Просветен извън етапите или извън съответното учение.

Ако го направи, той изпада от линията на предаване на това или онова учение. Този ред е създаден умишлено от майсторите на древността, за да се избегне заблудата, съблазняването и умишлеността на учениците при тълкуването на едно или друго учение. не са конкретно отбелязани в сангха, но може да има признаци на уважение към садху, ако коренният гуру даде на този садху по някакъв начин признание за неговата реализация, присвои статут, титла и т.н.

Той не е признат за вечен, някакъв вид замръзнало състояние в относителното (е, в абсолютно, както знаете, ние вече сме Брахман).

В различните училища (системи) има условно разделение на нива или етапи от пътя към Просветление.

Пълно означава край на кръга от въплъщения (раждания и смърт). Общоприето е, че Просветлението настъпва след достигане на състоянието на самадхи. Има обаче различни самадхи ..

Савикалпа Самадхи

В савикалпа самадхи има модификации в ума (викалпа), но двойствеността на субекта и обекта не е преодоляна, запазени са фини усилия за поддържане на самадхи. Савикалпа-самадхи има опит с медитативно усвояване (дхяна). Продължителността на самадхи зависи от усилието. До осмото ниво на дхяна остава фината двойственост и следователно савикалпа самадхи не е Освобождение. Когато вниманието към източника „Аз” е нарушено, осъзнаването изчезва.

Истинският момент на влизане в савикалпа самадхи се счита за спиране на дишането, забавяне на пулса и пулса и загуба на усещане за телесно тегло.Благодарение на умението в савикалпа самадхи, йогиът може да напусне тялото си по желание, отивайки в световете на боговете.

Нирвикалпа Самадхи

„В самадхи йогите не познават нито миризма, нито вкуса, нито формата, нито докосването, нито звука, той не осъзнава себе си или другите. В самадхи йога не осъзнава разликата между топлина и студ, болка и удоволствие, чест или безчестие. "Swatmarama, "" (4.108-4.110)

"Пълното потапяне в блаженството, преживяно в самосъзнанието, е нирвикалпа-самадхи."Шри Ади Шанкарачаря, ""

В нирвикалпа самадхи умът вече не възприема различията (викалп) и е потопен в светлината на недуалния източник „Аз“, където няма разделение на субект и обект. Опитът от недвойна Пустота и Ясна Светлина, със спряно дишане и пулс, е истинският момент на нирвикалпа самадхи. Благодарение на това самадхи, йогинът става безсмъртен в тялото на Съзнанието (Джнана-дехам).

В това самадхи самосъзнанието е временно, егото не е напълно унищожено, въпреки че няма усилия. Йогът е в транс, когато няма телесно съзнание и въпреки че има осъзнаване на първичната Светлина „Аз“, йогинът не може да действа в света или да възприема външната реалност. Когато йогинът се върне в тялото, неговата илюзия за „Аз” (его) се появява отново.

За йогите-монисти-шайвити - това е постигането на нирвикалпа-самадхи, върховното постижение, понякога наричано „параматма-даршан“, визията на „аз“ (според йога сутрата на Патанджали).

Сахаджа Самадхи

Сахаджа самадхи е търсеното състояние, в което йогите търси и остава.

„Постоянното и безпроблемно пребиваване в първичното състояние е Сахаджа. Който е свикнал с естествената медитация и се радва на нейното блаженство, няма да излезе от състоянието на самадхи, независимо как външна работа той не изпълни, каквито и мисли да му хрумнаха. Това е сахаджа-нирвикалпа. "... Багаван Шри Рамана Махариши

Сахаджа означава естествен, нирвикалпа означава никаква разлика. Например в Laya Yoga практиката на Сахаджа Самадхи е основната практика, докато практикуването на други видове Самадхи се счита за полезно, но недостатъчно за Освобождението. Савикалпа самадхи изисква усилия, нирвикалпа самадхи спира, когато тялото и умът излизат от транс, но в сахаджа нирвикалпа могат да се извършват действия, но йогинът не напуска единството с Източника. Това състояние Просветление - мъдрец (джнани), когато егото е напълно унищожено.

Намирайки се в сахаджа самадхи, йогинът през живота си е в друго измерение на Реалността, сега той е в състоянието на самото огледало, а не е отражение.

"Състоянието на природата (сахаджа авастха) е най-високо, съзерцанието и концентрацията са в средата, мантрите и молитвите са отдолу, жертвеното поклонение е под всички."

"Куларнава Тантра"

Ако е познато Просветление е тестът на сахаджа самадхи: непрекъснато осъзнаване в будност, осъзнаване в сън със сънища и в сън без сънища, тогава признаците на окончателно освобождение са опитът в медитацията на пет фини пространства (Vyoma-panchaka), описан в Advaya-taraka Upanishad :
- пространство без качества (гуна-рахита-акаша);
- най-високото пространство (парамакаша);
- голямо пространство (махакаша);
- пространството на семето на елементите (татва-акаша);
- пространството на слънцето (сурия-акаша).

"Тези пет пространства са знак за освобождение. Йогът, който ги е осъзнал, е напълно освободен от закона на кармата и става подобен с това пространство ..."

Преживяването на тези пространства е вътрешно-външният знак за реализация (мадхйа-лакшиа).
Просветлението идва, когато се изпита първото видове пространство,
и окончателното освобождение е, когато тези преживявания са напълно изживени и трансформират елементите на тялото.

"Ако йогинът не знае шест чакри, шестнадесет адхари, две лакшии и пет кухини в тялото си, как може да постигне успех?"Горакша йога "Ятиндранат.

Празнините бяха изброени по-горе, това са тези пространства. Шестнадесетте стълба (адхар) са онези места в тялото, на които човек трябва да държи вниманието си по време на концентрация: два палеца на краката, муладхара чакра, анус (анус), гениталии, долна част на корема (утроба), пъп, сърце, гърло, язичка, небце, език, между веждите (аджна), носа, основата на носа, челото (лалата). Те са изброени в текста, приписван на Горакшанатха, Сиддха-сиддханта-паддхати.

Що се отнася до "lakshya" (знак, знак), тогава обикновено се споменават не две, а три laksyas.
Bahir (bahya) -lakshya е външен знак, свързан със садханите на bhuchari-mudra и akša-mudra.
Целта на техниките bahir-lakshya е да събудят фините нади в областта на горните чакри.
Проявата на този знак е визията на синя светлина в веждата и злато в короната.

Madhya-lakshya е междинен знак, който се свързва с преживяването на три малки типа пространства в тялото - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пет големи пространства на виоман.

И накрая, вътрешният знак на antar-lakshya е свързан с проявите на различни признаци на звук и светлина, както и синьото пространство в областта на анахата чакра и между веждите, наречено "сини перли" - nila- бинду, според Адвая-тарака Упанишад.

В други традиции, например в традицията на ученията Лая Йога, има устни инструкции („За шестнадесетте етапа на растежа на луната на вътрешното осъзнаване“), в които те описват подробно етапите на изкачването на съзнанието по време на практиката на съзерцание. Просветлението тук съответства на осмия етап - Раждане.

„Когато голото осъзнаване като космоса придоби сила,
самоотдаването идва естествено, целите се освобождават,
и надеждите са прекъснати с голямо бездействие -
тогава йога се ражда като безсмъртно дете в света на Единия ... "

Признаци за изпълнение:

„Малко раждане“ - брахма-ахам-бхава, съзнанието за нетрайност, подобно на пространството, непрекъснато се задържа в сън със сънища, но се губи в съня без сънища.

„Голямо раждане“ - „кръгът на деня и нощта“ е затворен, тоест съзнанието за недвойственост се задържа в сън със сънища и в сън без сънища. Безкачествената просветляваща пустота (гуна-рахита-акаша) е осъзната, но дълбоките нива на светлина все още не са разкрити.
Йогинът става този, който е достигнал състоянието на авякта-пракрити и е наречен пракрити-лайан.

това е святост.Святост означава пълно предаване на Бог,разтваряне на егото в божествения източник,пълно посвещение(атма-ниведана), сставайки чист канал на Бог, неговото средно и непрекъснато изпълнение на Божествената воля чрез тяло, реч и ум.

Няма просветлени „ходене“ сами по себе си, извън Бога, защото самото Просветление е слизането на светлината на божественото благословение (anugraha), тъй като светлината няма къде другаде да произлиза, освен от Бог.

В същото време, позовавайки се на корена „светлина“ в думата „Просветление“, тази божествена светлина сякаш е отразена от Просветения, изливаща се върху всичко, което го заобикаля.

Светиите казват „Не търсете Pизсветляване,предайте се на Божията благодат,станете проводник на божествената воля 24 часа в денонощието и Рпросветлението ще дойде при вас само. "

Тогава вие не сте будист или християнин, не индус или джайнист, не даоист, не сте мъж или жена, не сте майка или син, не сте човек, не сте руснак или индус - вие сте илюзорно Божие тяло, вие сте медиум на Бог, негов вестител, негов чист канал, водач (dev-vahini) и нямате никакви лични цели в живота, освен да служите на Бога, да изпълнявате Божествената воля безупречно.

Трябва да си кажа: нека Просветлението да дойде или да не дойде, нека Гуру, ако е необходимо, някой ден ще ми разкаже за това, или не, просто ще изпълня смирено моята садхана, моята служба, без да очаквам никакво признание, никакви облаги, не привилегии. Всяка секунда ще се отдам на Върховния източник, на моето вътрешно божество. Няма да имам други цели в живота.

« Да желаеш Просветлението означава никога да не го постигнеш.
Да достигнеш до Просветлението означава, че можеш да го загубиш.
Затова желайте, без да искате, стремете се, без да се стремите.
Бъдете свободни дори от самата концепция за Просветление.
Научете се да бъдете, а не да се стремите.
Пребъдвайте, а не желайте.»