Друга основна концепция на даоизма, тясно свързана с концепцията за ци и принципа на ин-ян, е концепцията пет първични елементи, които по своята важност са разположени както следва: вода, огън, дърво, пръст и метал. Тези първични елементи са от голямо значение във всички традиционни китайски философия, наука, астрология и медицина; те често се споменават в китайски текстове; без тях не можем да си представим китайския фолклор и в една или друга степен те оказват влияние върху ежедневните дела на китайците.

ИЗСЛЕДВАНЕТО НА ПЕТИТЕ ЕЛЕМЕНТА

Всеки човек, който се е опитал сериозно да изучи даоисткия постулат за петте първични елемента, неизбежно ще се натъкне на необичайна смесица от мистерия, суеверие и логически конструкции, пълни със здрав разум. И осъзнаването, че този конгломерат от концепции е озадачил много от най-добрите умове на Запад и дори някои мислители в самия Китай, едва ли може да послужи като достатъчно утешение. Отношението на съвременните китайци към петте елемента е подобно на отношението на западноевропейците към текстовете на Стария завет: мнозина безусловно вярват в написаното там, други са склонни да ги тълкуват критично. И въпреки че китайците са пламенни привърженици на традициите, те също се характеризират с прагматизъм на мисленето; е малко вероятно много от тях да възприемат всички разпоредби на традиционното си учение без известна доза скептицизъм.

КАКВИ СА ПЕТ ЕЛЕМЕНТА?

Когато дефинираме концептуалната същност на петте основни елемента, е по-лесно да идентифицираме какво не са, отколкото какво се крие под тези категории. Те определено не са адекватни на четирите елемента на древните гърци - въздух, земя, огън и вода, които са били считани за основните компоненти на цялата материална вселена. Те по никакъв начин не могат да бъдат свързани със стотиците елементи, с които оперира съвременната химия, като кислород, водород, въглерод, сяра, желязо и др., И които в своите различни комбинации са способни да образуват голямо разнообразие от сложни съединения. Петте основни елемента на китайците са нематериални и слабо свързани с реалните образувания. С други думи, огънят не е огън сам по себе си, водата не е вода и т.н.

Тези елементи могат да бъдат кратко и далеч от изчерпателно представени като някои свойства и влияния. Така например, онези неща, които имат свойството да излъчват топлина, отопление, било то трескава топлина или слънчева светлина, се считат за обвързани или причинени от огнения елемент. И с този подход е напълно разбираемо защо древните китайски философи описват слънцето като „огнена сила“, но е много по-трудно да се обясни защо наричат \u200b\u200bсърцето „огнен орган“ - въпреки че топлината на човешкото тяло се поддържа от циркулацията на кръвта, осигурена от пулсацията на сърцето. По същия начин бъбреците и усещането за вкус са свързани с елемента вода, тъй като както урината (произведена от бъбреците), така и морската вода имат вкус еднакво солени. Металите често имат блясък и поради това други предмети, като стъкло или полирани повърхности, са свързани с метал или блясъкът на тези предмети се дължи на влиянието на този елемент.

Древните китайски философи също са използвали тези пет елемента, за да обяснят явления, които, макар и да не са ги разбирали напълно, са съществували в действителност - променящите се сезони, планетарните движения, някои функции на тялото, както и онези понятия, които се обозначават с букви в съвременната западна наука от гръцката азбука (например ψ) или специални термини, използвани за формулиране на природните закони в астрономията, химията, физиката, биологията и др.

СЪЩНОСТ НА ЕЗИКА

Въпреки че произходът на петте първични елемента е скрит от воал на мистерия, разумно е да се предположи, че тяхното развитие съвпада с развитието на езика, като е елементарна идея преди хиляди години. Има доказателства, че символите Ин-Ян са били изписани върху черупките на костенурките по времето, когато повечето хора са били много далеч от каквото и да е образование. Простата дума „огън“, чието значение е ясно на всички без изключение, беше използвана за обозначаване на понятия като топлина, топлина, температура, сухота, вълнение, страст, енергия и др., Фините семантични разлики между които бяха просто недостъпни за разбирането на хората. По същия начин думата „вода“ концентрира в себе си понятията: студ, влага, влага, роса, течение и т.н.

СЪЩНОСТ НА ФИЛОСОФИЯТА

Хуай Нан Зу или Книгата на Хуай Нан, написана за един от древните принцове и състояща се от 21 тома, обяснява как небето и земята са станали Ин и Ян, как четирите сезона са възникнали от Ин и Ян и как Ян е родил огън, чиято квинтесенция е въплътена в слънцето.

Конфуциански мъдрец Джоу Дуни (1017-73) пише това за Ин и Ян:

Ин възниква от бездействие, докато ян възниква от действие. Когато бездействието достигне своя връх, действието се ражда, а когато действието достигне своя максимум, бездействието се появява отново. Това редуване на ин и ян поражда пет основни елемента: вода, огън, дърво, метал и земя; и когато са в хармония помежду си, сезоните плавно се заменят.

В трактата Шуджинг казва се, че предназначението на водата е да попие и да падне; целта на огъня е да затопли и да се издигне; целта на едно дърво е да се огъва или да е права; целта на метала е да се подчинява или променя; целта на земята е да повлияе на сеитбата и реколтата. Съответно петте основни елемента корелират с петте вкусови качества, признати от китайците - солено, горчиво, кисело, сухо и сладко.

Такива обяснения може да изглеждат пресилени, но съдържат и известна доза логика. И трябва да се помни, че древните мъдреци са изграждали своите концепции, без да притежават знанията, достъпни за съвременния човек.

ВРЪЗКИ

Таблицата по-долу показва как петте елемента са свързани с различни концепции. Но ако паралелът между огън, Марс, червено и горчивина е очевиден, тогава някои други асоциативни вериги не са толкова лесни за обяснение логично.

СЪЩНОСТ НА МЕДИЦИНАТА

В традиционната китайска медицина петте елемента, заедно с петте цвята, се използват за представяне на връзката между леченията и различните органи, тъй като жизненоважните органи са свързани с определени емоции, билковите лекарства имат различни вкусове и някои болестни състояния могат да бъдат придружени от характерна миризма, излъчвана от човешкото тяло. Такива символични връзки със сигурност бяха полезни във време, когато лекарите имаха ограничени научни познания.

Ясно е, че първите лечители в Китай са били шамани или вещици. Лечението им се свежда до комбинация от звукова терапия и различни магически ефекти. И естествено, болните, освен ако самите те не бяха шамани, трябваше да вярват, че елементите имат благотворен ефект.

СЪЩНОСТ НА АСТРОЛОГИЯТА

Петте първични елемента са от голямо значение в китайската астрология, която се основава на 60-годишен цикъл, който от своя страна е съставен от два по-кратки цикъла, десетте небесни стъбла и дванадесетте земни клона. Всяко от десетте небесни стъбла се обозначава с един от петте елемента както на природата ин, така и на природата ян. И Дванадесетте земни клона носят имената на дванадесет животни, всяко от които съответства на една година от така наречения 12-годишен „животински“ цикъл. Освен това всяка "животинска" година също отговаря на един от петте основни елемента и може да бъде както от природата на ин, така и от природата на ян. Например 1966 г., белязан от коня, огъня и ян, символизира същността на кон с горещ темперамент. 1959 г. беше годината на прасето, земята и ин и въплъти същността на справедливо и безпристрастно прасе. В рамките на 60-годишен цикъл са възможни 60 различни комбинации. Освен това всяка комбинация се повтаря само веднъж на шейсет години. И така, 1930 г. беше годината на коня, метала и ян. 1990 г. мина под същите знаци.

Характеристиките на „животинските“ години са дадени по-подробно в раздела.

Китай е известен със своята живописна природа, величествена архитектура и уникална култура. Но освен всичко това, Поднебесната империя е страна с богато историческо минало, което включва и раждането на философията. Според изследванията тази наука е започнала своето развитие в Китай. Съкровищницата на източната мъдрост се попълва през годините, вековете, вековете. И сега, използвайки цитати от великите мъдреци на Китай, ние дори не сме наясно с това. Освен това не знаем нищо за техните автори, въпреки че това е не само полезна, но и интересна информация.

Основната книга на древните китайски философи е "Книга на промените" ... Неговата ключова роля се крие във факта, че повечето известни философи се обръщат към него, опитвайки се да го интерпретират по свой собствен начин и основавайки своите философски разсъждения върху него.

Най-известният философ на Древен Китай - (604 г. пр. Н. Е. -5 век пр.н.е. Пр.н.е.)

Именно той е създателят на трактата Дао Те Дзъ. Той се смята за основател на даоизма - доктрината, според която Дао е най-висшата материя, която поражда всичко съществуващо. Общоприет факт е, че Лао Дзъ не е истинското име на философ. Рожденото му име Лъжец, но в древността имената на Ли и Лао са били сходни. Името "Лао Дзъ" се превежда като "Стария мъдрец". Има легенда, че мъдрецът се е родил възрастен мъж, а майка му е била бременна повече от 80 години. Разбира се, съвременните изследователи критично поставят под въпрос тази информация. Животът на Лао Дзъ нямаше нищо забележително: работа в двора на императора и философски размишления. Но именно тези разсъждения и творби го превърнаха в най-известния философ и мъдрец на древен Китай.

2. Конфуций

3. Менг Дзъ

Следващият философ, за когото мнозина, които се интересуват от китайската култура, също са чували Менг Дзъ... Философ, чиито учения станаха основа за неоконфуцианството. Мъдрецът твърдял, че човек се ражда първоначално добър и под влиянието на заобикалящата го среда той става това, което е в крайна сметка. Той постави своите разсъждения в книгата „Менгзи“. Философът също вярва, че всякакъв вид дейност трябва да се разпределя според способностите на човек. Например, висшите чинове трябва да бъдат заети от интелектуално надарените, а хората, способни само на физически дейности, да бъдат подчинени на тях. От гледна точка на логиката теорията е напълно разумна.

4. Гонгсун Лонг

Чували ли сте някога за Училището на имената? Аналогията на подобно училище в Гърция беше училището на софистите. Представителят на Китайската школа за имена беше философ Гонгсун Лонг... Именно той притежава цитата „бял \u200b\u200bкон не е кон“. Звучи абсурдно, нали? Благодарение на подобни изявления Гонгсун заслужено си спечели прякора „господар на парадоксите“. Неговите изявления не са ясни на всички, дори и да има тълкуване. Може би за това трябва да се оттеглите някъде в долината, с чаша китайски чай и да помислите защо белият кон всъщност не е бял.

5. Zou Yan

Но философът, който реши да обсъди коня - Zou Yan - твърди, че белият кон всъщност е бял. Този мъдрец беше представителят на училището Ин Ян. Той обаче не се занимаваше само с философия. Неговите трудове в областта на географията и историята са оцелели, което се потвърждава и сега. С други думи, определенията и моделите на Zou Yan, създадени преди хиляди години, се потвърждават от съвременните учени. Само си представете колко интелектуално развит е този човек, за да опише света около себе си толкова точно!

6. Ксун Дзъ

Мъдрец атеист може да бъде разгледан Ксун Дзъ... Философът е имал високи редици повече от веднъж, но, за съжаление, не е продължил дълго в нито един от тях. Трябваше да напусна едната позиция заради клевета, а с другата те бяха уволнени. Решавайки, че не може да изгради успешна кариера, Ксун-дзъ се впуска в мисълта и създаването на трактата „Сюгн-дзъ“ - първата философска работа, в която мислите на мъдреца са не само изложени, но и систематизирани. Благодарение на това неговите цитати стигнаха до нас с точната формулировка на техния създател. Китайският философ вярваше, че Духът се появява в човека само когато той изпълни истинската си съдба. И всички процеси в света са подчинени на законите на Природата.

7. Хан Фей

Неговото място сред философите с доста странни твърдения е Хан Фей. Мъдрецът е роден в кралския дом и е учил при Сун-дзъ. Но от раждането той имаше речеви дефекти, което несъмнено повлия на отношението на другите към него. Може би затова мислите му се различават значително от тези на неговите предшественици. Например, според неговия трактат, умствените и моралните данни по никакъв начин не засягат качествата на владетеля като такъв и поданиците са длъжни да се подчиняват на някоя от неговите заповеди. Деспотизмът беше идеалната форма на управление за него. Въпреки че, предвид благородния му произход, това не е изненадващо. Изглежда, че Хан Фей в своите размисли си е представял себе си на мястото на владетеля и суверена.

8. Донг Джуншу

Значима фигура в историята на развитието на конфуцианството беше Донг Джуншу... Този човек не само размишлявал, но и действал. Благодарение на този философ конфуцианството беше представено като основно учение на династията Хан. Според неговите догми животът в държавата се развива, избират се владетели и се вземат решения. Според неговия мироглед, владетелят е изпратен на хора от Небето и всички негови по-нататъшни действия трябва да бъдат в полза на хората и за поддържане на хармонията. Но Небето по особен начин контролира този процес и ако нещо се обърка, изпраща различни природни бедствия към държавата (наводнение, суша и т.н.). Всички свои идеи Донг Джуншу излага в работата „Изобилна роса на хрониката Чунциу“.

9. Уанг Чун

Философ и учен беше не само Цоу Ян, но и Уанг Чункоито са работили както във философия, така и в медицина и астрономия. Той притежава подробно описание на естествения воден цикъл. И във философските идеи мъдрецът се придържа към даоизма и тълкува „Книгата на промените“. На философа многократно е предлагана длъжност на придворен учен, но имайки свободолюбив и доста независим характер, Уанг Чун отказва всеки път, обяснявайки това с неблагоприятното си здравословно състояние.

Здравейте скъпи читатели! Добре дошли в блога!

Философията на древен Китай - най-важното нещо накратко. Конфуцианството накратко и даоизмът. Това е друга тема от поредица статии по философия. В предишна публикация разгледахме заедно. Сега нека се обърнем към древната китайска философия.

Философия на древен Китай

Философията в Китай започва да се развива през пети век пр. Н. Е., Когато обществото започва да се разслоява по икономически линии и се появява класа на заможните градски жители и изключително бедната класа на селските жители. А също и клас чиновници, които притежават не само пари, но и земя.

Философията на Древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, представена от Земята, Небето и Човека. Вселената е енергия ("Ци"), която се разделя на женския принцип и мъжкия - ин и ян.

Философията на Древен Китай има митологичен и религиозен произход, точно както философията на Древна Индия. Основните му герои бяха духове и богове. Светът се разбираше като взаимодействие на два принципа - мъжки и женски.

Смятало се е, че по време на създаването Вселената е хаос и няма разделение на Земята и Небето. Те наредиха хаос и разделиха на Земята и Небето двама родени духове - ин (покровител на Земята) и ян (покровител на небето).

4 концепции за философското мислене на Китай

• Холизъм - изразява се в хармонията на човек със света.
• Интуитивност - земната същност може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение.
• Символика- използването на изображения като инструменти за мислене.
• Тиян - цялата пълнота на макрокосмоса може да бъде схваната само чрез емоционален опит, морално осъзнаване, волеви импулси.

Конфуцианство

Конфуцианството - основните идеи накратко. Тази философска школа е създадена от Конфуций, живял през VI-V век пр.н.е. През този период Китай беше разкъсан от сътресения и борби за власт между висши служители и императора. Страната беше потопена в хаос и граждански конфликти.

Тази философска посока отразява идеята за промяна на хаоса и осигуряване на ред и просперитет в обществото. Конфуций вярваше, че основното занимание на човек в живота трябва да бъде стремежът към хармония и спазване на моралните правила.

Човешкият живот се счита за основната част от философията на конфуцианството. Необходимо е да се образова човек и чак тогава да се направи останалото. Необходимо е да се посвети много време на душата на хората и в резултат на такова образование цялото общество и политическият живот ще бъдат в хармонично взаимодействие помежду си и няма да има хаос или войни.

Даоизъм

Даосизмът се счита за едно от най-важните философски движения в Китай. Негов основател е Лао Дзъ. Според философията на даоизма, дао е законът на природата, който управлява всичко и всички, от един човек до всичко съществуващо. Човек, ако иска да бъде щастлив, трябва непременно да следва този път и да съответства на хармонията с цялата Вселена. Ако всички спазват принципа на Дао, това ще доведе до свобода и просперитет.

Основната идея на даоизма (основна категория) е бездействието. Ако някой наблюдава Дао, той може напълно да последва бездействие. Лао отрече усилията на един човек и общество по отношение на природата, тъй като това води само до хаос и увеличаване на напрежението в света.

Ако някой иска да управлява света, тогава той неизбежно ще загуби и обрече себе си на поражение и забрава. Ето защо бездействието трябва да служи като най-важният принцип на живота, веднага щом е в състояние да даде свобода и щастие на човек.

Легализъм

Сун Цъ се счита за негов основател. Според неговите идеи етика е необходима, за да се държи под контрол всичко, което е лошо в човешката природа. Неговият последовател Хан-Фей отиде по-далеч и аргументира, че в основата на всичко трябва да стои тоталитарна политическа философия, която се основава на основния принцип - човек е зло същество и се стреми да извлече ползи навсякъде и да избегне наказанието пред закона. В легизма най-важна беше идеята за реда, която трябва да определи обществения ред. Няма нищо над него.

Моизъм

Негов основател е Мози (470-390 г. пр. Н. Е.). Той вярваше, че най-основната трябва да бъде идеята за любов и равенство на всичко живо. Според него трябва да се покаже на хората кои традиции са най-добри. Човек трябва да се стреми към доброто за всички, а властта е инструмент за това и трябва да насърчава поведение, което е от полза на колкото се може повече хора.

Философията на древен Китай - най-важното нещо накратко. ВИДЕО

Идеите на конфуцианството накратко. ВИДЕО

Даоизъм. Основни идеи и принципи за 1 минута. ВИДЕО.

Обобщение

Мисля, че статията „Философията на древен Китай е най-важното нещо. Конфуцианството и даоизмът накратко ”стана полезно за вас. Научихте:

• за основните школи на древната китайска философия;
• около 4 основни концепции на философията на Древен Китай;
• за основните идеи и принципи на конфуцианството и даоизма.

Пожелавам на всички винаги положително отношение към всички ваши проекти и планове!

Лао Дзъ
Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски 老子, пинин Lǎo Zǐ, 6 век пр. Н. Е.), Древнокитайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., един от
основоположници на движението на даоизма, автор на трактата "Дао Те Чинг" (Канон на пътя и благодатта, друго име "Три каруци" - написано върху бамбук
заели три каруци).
Още в ранния даоизъм Лао Дзъ се превръща в легендарна фигура и започва процесът на неговото обожествяване. Легендите разказват за неговия чудотворен
раждане (майка му го е носила в продължение на няколко десетилетия и е родила старец - оттук и името му „Старо дете“, въпреки че йероглифът „tzu“ означава
в същото време понятието "мъдър човек", така че името му може да бъде преведено като "Стар мъдрец") и за напускането му от Китай ...

Най-известната версия на биографията на Лао Дзъ се съобщава от Сима Цян: Лао Дзъ е роден в царството Чу в Южен Китай. По-голямата част от живота си той
служи като уредник на кралската библиотека на щата Джоу, където се среща с Конфуций. На стари години той отиде на запад от страната.
Когато стигна до граничната застава, нейният началник Ин Си потърси Лао Дзъ да му разкаже за неговите учения. Лао Дзъ изпълни молбата му,
писане на текста на Дао Те Чинг (Канон на пътя и неговата добра сила).
Според друга легенда, Учителят Лао Дзъ дошъл в Китай от Индия, изхвърляйки историята си, той се явил пред китайците напълно чист, без неговата
от миналото, сякаш се преражда.
Много съвременни учени поставят под съмнение самото съществуване на Лао Дзъ. Някои предполагат, че той може да е старейшина
съвременник на Конфуций, за когото - за разлика от Конфуций - в източниците няма надеждна информация, нито историческа, нито биографична
характер. Има дори версия, че Лао Дзъ и Конфуций са един човек. Има предположения, че Лао Дзъ може да е бил автор на Дао Те Чинг, ако
той е живял през 4-3 век. Пр.н.е. д.

Лао Дзъ за себе си. Ето какво казва Тао Те Чинг от първо лице:
... Всички хора държат на своето „аз“, само аз избрах да се откажа от него. Сърцето ми е като сърцето на глупав човек - толкова тъмно, толкова
неясен! Ежедневният свят на хората е ясен и очевиден, аз сам живея в неясен свят, като вечерния здрач. Ежедневният свят на хората е нарисуван
до най-малката подробност, аз самият живея в неразбираем и загадъчен свят. Като езеро съм спокойна и тиха. Неудържим като дъха на вятъра! Хората винаги
има какво да правя, аз сам живея като невеж дивак. Аз сам се различавам от другите по това, че ценя преди всичко корена на живота,
майка на всичко живо.

Леци
Леци, по прякор Защитата на мошениците, беше от кралство Джън. Точни данни за годините от живота му и някои подробни сведения за него
самата тя не е оцеляла. Трактатът, наречен на негово име - „Lezzi“, слезе в записа от началото на Средновековието, но в него, въпреки по-късните
интерполация, като цяло, възгледите на философа са надеждно заявени. Леци определи категорията Дао като „вечното самодвижение на материята“. Мислител
декларира: „Самите неща се раждат, самите те се развиват, самите те се формират, самите са оцветени, самите познават, самите са укрепени, самите са изчерпани,
изчезва. Погрешно е да се твърди, че някой умишлено генерира, развива, оформя, оцветява, дава знания, сила, причинява изтощение и
изчезване ". Теорията на материята на Леци е близка до концепцията за атомистичната структура на материята. Като материална субстанция в неговата
преподаването са две основни вещества: ци (пневма) и дзин (семена). „Цялата тъмнина на нещата излиза от семената и се връща към тях“, заявява философът.
В притчата „за глупавата тиса“, която се страхуваше, че „небето ще се срути“ и „земята ще се разпадне“, Леци представяше небето като „задръстване на въздуха“ и земята
"Натрупване на твърда материя", разработи материалистичната концепция за вечността и безкрайността на Вселената, множеството светове, един от
който е земният свят. В тази и други притчи Леци отхвърля самата идея за божественото творение, свръхестествената Небесна воля.
Леци безрезервно отхвърля идеята за божествено предопределен произход и съдба на човека, за отвъдното и безсмъртието на душата.
Леци принадлежи към наивната материалистична доктрина за произхода на Вселената и еволюцията на живота на земята от най-простите организми до хората.

Менгзи

Менций (китайски 孟子) (372-289 г. пр. Н. Е.) - китайски философ, представител на конфуцианската традиция. Роден във владение на Zou, исторически и
културно свързано със състоянието на Лу (на
полуостров Шандонг), откъдето идва Конфуций, и учи с внука си Дзъ-Си. Менций е потомък
на аристократичното семейство Менгсун от кралство Лу. Той обобщи 4 конфуциански морални норми, т.е. "ren" (човечност), "i" (справедливост),
Li (ритуал), zhi (мъдрост). Той вярваше, че сред тези четири норми „ren“ и „y“ са най-важните.
Той имаше двама ученици Гун-Сун Чоу и Ван Джан, чиито имена са кръстени на втората и петата глава на трактата Менгзи.
Учението на Менций се използва широко в неоконфуцианската система и особено при Уанг Янмин.

Мо-джи
Към идеологическата борба от периода Джангуо активно се присъединява и влажната школа, която решително се противопоставя на конфуцианците. Негов основател е Мо Ди
(около 468-376). Поставете го
раждането не е точно установено. Според някои той е живял в царството Лу, според други - в Сонг или Джън, а може би
в Чу, където неговото учение е било особено широко разпространено. Моистите приеха традиционната архаична вяра в духовете, признаха върховната
Волята на Небето, която се появява в доктрината на Мо Ди (както и в ранния конфуцианство) като антропоморфно върховно божество, носител на принципите на учението
този философ. Въпреки това, за разлика от конфуцианците, властите твърдят, че Волята на небето е познаваема, съдбата на човек не е предварително определена и зависи от
себе си.
Училището Moist придава голямо значение на естествените научни наблюдения. „Знанията, които не могат да бъдат приложени на практика, са фалшиви“, учеха те. Имайте
Влагата разви математика, физически знания и инженерство.
Mo Dee предложи утопична програма за възстановяване на обществото на основата на утвърдения от него принцип на "универсална любов и взаимна изгода". Той
проповядваше еднакво хуманно, добронамерено отношение към всички хора, независимо от тяхното положение в семейството и социалния статус, в
обратното на конфуцианския принцип за „човеколюбие“ (ren), който противопоставяше висшето на по-ниското, благородното на подлото. Предложи мислителят
премахване на наследството на длъжности и чинове на благородството, поискано да се лиши властта на "незначителните роднини" на владетелите и придворната знать, "като глухите,
които бяха назначени за музиканти ", и да формират апарата на държавната администрация отгоре надолу от мъдри хора, независимо от произхода и
естеството на техните дейности. „Ако фермер, занаятчия или търговец е показал забележителни таланти, той трябва да бъде натоварен със съизмерими управленски дела
способности “, заяви Мо Дий.
Ученията на Moists бяха в много отношения близки до интересите на по-голямата част от свободните производители. Забележителен контингент в училището на Мо Ди беше
представители на градските долни класи, той самият излезе от тази среда.
Мо Ди излага външнополитическата доктрина за равенството на държавите като основа за мирни междудържавни отношения.
Mo Dee притежава гениално предположение за социалната роля на труда. Философът видя основната разлика между хората и животните в способността на хората да
целенасочена дейност. Защитавайки позицията за огромното значение на активния творчески принцип в човешката дейност, Mo Dee
се противопостави както на учението на Конфуций с неговото презрение към физическия труд, така и срещу теорията за „бездействие“ Лаози.

Конфуций
Конфуций (孔子 Кун-Дзъ, по-рядко 孔夫子 Кун Фу-Дзъ, латинизиран като Конфуций; около 551 г. пр. Н. Е., Куфу - 479 г. пр. Н. Е.) - китайски мислител
и философ. Неговото учение беше дълбоко
влияние върху цивилизацията на Китай и Източна Азия, превръщайки се в основата на философската система, известна като
Конфуцианство. Истинското име е Кун, но в литературата често се нарича Кун-Дзъ, Кун Фу-Дзъ („учител на Кун“) или просто Дзъ - „Учител“. А това не е така
случайно: вече на възраст малко над 20 години той се прочу като първият професионален учител на Поднебесната империя.

Преди победата на легизма, училището на Конфуций е само една от многото тенденции в интелектуалния живот на воюващите държави, през периода, известен като
наречен Стоте училища. И едва след падането на Цин, възроденият конфуцианство достигна статут на държавна идеология, който оцеля до
началото на XX век, само временно отстъпвайки място на будизма и даоизма. Това естествено доведе до екзалтация на фигурата на Конфуций и дори включването й в
религиозен пантеон.
Съдейки по притежанието му на аристократични изкуства, Конфуций е потомък на знатно семейство. Той беше син на 80-годишен чиновник и 17-годишно момиче. ОТ
ранното детство Конфуций работи усилено. По-късно дойде съзнанието, че е необходимо да си културен човек, затова той започна да учи
самообразование.
Осъзнавайки невъзможността да повлияе на държавната политика, Конфуций замина, придружен от своите ученици, на пътуване до Китай, по време на което
той се опита да предаде своите идеи на владетелите от различни региони. На около 60-годишна възраст Конфуций се завръща у дома и прекарва последните години от живота си,
обучение на нови студенти, както и систематизиране на литературното наследство от миналото Shih Ching (Книга на песните), I Ching (Книга на промените) и др.
Учениците на Конфуций, въз основа на изявленията и разговорите на учителя, съставят книгата „Лун Ю“ („Разговори и съждения“), която става особено почитана
книга на конфуцианството.
Въпреки че конфуцианството често се нарича религия, в него липсва църковна институция и се обръща малко внимание на богословските въпроси. Идеално
Конфуцианството е създаване на хармонично общество по древния модел, в което всяка личност има своя собствена функция. Хармонично общество
изградена върху идеята за лоялност (zhong, 忠) - лоялност в отношенията между шефа и подчинения, насочена към поддържане на хармония и
на самото това общество. Конфуций формулира златното етично правило: „Не правете на човек това, което не желаете за себе си“.
Пет постоянства на благороден човек (tszyun-tzu, 君子):
Рен (仁) - „филантропия“.
И (义 [義]) - „справедливост“.
Li (礼 [禮]) - буквално "ритуал"
Zhi (智) - здрав разум, благоразумие, "мъдрост",
Син (信) - искреност, „добро намерение

Сун Дзъ

Сун Дзъ (孫子) е китайски стратег и мислител, вероятно е живял през 6-ти или, според други източници, през 4-ти век пр.н.е. д. Авторът на известния
трактат за военната стратегия "Изкуството на войната"
Има биография на Сун Дзъ, написана от Сима Цян в неговите „Исторически бележки“. Името на Сун Дзъ беше Ву. Той е роден в царството Ци. Сун Дзъ
служи като генерал-наемник на принц Хуо Лиу в кралство Ву.
Според Сима Цян принцът е поканил Сун Дзъ да говори за военни дела. За да покаже изкуството си, принцът му даде своето
хареми. Сун Дзъ раздели наложниците на две отряди, поставяйки начело на всяка основна наложница, давайки им алебарда и започна да обяснява
военни екипи. Четите заели бойна формация. Когато Сун Дзъ започна да командва „надясно“, „наляво“, „напред“ - никой не изпълняваше командите и
всички просто се засмяха. Това се повтори няколко пъти. Тогава Сун Дзъ каза: ако командите не се изпълняват, това е вина на командирите. И поръча
екзекутират двете основни наложници. Принцът, осъзнавайки, че това не е шега, започна да иска да отмени екзекуцията, но Сун Дзъ каза, че по време на войната командирът
по-важно от владетеля и никой не смее да отмени заповедите му. Наложниците бяха екзекутирани. След това всички жени стиснаха зъби и започнаха да работят правилно.
изпълнява команди. Когато обаче принцът е извикан да инспектира войските, принцът не се явява. Сун Дзъ укори принца, че може само да си говори
военни дела. Въпреки това, когато възникнала военна опасност, принцът бил принуден да повика Сун Дзъ и да му повери армията и Сун Дзъ спечелил
големи победи.
Като командващ войските, Сун Дзъ победи могъщото царство Чу, превзе столицата му - град Ин, победи царствата Ци и
Джин ,. Благодарение на неговите победи кралство Ву увеличи силата си и се превърна в едно от царствата на цивилизования Китай, начело с царете от династията
Джоу и крал Хуо Лю стават част от „жуху“ - официално признатите владетели на независими владения. през 4 век пр.н.е. д. Вей Лао Дзъ
пише: „Имаше човек, който имаше само 30 000 войници и в Поднебесната империя никой не можеше да му устои. Кой е? Отговорът е: Сун Дзъ. "
По молба на принц Хуо Лу Сун Дзъ написа трактат за военното изкуство „Изкуството на войната“ (преводи на Н. И. Конрад, В. А. Шабан). Тогава той
се върнал в родното си царство Ци и починал там скоро след това. Векове по-късно тези, които са живели в ерата на Трите кралства, твърдят, че произхождат от Сун Дзъ.
членове на клана Суни (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (китайски 玄奘 пинин: xuán zàng) (602-644 / 664) - известен китайски будистки монах, учен, философ, пътешественик и
преводач от династията Тан.
Xuanzang е роден през 602 г. като Chenyi (陳 褘) в семейство на учени. Той е известен със седемнадесетгодишното си пътуване до Индия, където учи и общува с него
известни будистки майстори, по-специално в манастира Наланда.
Xuanzang донесе 657 санскритски текста от Индия. Той получи подкрепата на императора и организира голямо училище по превод в град Чан'ан,
привличане на многобройни студенти в цяла Източна Азия. Превел е 1330 творби на китайски. Най-голям интерес за него
представлява училището Йогачара (Ch. 瑜伽 行 派) или Chittamatra („само съзнание“) (Ch. 唯識).
В резултат на дейността на неговата школа по превод в Далечния изток е основана будистката школа Фасянг- [цзонг] (китайски 法相 宗), която
разпространява се в Япония под същото име (в японско произношение Hossho-shu :). Въпреки че училището Фасян не съществува дълго, възгледите му за
съзнание, усещания, карма, прераждане по-късно са приети от много по-късни училища. Първият патриарх на Фасянското училище беше най-забележителният
Ученикът на Xuanzang Kuiji (Chin. 窺基).
Училището Faxiang беше подложено на опустошителна критика от друг ученик на кита Xuanzang Fazang. 法 藏), който основава училището Huayan,
базирани на различни принципи.

Фа Сиан
Фа Сиан-Фа Сиан (китайски 法 顯, пинин: Fǎxiǎn; приблизително 340-415) е будистки монах и китайски пътешественик, пътувал през 399-414 г. голям
част от вътрешна Азия и установи постоянна връзка между Китай и Индия. Той беше преводач и предшественик на онези, които отидоха да учат в
Индия. През 399 г. сл. Хр. 65-годишният Фа Сиан и неговите последователи пътували от Чанган на Запад в търсене на будистки сутри. В продължение на 14 години са пътували
повече от 30 държави, включително Северна, Западна, Средна и Източна Индия, Непал и Шри Ланка, и са донесли много будистки сутри. Обратно в
Китай, той започна да ги превежда от санскрит на китайски. В книгата си „Запис на будистките страни“ той описва какво е видял през
пътува. Тази книга е ценен материал за изучаване на историята и географията на Индия, Централна и Централна Азия.

Хан Фей Зи
Легалистичният теоретик Хан Фейзи (288-233) притежава оригиналната теория за социално-културното развитие. Въз основа на обективни условия
материалния живот на хората, Хан Фейзи постулира неизбежността на възникването на държавата и правото, както и необходимостта от промяна на формите и
методи на управление в хода на човешката история. Според неговото описание в древни времена хората са водили стадо, не са имали жилища, не са познавали огън,
загина от наводнения. Имаше много земя, малко хора. Тогава хората започнаха да строят жилища на дървета, да палят огън чрез триене, да се обличат в кожи
зверове. Населението се увеличило, хората започнали да живеят в семейства, „управлявани от себе си“. Животът на хората беше толкова тежък, че „сега дори трудът на роб
не толкова жалко. " С течение на времето се установява наследство на властта, появяват се богатство и бедност, хората започват „отчаяно да се борят за всеки
парче земя. " В такова общество бяха необходими закони и наказания. „Това, което е било приемливо в древността, сега е станало неприложимо“, така
как са се променили условията на живот, а заедно с тях и нравите на хората. »Хан Фейзи придружи своите постулати с образни примери и притчи, като например
например притчата за глупавото слънце. Съдейки по Хан Фейзи, легистите се характеризираха с разбиране на историята като прогресивен, но затворен процес,
последният етап от който е създаването на централизирана бюрократична монархия в цялата Поднебесна империя. В своята философска
концепции Легистите тълкуваха Дао като естествен път на естественото развитие, считайки реалността за единствения надежден критерий
истини, противопоставили се на поклонението на боговете и духовете, за потвърждаването на съществуването на които хората нямат доказателства. Хан Фейзи
вярвал, че вярата в духовете е несъвместима със спазването на законите и вреди на държавата. С особена непримиримост Хан Фейзи атакува
Конфуцианците, развенчали идеала си за „хуманно управление“, ги дариха с най-унизителни епитети.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen е роден в източния град на Китай - Янчжоу в провинция Дзянсу. Произхожда от семейство на наследствени будисти. И в
708 г. сл. Н. Е. На 21 години
Jian Zhen е постриган. След това, в продължение на 40 години, той се посвещава изцяло на изучаването на будизма, проповядването и
изграждане на храмове. Броят на онези монаси, които са се обърнали към монашеството чрез усилията на самия Джиан Джен, е бил повече от 40 хиляди, много от които
впоследствие станали екзалтирани монаси. Джиан Жен е бил известен монах по време на династията Тан в Китай.
Монахът Джиан Джен загуби зрението си от умора.
5 години по-късно. 66-годишният слепец Джиан Джен реши за 7-ми път да опита пътуване до Япония. 19 октомври 753 г. Корабът на Jian Zhen
отплава от брега на родния си град Янджоу. На 20 декември същата година Jian Zhen най-накрая стъпва на японска земя.
Jian Zhen умира в Япония през май 763 г. Тогава той беше на 76 години.
По време на 10-годишното си проповядване в Япония, Jian Zhen направи голям принос за развитието на японската култура и за каузата на културните връзки между Китай и
Япония.
В Япония, заедно с преподаването на будизма, Jian Zhen запозна японците с техниките на архитектурата и скулптурата Tang. Под негово ръководство беше
храмът Тошодай е построен в стила на архитектурата Танг, който е оцелял и до днес.
Джиан Джен доведе китайски лекари със себе си в Япония, които запознаха японците с основите на китайската традиционна медицина и фармакология.
Той се е отнасял лично с майката на японския император. Въпреки слепотата си, той стана много известен като лекар.
Благодарение на своя остър ум и забележителни способности, монахът Джиан Джен направи значителен принос в историята на културния обмен между Китай и
Япония. През 1973 г. по време на посещението си в Япония вицепремиерът Дън Сяопин посети храма Тошодай и одобри предложението на игумените.
храм, който статуята на Jian Zhen се е върнала в историческата си родина. През пролетта на 1980 г. китайските будисти тържествено приеха
статуя на монаха Джиан Жен, изпратена от Япония, която впоследствие беше изложена в родината му в Янчжоу, както и в Пекин.

Чуанг Дзъ
Chuang Tzu, също Chuang Chou (китайски традиц. 莊子, опростено. 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Master Chuang) - известен китайски философ вероятно IV
век пр.н.е. д. ерата на Воюващите държави, които са сред учените от Стоте училища.
Според биографията. Чуанг Дзъ живял между 369 г. пр. Н. Е. д. и 286 пр.н.е. д .. Той е роден в град Мен (蒙城 Méng Chéng) от царството Сонг, сега град
Shangqiu Commerce Province провинция Хенан. Той получи името Zhou (周 Zhōu), наричан е още Meng-shi 蒙 吏, (официален Meng), Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) или
Менг Старият (蒙 叟 Méng sǒu).

Ян Джу
Ян Дзъ-джу, Ян Шън (около 440-360 или 414-334 пр.н.е.), древнокитайски
свободомислещ. Творбите на J.Ch. не са оцелели, о
за възгледите му може да се съди по фрагментите в трактатите "Менций", "Чуанг Дзъ" и други, както и от главите "Ян Чжу" на даоисткия трактат "Ле Дзъ". J. Ch.
прокламира идеите за самолюбие, ценността на собствения си живот, пренебрежение към външните неща, хедонизъм, който обаче не приема крайност
форми. Съдейки по изказването на Менций: „Думите на Ян Чжу изпълниха Поднебесната империя“, той спечели значителен брой последователи. Въз основа
наивни материалистични идеи, се обявиха против вярата в безсмъртието, считайки смъртта за естествена и неизбежна като живота.
Противопоставяше се на възгледите и дейностите на Конфуций.

Китайската философия е нещо специално, трудно обяснимо за един европеец, тъй като нейната същност се състои в съгласието, спрягането и целостта на човека и света. Корените на китайската философия навлизат дълбоко в митологичното мислене, при което се срещаме с обожествяването на небето и земята, анимацията на всички предмети, почитането на култа към мъртвите, предците, магията, общуването с духовете и т.н. Първите идеи за света и човека се съдържат в една от най-важните класически книги на древен Китай.

Училище за пътя и силата на даосите;

Училище за влага;

Училище за имена;

Училище за легисти.

В същото време тези училища имаха много общо, отразяваха същността на мирогледа и оценката на тяхната епоха.

Общите характеристики, характерни за философските школи в Китай, могат да бъдат разгледани:

Идеята за неделимостта на човека и природата, всички части на Вселената;

Анимация на природата, обожествяване на небето, части от околния свят;

Висока стойност на живота (във физически и духовен аспект);

Повишено внимание към проблемите на структурата на обществото, управлението и държавната организация;

Антропологични, императивни (фокусът винаги е върху проблема на личността, въпросите на етиката, моралното усъвършенстване);

Вътрешната стабилност на китайската философия, идеята за превъзходство и нетърпимост по отношение на други учения и култури;

Интересът към магията като практическа страна на философията.

Нека разгледаме най-важните мисловни школи за историята на Китай.

2. Даоизъм.

Даосизмът е най-важната традиция в Китай, обединена в две нива - религиозно и философско. Основните направления и обекти на философията на даоизма са онтология (природа, пространство), антропология (човекът като телесно и духовно същество), етика (търсене на идеална форма на поведение), политическа философия (доктрината за идеален владетел).

Според експерти даоисткият мироглед се основава на три идеи:

1) всички явления (включително човека) са вплетени в една същност на взаимно влияещи сили, както видими, така и невидими. С това е свързана даоистката идея за „поток“ - универсално ставане и промяна;

2) примитивизъм, тоест идеята, че човек и общество ще се подобрят, ако се върнем към първичната простота с нейния минимум на диференциация, учене, активност;

3) вярата, че хората чрез различни методи - мистично съзерцание, диета, различни практики, алхимия - могат да постигнат съвършенство, което се проявява в дълголетие (безсмъртие), свръхестествени способности, способност да познават природните сили и да ги владеят.

Даоизмът се основава на учението за Дао и концепцията за безсмъртието (xian), които се отличават с подчертана практическа насоченост. Следвайки пътя на световната хармония - велик Дао в лимита допринася за придобиване на безсмъртие (xian) или дълголетие без смърт, което е най-висшата цел на многобройните духовни и физически практики.

Но ако в повечето религиозни учения по света става въпрос за безсмъртието на душата, то в даоизма задачата е телесно безсмъртие, тъй като душата и тялото, разбирани като прояви на ин и ян, се разглеждат като неразделни и не съществуват отделно . Това определя и съвсем различно, отколкото например в Индия, отношение към живота, което в даоизма се разглежда като безусловна ценност и добро.

Централните понятия на трактата са Дао и де. Дао в даоизма се разбира в две основни значения:

1) вечната, безименна същност на природата, света, затворена в естествената хармония на всички елементи (безименно Дао);

2) началото, "майката на всички неща", "коренът на земята и небето", източникът на развитието на света (наречен Дао).

Свойствата на Дао са несъществуване, бездействие, празнота, спонтанност, естественост, неизчерпаемост, неразбираемост, вездесъщност, съвършенство, спокойствие и т.н. Дао е тъмно и несъзнавано, рационално неопределимо и неразбираемо. Всички опити да го назовем, да го видим, да го схванем водят до илюзии и „не е истинското Дао“. Дао поражда света не целенасочено, а спонтанно, изпълва цялото съществуване със сила - неактивно. Следователно движението на човек в посока Дао е свързано и със спокойно, въздържано, хармонично придържане към природната природа, което не изисква допълнения, умножаване, трансформации и е съвършенство без усилия.

Дао е основата на хармонията на света, това е празнота, неизразима във форма. Дао има своя собствена творческа сила, чрез която се проявява в света. Те - индивидуална конкретизация на нещата, добрата сила на Дао, проявена в света на предметите. Според Дао светът се намира в спонтанно неопределено движение на многобройни частици или „зърна“ на битието. Всичко в света се променя поради взаимодействието на два вечни принципа - Ин и Ян.

Те се проникват взаимно и постоянно се сливат един в друг. „Когато хората научиха какво е красота, се появи и грозотата. Когато всички научиха, че доброто е добро, се появи злото. Следователно битието и несъществото пораждат взаимно, трудно и лесно се създават взаимно, ниски и високи наклон един към друг “, казва Тао Те Чинг. Животът и смъртта се разглеждат като естествени компоненти на цикъла на промяната. Смъртта не е отрицание, а източник на живот, като потенциално, неоформено същество.

Душата и тялото се разглеждат в даоистката традиция като въплъщение на Ин и Ян, които не съществуват един без друг. Човек има цял комплекс от души (те са седем), които след смъртта на тялото се разтварят в небесната пневма. Отхвърляйки възможността за безсмъртието на душата след смъртта, даоизмът утвърждава уникалната идея за постигане на безсмъртието на човек (xian) чрез връзка с Дао, съществената основа на космоса. Космосът може да се сравни с огромна пещ, която топи всичко, което съществува, а смъртта е само едно от тези „топения“.

И тъй като светът и човекът са единна система, следователно, тъй като светът е вечен, тогава неговият намален аналог, човек, също може да бъде вечен. Постигането на безсмъртието е пътят на следване на Дао, пътят на избраните, изключителни личности. За това е необходимо да има способността за специално нерационално разбиране на света чрез пряко проникване в природата на нещата и да се спазва основният принцип на поведение - бездействието ( u veй) или действие, без да се нарушава мярката на нещата ( цит).

За постигане на най-висшата цел - запознаване с Дао - мистиците на даоизма в древен и средновековен Китай са служили на принципите на теоретичната и практическата алхимия, чиято цел е създаването на еликсир на безсмъртието и развитието на „психотренинг“ за създават безсмъртно тяло и съответното просветлено съзнание. Един от известните теоретици на вътрешната алхимия е китайският философ Чжун Юан.

В същото време всяко рационално познание в даоизма се счита за зло, като всяка намеса в естествения ход на нещата. Оттук - отхвърлянето на ползите от цивилизацията, идеала за простота и естественост, примитивност и примитивност. Основната добродетел на даоиста е спокойствието и въздържанието.

Даоската етика гласи следните правила:

Прекарвайте живота пестеливо;

Следвайте жизнения път на животните;

Извършете 1200 добри дела подред;

Въздържайте се от насилие, лъжи, зло, кражби, ексцесии, алкохол.

Тези, които са постигнали идеала в даоизма, са били наричани съвършените мъдри старейшини или шен рен. Според легендите те завладели времето и спечелили безкрайно дълголетие.

Даоистката добродетел се отличава с парадоксална комбинация от егоизъм и алтруизъм, където, от една страна, основното е отношението към откъсване от всякаква дейност, борба в името на собствения мир и независимост, а от друга, идеята за правене на тайно добро се утвърждава. Тази доктрина се противопоставя на конфуцианския принцип за реципрочност и насърчава адепта да действа в полза на другия, не в очакване на благодарност или отговор, а абсолютно безкористно и за предпочитане в тайна за него и всички останали.

В същото време даоизмът изхожда от факта, че всяко действие има две страни и абсолютното добро е невъзможно, следователно най-висшето състояние не е пътят на доброто, а способността да се издигнеш над доброто и злото, връзка с Дао, която е съществувала дори преди разделянето на ин и ян, тъмно и светло, високо и ниско. Този път може да се нарече път на хармонията, който неизбежно включва всички елементи, но ги прави невраждебни един към друг.

Мъдростта в даоизма е знанието за Дао, тоест знанието, че нещата по същество са едно и също. Те са потомък на Голямата празнина, те са временни, течни, непостоянни. За един мъдрец всички неща са равни, той „не го интересува“, нещата не го притесняват, защото са пустота. В същото време познанието на Дао дава истинско освобождение, връщане към първоначалната природа и обединение с основната сила, която ръководи потока на ставането. Тази мъдрост дава мир и вътрешна хармония и преди вътрешния поглед на мъдреца светът се появява като един, цялостен.

Известният афоризъм на последователя на даоизма Чуанг Дзъ казва: „Който знае, не говори, а говорещият не знае“. „Невежеството“ на мъдреца е като че ли граница на знанието, тъй като границата на всички неща е Голямата пустота, за която нищо не може да се каже. Тао няма образ, вкус, цвят или мирис, но благодарение на него всичко се ражда и всичко се движи. Бездействие на мъдрец означава да следваш световната хармония, а не да я нарушаваш.

Според доктрината на Дао най-добрият владетел е този, чието присъствие не се забелязва, който управлява, без да се намесва в хода на събитията. Но бездействието не означава, че е лесно да се следва Дао. Само мъдрец може да познае Дао, законите на световната хармония и да ги следва. Да следваш Дао означава да следваш „естествеността“, собствената си „природа“. Това означава да се изхвърли изкуствеността и всичко, което противоречи на „природата“. Този идеал е коренно противоположен на принципите на друго велико учение в Китай - конфуцианството.

3. Конфуцианството.

Кризата на древната религия беше в разгара си, когато един от учениците на Лао Дзъ започна да проповядва - Кун-дзъ ( Конфуций) ... Той беше много загрижен за случващото се и затова се съсредоточи върху изучаването на „златните векове“ на китайската история, когато в империята цареше ред и всички бяха доволни от позицията си. Още на 30-годишна възраст философът създава собствена школа, в която започва да проповядва „завръщане в древността“.

Най-кратката формулировка на учението на Конфуций се съдържа в думите: „Суверенът трябва да бъде суверен, сановникът - сановникът, бащата - бащата, синът - синът“. Мисълта му се свеждаше до факта, че всичко се е изместило от традиционните си места и сега трябва да се върне в предишното си състояние. Но как да го направя? Конфуций е разработил цял набор от правила за поведение, които всеки човек, който се стреми към добродетел, трябва да спазва. Идеалният добродетелен човек или благородният човек (джуан дзъ) трябвало да управлява цялото общество, според учението.

Основните добродетели на идеалната личност включват следното:

Най-важното качество, което човек трябва да притежава, е рен, тоест човеколюбие.

Друга добродетел, наречена дали, означаваше спазване на ред, етикет, ритуал, зачитане на деликатност, уравновесеност, пълно подчинение. Тази категория регулира отношенията между хората в различни сфери на живота.

Най-важният за конфуцианството беше принципът xiao - синовна и братска набожност. Той строго регламентира отношенията между бащи и деца, шефове и подчинени.

За да се съобрази с подчинението, беше разработен принципът на справедливост и изправност - и .

Благородният човек трябваше да притежава мъдрост и знания, които трябваше да се съчетаят с добродетелта. Това качество беше наречено zhi (ум, знания, учене).

Ако разширим основния списък, тогава към това изображение трябва да се добавят следните качества:

Скромност („Човек остава в непознатото, но не изпитва негодувание, това не е ли благороден съпруг?“);

Искреност („Хората с красиви думи и престорени маниери имат малко човечност“);

Простота на живота („благороден съпруг е умерен в храната, не се стреми към комфорт в жилищата, бърз е в бизнеса“);

Взаимност („Цу-гун попита:„ Възможно ли е да се ръководя от една дума през целия си живот? “Учителят отговори:„ Тази дума е реципрочност. Не правете на другите това, което не желаете за себе си “„);

Сила и издръжливост, когато търпи трудности („Благороден човек, изпадащ в нужда, го понася твърдо. Нисък човек, изпадащ в нужда, се разтваря“);

Хармония във взаимодействие с хората („Благороден човек ... знае как да бъде в съгласие с всички, но не се договаря с никого“);

Безкористност, безкористност („Който действа, стремейки се към печалба за себе си, предизвиква голяма неприязън“; „Благородният човек познава само дълга, ниският само облагодетелства“);

Грижа за хората, а не за „духовете“ („За да служиш на хората правилно, почитай духовете и стой далеч от тях - това е мъдрост“);

Комуникативност, "социалност", способността хармонично да се впишат в обществото; отдаденост на суверена; правдивост; любов към ученето и т.н.

Както можете да видите, „благородният съпруг“ е морално и интелектуално силно развита личност, ориентирана навън, за да изпълни своя дълг към държавата. Като се има предвид, че се занимаваме не само с философия, но и с религиозна доктрина, подобни нагласи придобиват статут на „свещен дълг“, волята на Небето, съдбата и т.н. Неспазването на етичните предписания не води до загуба на рая, а до забрава на земята - най-страшното наказание за последовател на конфуцианството (благороден съпруг е разстроен, че след смъртта "името му няма да бъде споменато").

Както можете да видите, целта на това учение е безсмъртието, но под формата на обезсмъртяване в добрата памет на потомците и децата. Друга важна цел на конфуцианството е хармонизирането на отношенията в системата на обществото, където социалното неравенство обективно допринася за формирането на противоречия, вражда и размирици. За нормализиране на живота в обществото и постигане на най-трудното състояние на единство на подчинение и достойнство (също толкова важно в конфуцианството) се предлага да се използва ритуал, който позволява на всеки, изпълнявайки тази или онази роля, да се „подчинява без унижение“, да поддържа вътрешно достойнство и висок статус в собственото им семейство.

Учението на Конфуций беше блестящо допълнено от Менций, който, опитвайки се да разбере природата на човека, стигна до заключението, че той няма определена предопределеност, ориентация към добро или зло. В трактата на Менций се казва: „Човешката природа е като кипяща водна струя: ако отворите пътя на изток, той ще тече на изток, ако отворите пътя на запад, той ще тече на запад. Човешката природа не се дели на добра и лоша, както водата в своето течение не прави разлика между изток и запад. " Човек, според Менций, има различни способности, които могат да се развият както в пороци, така и в добродетели.

Това развитие зависи от това, което е „предписано от съдбата“ за даден човек. От това следва, че всички най-висши добродетели се съдържат в самата природа на човека и процесът на саморазвитие се оказва вариант на себепознание, а не трансформация на неговата същност: „Всички неща са в нас . Няма по-голяма радост от откриването на искреност в саморазбирането ... ”От гледна точка на конфуцианството моралните добродетели произтичат от естествената природа на човека и не й противоречат. Едновременно с културните растения и плевелите растат на земята, така че природата може да породи лоши тенденции. Способността на „съвършения мъдрец“ е, че „той преди това е схванал общото между нашите сърца“.

Познанието за природата на човека, както и познанието за неговите умствени способности, казва Менций, е начинът да се служи на Небето. По този път човек „не се тревожи нито за преждевременна смърт, нито за дълголетие и той, усъвършенствайки се, очаква заповедта на небето - това е начинът да намери собствената си съдба“. По този начин целта на конфуцианството се крие не в търсенето на физическо или психическо безсмъртие, а в постигането на безсмъртие в добрата памет на потомците, за което е необходимо да бъде в хармония с природата и социалния дълг на човека.

Съдбата на конфуцианството се оказа значителна за историята на Китай. Още по време на живота на Конфуций това беше широко известно, той самият беше поканен от император Лу да служи и практически ръководеше държавата. Но след това Конфуций скъса с обществената служба и остави да се скита. След смъртта му конфуцианството става официална религия на Китай и остава такова до социалистическата революция в началото на 20 век.

За постигането на тези цели е необходимо преди всичко да се изостави безспорното придържане към античните обичаи, което Конфуций изисква. Мо-дзъ прокламира нов принцип в отношенията между хората: тяхната основа не трябва да са семейните връзки, както преподава Конфуций, а „универсалната любов“.

Всички хора в страната трябва да се обичат, независимо от семейните връзки и тогава, вярваше той, ще дойде социална хармония. За да могат хората да приемат новия принцип на „универсалната любов“, Мо-дзъ предложи два метода: убеждаване (за да вдъхнови хората, че любовта им към близките и далечните ще бъде компенсирана от възвръщащата се любов към себе си) и принуда е необходимо да се разработи система от награди и наказания, за да се обичат хората станаха печеливши, а вредата - нерентабилна).

Освен това, според него, е необходимо да се въведат най-строги икономии на разходи, да се изтеглят луксозни стоки, да се премахнат скъпите ритуали и церемонии и най-важното да се сложи край на войните, които разкъсват страната. Но учението на Мо Дзъ никога не се е разпространило в Китай. Концепцията за "универсална любов", отказ от лукс и война не намери подкрепа от властите.

5. Легизъм.

Друго забележително училище в Китай по време на този кризисен период е училището на легисти (легалисти) или фанг-джия. Той получи името си, защото се основава на писмен, универсален закон, за разлика от традиционното обичайно право. Според този устен закон аристократите не могат да бъдат съдени по същите стандарти като обикновените хора. Легистите прокламираха принципа „Законът е бащата и майката на хората“. Един от основателите на легализма Гуан Джун твърди, че владетелят и чиновниците, висши и ниски, благородни и подли, трябва да следват закона.

Това той нарече великото изкуство на управлението. Неговите идеи са разработени от Шан Ян, който успява да заинтересува владетеля на царството Цин Сяо Гун със своите учения и той му поверява провеждането на политически реформи. Това беше поредният случай, когато беше приложена нова философска доктрина в древен Китай и в същото време, на пръв поглед, с голям успех. Благодарение на реформите на Шан Ян, държавата Цин стана най-влиятелната в страната и след поредица от войни обедини Китай в мощна империя. Какво беше учението на Шан Ян?

На първо място, той категорично отхвърли концепцията на Конфуций за лидерство чрез пример. Човекът може да бъде хуманен към други хора, смята Шан Ян, но не може да принуждава хората да бъдат хуманни. Само филантропията не е достатъчна за постигане на добро управление в Средното царство. Ако Конфуций вярваше, че основният двигател на човека е съвестта, тогава Шан Ян, следвайки Мо-дзъ, вярваше, че те се стремят към печалба и страх от наказание. Системата за награди и наказания става за Шан Янг единственото средство за установяване на ред, докато ролята на последния е неизмеримо по-висока от ролята на първия.

В държава, постигнала господство в Поднебесната империя, има 1 награда за всеки 9 наказания, учи Шан Ян, докато в страна, обречена на смърт, има 5 награди за всеки 5 наказания. Освен това размерът на наказанието не зависи от престъплението. Наказанията трябва да бъдат строги дори за най-малкото престъпление. Законите трябва да се съобщават на всички и да се излагат толкова ясно, че да могат да бъдат разбрани от всеки. Обсъждането на законите беше забранено. Дори тези, които похвалиха неговите закони, Шан Янг заточи в далечните покрайнини на империята. За един монарх не са писани закони; той беше единственият им източник и можеше да ги промени по всяко време.

Освен това идеалът на учението на Шан Ян беше държава, която постоянно води войни и печели победи. Шан Ян изрази общото значение на реформите в кратка формулировка: ако хората са изтощени, държавата е мощна, когато хората са мощни, държавата е безсилна. Реформите на Шан Ян допринесоха за обединението на Китай, укрепването на държавната власт и съживяването на икономиката, но това беше постигнато с необосновано висока цена - живота и страданията на много хора.

Като цяло философията на Древен Китай влияе силно върху съдбата на държавата, манталитета на нейните народи, уникална култура, станала известна по целия свят. Повечето от философските теории се оказаха не само логически конструкции, но програми за трансформация на обществото, частично въплътени в реалността. И това е и оригиналността на китайската философска традиция.