Просветлението е основната цел в повечето духовни и езотерични учения.

Просветлението е най-висшето прозрение, осъзнаването на същността на живота като такъв. Просветлението елиминира невежеството, илюзиите на ума, разширява съзнанието и освобождава човек от психологическото страдание. повече подробно описаниедопълнително обсъдени с примери за преки и непреки методи за постигане на просветление.

Директни методи за постигане на просветление

Това са най-добрите, прости, незабавни методи. Директните методи премахват буфера на умственото разбиране, мислене и теоретизиране. Директните методи на просветление не са свързани с обучение в училища, секти, семинари, гурута, учители и ментори. Всичко това са игри на ума. Директните методи са за тези, които са сто процента честни със себе си. Следва описание на директните методи за просветление.

Осъзнаване на настоящетопредполага директно възприемане на живота тук и сега. Когато обикновен човек се запознае с този метод на просветление, той започва да си представя какво прави или току-що е правил. Това е отклонение от метода.

Настоящото осъзнаване е непрекъснатото, естествено възприемане на това, което е в момента. Това не е търсене на нещо, но ако има такова, то е осъзнаването на търсенето като една от линиите на рисунката на настоящия момент. В идеалния случай обектът на възприятие наистина се превръща в самия настоящ момент между миналото и бъдещето.

Условно можем да кажем, че да бъдеш в настоящия момент, да бъдеш реален е свойство на нашия Висш Аз. Ако осъзнавате настоящето, фокусът на идентификацията се измества към.

Ако осъзнаването на настоящия момент се случва непрекъснато, животът се „срива“ в себе си и виждате, че сега има безкрайно присъствие в безтегловната вечност, където нещо се случва отвъд границите на бъдещето и миналото. Сега има самото съществуване, безграничното пространство на съзнанието. Това е първоосновата на всичко. Това същество е самото осъзнаване и животът като такъв. Всички възприемани обекти и форми се срещат в него като нещо дълбоко вторично и еквивалентно.

Приемане на настоящето- по същество същото като осъзнаването на настоящето, но с помощта на фина линия на „допускане“ в съзнанието ви това, което е точно сега. Психиката затваря ума от повечето усещания, които в крайна сметка формират подсъзнанието.

Приемането на настоящето е пълно разкриване на всичко, което е тук и сега. В същото време собственото съзнание се усеща като чист съд и проводник на всички явления. В идеалния случай вие осъзнавате всичко като единен неделим феномен. И ако някъде остане съпротива, тя се разтваря. Всичко просто се случва.

Просветлението е пълно приемане. Дори ако нещо се чувства като пречка, то е просто още една стъпка по пътя.

Релаксация в естествено присъствие- по същество същото като осъзнаването и приемането на настоящето. От друга страна, това е още една тънка граница в разбирането на живота. Отхвърлянето на настоящето затваря човек от осъзнаването на настоящето. Това отхвърляне възниква поради напрежение на всички нива на психиката. Напрежението се премахва чрез релаксация. И това не е мечта, а прекратяване на съпротивата срещу настоящето.

В този случай всички телесни усещания се възприемат като уплътнения в празнотата на пространството на съзнанието. важно. Приемането и отпускането са два аспекта на един и същи процес на просветление.

Разфокусиране на съзнанието– друг аспект на просветлението. Всекидневното внимание се фокусира от ума в интензивни илюзии за миналото и бъдещето. Най-финото фокусиране на ума създава обичайна самоидентичност - нашата. Изпитва се в задната част на главата, гърлото и на дълбоко ниво в областта на гърдите. Дефокусирането води до разтваряне на тези напрегнати съсиреци от психическа енергия. И тогава болезнените напрежения и „злонамерената нервност на ума” преминават.

Първо, усещате как в присъствието на познатото „Аз“ се появява усещане за пространство, на фона на което напрежението витае. След това, докато се разфокусирате, обичайното „аз“, което изглеждаше като нещо непроницаемо плътно и твърдо, започва да създава празнина, през която изтича рафинираната енергия на съзнанието. Пълният дефокус е идентичен с пълната релаксация, приемане, дезидентификация и просветление.

Осъзнаване на зрителя за живота– най-финото „движение“, с което изместваш фокуса на вниманието от света на формите и усещанията към самия зрител, възприемащ живота. Битие, осъзнаване, наблюдение, присъствие - всичко това е описание на неговата същност, единственото му свойство, което е изразено с ограничени думи в много аспекти.

Обонянието, докосването, вкусът, зрението и слухът са инструменти на възприятието. Кой използва тези инструменти? Къде се съчетават тези пет нишки на възприемане на живота? Този, който гледа живота точно сега, е вечният зрител на живота. Той винаги е там. Формите се променят. Просветлението е осъзнаването на своята същност като непрекъснато свободно присъствие.

Излагане на избор– друг аспект на просветлението. Личността е набор от избори, преминаващи през съзнанието в настоящето. Изборът се ражда от отхвърлянето на настоящето. Личността е напрегната в настоящето, затова го избягва, избирайки илюзорно бъдеще.

Всеотдайност– още един аспект на просветлението. Давате всичко, което имате. Не в материален, а в същностен смисъл. Себеотдаването става неактивно, без усилия и усилия, в релаксация. Можем да кажем, че този метод на просветление е ръбът на релаксацията, при който освобождавате хватката си от това, което се случва тук и сега.

Съзерцание на настоящето. Като правило, започва с концентриране на вниманието върху всеки обект. Методът се различава от „осъзнаването на живота на зрителя” с акцента си върху съзерцанието като такова. Същността на този метод на просветление е да направи процеса на съзерцание основен и непрекъснат. Тогава фокусът на самосъзнанието се измества към Висшия Аз. Възприятието като такова е свойство на Висшия Аз. Когато съзерцавате това, което е, висшето „Аз“ е, така да се каже, „активирано“. Просветлението е проява на съзерцателния принцип на живота. Това е истинското. В идеалния случай съзерцанието на даден обект се случва без, като нещо изключително естествено.

Осъзнаване кой си- Методът за просветление на Рамана Махарши. Методът се основава на въпроса: "Кой съм аз?" Задавате въпрос веднъж, с ясно разбиране на смисъла на този въпрос. След това насочвате вниманието си към чувството „Аз съм“. Ако „Аз“ съществува, то може по някакъв начин да се почувства. Какво е "аз"? Кой е "аз"? Устният отговор не означава нищо. Трябва да изпитате кой сте всъщност. Разбирането на "аз" е разбиране на реалността.

Всички тези методи са различни аспекти на един и същи процес. Благодарение на уникалното преживяване различни хораотварят се различни проходи към просветлението.

Косвени методи за постигане на просветление

Тези методи обикновено са свързани с промени в енергията, прочистване на ума, подготовка на тялото и психиката за ясно съзнание. Разделението на преки и косвени методи е условно. Понякога преките методи стават косвени, а косвените методи стават преки, в зависимост от готовността на съзнанието.

Енергиен тласъке опитът за събуждане на застояла енергия. Може да се предизвика от енергийни упражнения, а в особено успешни случаи премахва умствените блокажи, избистря ума и просветлява съзнанието. Това включва практиките на крия йога, кундалини йога, работа с енергия и други езотерични практики.

Шактипат, или дикша- духовно посвещение. Обикновено се дава от ментор, гуру или майстор. В особено успешни случаи дава моментално разширяване на съзнанието и просветление. По-често дава опит на прозрение, което посява „семето” на просветлението. Ако посветеният пести енергия, семето пониква и с течение на времето лотосът на съзнанието се отваря и разцъфтява.

Среден път. Буда проповядвал. Според моето разбиране този път към просветлението е интуитивно, спокойно намиране на баланс във всеки нов момент от живота. Дон Хуан на Кастанеда образно говори за това как един човек на знанието преминава през живота „леко докосвайки всичко“. Този път помага на живота. Не се стресирайте, не спете, оставете реалността да се случи. В същото време, парадоксално, вие придобивате способността да полагате усилия, на които един суетен и напрегнат ум просто не е способен.

Не правя- Методът за просветление на Карлос Кастанеда. Възприемането на света е фино усилие в съзнанието. Ти правиш света в ума си навик. - това е прекратяване на „усилието“ да се. Тогава познатите явления разкриват своята същност. Започвате да усещате случващото се като игра на енергия. И на по-фино ниво – като чисто съзнание.

Супер-усилие– метод на просветление от Георги Гурджиев. Това е един от най-трудните методи на ръба на живота и смъртта. Гурджиев каза, че в човешкото тялоима нещо като битови батерии. Когато енергията им се изразходва, човекът колабира. Но ако в този момент направите дръпване, супер усилие, тогава вашето съзнание превключва към дълбок, почти неизчерпаем източник на енергия и вие продължавате да се движите.

Когато настъпи смъртна умора, вие правите още един удар и от дълбокия източник на енергия превключвате към причинния източник. В същото време се активира хипер-финото съзнание. Методът е изключително опасен за самостоятелна практика.

страдание. Те каляват и развиват душата. Всеки знае това. Страданието е един от основните стимули за истинско откъсване. Откъсването от временните явления води до истината и просветлението. Много светци са претърпели съзнателно страдание, за да култивират духовни качества.

В никакъв случай не ви насърчавам да страдате. Можем да се ограничим до разбирането, че това, което вече сме преживели, не е било безполезно.

Унижение. Един от мощните стимули за предаване на егото и... Унижението и гордостта вървят ръка за ръка. Невротичната самоидентификация се основава на това махало. Отново, не ви призовавам да се унижавате - достатъчно е да се отнасяте към собствения си човек по-просто: и да не изпреварвате себе си, разкрасявайки реалността.

Изповед, рекапитулация, дневник, психотерапия – ефективни методипречистване на ума. Светските мемоари не се броят. За да работите за просветление, трябва искрено да изговорите всичките си собствени страхове, да подчертаете всичко, което е било потиснато и.

Размисли за отвъдното:за Бог, за вечността и безкрайността, за любовта, за истинското „Аз“ - също се счита за един от методите за изясняване на съзнанието и просветление. Ако рефлекторът се опита да усети темата на своите мисли, вниманието му се откъсва от теориите и докосва тези дълбоки слоеве на живота на практика.

Карма йога– това е работа без очакване на резултат. Умът е пресметлив и правенето на нещо за другите без лична изгода разхлабва хватката на егото. В идеалния случай карма йога се изпълнява с пълно потапяне на съзнанието в настоящия момент, без цели в бъдещето. Съзерцанието на настоящето е един от преките методи за просветление. Съзерцанието в движение е висш пилотаж в практиката на просветлението. Истинската карма йога е, както каза Свами Вивекананда, обединяването на целта и средствата.

Безусловна любовброи най-добрият методдуховна трансформация и просветление. Този метод отваря, . Безусловната любов не познава неискреност или измама. Това е самата любов към живота. В идеалния случай по този път вие сте потопени в блаженство и оставяйки всички разделения, вие се предавате на това преживяване без следа.

Съмнения

Има мнение, че просветлението е невъзможно да се постигне. Някои казват, че просветлението трябва да бъде спечелено или „получено“ от учител. Но тогава става дума за това какви методи съществуват за тази „разписка“. По правило всичко се свежда до даряване на ресурси и време на училищата, където страдащите се оказват в зависимост от това на кого служат. в продължение на много години, май имат шанс да се разведрят.

Друг вариант е да платите много пари за посвещение и тогава, ако умът не надхвърли ума, отново има шанс да станете просветлени „безплатно“.

Някои казват, че просветлението просто се „случва“ извън методите и практиките. Разбира се, че е така. Но преди това човек преминава през някакъв път. И най-често това е пътят, който се нарича духовен. Няма значение как, няма значение в минал или настоящ живот. Пътят включва всичко, което се случва.

Някой казва, че всички вече са просветени: няма към какво да се стремим, няма какво да постигаме. Но какво струват тези думи? защо не Праведният живот или практичният живот не е по-лош от обикновен живот, изпълнен с противоречия и суета.

Други казват, че просветлението е достъпно само за Будите, които идват веднъж на всяко хилядолетие или дори по-рядко, а обикновените смъртни не могат да видят истината. Това е гласът на съмнението в себе си и в силите си, гласът на разума, който е в оковите на концепциите.

Хората са склонни да вярват, че колкото по-сериозно приемат живота, толкова по-близко е това възприятие до реалността. Тази сериозност обаче се състои и от емоции, които проектират субективни картини на ума върху реалност, която няма нищо общо с тези проекции.

В тази статия, изразявайки субективно мнение, твърдя, че просветлението се постига и има подходящи методи за това. Нека всичко е относително и постиженията илюзорни. Но няма какво друго да говорим.

Разбирам, че за да покрия посочената тема, все пак е необходимо да съм член на световната асоциация на просветените майстори, каквато аз не съм. Затова и тук, както и навсякъде, действам хитро и в никакъв случай не настоявам за окончателната истинност на думите и ефективността на „методите“.

Нека всеки повярва на собствения си опит и се увери, че има истина. Нека всеки лично се увери, че Е. Някои ще се нуждаят от училища и учители, някои ще се нуждаят от лична упорита практика, някои ще се нуждаят от просто въведение в темата и директен поглед към това, което е тук и сега.

Срок "Просветление"е много обемен и включва няколко значения. Един от тях (небудистки) е пътя на себеоткриването,когато човек е завладян от внезапно прозрение и идва ново разбиране за някои неща. Това е вид работа върху себе си, която ви позволява да се отървете от всяка негативност в живота, да станете по-ефективни и успешни във всяка дейност.

Познавайки истинското си аз, такъв какъвто си в действителност,помага за придобиване на пълна свобода, защото това е крайната точка по пътя на самоосъзнаването и просветлението. Но всеки има свой собствен път. При някои е по-дълго, при други по-късо. Но Най-висшето просветление е осъзнаването на Бога.Това просветление трябва да се случи в цялото тяло, ум, сърце, душа. Осъзнаването на Бога е съзнателно, пълно и съвършено единение с Бог. И ако хората не се научат да виждат Бог във всичко, което правят, тогава всичко ежедневиетоЩе бъде само пълно разочарование. Просветлението ни помага да почувстваме какво наистина е Бог.

IN В будизма просветлението означава състояние на яснота,осъзнаване и излизане от състоянието на субективно-обективна дихотомия.

Не напразно се нарича и състоянието на просветление събужданезащото може да се сравни с човек, събуждащ се от съня на невежеството. С пълното пробуждане най-фините следи от това невежество за състоянието на заобикалящата реалност се унищожават и цикълът на раждане и смърт (самсара) се прекратява.

В този случай егото престава да присъства. Само пълното му отсъствие прави човека просветен. Това означава, че човек престава напълно да се идентифицира с тялото.Егото е това, което ни кара да се смятаме за „аз“, което ни пречи да осъзнаем напълно реалността. Но веднага щом усещането за индивидуална фиксирана същност престане да съществува, когато чувството за „Аз“ изчезне, тогава настъпва пълно просветление. Светът се възприема такъв, какъвто е, без да се въвеждат лични преценки в него. Това е да си в настоящето.

С осъзнаването на пробуждането има абсолютно удовлетворение,тъй като човек постига крайната си цел - търсенето на себе си, смисъла на живота и Бог. И това е единствената причина, поради която човек се ражда.

Шри АуробиндоЕто как се описва състоянието на просветление:

„Бях хвърлен в състояние над мисълта и без мисъл, което беше неопетнено от каквито и да било ментални или витални движения; нямаше его, нямаше реален свят - само гледане през неподвижните сетива, нещо усетено или свързано с неговата абсолютна тишина свят на празни образи, материализирани сенки, лишени от истинска същност. Нямаше нито Едно, нито дори множество - само абсолютно Това, лишено от характеристики, без връзка, съществуващо, неописуемо, немислимо, абсолютно и все пак в. най-висока степенистинско и единствено истинско... То (това преживяване) донесе неизразим Мир, удивителна тишина, необятност на освобождение и свобода.”

Ошо Раджниш:

„Състоянието беше свръхестествено. За първи път те разтърсва до дълбините на душата ти. След това преживяване никога повече няма да си същият. То носи напълно нови перспективи за живота, прави те напълно различен... беше толкова реално, че всичко останало стана нереално: стените, цялата къща, самото ми тяло стана нереално, защото едва сега видях истинската реалност за първи път.

Просветлението е пътят, по койтосе възстановяват естествените способности на духовното същество и в резултат възникват разбирателство, хармония, спокойствие, радост, щастие и спокойствие.Всъщност тя е във всяко живо същество, просто трябва да се обърнете към нея.

Трансформацията настъпва в тялото

Когато настъпи просветление, не само възприемането на света се променя. Променя се и работата на мозъка, чрез който се осъществява това възприятие. Днес ще го направя Ще говоря за това как функционирането на мозъка се променя в момента на просветлението. Това ще ви помогне да погледнете процеса на просветление по нов начин - от страната, от която никога преди не сте го виждали.

Просветлението не просто разширява вашето съзнание. Той трансформира тялото ви (и това е в буквално). В тялото настъпват определени физиологични промени, следователно самият факт на просветлението е абсолютна реалност, а не някаква психологическа измама. И този факт може да бъде доказан научно(може би вече е доказано, просто не съм търсил потвърждение за това).

И така, нека да разберем какви промени настъпват в тялото в момента на просветление. Нека започнем, като определим къде се случват тези промени. И те се случват точно в мозъка, тъй като той е отговорен за повечето процеси, протичащи в тялото. Промените в този изключително интелигентен орган засягат не само нашето мислене или светоусещане, но и функционирането на целия организъм като цяло.

Как работи мозъкът.

Първо, нека разберем как работи нашият мозък. След това нека поговорим за процесите, протичащи в мозъка. Нека разберем как работи преди просветлението. И тогава нека се опитаме да разберем какво се променя в момента на просветлението. Така ще видим как работи мозъкът преди и след просветлението и ще разберем защо се променят възприятията ни за света и усещанията в тялото.

Мозъкът или това, което свикнахме да наричаме мозък, всъщност не е отделен орган. Всъщност тя се състои от четири различни органа, свързани помежду си. Гръбначен мозък, ляво полукълбо, дясно полукълбо, както и corpus callosum, чрез който всичко това е свързано. Всеки от тези органи е отговорен за специфични функции, протичащи в тялото.

1. Гръбначен мозък. Отговаря за предаването на сигнали към различни части на тялото. Без него не са възможни нито нашите движения, нито биенето на сърцето, нито дишането и т.н. Като цяло, благодарение на гръбначния мозък можем да се движим, да извършваме определени действия и да живеем като цяло. Това е един вид инструмент, който позволява на нашето тяло да пътува около планетата и да взаимодейства с други тела.

2. Ляво полукълбо на мозъка. Извършва цялата работа, свързана с аналитичното мислене. Умее да разпознава думи, да добавя числа, да претегля всички плюсове и минуси в дадена ситуация. Именно това полукълбо е отговорно за мисловния процес. Освен това ни отделя от единството със света около нас. Благодарение на него ние сме отделни личности, със собствени идеи и концепции.

3. Дясно полукълбо на мозъка. Чрез нея поддържаме пряка връзка със създателя. Отговаря за любовта и състраданието към хората. Освен това този орган обединява всеки от нас в едно тяло. Понятия като изкуство и творчество като цяло съществуват благодарение на работата на дясната половина на нашия мозък. Не е тайна, че хората имат интуиция, ясновидство и други езотерични способности. Това също е благодарение на дясното полукълбо на мозъка.

4. Корпус калозум. Както казах по-рано, чрез този орган са свързани трите органа, описани по-горе. Благодарение на него мозъкът ни става единен, неделим. Всяка секунда всички части на мозъка обработват тон информация и предават милиони импулси. Всички те също се обединяват в corpus callosum.

Как работи мозъкът преди просветлението.

Очевидно е, че при непросветен човек работи главно лявото полукълбо на мозъка. Светът около нас, в който мнозинството от хората не са просветени, също показва, че се ръководим само от лявото полукълбо на мозъка. Понятия като пари, които трябва постоянно да се броят, работа и кариерно израстване, планове за бъдещето, анализ на миналото - всички тези дейности принадлежат на лявата половина на нашия мозък.

Освен това лявото полукълбо е отговорно за това да видим и разберем къде свършва нашето тяло. Погледнете ръката си, лесно можете да определите къде свършва. Всичко това е благодарение на лявото полукълбо. Благодарение на тази способност ние вярваме, че тялото ни е отделено от света около нас. И точно това не позволява на нашето тяло да се съедини с единното тяло на света.

Поради това всеки от нас вярва, че е отделен. И тъй като е отделен, той е независим човек. Оттук се заражда егото, заради което хората нямат нищо друго освен проблеми. Спокойно бихте могли и без него, но лявото полукълбо не спи, убеждавайки ви, че сте отделни и независими.

Представете си, че всички части на тялото ви внезапно осъзнават, че са отделени една от друга. Всеки пръст изведнъж започна да вярва, че е независим човек и може да прави каквото си поиска, независимо от вашето мнение. Към тях ще бъдат свързани ръцете и краката, както и тялото и всички процеси, протичащи в него. Можете ли да си представите какъв забавен живот ще започне тогава?

При всеки от нас ситуацията изглежда по същия начин като в описания по-горе пример. Всички ние поотделно сме хора. Но като цяло ние сме един организъм. И този организъм трябва да се подчинява на една воля, за която дясното полукълбо на мозъка знае, а лявото напълно е забравило. Оттук и всички беди, които се случват на човечеството.

Разбирате ли, ако ръката ви правеше всичко, което искаше, тогава нямаше да се чувствате толкова добре. Ами ако твоето пикочен мехурзапочна да се освобождава във всеки подходящ за него момент, тогава изобщо няма какво да говорим. По-добре е да се разделите с такъв организъм, отколкото да живеете в него, изпитвайки срам и позор.

Но създателят ни обича, затова постоянно дава на хората нови шансове. Колко епохи стоят зад съвременното човечество, само той знае. Но колкото и да грешим, в каквито и задънени улици да ни води умът (лявото полукълбо на мозъка), създателят продължава да ни дава все повече и повече шансове. И това ще се случва, докато не разберем, че сме единен организъм и започнем да се ръководим от една воля – волята на създателя.

Какво се случва с мозъка в момента на просветление.

Водени от техниките на просветлението, ние се опитваме да влезем в състояние на медитация. Медитацията, както не се уморявам да повтарям, е състояние, в което се освобождаваме от мислите. Състояние, в което просто наблюдаваме живота и всички негови проявления.

Какво се случва по време на медитация? Много е просто - в момента на медитация лявото полукълбо на мозъка се успокоява. Целта на медитацията е да изключите напълно лявото полукълбо. След като това се случи, човекът преживява просветление.

Просветлението може да се изпита само когато лявото полукълбо на мозъка е напълно изключено. Но е много трудно да го изключим, защото съдържа не само нашата памет, но и всички идеи, придобити в живота, включително идеята за просветление.

Всеки опит за медитация може да доведе до просветление. Ако опитате, тогава един ден ще стигнете до момент, когато лявото полукълбо на мозъка ви се изключва. Щом това се случи, вие ставате просветлени, защото една секунда е достатъчна за просветление.

Какво се случва, когато лявото полукълбо на мозъка се изключи? Тук също всичко е изключително просто. В този момент вие сте изцяло в дясното полукълбо. Сега гледате на света от него. Още един отличителна чертадясното полукълбо е паралелно възприемане на информация. Това означава, че благодарение на него можете да почувствате света като едно цяло, да наблюдавате работата на лявото полукълбо и да извършвате други процеси, необходими за вашия живот. Можете да възприемате всичко наведнъж, без да превключвате от един процес към друг.

Какво се случва с мозъка след просветление.

Щом човек попадне в дясното полукълбо, той остава там завинаги. Лявото полукълбо може да възобнови работата си, но вие никога няма да се върнете към него. Ще можете да го наблюдавате от дясното полукълбо, ще можете да видите всичките му дейности от началото до края, но няма да можете да се върнете към него.

Съвсем естествено е, когато наблюдавате света от дясното полукълбо, да го възприемате по различен начин. Преставате постоянно да разбирате случващите се около вас ситуации, да поставяте различни етикети на нещата и хората. Освен това губите нуждата от постоянно мислене (това се извършва изключително от лявото полукълбо на мозъка). Мислите, разбира се, възникват, но дори и за тях вие просто наблюдавате. Животът ви напълно се променя, защото сега се възприемате не като отделна личност, както преди просветлението, а като единен организъм (целия свят), в който другите хора все още не виждат това.

Веднъж в дясното полукълбо, вие получавате непрекъсната връзка със създателя. Тялото ви се изпълва с енергията, която той изпраща към вас. Сега усещате любовта, която тече през вас от създателя към всички живи същества, които обитават нашия свят. Тази любов събужда творческите жилки във вас, чрез които тя самата се изразява. Най-накрая започвате да се отнасяте към хората със състрадание, защото виждате повече от всички останали.

Просветлението е еднократен процес, който се случва веднъж и остава с вас завинаги. След като изпитате просветление, вие влизате в състояние на просветление и оставате там до края на живота си. Можете също така да прехвърлите това състояние в следващите животи. Но това е съвсем различен разговор.

В резултат на това просветлението влияе на мозъчната функция по следния начин.

До момента на просветлението вие виждате света от лявото полукълбо на мозъка си. Следователно вие се смятате за отделен човек, който съществува независимо от другите. Намирайки се в такова състояние, просто трябва да сте пресметливи и хитри, в противен случай ще ви бъде трудно да оцелеете.

Вие сте обидени от другите, защото не виждате връзката си с тях. Освен това обиждате другите, защото те също не виждат тази връзка. Вие гледате на живота от гледна точка на изчисленията и избирате това, което ще ви донесе най-голяма полза. Вие сте напълно аналитични, защото това е лявото полукълбо на мозъка.

В момента на просветление лявото полукълбо се изключва напълно и се оказвате в дясното си полукълбо, което винаги е било в полупокойно състояние. Веднъж попаднали в него, вие се озовавате вътре нов свят, в която няма разделение на добри и лоши, моето не е мое. В този свят всичко е едно.

След просветлението вие оставате в дясното полукълбо и никога повече не го напускате. Лявото полукълбо продължава да работи, само сега можете да наблюдавате всичките му дейности. Виждате всякакви мисли, идващи от него, но не се идентифицирате с тях. Сега, като човек, вие не съществувате.

Благодарение на това всичките ви проблеми изчезват. По-точно, започвате да виждате, че те са били измислени и всъщност никога не са съществували. Целият ви живот се променя, защото този страдалец, който беше толкова измислица, колкото и тези проблеми, изчезва.

Така се оказва, че просветлението не е измислица. Това е реален процес, протичащ в тялото. Този процес се нарича още трансформация на съзнанието (преход от един тип съзнание към друг). Трансформацията може да се случи само в тялото, следователно, след като е тръгнал по пътя на просветлението, човек не трябва преди всичко да изоставя тялото, смятайки го за свой враг. Аз например направих тази грешка, като по този начин забавих процеса на просветление.

Всичко по-горе също потвърждава факта, че просветлението не може да бъде постигнато. Какво е да постигнеш нещо, което вече съществува? Как да постигнем вече постигнатото? Това ми изглежда лудост. Затова се опитвам да игнорирам думата „постигам“, защото е само подвеждаща. Просветлението може да се преживее или може да се случи. И това е без никакви постижения. Освен това може да се случи точно сега, особено след като вече знаете достатъчно за това.

IN последните годинив духовната среда се появи модерен термин - просветление, просветенчовешки. Някои предприемчиви хора, възползвайки се от неграмотността и лековерността на мнозинството от търсещите, предлагат своите просветителски услуги. Тази статия има за цел да помогне за разбирането както на самия процес на просветление, така и за характеризиране на типовете хора според критерия за развитие на съзнанието.

Човекът е преходна форма между животно и космическо духовно същество, което означава, че чрез изпълване със съзнанието си, след физическите, фини тела (етерно, астрално, ментално, кармично, будхиално) - има среща с Атман, т.к. е по-познат на мнозина със Светия Дух. Или с други думи среща със Смъртта.

Смъртта, подобно на раждането, е преход в друго измерение.

Древните учения казват: всеки роден човек трябва да се подготви за смъртта си. Ето защо са написани египетската и тибетската Книги на мъртвите. Предпоследната, будхиална фаза на разширяване на духовното съзнание преди прехода - и съответства на човешкото просветление...

Сега нека да разгледаме видовете духовно ниво на хората в зависимост от нивото на развитие на тяхното съзнание.

1 вид:

а) Човек в безсъзнание.

В Сърцето има празнота, няма тяло, в главата има обикновеност.

б) Съзнателен човек.

Семеен човек, менталист, рационален скептик, материалист, обвързан с грижите.

в) Човек с характер.

Воля, самочувствие, силна личност, мениджър, бизнесмен, светска душа. Потиска с волята си, властолюбив, работен кон.

Тип 2: Религиозен човек.

Има робство в сърцето, тъпота в главата, а тялото е потиснато. Зависимо преклонение пред учителя, потискане на чувствата ( Този тип хора присъстват във всички религии и секти).

Тип 3: Духовни хора.

Философията е знание, оцветено от чувство на любов. В сърцето има преданост и любов. В главата има мъдрост и доверие. Тялото се възприема вътрешно като леко и пластично. Те учат, учат, лекуват, управляват силови полета, разполагам със себе си. Развито съзнание.

Тип 4: Светещи хора, доминираща светлина.

Има любов в сърцето, добра празнота. В главата ми има яркост, яснота, вдъхновение. Лицето е чисто, очите са ясни. На лицето има маска на блаженство.

Невинност. Тялото е кръгло, пълно, ясно, светещо. Липса на ум - нелинейна логика. (благословено) Безразличие към смъртта.

5) Ясни хора.

В сърцето има огромна сила, чиста увереност. Тяло като скала. В негово присъствие губите съзнание, натискът на неговата енергия.

Главата е спокойна, ясна, безмислена. Цялост и плътност.

Чувство на сила до него, сигурност. Тялото е статично, цялостно, плътно. Редакция и ред. Разтваря страховете. Тези, които му се подиграват, не могат да се доближат до него.

6.) Святост (блаженство).

Има постоянно бръмчене в сърцето, благодат . Има желание да се поклоним пред него.

От него се заразявате с духовна реализация. Има липса на пространство и време в главата. Когато го докоснете, той произвежда електрически ток и искри. Енергия от различен порядък.

7.) Просветен.това е смърт...

Няма усещания в сърцето, мир и тишина. В главата има безкрайност, няма усещания.

Очите са тъжни, обърнати навътре и не светят. Тялото е обикновено, крехко, порцеланово.

Присъствие с него, желание за консултация (нежен роднина). Искам да го нахраня, да го почистя, да си сътруднича, да се присъединя към него.

Просветеният не ни дава никакви усещания!

Ние не ги забелязваме, те са недостъпни за нас.

Те НИКОГА не проповядват, те МЪЛЧАТ.

Той е в друго измерение.

Всички предишни създават школи, а докосването до Просветеното дава скок за малко време...

Той е невидим в тълпата, отсъства.

Щастието е да намериш и да говориш с просветен човек.

Те живеят незабележимо, работят на незабележима работа, възрастта им е неопределима.

Учете просветление - невъзможно!

Пример от живота.

Странен каменоделец

Интересна история е разказана от Тогден, чичото на Намхай Норбу. През 1952 г. в тибетската провинция Дерге живял старец, който в младостта си обслуженВ един манастир той работел като каменоделец. Никой не би си помислил, че този каменоделец практикува някакъв вид преподаване. Но един ден, вече в напреднала възраст, този човек заяви, че скоро ще умре, и поиска да бъде оставен затворен в една от килиите за седем дни. И тъй като всички разбраха какво става, се събраха много хора. Там е имало номади и монаси, имало е дори представители на китайската администрация. Всички искаха да видят какво ще стане. И когато отворили килията, в която бил затворен старият каменоделец, там нямало никого. Само двадесет нокти и коса лежаха на пода - те се считат от будистите за нечистотии на тялото и не могат да се превърнат в частици светлина. Всичко това се случи пред много хора.

Лао Дзъ

Просветлението е смърт. Смъртта е битие. Роденият трябва да умре.

Просветление. Някои признаци и критерии

(Изложено въз основа на текстовете на ведическата традиция и изказванията на Просветените)

Духовното търсене на много търсачи започва с изясняване на фундаментални термини. Един от тези най-често използвани термини е "". Изборът на Пътя от духовен търсач до голяма степен зависи от „правилната“ интерпретация на Просветлението.

защо се случва това Защото често се идентифицира с Плода на практиката, тоест с целта, към която ще се стреми духовно търсещият. Ако целта за постигане е избрана неправилно, тогава резултатът от практиката ще бъде съответен.

Чрез концепцията Просветлениенякои се самоутвърждават и по този начин укрепват своето невежество, други искрено грешат, трети се укрепват в идеята за независимост на егото, а трети оправдават своите клеши и недисциплинираност.

Егото винаги ще намери начин да пожелае. Не подозираме колко хитро и изтънчено е то, колко неусетно може да се маскира, да изгражда защита, да имитира и да убеждава ума. Може да прави измамни ходове, да си поставя фалшиви цели и да прави всичко в името на самоутвърждаването. Но кого може да заблуди? Само себе си.

Често се твърди, че това предполага преход към състояние на липса на его. Само този, който няма его, може да се нарече просветлен.

Често се свързва с различни променени състояния на съзнанието, които понякога възникват в дхиани или съзерцание. Променените състояния осигуряват известна експанзия, спонтанност, яснота, откритост и дълбочина. И тогава егото започва интензивно да ги търси.

Мнозина го разбират като освобождаване от страданието, но това е повърхностно ниво на разбиране. Когато поемем по пътя на духовното усъвършенстване, първото нещо, което ни се случва, е да се освободим от страданието на обикновеното човешко същество. защо Защото спираме да живеем в категории, концепции за този свят.

В дзен Просветлениесъответства на термина сатори, събуждане от съня на невежеството, което е много важно събитие в живота на човек. Унищожаването на невежеството не е унищожаване на разнообразието, то е унищожаване на идентификацията с разнообразието. Когато разнообразието вече не може да заблуждава.

Всъщност това е трансформацията на човека към божественост, излизаща отвъд човечеството.

Нашето човечество, светът на хората, почти винаги се състои от ограничен поглед.

тя е свързана с освобождаване от прарабдха карма и всяка карма като цяло и тогава съзнанието излиза отвъд границите на времето, пространството на манушя лока (човешкия свят), безкрайни светове на божествени същества се отварят за него. И душата започва своето пътуване отвъд всичко.

Мнозина го разбират като самоцел. И тогава егото си създава образ на Просвещението като толкова желано нещо и започва да фантазира по тези теми. Тези фантазии формират мисловна картина на света. Започват оценки и дискусии - този е осветен, а този не.

Но всичко това е умът, основата на егото. Всъщност трябва да го убедите (егото), че това не е самоцел, а простокрасиво цвете

по пътя и целта на садхана е отвъд всички концепции на Просветлението, тя е Абсолютът, Бог. Абсолютът не се нуждаеПросветление

защото той никога не е бил помрачен. Нашият обусловен ум е просветлен, но Брахман няма нищо общо с това. Истината се дава като благодат, случва се и не се постига от ума и егото. И не е цел, Просветлението е само сигурен факт на разпознаване на това, което винаги е било, разпознаване на Абсолюта. Дали си разбрал за това или не е без значение за самия Абсолют. Важно е само за ума и тялото. А истината е, когато я разбереш, тоест, когато самата тя стане незначителен факт спрямо Абсолюта.

Невъзможно е да се опише адекватно светът на Просветления за хората от обикновения дуален свят. Хората от обикновения свят виждат само тялото на Просветления, но не и неговото знание. Очите на други хора, които не са Просветлени, не могат да видят същността на Просветления, защото умът им не е в състояние да проникне в знанието, което джнани има. Те могат да видят тялото, да чуят гласа, да оценят думите, но всичко това няма значение от гледна точка на Просветления, тъй като той не е всичко това и пребивава в трансцеденталното съзнание отвъд тялото, думите и речта.

Това не е само знание – джнана, то е и шакти – духовна сила, а просветеният е и този, който има шакти (шактиман).

Първата сила, която се появява в Просветления, е силата на мъдростта (джнана шакти), благодарение на нея той може да покаже яснота, да даде отговори на всякакви въпроси, да създаде философски системи и да ги обясни, да види същността на причините и следствията.

Втората сила е силата на самоосвобождението, силата на вътрешната свобода (svatantriya shakti), благодарение на която Просветеният може да освободи съзнанието си от всякакви енергии, връзки, взаимоотношения, запазвайки го чисто, неопетнено (niradjana). Силата на вътрешната свобода възниква от силата на мъдростта и черпи своето вдъхновение от брахма ахам бхава - чистото пространство на съзнанието на просветления.

Третата сила на Просветления е силата на намерението (иччха шакти), благодарение на която той може да привлича събития от празнотата, да материализира нещата и да въплъщава своите планове (санкалпа сиддхи).

Четвъртата сила е силата да се контролира реалността, силата на божественото всемогъщество, господството на Просветления (aisvarya shakti), благодарение на което той влияе върху грубите и фините светове.

И накрая, петата сила е способността да се действа, да се извършват различни действия (крия шакти) - да се създава, поддържа, унищожава, крие, събаря божественото.

Достигнато Просветлениенаистина използва тези правомощия.

« Като гледам ученицитеМисля за Брахман, блестящ,непонятно, което вече блести в тях,така учениците естествено се събуждат,със силата на една връзка с мен.» Вселената Джнани, Свами Вишнудевананда Гири

И все пак, как можете да сравните вашето духовно ниво с духовното ниво на някой, който е постигнал Просветление? За тази цел светци и риши са ни предали своята визия за държавата Просветлениев древните трактати на ведическата традиция.

„Този, който не може да бъде докоснат от почести и обиди, загуби и печалби, е мъдрец от най-добра категория. Най-добрият от мъдреците е способен да даде пълни отговори на въпросите, касаещи осъзнаването и най-възвишените истини без никакво колебание...

Например, джнани, който е осъзнал върховната същност, с много малко усилия може да продължи да се придържа към предишния си начин на живот, въпреки че умът му вече не е достъпен и възгледите му не могат да бъдат разклатени. Той прилича на светски човек във всичките си дела. Как тогава може да бъде оценен от другите?
Но както и да е, един джнани разпознава друг незабавно, точно както експерт може да прецени скъпоценни камънина пръв поглед..."Даттатрея, " ", глава XXI

Важно е да се разбере, че всички твърдения за Абсолютът не се нуждаене са предназначени за нашето сравняване на никого с никого, а само за сравняване на нашия собствен мироглед с мирогледа на Просветления.

Един от знаците ПросветлениеДжнани (знаещият, Просветленият) е неговата вътрешна чистота, неговото чисто виждане. Реч на този, който е постигнал Просветлениестава напълно чист, мислите му стават чисти, емоциите му винаги са чисти .

Понякога той може да покаже емоции като игра, за да помогне на друг, но дори и в този случай той самият е постигнал Просветлениевинаги свободен от тях.

""Мъдреците, които познават себе си, придобиват безстрашие, безстрастие и блестят в собствения си блясък. Те винаги са самодостатъчни и вътрешно удовлетворени.
Мъдрецът вижда съзнанието като същността на всичко, като вездесъщия Бог на всички неща, безформен, но изпълващ всички форми."

„Той е мъдрец, освободен в този живот, който е изоставил всички мотивирани действия, свободен е от условия и се е отвърнал от всички желания и надежди.“

„Дори когато изглежда, че е зает с някаква работа в този свят, съзнанието му изобщо не е разсеяно“
„Двойните сили на привличане и отблъскване изобщо не го засягат.“

„Състоянието на този, който се е освободил в този живот, също може да бъде изразено с думи като тази: туря или „дълбок сън при пробуждане“, състояние на пълна свобода, но това не може да се опише с думи отвъд Turya.

Достигнато Просветлениеникога не изпитва гняв, алчност, завист или страх. Той гледа на всеки като на въплъщение на Божественото. Просветеният винаги е възвишен. Умът му е много фин, ясен и остър, въпреки че не се смята за учен.

Просветеният се забавлява от светската сериозност на хората, които дават голяма стойностум и его, въпреки че се отнася към другите със състрадание.

« 51. По този начин, като разтвори дуалистичните концепции, [джнани] надхвърля илюзорното Маю и става едно с Брахман, като вода с вода или мляко с мляко.

69. Този, който яде каквато и да е храна, облича се както пожелае и живее навсякъде, е освободен и се чувства като душата на всички същества. »

Достигнато Просветлениевижда божественото навсякъде, дори там, където другите виждат само светското. Той мисли абстрактно, чисто, широко, мащабно, глобално, парадоксално.

„Този, който е победил себе си, остава спокоен и доволен, прави това, което трябва да се направи и избягва това, което трябва да се избягва.
Умът му е спокоен, обича да се самонаблюдава и не се интересува от външни събития и наблюдения..."
„Този, за когото радостта не е радост и страданието не е страдание, е освободеният.
Човек, чието сърце не се тревожи дори когато изпитва удоволствие, е освободеният.
Освободен е този, който се радва на чисто съзнание, както и на обективния свят."

Просветеният човек винаги е извън ума, външни мисли, никакви умствени оценки, концепции, преценки, теории не господстват в него.

Интелигентността му е много висока, въпреки че той не придава никакво значение на това, защото... вътрешната му мъдрост е още по-висока, а неговият интелект е просто слуга на тази мъдрост. Няма глупави просветени хора.

Достигнато Просветлениеспособен лесно да говори с часове, дни без никаква подготовка на теми от философията, теми от божествените истини и Бог. Той не се интересува от нищо друго на този свят и ако поддържа други теми, то е само от учтивост или за да помогне на друг в неговото събуждане.

Просветеният живее в своя свещен свят, своето чисто измерение, допускайки в него само тези, които са отворени и избрани от божествената сила. Самият той не търси публичност сред хората, но е добре познат и уважаван сред истинските садху, светци и други гняни.

Там, където другите виждат мръсотия, Просветеният вижда неопетнена чистота. Където другите виждат отрова, той вижда нектар. Там, където другите виждат грозота, Просветеният вижда божествена красота. Там, където другите виждат недостатъци, той вижда играта на Божественото във всичко.

"Умът му е спокоен, обича да се самонаблюдава и не се интересува от външни събития и наблюдения."...
„За просветените няма глупаци. Защо да губим време обсъждане на нещо, което не съществува?..."
„Този, който е невеж, възприема света като имащ начало и край. Просветеният изобщо не го вижда Ето защо, че не е създадено и следователно не съществува“.
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигнато Просветлениене изпитва нечисти мисли и не търси компания.Винаги е сам иживее сам, за да бъде винаги един на един с Бога, без да се разсейва от нищо друго. И ако той общува, то само с онези, които са готови да слушат Дхарма, да служат на Дхарма.

Той не се интересува от делата на хората или техните планове, защототой е погълнат от Божественото.
Непоклатимо чисто видение се настани в него. Просветеният благославя онези, които го проклинат, и се моли за тях, като им желае щастие и късмет, тъй като във всеки вижда Божествената светлина.

« За него дори камъните стават приятели и дърветата в гората - роднини; дори когато живее насред гората, животнистанете негови приятели и семейство. Липсата на хармония се превръща в хармония тъга- голяма радост, и дори потопен в интензивна дейност, той усеща вътрешна тишина. Той вижда пълно бездействие в действие. Събудентой е в дълбок сън . Ивърба,той също е добър, като мъртъв.
Той прави всичко и нищо. Той се наслаждава без вкусово удоволствие. той- най-добрият приятел на всеки. Той е свободен от съжаление към другите, но изпълнен с емпатия. Свободен от стремежи изглежда иска нещо. Той изглежда щастлив или нещастен в подходящи ситуации.
Той не оставя какво което е естествено и играе своята роля в тази драма на живота.
Той има състрадание към онези, които скърбят и се радва с щастливите, но нито едното, нито другото омърсяват сърцето му. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигнато Просветлениене се вслушва в светската мъдрост, нито в собствения си ум, нито в умовете на другите, тъй като е погълнат от Божествената светлина, Божествеността, която като че ли го прониква. Той не е привързан към този живот, нито към другите хора, нито към стереотипите на обществото, но винаги е погълнат от съзерцанието на Божественото.

Просветеният не се впечатлява нито от хулата, нито от възхвалата и той еднакво възприема това, което хората наричат ​​щастие и скръб. Всичко за Просветения има един и същи вкус. Той е пълен с вътрешно божествено величие, въпреки че самият той се държи скромно.

Достигнато Просветлениенеразбираем за обикновените хора. Неговите действия са трансцедентални, спонтанни и интуитивни, той няма чувство за изпълнител, той играе в бездействие. Просветеният човек има вътрешна божествена светлина, която го води в живота и му дава вечно, неугасващо чувство на радост - брахма-ананда.

Просветеният не търси чуждо внимание, богатство и слава, но не отрича нищо, което му идва сам, без усилие, защото е във всеприемане.

„Аз съм без форма и външен вид, аз съм всемогъщ, аз съм във всичко и навсякъде, аз съм непроменим, за мен няма освобождение, за мен няма окови. Аз съм Съществуване-Съзнание-Блаженство, Аз съм Шива, Аз съм Шива! »

Просветеният просто живее естествено, без личност, играе без да действа, без да избира. Той не участва в спорове, спорове на светски хора, не доказва нищо на никого, защото... вижда само съзнанието си наоколо. Просветеният винаги има малко желания, той винаги е самодостатъчен, гъвкав и лек.
Постигнато Просветление няма ограничения, намирайки се в съвършената отвореност на Ума, подобно на космоса.

« Когато гледам безкрайното небе, не мисля за небето,

и за Брахман, който е същността на небето,

когато видя океана да търкаля вълните си,

Мисля не за океана, а за Брахман, който е вътре.

Когато видя планини, дървета, реки, хълмове и облаци,

Не мисля за тях, а за Брахман, който е вътре,

затова за мен планините не са планини,

и реките не са реки за мен,

Няма разлика между възникването на чувства, страсти или мисли или тяхното невъзникване.
Точно както лъвът вижда отражението си в езеро, когато пие вода и не се съмнява, че е лъв, Просветеният придобива истинско разбиране в недуалността. На чувствата и мислите вече не се придава никакво значение; те не са нищо повече от игра на енергия на повърхността на абсолютното съзнание.

Мислите и страстите са абсолютно неотделими от естествено състояние, те са самото негово изражение и затова няма нужда да ги контролираме, да ги освобождаваме, защото изначално са чисти.

Самото възникване на мисли е израз на творческата игра на пробуденото съзнание. Разтварянето на мислите и емоциите е спонтанно, не изисква никакви усилия, или по-точно, разтварянето изобщо не се изисква, т.к. Първоначално всичко се разтваря в пространството на светлината на великата Мъдрост на осъзнаването.

Постигането на Просветление не предполага никакво неподходящо поведение, никакви възвишени състояния, никакви гръмки изявления към света (освен ако няма специална благословия), никаква промяна във външния статус или поведение или получаване на каквито и да било допълнителни привилегии или статуси, защото истинската цел на духовният търсач не е да търси Просветление за себе си, а да служи на Божествената воля, да изпълнява Божествената воля, да служи на каузата на просветлението, Просветлението и Освобождението на всички живи същества в самсара.

Напротив, дори след достигане на някакво ниво на Просветление, е предписано да го пазите в тайна в продължение на много години или просто да не го изразявате по никакъв начин.

Просветеният човек не се интересува кой е просветен и кой не е просветен. Той вижда само Бог във всичко, навсякъде и винаги и не вижда други хора, същества, в себе си извън Бога. За Просветления всички са просветени и всичко е едно, Едно.

Как да проверите дали сте просветлен или не?

Попитайте сискрено: „Систина ли съм

или

Задайте си въпроса: "За какво живея?"

Най-вероятно вашият отговор ще се различава от отговора на Просветения : „Живея само за Теб, не мога да живея без Теб нито секунда.“ „Ти“ означава Бог, Върховният Аз.

Който каже „Аз просто живея...“, това ще означава отговорът на ума (ахамкара), съдържащ се в тялото.

Ахамкара, съдържаща се в тялото, трябва да се подчини на висшия Аз. Висшият Аз е просто концептуално име. Всъщност в него няма отделна личност. Парабрахман е отвъд дуалността. Но за да го осъзнае, умът трябва да му се подчинява отново и отново, да се настройва към него. Ако прави това, никога няма да има проблеми.

Тялото може да има проблеми, трябва да яде или да спи; за прана - праната трябва да бъде балансирана. Но умът не може да има проблеми, ако намери собственика си и му се отдаде напълно, неразделно.

Отдава ли се умът на висшия Аз? външно, чрез поклонение, или вътрешно, чрез съзерцание и естествено осъзнаване, не е толкова важно. Въпреки че естественото осъзнаване е по-висш метод. Ако чувствате объркване, трудности или проблеми, това означава, че вие ​​просто не живеете в името на Висшия източник, умът ви не го иска, отвърнал се е и не го помни.

В сериозните духовни училища само неговият Учител може да оцени „степента на просветление“ на ученика.

Критерии за просвещение

Би било погрешно да си представяме Просвещението като еднократно събитие. Сякаш нещо се случи изведнъж. И всичко спря и замръзна. И вече няма движение, задълбочаване, развитие.
Всъщност Просветлението е вечен, безкраен процес на движение към съвършенство.

Ние растем, развиваме се все повече и повече и това няма край. От човек към садху, от садху към джнани, от джнани към сиддху, от сиддха към девата, от девата към маха-девата, от маха-девата към Създателя на вселените. Духовното израстване никога не спира.

Ако все още сте на Земята и колкото и да сте просветлени, винаги имате области на ума, тялото, праната, които изискват допълнителна работа.

В крайна сметка тялото ви все още не е тяло на божество, то е обикновено, направено от плът и кръв, което означава, че няма смисъл да спирате. В края на краищата вашата джнана, сватантрия, ичха, айшваря, крия-шакти все още не е набрала сила и не е равна на Шакти на Шива или Даттатрея.

Все още не сте станали великият Шактиман, Демиургът, пазачът на вселената, създателят на светове, нали?

Просветлението е процес, при който Бог постепенно става все повече и повече в центъра на живота ни, измествайки егото, клешите и заблудите. Следователно в сериозните учения се говори за етапи и всеки наш опит лесно се класифицира, ако тази класификация е направена от опитен майстор.

Винаги ще има някой, който е по-висок от вас, по-мъдър, който има повече сила на ума.
Ако вашето его иска да почива на лаврите си и да претендира за пълно Просветление, засмейте му се и се запитайте: равен ли съм по мъдрост, по сила на енергия, по качества на Бхагаван Даттатрея? Шива? Вишну? Брахма? Или поне силен садху, джнани или сидху?

Както каза един светец: „Кой не е безумен пред Господа“?

И ще видите всички игри, които егото се опита да играе, играейки с темата за „своето“ просветление.
Т.Н. Просветлението е само първата стъпка на едно дете, вникване в истинския възглед.
Това е първото пробуждане на нашата гяна шакти.

Но много хора придават голямо значение на своите духовни преживявания, защото смятат това за завършване на садхана и целия духовен път.

Освен това във всяка сериозна традиция има специфичен начин за тестване на нивото на духовен търсач, предаван в традицията на майсторите. Преминаването на този тест не зависи от желанието на ученика, т.е. предписано е от традицията. Ако един ученик не го прекара през коренния си Гуру, тогава в традицията на преподаване той не може да бъде признат за майстор, Просветлен.

Каквото и да мисли ученикът за своите постижения, той получава само етапа, който му е даден от учителя по време на тестване, т.е. ученикът не може самостоятелно да декларира постижението на който и да е етап, ако то не е потвърдено, независимо какви преживявания изпитва. По същия начин той не може да твърди, че е Просветлен извън етапите или извън съответното учение.

Ако той направи това, тогава той изпада от линията на предаване на това или онова учение. Този ред е въведен съзнателно от учителите на древността, за да се избегне заблудата, съблазънта и своеволието на учениците при тълкуването на това или онова учение.

не са специално отбелязани в сангха, но знаци на уважение към садху могат да бъдат изразени, ако коренният гуру даде на този садху по някакъв начин признание за неговата реализация, присвои му статус, титла и т.н.

Не се разпознава като вечно, някакво замръзнало състояние в относително състояние (е, в абсолютното, както знаем, вече сме Брахман). Просветление.

Пълен означава край на кръга от въплъщения (раждания и смърт). Общоприето е, че Просветлението настъпва след постигане на състоянието на самадхи. Самадхи обаче са различни...

Савикалпа Самадхи

В савикалпа самадхи има модификации в ума (викалпи), но двойствеността на субект и обект не е преодоляна и се поддържа фино усилие за поддържане на самадхи. Savikalpa Samadhi се преживява чрез медитативно поглъщане (dhyana). Продължителността на самадхи зависи от положените усилия. До осмото ниво на дхяна остава фината двойственост и следователно савикалпа самадхи не е Освобождение. Когато вниманието към източника на Аза е нарушено, осъзнаването изчезва.

Истинският момент на влизане в савикалпа самадхи се счита за спиране на дишането, забавяне на сърдечния ритъм и пулса и загуба на усещане за телесна тежест.Благодарение на владеенето на савикалпа самадхи, йогинът може да напусне тялото си по желание, отивайки в световете на боговете.

Нирвикалпа самадхи

„В самадхи йогинът не познава нито мирис, нито вкус, нито форма, нито допир, нито звук, той не осъзнава нито себе си, нито другите. В самадхи йогинът не осъзнава разликата между топлина и студ, болка и удоволствие, чест и безчестие.”Сватмарама, "" (4.108-4.110)

„Пълното поглъщане в блаженството, преживяно в себереализацията, е нирвикалпа самадхи.“Шри Ади Шанкарачаря, ""

В нирвикалпа самадхи умът вече не възприема различията (викалпа) и е потопен в светлината на недуалния източник на Аза, където няма разделение на субект и обект. Преживяването на недуалната празнота и ясната светлина, със спрян дъх и пулс, е истинският момент на нирвикалпа самадхи. Благодарение на това самадхи йогинът става безсмъртен в тялото на Съзнанието (Джнана-дехам).

В това самадхи самосъзнанието е временно, егото не е напълно унищожено, въпреки че няма усилие. Йогинът е в транс, когато няма съзнание за тялото и, въпреки че има осъзнаване на първичната Светлина на Аза, йогинът не може да действа в света или да възприема външната реалност. Когато йогинът се върне в тялото, неговата илюзия за „Аз” (его) се появява отново.

За монистичните шейвитски йоги това е постижението на нирвикалпа самадхи, върховното постижение, понякога наричано „параматма-даршан“, визията на „аз“ (според йога сутрата на Патанджали).

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи е желаното състояние, което йогинът търси и в което се намира.

„Продължителното и безпроблемно оставане в първичното състояние е Сахаджа. Този, който е свикнал с естествената медитация и се наслаждава на нейното блаженство, няма да излезе от състоянието на самадхи, независимо как външна работатой не се съобрази, каквито и мисли да му идват. Това е Сахаджа Нирвикалпа.". Бхагаван Шри Рамана Махариши

Сахаджа означава естествено, нирвикалпа означава без разлика. Например в Лая Йога практиката на Сахаджа Самадхи е основната практика, докато практиката на други видове Самадхи се счита за полезна, но не е достатъчна за Освобождението. Савикалпа самадхи изисква усилие, нирвикалпа самадхи завършва, когато тялото и умът излязат от транс, но в сахаджа нирвикалпа действия могат да се извършват, но йогинът не напуска единството с Източника. Това е държавата Просветление- мъдрецът (джняни), когато егото е напълно унищожено.

Намирайки се в Сахаджа Самадхи, по време на живота си йогинът е в друго измерение на Реалността; сега той е в състоянието на самото огледало, а не на отражението.

„Естественото състояние (сахаджа авастха) е най-високото, съзерцанието и концентрацията са по средата, мантрите и молитвите са на дъното, жертвеното поклонение е най-ниското.“

"Куларнава Тантра"

Ако сте запознати Просветлениее тестът на Сахаджа Самадхи: непрекъснато осъзнаване в будно състояние, осъзнаване в сън със сънища и в сън без сънища, тогава признаците на окончателното освобождение са опитът в медитацията на петте фини пространства (Вьома-Панчака), описани в Advaya- Тарака Упанишада:
- пространство без качества (гуна-рахита-акаша);
- по-високо пространство (парамакаша);
- голямо пространство (махакаша);
- пространство на семето на елементите (татва-акаша);
- пространство на слънцето (суря-акаша).

„Тези пет пространства са знак за освобождение, който ги е осъзнал, напълно се освобождава от закона на кармата и става подобен на това пространство...“

Преживяването на тези пространства е вътрешно-външният знак за реализация (madhya-lakshya).
Просветлението идва при преживяването на първото видове пространство,
и окончателното освобождение е, когато тези преживявания са напълно изживени и са трансформирали елементите на тялото.

„Ако един йогин не познава шестте чакри, шестнадесетте адхари, две лакшии и петте празнини в тялото си, как може да постигне успех?“Горакша йога" Ятиндранатх.

Празнините бяха изброени по-горе, това са тези пространства. Шестнадесетте опори (адхари) са онези места в тялото, където трябва да задържите вниманието си по време на концентрация: два големи пръста на краката, муладхара чакра, анус (анус), полов орган, долна част на корема (утроба), пъп, сърце, гърло, увула, небце, език, междувежди (аджна), нос, основа на носа, чело (лалата). Те са изброени в текста, приписван на Горакшанатха, "Сиддха-сиддханта-падхати".

Що се отнася до „лакшя“ (знак, знак), обикновено се споменават не две, а три лакшя.
Бахир (бахя)-лакшя е външен знак, свързан със садханите на бхучари мудра и акша мудра.
Целта на техниките Бахир Лакшя е да събудят фините нади в областта на горните чакри.
Проявлението на този знак е визията на синя светлина в областта между веждите и злато в областта на темето.

Мадхя-лакшя е междинен знак, който се свързва с преживяването на три малки типа пространства в тялото - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и петте големи пространства вйоман.

И накрая, вътрешният знак на антар-лакшя се свързва с проявите на различни знаци на звук и светлина, както и синьото пространство в областта на анахата чакра и между веждите, наречено „синя перла“ - нила-бинду, казва Адвая-тарака Упанишад.

В други традиции, например в традицията на ученията на Лая Йога, има устни инструкции („За шестнадесетте етапа на нарастване на луната на вътрешното осъзнаване“), които описват подробно етапите на издигане на съзнанието по време на практиката на съзерцанието. Просветлението тук съответства на осмия етап - Раждане.

„Когато голото осъзнаване като пространството придобие сила,
отдадеността идва естествено, целите се освобождават,
и надеждите се прекъсват в голямо бездействие -
тогава йогинът се ражда като безсмъртно дете в света на Единственото..."

Признаци за изпълнение:

„Малко раждане“ – брахма-ахам-бхава, съзнанието за недуалност, подобно на пространството, непрекъснато се поддържа в сънуващ сън, но се губи в сън без сънища.

„Велико раждане“ - „кръгът на деня и нощта“ е затворен, т.е. осъзнаването на недуалността се поддържа в съня със сънища и в съня без сънища. Безкачествената просветляваща празнота (гуна-рахита-акаша) е осъзната, но по-дълбоките нива на светлина все още не са разкрити.
Йогинът достига до състоянието на „авякта-пракрити” и се нарича „пракрити-лайян”.

това е святост.А святостта означава пълно отдаване на себе си на Бог,разтваряне на егото в божествения източник,пълна отдаденост(атма-ниведана), спревръщайки се в чист канал на Бог, негова среда и непрекъснато изпълнение на Божествената воля от тялото, речта и ума.

Няма Просветлени, които „ходят“ сами, извън Бог, защото самото Просветление е слизането на светлината на божествената благословия (ануграха), тъй като светлината няма откъде другаде да дойде, освен от Бог.

В същото време, имайки предвид корена „светлина“ в думата Просвещение, това божествена светлинасякаш отразен от Просветления, изливащ се върху всичко, което го заобикаля.

Светците казват "Не търсете Пизсветляване,предайте се на Божията милост,станете проводник на божествената воля 24 часа в денонощието и Ппросветлението ще дойде при вас от само себе си.”

Тогава вие не сте будист и не християнин, не сте хиндуист и не сте джайнист, не сте даоист, не сте мъж или жена, не сте майка и не син, не сте човешко същество, не сте руснак и не индус - вие сте илюзорното тяло на Бог, вие сте медиум на Бог, неговият говорител, неговият чист канал, проводник (dev-vahini) и нямате лични цели в живота, освен да служите на Бог, да изпълнявате перфектно Божественото ще.

Трябва да си кажете следното: нека Просветлението дойде или не, нека Гуру, ако е необходимо, някой ден да ми разкаже за това или да не ми го каже, аз просто ще върша смирено моята садхана, моята служба, без да очаквам никакво признание, никакви ползи , без привилегии. Ще отдам всяка секунда от себе си на Върховния източник, моето вътрешно божество. Няма да имам други цели в живота.

« Да желаеш Просветление означава никога да не го постигнеш.
Да постигнеш Просветление означава, че можеш да го загубиш.
Затова желаете, без да желаете, стремете се, без да се стремите.
Бъдете свободни дори от самата концепция за Просветление.
Научете се да бъдете, а не да се стремите.
Да спазваш, а не да желаеш.»