Büyü kavramının sayısız tanımı vardır. Ancak her biri bu kelimeyi kendine göre karakterize ediyor. Bir tanıma göre sihir, yüzyıllar önce yaratılmış bir bilimdir. Toplanan bilgilere dayanarak komplolar, aşk büyüleri ve diğer gizemli ritüeller gerçekleştirirler.

Büyü nedir?

Yunancadan "sihir" kelimesi "sihir" veya "büyücülük" olarak çevrilir. Tarihin daha da derinlerine inersek, kelimenin "sihirbaz" kökü vardır; bu kök Zend'den çevrilerek "rahip" veya "din adamları" anlamına gelir ve Keldani dilinden "her şeyi bilen", "güçlü", "kudretli" anlamına gelir. İÇİNDE farklı kaynaklar büyünün insanlığa iradeyle verilen tek gizli bir bilgi sistemi olduğundan bahsediliyor daha yüksek güçler. Bunun kanıtı, dünyanın farklı yerlerindeki rahiplerin, bakanların ve şamanların yapı hakkında benzer fikirlere sahip olmalarıdır. farklı türler Evren, insanın özü ve yaşamın manevi bileşeni ile ilgili konular.

Büyülü bir öz fikri insan bilincindeki ilk tohumdur. Mesela her türlü içgüdü gibi. İnsanlığın genel olarak büyüye olan eğilimi, bu tür bilgilerin gezegenin farklı taraflarında yaşayan farklı milletlerden ve dinlerden insanlar arasında ortaya çıktığı gerçeğini açıklamaktadır.

Antik çağda nüfusun eğitim ve medeniyet seviyesinin çok daha düşük olduğunu dikkate alırsak, o zaman büyük değer Rasyonel düşünceye değil tahminlere ve tahminlere dayalıydı. Genel anlamda büyü, insana doğası gereği verilen bir bilgidir.

Gerçek ve yalanlar

Bu gizemli kavramın etrafında pek çok gerçek gerçeğin yanı sıra hayali mitler de yer alıyor. Bazı insanlara doğaları gereği gerçekten sıra dışı yetenekler bahşedilmiştir, ancak çoğu yine de bundan sadece para kazanmaktadır. Büyü karlı iş Bu şekilde iyi para kazananların uzun zamandır bildiği bir şey. Örneğin, geleneksel doktorlara ve şifacılara her zaman, haksız da olsa, inanılmaz bir talep olmuştur. Evet, aralarında gerçekten hastaları iyileştirme yeteneğine sahip insanlar vardı. Ancak onların yanında, insanlığın talihsizliğinden çıkar sağlayanlar da vardı. Büyü alanında her zaman gereğinden fazla şarlatan olmuştur. Halkın çoğunluğu eğitimli olmadığı için profesyonel bir sihirbazı sahtekardan ayırmak oldukça zordu.

Siyah ve beyaz

Büyü kavramının etki yönüne göre bir bölümü vardır. Kara büyü, karanlık güçlerle ilişkili bir faaliyettir. Bu tür ritüellerin özellikleri canlı et, kan ve benzeri nesnelerin parçalarıdır. Kara büyü yardımıyla genellikle aşk büyüleri, nazar, hasar vb. Uygulayıcılarına genellikle büyücüler denir. Beyaz büyü- bu iyi amaçlara yönelik bir eylemdir. Genellikle karanlık güçlerin etkilerini tedavi etmek ve ortadan kaldırmak için kullanılır. Her ne kadar profesyonel sihirbazlar bile karanlık ve aydınlık arasındaki sınırları tanımlamakta zorluk çekse de.

Sanatçının hangi tür büyücülüğe ait olduğuna bağlı olarak uygun bir yaşam tarzı sürdürmesi gerekiyordu. Örneğin büyücüler ve şamanlar bilinçli olarak dini sembollerden kaçınmak zorundaydılar. Ancak şifacılar ve sihirbazlar, tam tersine, doğru kanonlara bağlı kalırlar ve iyi haber kitlelere.

Tıbbi

Sihir, kalıcı veya tek seferlik olabilen bir bağlantıdır. İkinci tip genellikle büyücü doktorlar ve şifacılar tarafından bir hastayı iyileştirirken kullanılır. Bu insanların sıradan yaşamlarında kural olarak hiçbir şey ele vermez. Bununla birlikte, büyünün etkili olmaya başladığı anda şifacılar, daha yüksek bir gücün tezahürü için bir tür araç seti olarak Tanrı'nın iradesine güvenirler.

Şifa büyüsü, Yüce'nin dünyevi bir doktorla iletişim yoluyla hastalıklar üzerindeki etkisidir. Bu, şifacının çabaları, duaları ve büyüleri sayesinde ağrının olduğu bölgede yoğunlaşan güçlü bir enerji akışıdır. Bu tür ritüeller için kullanılan kelimeler boşuna seçilmedi. Her biri bireysel ve kolektif olarak hastanın tedavi edildiği enerji yükünü taşır.

Kara büyücüler nasıl çalışır?

Ritüeller sırasında karanlık güçlere katılan büyücüler de aynı şekilde davranır. Ancak beyaz büyünün aksine kara büyü geri çekilme ilkesini kullanır. Büyücü önce bir komployu gerçekleştirmek için karanlık gücü ele geçirir ve ardından bir büyü aracılığıyla akışı yeniden yönlendirir. negatif enerji kurban üzerinde.

Kara büyünün temsilcileri inanılmaz bir güce sahip. Büyünün büyücülüğe olan inanç olduğu gerçeğinde de yatmaktadır. Bir kişi diğer dünyanın ve daha yüksek güçlerin varlığını kabul ettiğinde onu etkilemek en kolay yoldur. Başka bir deyişle karanlık güçlerin gücü, insanların ondan korkmasında yatmaktadır. insanı savunmasız ve ruhların etkisine açık hale getirir.

Büyücülerin diğer dünyayla her zaman kendi özgür iradeleriyle bir bağlantısı yoktur. Çoğu zaman ruhlar, iblisler ve şeytanlar onların yardımıyla insan dünyasına girmeye çalışırlar. Bu nedenle büyücüler sıklıkla sesler duyar, kabuslar görür ve vizyonlar yaşarlar. Bunların hepsi karanlık gücün bir tezahürüdür. Satanizm genellikle kara büyü olarak sınıflandırılır.

Gerekli eğitim

Büyü, kişinin kendi iradesinin gücünü kullanarak enerji akışlarını koordine etme ve biriktirme konusunda gelişmiş veya doğuştan gelen yetenektir. Böyle bir beceri en baştan verilmiş olsa bile mutlaka eğitilmelidir. Sihirbazların ve büyücülerin yaşamları boyunca sıklıkla görme gibi bazı becerilerini veya işlevlerini kaybetmelerinin nedeni budur. Aynı zamanda karşılığında enerji titreşimlerinin hassasiyetini de alırlar. Bir sihirbazın veya büyücünün merkezi, yaydığı dalgalardan bir kişinin görünüşünü algılayacak şekilde ayarlanmışsa, görmeye ihtiyacı yoktur.

Beyaz ve kara büyüye ek olarak, başka bir çeşidi daha var - gri. İyiye ve iyiye yönelik eylemleri içerir.

Diğer türler: açıklama

Sempatik büyü de var. Çeşitli nesneler, şeyler ve davranış biçimleri arasındaki etkileşim ilkesine dayanır. Bu tür sihir aşağıdaki alt türlere ayrılır: temaslı, ilksel, benzer (veya taklitçi), bulaşıcı (veya kısmi).

İlk alt tip, etki nesnesine doğrudan dokunarak bir enerji mesajının iletilmesiyle karakterize edilir. Nitelikler bir tılsım, bir tılsım ve her türlü iksirdir.

İlk büyü, büyücünün veya büyücünün daha yüksek bir hedefe olan inancının yanı sıra ritüeller ve büyüler yoluyla gerçekleştirilir. Bu şekilde genellikle fedakarlık yapmaya çekilirler.

Teşbih (taklit) türü, zararın ölüden diriye yönlendirilmesiyle karakterize edilir. Nitelikler, kurbanı simgeleyen yumuşak bebekler veya balmumu heykelciklerdir. Onlara, genellikle bir büyü telaffuz etmekten ve yaşayan bir kişiye yönelik olan türde bir sakatlama yapmaktan oluşan bir ritüel gerçekleştirilir.

Bulaşıcı (kısmi) çeşitlilik, kendisi için çalışma yapılan kişinin kişisel eşyalarıyla çalışılırken kullanılır. büyülü etki. Nitelikler arasında kıyafet, saç, kan vb. öğeler yer alır. Bu şeyler ve unsurlar komplolara ve büyülere tabidir, ardından kurbana görünmez bir şekilde ulaşarak karanlık gücün şefi olarak görevlerine başlarlar.

Sözlü

Bir diğer aktif tür ise sözlü büyüdür. Bunun başka bir adı daha var; kelimelerin gücü. Sözlü büyü, yüksek sesle (veya zihinsel olarak) söylenen sözlerin kişi üzerindeki etkisidir. Bu çeşitliliğin en ünlü ve yaygın özelliklerinden biri duadır. Çok eski zamanlardan beri annelerin hasta bir çocuğun yatağının başında şifa verici sözler söylemesi boşuna değildir. Tam olarak aynı karanlık güçler her zaman dua yoluyla kovulur.

Sözlü büyünün nitelikleri aynı zamanda onaylamaları da içerir. Bunlar, insan bilincini bir hedefi kabul etmeye, kavramaya ve ona ulaşmaya odaklayan, kelimelerle ifade edilen program ayarlarıdır.

Bir diğer özellik türü ise büyülerdir. Belirli bir düzendeki ifadelerin içine yerleştirilmiş kelime kodunun özel bir anlamı vardır. Bu nedenle komplolara, söylemlere ve hatta dileklere büyük önem veriliyor. Kişi, hiç durmadan kendini dinlemeli ve alanını mümkün olduğu kadar sık ​​sık küfürlü sözlerden ve olumsuz ifadelerden temizlemelidir. Böylece herkes gelişebilir kendi hayatı hedefinize ulaşmanızı kolaylaştırır.

Birçok ünlü insanlarönemli toplantı ve konuşmalardan önce onaylama yöntemine başvurun. Benzer şekilde, ellerindeki görevi çözmek için vücutlarını ve enerjilerini ayarlarlar.

Çözüm

Büyü, masallarda anlatılan sihirdir. her şey kontrolden çıktığında her insanın en az bir kez hissettiği şey. Ama buna karşı bir muhalefet var. Bu, kendinize ve ışığın güçlerine olan inançtır.

Ouroboros (son heceye vurgu yapılarak) - muhtemelen böyle bir işaretle birden fazla kez karşılaşmışsınızdır, ancak belki de resmi ad ilk defa duyuyorum. Kelimenin tam anlamıyla Yunancadan çevirirsek, "kuyruğunu yutmak" anlamına gelecektir) - bu kıvrılmış bir yılandır, daha doğrusu kendi kuyruğunu ısıran bir yılandır. Ouroboros, insanlığın bildiği en eski sembollerden biridir ve kesin kökenini (tarihsel dönem ve belirli bir kültür) belirlemek ne yazık ki imkansızdır. Ama bazı varsayımlarda bulunabiliriz.

Sembolün birçok özelliği olmasına rağmen farklı anlamlar En yaygın yorum, onu bir sonsuzluk işareti, bir sonsuzluk işareti, yaşamın döngüsel doğası olarak tanımlar: yaratılış ve yıkımın değişimi, yaşam ve ölüm, sürekli yeniden doğuş ve ölüm. Ouroboros sembolü vardır zengin tarih dinde, büyüde, simyada, mitolojide ve hatta psikolojide kullanılır. Analoglarından birinin gamalı haç olduğu ortaya çıktı - bu eski sembollerin her ikisi de uzayın hareketi anlamına geliyor.

Eski Mısır

Bu sembolün Batı kültürüne nereden geldiğine inanılıyor. Eski Mısır Sarmal bir yılanın ilk görüntülerinin MÖ 1600 ile 1100 yılları arasındaki döneme tarihlendiği yer. e. Ölüm ve yeniden doğuş döngüsünün yanı sıra sonsuzluğu ve evreni kişileştirdiler. Ouroboros görüntülerinin Eski Mısır'daki görünümünü anlatan D. Beaupru, bu sembolün mezarların duvarlarına boyandığını ve yeraltı dünyasının koruyucusunun yanı sıra ölüm ile yeniden doğuş arasındaki eşik anını ifade ettiğini iddia ediyor. Ouroboros burcunun eski Mısır'da ilk ortaya çıkışı M.Ö. 1600 yıllarına kadar uzanır. e. (diğer kaynaklara göre - 1100. Örneğin, Osiris Tapınağı'nın duvarlarına sarmal bir yılan oyulmuştur. antik şehir Abidos. Mısırlıların anlayışına göre ouroboros, evrenin, cennetin, suyun, dünyanın ve yıldızların - eski ve yeni tüm mevcut unsurların - kişileştirilmesiydi. Firavun Pianhi'nin Ouroboros'tan bahsettiği bir şiiri korunmuştur.

Antik Yunanistan

Bazı tarihçiler, kuyruğunu yiyen yılan sembolünün Mısır'dan Antik Yunanistan'a göç ettiğine ve burada başlangıcı veya sonu olmayan süreçleri belirtmek için kullanılmaya başladığına inanıyor. Yakın analogları İskandinavya, Hindistan, Çin ve Yunanistan kültürlerinde de bulunduğundan, bu sembolün kökenini doğru bir şekilde belirlemenin zor olduğunu unutmayın. İÇİNDE Antik Yunanistan Phoenix ile birlikte ouroboros, sonu veya başlangıcı olmayan süreçleri kişileştirmeye başladı. Yunanistan'da yılanlar bir saygı nesnesiydi, sağlığın sembolüydü ve aynı zamanda birçok mit ve efsaneye de yansıyan öbür dünyayla da ilişkilendiriliyordu. "Ejderha" kelimesinin kendisi (eski Yunanca Draco) kelimenin tam anlamıyla "yılan" olarak çevrilmiştir.

Kıvrılmış bir yılanın sembolü, Yeni Kıta'da, özellikle Aztekler arasında örtülü bir biçimde bulunur. Yılanların mitolojilerinde önemli bir rol oynamasına rağmen, Hint tanrılarının panteonu ile ouroboros arasında doğrudan bir bağlantı sorunu hala açık.

Ouroboros'a olan ilgi yüzyıllar boyunca devam etmiştir - özellikle Gnostiklerin öğretilerinde önemli bir rol oynar ve aynı zamanda ortaçağ simyacılarının sanatında da önemli bir unsurdur, elementlerin felsefe taşına dönüşümünü simgelemektedir. metallerin altına dönüşmesi ve aynı zamanda mitolojik anlayışta kaosun kişileştirilmesi.

İÇİNDE modern zamanlarİsviçreli psikanalist C. G. Jung, ouroboros sembolüne yeni bir anlam kattı. Dolayısıyla, ortodoks analitik psikolojide Ouroboros arketipi, karanlığı ve kendi kendini yok etmeyi aynı zamanda doğurganlık ve yaratıcı gücü sembolize eder. Bu arketiple ilgili daha ileri çalışmalar, en çok, Ouroboros'u şu şekilde tanımlayan Jung'lu psikanalist Erich Neumann'ın eserlerine yansımıştır. erken aşama kişilik gelişimi.

Yılanların sembolizminden bahseden W. Becker, eski çağlardan beri Yahudilerin onları tehditkar, kötü yaratıklar olarak gördüklerini belirtiyor. Metinde Eski Ahitözellikle yılan “kirli” yaratıklar arasında yer alıyor; genel olarak Şeytan'ı ve kötülüğü sembolize eder - dolayısıyla Yılan, Adem ve Havva'nın cennetten kovulmasının sebebidir. Cennet Bahçesi'ndeki Yılan ile Ouroboros arasına eşit bir işaretin yerleştirildiği görüşü, örneğin Ophites gibi bazı Gnostik mezhepler tarafından da benimseniyordu.

Antik Çin

R. Robertson ve A. Combs, Antik Çin'de ouroboros'un "Zhulong" olarak adlandırıldığını ve domuz ile ejderhayı birleştiren, kendi kuyruğunu ısıran bir yaratık olarak tasvir edildiğini belirtiyor. Pek çok bilim adamı, zamanla bu sembolün önemli değişikliklere uğradığını ve iyi şansları simgeleyen geleneksel "Çin ejderhasına" dönüştüğünü düşünüyor. Ouroboros'un bir sembol olarak ilk sözlerinden bazıları MÖ 4200'e kadar uzanıyor. e.. Halka şeklinde kıvrılmış ejderha heykelciklerinin ilk buluntuları Hongshan kültürüne (MÖ 4700-2900) kadar uzanmaktadır. Bunlardan tam daire şeklindeki biri merhumun göğsünde bulunuyordu.

Ayrıca “yin ve yang” kavramını tasvir eden monadın, eski Çin doğa felsefesindeki ouroboros sembolüyle doğrudan ilişkili olduğu yönünde bir görüş de var. Ayrıca Antik Çin'deki ouroboros görüntüleri, yılanın vücudunun kapladığı alana bir yumurtanın yerleştirilmesiyle karakterize edilir; bunun bizzat Yaratıcı tarafından yaratılan aynı ismin sembolü olduğu varsayılmaktadır. Ouroboros'un "merkezi" - halkanın içinde sözü edilen alan - felsefede "insanın yolu" anlamına gelen "tao" kavramına yansır.

Antik Hindistan

Vedik dinde ve Hinduizm'de Şeşa (veya Ananta-şeşa), Tanrı'nın formlarından biri olarak görünür. Kendi kuyruğunu ısıran bir yılan şeklindeki Şeşa'nın görselleri ve açıklamaları, D. Thorne-Bird tarafından yorumlanarak, bunun ouroboros sembolüyle bağlantısına dikkat çekilmiştir. Antik çağlardan bu güne kadar, Hindistan'da yılanlara (nagalar) saygı duyulmuştur - su yollarının, göllerin ve kaynakların koruyucuları, aynı zamanda yaşamın ve doğurganlığın vücut bulmuş hali. Ayrıca nagalar zamanın ve ölümsüzlüğün sonsuz döngüsünü temsil eder. Efsanelere göre, tüm nagalar üç yılan tanrının yavrularıdır - Vasuki, Takshaka (İngilizce) Rusça. ve Sheshi.

Şeşa'nın görüntüsü, Vişnu'nun bağdaş kurarak oturduğu sarmal bir yılanı tasvir eden resimlerde sıklıkla görülebilir. Shesha'nın vücudunun kıvrımları zamanın sonsuz döngüsünü simgeliyor. Efsanenin daha geniş bir yorumuna göre, dünya okyanuslarında devasa bir yılan (kobraya benzer) yaşar ve yüz başı vardır. Shesha'nın devasa gövdesinin gizlediği alan, Evrenin tüm gezegenlerini içerir; Daha doğrusu, bu gezegenleri birçok başıyla tutan ve aynı zamanda Vişnu'nun onuruna övgü şarkıları söyleyen de Şeşa'dır. Diğer şeylerin yanı sıra, Shesha'nın görüntüsü Hintli maharajalar tarafından koruyucu bir totem olarak da kullanıldı, çünkü vücuduyla dünyayı çevreleyen bir yılanın onu kötü güçlerden koruduğuna dair bir inanç vardı. "Şeşa" kelimesinin kendisi "artık" anlamına gelir; bu, yaratılan her şeyin birincil maddeye geri dönmesinden sonra geriye kalanları ifade eder. Klaus Klostermeier'e göre, Şeşa imajının felsefi yorumu, tarihin Hindu felsefesi açısından anlaşılmasını mümkün kılıyor; buna göre tarih, Dünya gezegenindeki insanlık tarihi veya tek bir evrenin tarihi ile sınırlı değil: orada Her birinde belirli olayların sürekli olarak ortaya çıktığı sayısız evren vardır.

Germen-İskandinav mitolojisi

Alman-İskandinav mitolojisinde, ouroboros'un şekli Jormungandr ("Midgard Yılanı" veya kötülüğün tanrıçası "Midgardsorm" olarak da bilinir) tarafından alınır - yılan benzeri dişi dev bir ejderha, tanrı Loki'nin çocuklarından biri ve dev Angrboda. Aesir Odin'in babası ve lideri onu ilk gördüğünde yılanın içindeki tehlikeyi fark etti ve onu dünya okyanuslarına attı. Jormungandr okyanusta o kadar büyük bir boyuta ulaştı ki vücuduyla dünyayı çevreleyebildi ve kuyruğundan kendini ısırabildi - işte burada, dünya okyanuslarında, başlangıcına kadar çoğu zaman kalacak. Ragnarok, kaderinde son savaşta Thor'la karşılaşmak olduğu zaman.

İskandinav efsaneleri, Ragnarok'tan önce yılan ile Thor arasındaki iki karşılaşmanın tanımını içerir. İlk buluşma, Thor'un üç fiziksel güç testine katlanmak için devlerin kralı Utgard-Loki'ye gitmesiyle gerçekleşti. İlk görev kraliyet kedisini büyütmekti. Utgard-Loki'nin numarası onun aslında Jormungandr'ın bir kediye dönüşmüş olmasıydı; bu, görevi çok zorlaştırdı; Thor'un başarabildiği tek şey, hayvanın bir pençesini yerden kaldırmaya zorlamaktı. Ancak Devlerin Kralı bunu görevin başarıyla tamamlanması olarak kabul etti ve aldatmacayı ortaya çıkardı. Bu efsane Genç Edda'nın metninde yer almaktadır.

Jormungandr ve Thor'un ikinci karşılaşması, Thor'un Gimir ile balığa çıktığı zamandı. Kullanılan yem bir boğa başıydı; Thor'un teknesi yılanın üzerinden geçtiğinde yılan kuyruğunu bırakıp yemi kaptı. Mücadele oldukça uzun bir süre devam etti. Thor, canavarın kafasını yüzeye çekmeyi başardı - Mjolnir'den bir darbeyle ona vurmak istedi, ancak Gimir, ıstırap içinde kıvranan yılanın görüntüsüne dayanamadı ve oltayı keserek Jormungand'ın derinliklerinde kaybolmasına izin verdi. okyanus.

Sırasında son savaş(Ragnarok), Tanrıların ölümüyle Thor ve Jormungandr son kez buluşacak. Dünya okyanuslarından çıkan yılan, zehiriyle gökyüzünü ve yeri zehirleyecek, su alanları inmek için acele edin. Jormungand'la savaşan Thor, canavarın kafasını kesecek, ancak kendisi yalnızca dokuz adım uzaklaşabilecek - canavarın vücudundan sıçrayan zehir onu öldürecek.

Gnostisizm ve simya

Hıristiyan Gnostiklerin öğretilerinde ouroboros, maddi dünyanın sonluluğunun bir yansımasıydı. İlk Gnostik eserlerden biri olan “Pistis Sophia” (İngilizce) Rusça. şu tanımı verdi: “Maddi karanlık, kuyruğunu ağzında tutan, tüm dünyanın sınırlarının ötesinde ve tüm dünyayı çevreleyen büyük ejderhadır”; aynı çalışmaya göre mistik yılanın gövdesi on iki parçadan oluşur (sembolik olarak on iki ay ile ilişkilendirilir). Gnostisizm'de ouroboros hem ışığı (agathodaemon - iyiliğin ruhu) hem de karanlığı (kakadaimon - kötülüğün ruhu) kişileştirir. Nag Hammadi'de keşfedilen metinler, doğrudan büyük yılanla ilgili olan, tüm evrenin yaratılışı ve parçalanmasının üroborostik doğasına ilişkin bir dizi referans içermektedir. Kıvrılmış bir yılanın görüntüsü Gnostik öğretide önemli bir rol oynadı - örneğin, onun onuruna birkaç mezhebe isim verildi.

Ortaçağ simyacıları ouroboros sembolünü çeşitli “gerçekleri” temsil etmek için kullandılar; Nitekim 18. yüzyılın çeşitli tahta baskılarında simya eyleminin hemen her aşamasında kuyruğunu ısıran bir yılan tasvir edilmiştir. Ouroboros'un felsefi yumurtayla birlikte imajı da yaygındı. (biri temel elementler Felsefe taşını elde etmek için). Simyacılar, ouroboros'un bir sıvının ısıtılması, buharlaştırılması, soğutulması ve yoğunlaşmasının elementleri saflaştırma ve onları felsefe taşına veya altına dönüştürme sürecine katkıda bulunduğu döngüsel bir süreci temsil ettiğini düşünüyorlardı.

Simyacılar için ouroboros, disiplinin temel fikirlerinden biri olan ölüm ve yeniden doğuş döngüsünün vücut bulmuş haliydi; kuyruğunu ısıran yılan, dönüşüm sürecinin bütünlüğünü, dört elementin dönüşümünü temsil ediyordu. Böylece ouroboros, Budistlerin "Bhavachakra", yani varlığın çarkı dediği "opus sirküler"i (veya "opus sirkülerium"), yani yaşamın akışını temsil ediyordu. Bu anlamda Ouroboros'un sembolize ettiği şey son derece olumlu bir anlamla donatılmıştı; bütünlüğün, eksiksizliğin vücut bulmuş haliydi. yaşam döngüsü. Kıvrılmış yılan kaosun ana hatlarını çizdi ve onu kontrol altına aldı, bu nedenle bir "ilk konu" olarak algılandı; Ouroboros sıklıkla iki başlı ve/veya çift gövdeli olarak tasvir edilmiş, böylece maneviyatın birliğini ve varoluşun zayıflığını kişileştirmiştir.

Modern zamanlar

Ünlü İngiliz simyacı ve denemeci Sir Thomas Browne (1605-1682), doğum günlerinde ölenleri sıraladığı "Bir Arkadaşa Mektup" adlı incelemesinde, yaşamın ilk gününün çoğu zaman son güne denk gelmesine hayret etmişti ve " yılanın kuyruğu da aynı anda ağza döner.” Ayrıca ouroboros'u her şeyin birliğinin sembolü olarak görüyordu. Alman kimyager Friedrich August Kekule (1829-1896), uroboros şeklindeki bir halka hayalinin onu benzenin döngüsel formülünü keşfetmeye yönlendirdiğini iddia etti.

Helena Blavatsky tarafından kurulan Uluslararası Teosofi Cemiyeti'nin mührü, içinde başka sembollerin bulunduğu bir ohm ile taçlandırılmış bir ouroboros şekline sahiptir: altı köşeli bir yıldız, bir ankh ve bir gamalı haç. Ouroboros'un görüntüsü, Masonik Büyük Localar tarafından ana ayırt edici sembollerden biri olarak kullanılmaktadır. Bu sembolün kullanılmasının ardındaki ana fikir, örgütün varlığının sonsuzluğu ve devamlılığıdır. Ouroboros, Fransa Büyük Doğusu ve Rusya Birleşik Büyük Locası'nın resmi mühründe görülebilir.

Ouroboros ayrıca Dolivo-Dobrovolsky ailesinin, Macaristan'ın Hajduboszormen şehrinin ve kendi kendini ilan eden Fiume Cumhuriyeti'nin armalarında da tasvir edilmiştir. Kıvrılmış bir yılanın görüntüsü modern Tarot kartlarında bulunabilir; Falcılık için kullanılan Ouroboros resminin bulunduğu kart sonsuzluk anlamına gelir.

Kendi kuyruğunu ısırıyor. Bu antik sembol Evrenin ve zamanın sonsuzluğu, yaşam döngüsü. Ourobor bazen ölüm ve doğumun amblemi olarak tasvir ediliyordu.
Bizim için Okyanus bir denizdir veya bir denizler sistemidir; Yunanlılar için bu, dünyayı bir halka halinde çevreleyen bir nehirden başka bir şey değildi. Dünyanın bütün nehirleri ondan akıyordu ama kendisinin ne bir ağzı ne de bir başlangıcı vardı. O aynı zamanda bir tanrıydı ya da Titan'dı, belki de Titanların en eskisiydi; İlyada'nın XIV. Şarkısı'nda Rüya onu tanrıların atası olarak adlandırır. Hesiod'un Theogony'sinde yeryüzündeki tüm nehirlerin babasıdır ve bunların sayısı üç bindir; başlıcaları Alpheus ve Nil'dir. Okyanus Nehri genellikle dalgalı sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilirdi, ancak yüzyıllar geçtikçe insanlar onun için daha iyi bir sembol buldular.
Herakleitos, dairenin başlangıcı ile sonunun bir noktada birleştiğini söylemiştir. British Museum'da bulunan üçüncü yüzyıldan kalma bir Yunan muskası, sonsuzluğu daha iyi anlatan bir görüntü sunuyor bize: Kuyruğunu ısıran bir yılan ya da Arjantinli şair Martinez Estrada'nın zarif ifadesiyle "kuyruğunun ucundan başlayan". Hikayeye göre İskoçya Kraliçesi Mary'nin altın bir yüzüğün üzerine "Başlangıcım benim sonumdur" yazısı kazınmıştı, bu belki de gerçek hayatın ölümden sonra başladığı anlamına geliyordu. Ouroboros (Yunanca'da "kuyruğunu yiyen"), Orta Çağ'da simyacıların kullanmaya başladığı bu canlının bilimsel adıdır.Çevreleyen dünya Halkalı yılan İskandinav kozmolojisinde de bulunur; buna Midgardsormr denir - kelimenin tam anlamıyla dünyayı destekleyen "orta solucan". Düzyazı Edda'da Snorri Sturluson, Loki'nin bir kurt ve bir yılan doğurduğunu yazıyor. Kahin, tanrıları bu yaratıkların dünyaya yıkım getireceği konusunda uyardı. Kurt Fenrir
altı fantastik şeyden örülmüş bir iple bağlanmış: “patilerinin üzerine düşen kedinin sesinden, kadınların sakallarından, kaya köklerinden, ayıların sinirlerinden, balıkların nefesinden ve kuşların tükürüğünden. .” Yılan Jormungandr “dünyayı çevreleyen denize atıldı ve orada o kadar büyüdü ki artık kuyruğunu ısırarak dünyayı çevreliyor.
Devlerin ülkesi Jotungheim'da Utgard-Lori, tanrı Thor'a bahis olarak bir kedi yetiştirmesini teklif eder; Tüm gücünü zorlayan Thor, kedinin patilerinden yalnızca birini hafifçe yerden kaldırmayı başarıyor. Bu kedi aslında bir yılandır. Thor büyünün gücüne aldandı.

Tanrıların Alacakaranlığı geldiğinde, yılan dünyayı yutacak, kurt da güneşi yutacak.

Ouroboros, kendi kuyruğunu yutan, sürekli kendini yeniden yaratan ve bir daire oluşturan bir yılanı veya ejderhayı (DNA'ya benzeyen) tasvir eden eski bir simya sembolüdür. Bu Zaman Çarkı - Simya Çarkı
Kuyruğunu yiyen yılana ("kuyruk yiyen") anlamına gelen Ouroboros adını verenler Yunan filozoflarıydı.
İskandinav mitolojisinde de benzer bir yılan olan Ermungad vardır; o kadar büyümüştür ki dünyayı çevreleyebilir ve kuyruğunu dişleriyle tutabilir.
Hindu Mitolojisi - Barış getiren dört fili destekleyen bir kaplumbağayı çevreleyen bir ejderha.
Dev yılan veya ejderha aynı zamanda Aztek, Çin ve Kızılderili mitolojisinde de görülür.
Hıristiyanlar Ouroboros'u bu dünyanın sınırlı sınırlarının sembolü olarak kabul ettiler.

Ouroboros'un imajına dokunmuş çeşitli anlamlar vardır. Her şeyden önce bu, kendi kuyruğunu kesen, yutan, yiyen yılanın sembolizmidir. Bu, Evrenin döngüsel Doğasını sembolize eder: yıkımdan yaratım, Ölümden Yaşam. Ouroborosa, sonsuz bir yenilenme döngüsünde yaşamını sürdürmek için kendi kuyruğunu yiyor.

Ouroboros simyasal açıdan arınmanın sembolü olarak kullanılır. Ouroboros, Dünya'yı çevreleyen Dünya Yılanıydı ve öyledir.

Ouroboros'un sembolizmi aynı zamanda Samanyolu Galaksisi ile de ilişkilidir.

Bu dünyanın en eski işaretlerinden biridir. Ouroboros, kuyruğunu yiyen bir ejderha veya yılan olarak tasvir edilmiştir. Ouroboros daha önceki dönemlerde sonsuzluk işareti olarak sunuluyordu. Yılan kendini ısırırken dünyanın çevresini sarıyor gibi görünüyor. Bu sembol dünyadaki hemen hemen tüm halkların mitlerinde bulunur. Yılanın pek çok farklı imgesi vardır ve dinlerin Urboros'a karşı tutumu da farklılık gösterir.

Kendi kuyruğunu yiyen yılan Ouroboros sonsuzluğu simgeliyor.

• Antik Yunancadan tercüme edilen Ouroboros, kendi kuyruğunu ısıran bir hayvandır (“Kuyruk” ve “yiyecek”). Bir yüzüğe kilitlenmiş yılan görüntüsüne daha aşinayız. Çok az kaynak bunun eskiden olduğunu söylüyor efsanevi yaratık küçük pençelerle tasvir edilmiştir. Bu nedenle bilim adamları bunun büyük olasılıkla bir ejderhanın görüntüsü olduğunu öne sürüyorlar. Bu tür çizimler Mezopotamya'da bulundu.
• İÇİNDE farklı ülkeler Urboros'un kendine has anlamı ve dış farklılıkları vardı ama her yerde ortak özellikler vardı. Efsanevi yaratık, İncil'deki canavar Leviathan'la bile karşılaştırılıyor. Urboros yılanı hemen hemen her yerde gezegenimizi ekvator boyunca çevreleyen devasa bir yaratıktır. Ama yine de farklı uluslar, V farklı zamanlar yaratığın boyutu değişti. Ancak bu yaratığın ana özelliği her zaman değişmeden kalır - daire. Hem güneşi hem de ayı sembolize ettiği gibi varlığın sonsuzluğu ve döngüsel doğasını da sembolize eder.
• Ouroboros'un ne olduğuna dair en yaygın yorum, sembolün anlamının sonsuzluk, canlı doğanın döngülerinin tekrarlanabilirliği, ne başlangıcı ne de sonu olmayan süreçler olmasıdır. Bu tür döngüselliği her gün, her yıl görüyoruz. Örneğin: gece ile gündüzün değişmesi, yaratılış ve yok oluş, değişim Ay evreleri. Tüm varoluş bir kısır döngüdür. Hayat yerini ölüme bırakıyor ama aynı zamanda yaratıyor yeni hayat. Ve bu süreç sonsuzdur.
• Ben gamalı haça Urboros'un benzerlerinden biri diyorum; bunların her ikisi de evrenin hareketi, kozmik kaos anlamına geliyor. Birçok Slav muskasında Urboros veya gamalı haç resimleri bulunur. Kendi kuyruğunu ısıran yılan sembolü psikolojide, mitolojide, dinde ve büyüde aktif olarak kullanılmaktadır.

Eski halkların inançları

Mucizevi bir şekilde, bize ulaşan kuyruğunu ısıran bir kertenkelenin eski görüntüleri tüm eski uygarlıklarla ilgilidir: Çin, Mısır, Babil, Hindistan, Mezopotamya - Urboros'un işareti ritüel geleneklerde şu veya bu şekilde mevcuttu. Doğru, bu sembolün tam anlamı şu: eski halklar bilinmiyor, modern bilim adamları yalnızca spekülasyon yapabilirler.

Eski Mısır

Urboros işaretinin Avrupa'ya MÖ 1500 civarında ortaya çıktığı Mısır'dan geldiğine inanılıyor. Antik Abydos kentindeki Osiris Tapınağı'na oyulmuş sarmal yılan heykelinin tarihi M.Ö. 1200 yıllarına kadar uzanıyor.

Eski Mısır'da bu sembolün açık bir anlamı vardır. Ouroboros'un işareti mezarın kapılarına uygulanarak mühürlendi. Nasıl yaşayan yaratık Mısırlılar arasında Ouroboros mezarların koruyucusuydu. Ayrıca insanların doğumunu ve ölümünü de denetledi. Efsanevi yaratık, Firavun Piankha'nın şiirlerinden birinde bulunur.

Antik Yunanistan

Ouroboros yılanı, Antik Mısır'dan Antik Yunan'a göç etmiş ve burada tıpkı Anka Kuşu gibi başlangıcı ve sonu olmayan bir süreç anlamını taşımıştır. Yılanlar Antik Yunan'da bilgeliğin ve öbür dünyanın sembolü olarak saygı görüyordu. İkinci anlam, ejderhalarla ilgili mitlerde ve efsanelerde bulunur. Sonuçta ejderha (Draco) kelimesi yılan olarak çevrilmiştir.

İsrail

• Yahudiler ve İbrahimi dinin tüm temsilcileri bu işarete özel bir bakış açısına sahipti. Sembolün Yahudilikteki anlamı Ouroboros, yılanın olumlu yorumunu ve onun ahiretle ilişkisini reddeder.
• Hıristiyanlık, İslam, Yahudilik gibi dinler için yılan, kötülüğü ve ayartmayı kişileştirir ve kirli yaratıkları ifade eder. Sonuçta Adem ile Havva'nın sonsuza dek cennetten kovulması yılan sayesinde oldu.
• İbrahimi dinler dünyanın döngüsel doğasını inkar ediyor, belki de bu yüzden Ourobos'a ve onunla bağlantılı her şeye olumsuz bir anlam yüklediler. Onlara göre kendi kendini yiyen bir canlı, iyiliği temsil edemez.

Doğu dinleri

Ouroboros, Doğu dinleri açısından büyük öneme sahiptir ve sıklıkla antik eserlerin üzerinde bulunur. İÇİNDE Antik Çin bu sembol daha çok kuyruğunu ısıran bir domuz yılanına benziyordu. Bilim adamlarına göre, refah ve iyi şansın sembolü olan geleneksel Çin ejderhasına dönüşen şey bu mistik hayvandı.

Ouroboros'un "Yin ve Yang" sembolünün kökeniyle doğrudan ilişkili olduğu da öne sürülüyor. Halka şeklinde kıvrılmış bir ejderhanın ilk görüntüleri yaklaşık olarak M.Ö. 4300 yılına kadar uzanmaktadır.

Hindistan'da, kuyruğunu ısıran sonsuz sayıda halkaya sahip bir yılan olan Şeşa'ya tanrılardan biri olarak tapınılırdı. Bu yaratık sonsuzluğu ve yaşamın döngüsel doğasını kişileştirir. Hindular, Şeşa'yı, üzerinde yüce tanrı Vishu'nun dinlendiği devasa bir yılan olarak tasvir ettiler.

Hindistan'da, gezegenimizi tutan, Dünya Okyanusu'nun sularında dinlenen dev bir yaratık olarak Ouroboros'un görüntüleri de biliniyor. Diğer versiyonlarda bu yaratık sonsuz sayıda kafayla tasvir edilmiştir. Bu sembol tılsım olarak veya meditasyonda kullanıldı.

Ancak bu işaret en büyük yansımasını Budizm kavramında buldu. Kaligrafiyle çizilmiş bir daire olan enso işaretinin, Zen Budizmi ile ilişkilendirilen en önemli sembollerden biri olduğuna inanılıyor. Bu daireye asla ideal denemez ve Budistlere göre hayatın gerçek anlamı bu kusurda yatmaktadır. Enso her zaman tek hareketle çizildiği için inanılmaz derecede yılana benzer. Aynı şekilde varoluşun anlamsızlığını ve döngüselliğini izleyiciye sunmaya çalışmaktadır.

Dev bir dünya yılanı olan Ouroboros'un görüntüsü birçok halkın mitolojisinde bulunur.

İskandinav mitleri

İskandinav halkları arasında Ouroboros, Dünya'nın etrafını saran ve Dünya Okyanusu'nda yaşayan Jormungand yılanıdır. Bu ülkelerin mitleri, yaşamı boyunca büyüyen, gezegeni ve okyanusu çevreleyen bir canavardan bahseder. Jörmungand kendini kuyruğundan yakalayana kadar tam olarak değişir.

İskandinav ve Germen halkları arasında karanlık güçleri kişileştiren kötü bir yaratıktı. Efsaneye göre Jormungandr, dünyanın sonu geldiğinde tanrılara karşı savaşa girecektir. Ancak burada bile varoluşun döngüsel doğası - iyiyle kötünün yüzleşmesi - görülebilir. Hikayeler, dünyanın sonundan sonra gezegenin yıkıntılarında yeni tanrıların, yeni insanların, yeni hayvanların ve yeni canavarların ortaya çıkacağını anlatıyor. Varoluş çemberi yeniden kapanacak.

Yerli Amerikalılar

Tamamen izole edilmiş olan Amerika halklarının dininde, kuyruğunu ısıran yılana benzer yaratıklar da göze çarpmaktadır. Mayalar, İnkalar ve Azteklerin efsanelerinde Ouroboros - Quetzalcoatl'ın kendi yorumları vardır. Tüm evrenin yeniden doğuşunu kontrol eden yeniden doğuş tanrısı, kendi kuyruğunu tutan yuvarlak bir yılan olarak tasvir edilmiştir.

Slavlar

Doğu ve İskandinav halklarıyla yakın ilişkileri olan Slavlar bu işarete özel bir anlam kazandırmışlardır. Atalarımız Ouroboros'u kötülüğe ve kötülüğe karşı güçlü bir muska olarak görüyorlardı. Pagan dönemlerinde insanlar, ölüler dünyasının bir kısmından sorumlu olan ve insanların bu dünyaya gelmesinden sorumlu olan, kertenkele formundaki efsanevi bir yaratığa inanıyorlardı. Pek çok insanda olduğu gibi, bu sembol yaşamın döngüsel doğasını - yaşam ve ölümü - kişileştiriyordu.

Slavların bu işaretle ilgili bir sözü vardır: "Topraktan geldik, toprağa gideceğiz."

Modern ezoterik hareketlerde yılanın rolü

• Simyacılar için Ouroboros dönüşümü kişileştirdi kimyasal elementler filozofun taşına veya altına. Bu sembol bazı şeyleri ifade ediyordu kimyasal formüller ve hemen hemen her simya eyleminde tasvir edilmiştir. Ouroboros bir halkadır, dört elementin dönüşümünün, yaşamın döngüsel doğasının bir işaretidir.
• Hıristiyan Gnostisizminin destekçileri bu sembolde evrenin özünü ve onun izolasyonunu gördüler. Onlar için Ouroboros, iyiyle kötünün, ışıkla karanlığın birliğini temsil ediyordu. Ancak Gnostisizm, Rönesans'tan önce sapkınlıklar listesine dahil edildiğinden, bu tür düşüncelerin tümüne acımasızca zulmedildi.
• Rönesans sırasında Ouroboros bilim adamları için giderek daha ilgi çekici hale geldi; bu, antik kültürün ve onun başarılarının aktif olarak incelenmesiyle kolaylaştırıldı. Kuyruğunu kavrayan yılan, evreni ve varoluşun tüm özünü simgeliyordu.
• Simyada bu işaret, kimyasal sürecin özünü ve maddelerin dönüşümünü (ısıtma, buharlaşma, soğutma ve yoğunlaşma) kişileştirdi. Alman kimyager Kekkule bile Ouroboros'un benzen halkasını keşfetmesine, daha doğrusu kapalılığını görmesine yardım ettiğini iddia etti.
• İÇİNDE modern dünya Ouroboros ayrıca çeşitli dünya görüşlerinde de aktif olarak kullanılmaktadır. Örneğin, bu yaratık Uluslararası Teosofi Cemiyeti'nin ambleminde tasvir edilmiştir; özü, insan ruhunun ve Tanrı'nın birliğinde yatmaktadır.
• Ouroboros, örgütün varlığının sonsuzluğunu yansıtan “Büyük Loca” sembolüyle de değiştirilebilir. Tarot'ta Ouroboros sembolü döngüselliğin ve sonsuzluğun sembolü olarak kullanılır.

Bir tılsım olarak Yılan Ouroboros

Dünya halkları arasında bu kadar yaygın olan Ouroboros'un bir tılsım ve tılsım olarak kullanılmaması mümkün değildi. Bu özellik, sahibinin evrenin kanunlarına ve her şeyin döngüsel doğasına inandığını vurgular. Yani insan ne kadar verirse karşılığını alacağını anlıyor. Doğa yasalarını takdir eder ve anlar. Barış ve uyum getirir.

Ouroboros muskası adaleti simgeliyor ve sahibini kendi eylemlerine göre ödüllendiriyor. Yani kişiye yapılan her kötülük, yapana geri dönecektir. Ouroboros dövmeleri sıklıkla uygulanır; böyle bir görüntünün sahibi kendisi için karmik ödül alma hakkına sahiptir. Bu nedenle, taşıyıcının eylemlerinin sonuçlarını hatırlaması gerekir, aksi takdirde yılan onu yemeye başlayacaktır.

Bu sembol Hıristiyanlık, İslam ve Yahudilik tarafından kabul edilmemektedir. Muska takan kişi kötülük ve şeytan hayranı olarak değerlendirilebilir. Sonuçta İbrahimi dinlerin yaşamın döngüsel doğasını inkar ettiğini, yılanın kötülüğün sembolü olduğunu hatırlıyoruz. Bu nedenle cadılara ve paganlara yönelik zulüm sırasında böyle bir işaret dine sadakatsizlikle eşitlendi. Muskayı taşıyan kişi hemen kafir olarak tanındı ve ağır bir şekilde cezalandırıldı.

Sembolün psikolojideki anlamı

Bir zamanlar psikologlar da bu kadar yaygın bir sembolün anlamı ile ilgilenmeye başladılar. Carl Gustav Jung arketip teorisini geliştirdi. Bu öğretinin anlamı, Ouroboros'un her insanın içindeki düalizmle, yani yaratılış ile kendini yok etme arasındaki çatışmayla ilişkilendirilmesidir.

Psikoloğa göre bu duruma bilinçli bir yaşta ulaşılamaz. Daha ziyade bebeklik döneminin karakteristik özelliğidir. Bu nedenle ruhun dengesini ve dengesini sağlama arzusu her insanın hayatının anlamı olmalıdır. Daha sonraki teorilerde Ouroboros, bilinç ve bilinçdışının birleşimi olarak anlaşıldı.

Çözüm

Ouroboros'un insan uygarlığının gelişimindeki önemini abartmak zordur. Görüldüğü gibi bu sembolün dünyanın her dininde yeri vardır. Anlamlar farklıdır ve ona karşı tutum da farklıdır. Ancak hepsi bir konuda hemfikirdir: Ouroboros, yaşamın döngüsel doğasının bir işaretidir. Bu sadece efsanevi bir yaratık değil, aynı zamanda güçlü bir muska ve bütün bir psikoloji ilkesidir. Muskayı hayatında nasıl anlayıp kullanacağına herkes kendisi karar verir. Ancak asıl anlamının varoluşun döngüsel doğası olduğunu unutmayın. Kötülük yapma, o sana geri dönecektir.