İskandinav kültüründeki yılanın, dünya mitolojisi bir yana, pan-Hint-Avrupa mitolojisindeki rolüyle karşılaştırıldığında oldukça dar bir sembolizmi vardır. Avrupa, Afrika ve Güneydoğu Asya halklarının mitlerinde yılan (aynı zamanda yılan - kuş veya yılan - at, yani ejderha), kararsız bir anlamı olmasına rağmen büyük bir rol oynar.

Toprakla, gökyüzüyle, suyla ve ateşle bağlantılıdır. Ve kuzey mitolojisinin yılanı, özellikle Jormungandr'ın enkarnasyonunda - Dünya Yılanı (ve ejderha Fafnir) daha dar bir anlamsal aralığa ve daha trajik bir karaktere sahiptir. Burada çoğunlukla görüntünün İskandinavya özelliklerinden bahsedeceğiz.

Yılan ve yılan

Mitolojik bilinçte yılan genellikle yılandan ayrılır. Cinsiyete göre değil, karaktere ve öneme göre. Yılan ya birçok yılandan biridir, bir yılan halkıdır ya da "sürünen ve en önemlisi zehirli sürüngenlerden oluşan bir kalabalıktır" ya da bir prenses - bir yılan, yarı kadın, yarı yılandır. Yılanın genellikle yılanlardan daha zehirli ve daha zararlı olduğu kabul edilir. Yılan erotik ve fallik sembolizmle ilişkilendirilebilir (bu tam olarak Slavlar arasında geçerlidir). Bu, uçan bir yılanın (Ateş Kurt Yılanı) geceleri kadınları ziyaret ettiği ve erkek sevgisini arzuladığı inancını da içerir. Bir yılanın kendi adı olabilir, inanılmaz derecede büyük olabilir ve bir amaca hizmet edebilir. Yılan Nidhogg ve yılan Jormungandr'ın İskandinav mitolojisindeki amaçları vardır. Birincisi, bir sürü yılanla birlikte Yggdrasil dişbudak ağacının köklerini yutar ve bu yavaş yavaş onun ölümüne ve tüm dünyanın ölümüne yol açar.

Su, toprak ve yeraltı dünyası

Amfibiler doğal olarak öncelikle su ve toprak elementleriyle ilişkilidir. Rusça'da "toprak" ve "yılan" kelimeleri etimolojik olarak ilişkilidir ve ses bakımından benzerdir; bu, örneğin yılan ısırmasına karşı büyülerde ve ritüellerde başarıyla kullanılır. Yılanlar aynı zamanda yağmur yağdırma ritüellerinde de kullanılır (yılan öldürülür ve bir ağaca asılır). Yılan aynı zamanda nemin “kilitlenmesi” yani kuraklıkla da ilişkilidir. Bununla ve bir yılanla bağlantılı çok sayıda hikaye var - bir bölgedeki tek su kaynağının yanında oturan ve bakireler talep eden bir ejderha.

Yılanlar yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilir (yerdeki kışlama alanları da dahil). İşte bu yüzden güneşin ve güneş tanrısının muhalifleri haline geliyorlar: Yunan Apollon'u, Hıristiyan George ve diğerleri. Yılan, ölüler (atalar) ile yaşayanlar arasında aracı olabilir. Ölen kişi yılanların yanına, onların krallığına gidiyor gibi görünüyor. Peri masallarında yılan, yeraltı dünyasının koruyucusu veya kralıdır.

"Evrenin Kemeri"

Yılanın dünyadaki rolü çoğu zaman kozmolojik bir karaktere sahiptir. Apokrif kökenli Slav inanışlarında dünya, denizde yüzen, başı kuyruğuyla buluşan bir yılanın ya da dünya günaha batarken kendilerini kemiren dev yılanların koruduğu dört sütunun üzerinde durur. Bu inançlar, Viking Çağı İskandinavlarının, tüm ülkeyi dolaşan ve denizde yatan, kuyruğunu ısıran yılan Jormungandr ve dünyanın desteğini kemiren yılanlar - dişbudak ağacı Yggdrasil hakkındaki fikirlerine benzer.

Jörmungandr "Büyük Asa" anlamına gelir. Midgardorm aynı zamanda onun adıdır ve "Midgard yılanı" anlamına gelir. Bu, dünya okyanuslarında yaşayan ve tüm dünyayı saran dev bir yılandır. Dolayısıyla dünyanın sınırıdır ve evrenin sınırını işaret eder. O, "evrenin kuşağıdır". Bundaki işlevi, evrenin çerçevesi, matrisi olan, aynı zamanda evrenin kendi içindeki dünyalar arasındaki sınırları da ifade eden Dünya Ağacı'nın işlevine benzer. Dünyanın yatay sınırı olan yılan Jormungandr, “dünyanın dikey matrisi” rolünü belirten bir isim taşıyor. "Büyük Asa" ismi kesinlikle Dünya Ağacı'nın kendisi olan Yggdrasil ile ilişkilendirilebilir. (Ve Saksonlar arasında, Dünya Ağacını simgeleyen "sütun - idollerine" yılanın adıyla ilgili bir isim olan Irminsul adı verildi.)

Jormungandr ve Yggdrasil'in kaderi de benzer. Her ikisi de Bu Dünyanın Ölümü'nde ölürler. Görünüşe göre Jormungandr başlangıçta kötülüğün odağı değildi ve bu dünyayı koruma işlevinin aksine, dünyaya düşman bir canavar haline geldi. Yılanın nasıl bir dünyayı koruduğu konusunda hâlâ farklılıklar olabilir. Görünüşe göre Jormungandr, başlangıçta, Dünya Ağacı rolüne benzer şekilde, rolüne uygun olarak Asgard ve Midgard'dan Utgard'a kadar tüm dünyaları, Dünya Okyanusunun ötesinde ve çevresinde yer alan uzak toprakları kuşatmıştı.

Mitolojik alanın daralması ve güçlü eskatolojik kavramların ortaya çıkmasıyla Jormungandr, Midgard dünyasını birbirine bağlayan ve bu dünyanın yok edilebileceği anı bekleyen şeytani bir canavara dönüştü. Nitekim dünyanın yok olmasıyla birlikte, bu dünyanın sınırı olan büyük yılanın da yok olması gerekecek. Ancak Jormungandr'ın başlangıçta tarafsız olan rolü "kötü" hale geliyor. O, Thor'un ana rakibidir ve Son Savaş'ta birbirlerini öldürürler.

Başlangıçta Jormungandr'ın tarafsız bir güç, Midgard ve Utgard da dahil olmak üzere tüm evreni yatay olarak çevreleyen ve Dünya Okyanusunda yatan bir yılan olduğu varsayılabilir. Thor ayrıca insanlara doğurganlık veren bir gök gürültüsü tanrısıydı. Sonra belli bir noktadan sonra güçlü eskatolojik eğilimler ortaya çıkıyor: Dünyanın yok oluşa doğru gittiği açıkça görülüyor. Buna kişinin kavrayabileceği fiziksel alanın daralması da eşlik ediyor. Utgard ve Jotunheim, dünyanın yatay, erişilebilir düzleminde varlığını sona erdiriyor. Aynı zamanda Dünya Okyanusu fiziksel olarak da erişilebilirdir (burada öncelikle Viking Çağı denizcilerinin Atlantik Okyanusu boyunca yaptığı yolculukları düşünebiliriz). Ve kesinlikle Deniz Yılanı da orada yatıyor (gemiler batıyor, insanlar ölüyor). Ve her şeyin ve herkesin arkadaşlara ve yabancılara bölündüğü bir dünyada artık tarafsız değil. Dünya düzeninin düşmanı olduğu ortaya çıkıyor, sadece sıkıştırmayı ve ısırmayı bekliyor. Thor ise Viking Çağı insanlarının dünyaya bakışını yansıtıyor. Kendininkini korur ve eğer yabancıysa, doğruyu ve yanlışı çekiçle vurur. Asgard ve Midgard'ı canavarlardan ve devlerden koruyan bir sınır muhafızı olarak yürüyor. Ana rakibinin “rakibi - sınır muhafızı” Jormungandr olması şaşırtıcı değil. Akla gelebilecek dünyanın daralmasıyla aynı sınırı, Midgard sınırını korumaya çalışıyorlar. Dolayısıyla Jormungandr ve Thor aynı kaderi paylaşıyor: dünyanın sınırı veya koruyucusu olmak ve onun ölümüyle ölmek.

Dev Nitelik: Zehirin Kaynağı

Yılanlar genellikle devler ve dişi devler gibi kötü yaratıkların bir özelliğidir. Diğer devlerin yaşadığı yeraltı dünyasında çok sayıda yılan ve zehirli nesne bulunmaktadır. Kurtlara binen devler var ve onların parça yerine yılanları var. Bu, Balder'in ölümünden sonra gemisini hareket ettiren dev Hurrokin. Bu, “Hjorvard'ın oğlu Helgi'nin Şarkısı”ndan Hedin'e eşlik etmek isteyen (ve onu reddetti) isimsiz bir dev: “Hedin, Noel akşamı ormandan eve dönüyordu ve bir trol kadınla karşılaştı. bir kurdun üzerindeydi ve yılanlar onun parçasıydı ".

Ayrıca zehirli yılanların, kahramanı öldürmenin kötü bir yolu olduğu ortaya çıkar. Volsunga Destanında Kral Gunnar zehirli yılanların olduğu bir çukura atılır. Orada ayak parmaklarıyla arp çalıyor ve biri hariç tüm yılanlar uykuya dalmış. Ve uykuya dalmayan, büyük ve kötü bir engerekti. Kral Gunnar'ı kalbinden ısırdı. Ama aynı zamanda son nefesini de “büyük bir cesaretle” verdi.

Fafnir ve Ejderha İstifleri

İskandinav mitolojisindeki hazineyi koruyan en ünlü ejderha, ejderha Fafnir'dir. Daha sonra zenginliği koruyan ejderhalarla ilgili hikayeler Avrupa ortaçağ efsanelerini dolduracak. Ejderha Fafnir eskiden bir insandı. ama büyük bir açgözlülük ve kötülük yüzünden bir ejderhaya dönüştü. Volsung Destanı'nda dedikleri gibi: "O kadar vahşileşti ki insanları terk etti ve hazinenin kendisinden başka kimsenin tadını çıkarmasını istemedi ve sonra vahşi bir yılana dönüştü ve şimdi bu hazinenin yanında yatıyor." Ve bir miğferi vardı; tüm canlıların korktuğu bir korkuluk. Aynı zamanda Fafnir'in türünün dünyadaki tek temsilcisi olmadığına inanılıyor. Boyunun bozkır yılanları gibi normal olduğu söyleniyor. (Sanki büyük yılanların - genel olarak ejderhaların varlığı dünyadaki en yaygın şeymiş gibi.) Diğer tüm ejderhaların zenginliği yanlarında tutup tutmadığı bizim için bilinmiyor.

Ejderhayı öldüren kahraman Sigurd, tüm hazinelerini elinden alır: “Sigurd orada çok fazla altın ve o kılıç Hrotti'yi buldu ve orada korkunç bir miğferi, altın zırhı ve bir yığın hazineyi aldı. Orada o kadar çok altın buldu ki. iki ya da üç atı çıkarıp iki büyük sandığa koyuyor.”

Yılanın Bakışı ve Yılanın Dili

Bir yılanın görünümü geleneksel olarak büyülü kabul edilir. Bazı Slav inanışlarında yılan, bakışlarıyla gücünü güneşten alır. (Tavşan ile boa yılanı arasındaki ilişki hakkındaki söylentiye sessiz kalacağız.)

Bir kişinin benzer bir bakış açısına sahip olabileceği düşüncesini (her zaman insandaki güç tezahürlerine dikkat eden) İskandinavlar arasında da görüyoruz. Halfdan Eysteinsson'un Destanı ve Ragnar Leatherpants'ın Destanı'nda Gözdeki Yılan Sigurd'dan bahsediliyor. Takma adını aldı çünkü gözlerine baktığınızda içlerinde sarmal bir yılanın saklandığını düşünürdünüz. Gözlerdeki bu ışıltı aynı zamanda Volsung ailesinden tüm insanlara da atfedildi.

34
kırmızı yüz,
ve saçların sarı
onun bakışı
yılan gibi, korkutucu.
(Riga hakkında şarkı)

Eğer "yılanın görünüşü" gerçek bir liderin neredeyse gerekli bir niteliği olarak görülüyorsa, o zaman skaldlar daha çok "yılan dilini" alırlar. Ünlü skald Gunnlaug Snaketongue, özellikle gençliğinde kavgacı ve kavgacı bir kişidir, ancak mükemmel bir skald olup, son derece alaycı şiirler yazma yeteneğine sahiptir. Övgüsel ve methiyeci şiir çerçevesi dışındaki Skaldik şiirler genellikle saldırgan veya belirsizdi. Özel iftira şiiri türünden bahsetmiyorum bile, aşk şiiri çerçevesinde bile skaldlar, şiirlerinde rakipleriyle ustaca alay etmeyi başardılar (genellikle arzularının nesneleri zaten başka erkeklere aitti).

Büyü yetenekleri (bir yılan tarafından yenildiğinde)

Bir yılan yemek (sıradan değil, özel bir yılan) büyülü yeteneklerin kazanılmasına yol açar. Özellikle hayvanların ve kuşların dilini anlamak, dolayısıyla peygamberlik hediyesidir. Bu olay örgüsüne daha sonraki Avrupa masallarında ve mitolojik zamanların destanlarında rastlanır. Daha doğrusu "Volsungların Efsanesi"nde. Sigurd hakkında "Sonra o Gram'a kılıcı savurdu ve Regin'in kafasını kesti, sonra da yılanın kalbinin bir kısmını yedi ve bir kısmını da sakladı" denilir. Bundan sonra Sigurd kuşların cıvıl cıvıl olduğunu fark eder ve Regina'nın kendisini kandırıp öldürmesine izin vermez, onu kendisi öldürür. Ve sonra tüm insanlardan daha akıllı hale gelir.

Ancak bu, destandaki tek yılan yeme bölümü bile değil. Sigurd'un büyükbabası Sigmund, una bir yılan koyar ve kız kardeşinin oğullarını korku ve cesaret açısından test eder. Testte başarısız olduklarında onları öldürür. Yalnızca kendi kanından olan oğlu Sinfiotli başardı. Yılanı hamura yoğurur. Yılanın zehirli olduğu ortaya çıktı ve o dönemde zehirli ekmek yemediler. Ancak Sigmund'un yılan zehrine karşı bağışıklığı vardı ve onu istediği kadar emebiliyordu. Ve Sinfjotli yalnızca dışarıdan gelen zehri tolere edebiliyordu ama ne yiyebiliyor ne de içebiliyordu, bu da onun ölümüne yol açtı. Ancak burada emilimin - zehir tüketme alışkanlığının Sigmund'u buna tahammül etme yeteneğine yönlendirdiğini söyleyebiliriz.

Ve Gottorm'u Sigurd'u öldürmeye kışkırtmak için ona yemesi için kurt ve yılan eti verildi:

"Su altı balıklarını aldılar,
kurt eti kesmek
Dali Gottorm
Gehry'nin eti
Köpüklü birayla
ve diğer iksirler
Büyüyle demlendi...

Ve bu yemekten dolayı zalim ve açgözlü oldu ve Hrimhild'in komploları onu o kadar kızdırdı ki, bu eylemi yapacağına yemin etti: ayrıca bunun için ona büyük onur vaat ettiler." Burada Gottorm bilgeliği değil, öfkeyi ve "zehirliliği" kazanıyor. "

İlginç bir paralellik var: Sigurd, yılan Fafnir'in kalbini yiyor, Gunnar (arkadaşı ve cinayeti başlatanlardan biri) yılan ağılına atılıyor ve Högni (üçüncü erkek kardeş - silah arkadaşı ve cinayete katılanlardan biri) Sigurd'un kendi kalbini yemek için Fafnir'in kalbini kesmesi gibi. Sanki Fafnir'in kalbini yiyerek Sigurd ona benzer ve Sigurd'un katilleri yılanlar tarafından öldürülür.

Kennings yılanlara isim verdi

Yılan adı verilen Kennings, silahları belirtmek için kullanılır ve İzlanda'da iki mevsim kabul edilir - kış ve yaz. Kış “yılanların hüznü”, yaz ise “yılanların sevincidir.” Buna göre, daha karmaşık kenninglerde yaz, Hurd'un Hurd ve Adalılar Efsanesi'nde söylediği gibi "yaylalardaki balıkların neşesi" olabilir (yaylalardaki balıklar yılandır):

Yayla balıklarının sevinciyle
Ve sürgündeki yılanların acısı
Artık yaşamaya mahkumum.

Delici silahların kenninglerinde yılan (veya balık) görüntüsü kullanılabilir. Yani kılıç bir “kan yılanıdır”.

8
Helgi'nin verdiği isim
ve topraklar: Hringstadir,
Solfjöll ve Snefjöll,
ve Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
ve Khiminvangar -
ve yılanın kanı
Kardeşim Sinfjotli.
(Hunding Avcısı Helga'nın İlk Şarkısı)

"Şiir Dili" yılanların şiirsel isimlerinden bahseder: "Ejderha", "Fafnir", "Jörmungandr", "Engerek", "Nidhogg", "Yılan", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir", "Grayback", "Svivatel", "Uykucu", "Kötü". Hepsinin özel isim olarak yazılmış olması da dikkat çekicidir.

Kılıçtaki yılan

Dil imgeleri ritüel faaliyetlerle yakından ilişkilidir. Ve maddi olarak ifade edilen, yaygın olarak kullanılan kennings, kesinlikle konuyu zenginleştirdi. Böylece kılıca oyulmuş yılan (“kanlı yılan”) kılıcı güçlendirdi. Hjorvard oğlu Helgi'nin Şarkısı böyle bir kılıçtan bahseder:

9
Bir halka kolu ile,
kılıçtaki cesaret,
korku ön planda
olacağı kişiler için;
yılanın kılıcında
kanlar içinde yat,
diğeri etrafı sarıyor
kuyruk kolu."

Burada iki yılan var: Biri aslında "kan yılanı" - düşmanlarına saldıran kanlı bir yılan, diğeri ise sahibini koruyan, sapın etrafını saran bir yılan.

Gemiler

İskandinavların en sevdiği çocukları, zengin ve asil bir eşin ilk doğan erkekleri değil, Viking gemileriydi. Gemiler konusunda uzman olmadığım için (bu kitap hayat ve maddi kültürle ilgili değil, çoğunlukla sembollerle ilgili), son derece dikkatli olmaya çalışacağım. Bu durumda Viking gemileri ile yılanlar arasındaki bağlantıyla ilgileniyoruz. Vardır ve önemlidir.

Vikinglerin karada baskınlar yaptığı ve denizde başkalarıyla savaştığı savaş gemilerine "uzun gemiler", yani ejderhalar adı verildi. Geminin pruvası genellikle bir tür canavarın başıyla, çoğunlukla da ejderha-yılan türünden süslenirdi. En ünlü uzun gemilerden birinin - Büyük veya Büyük Yılan - inşası Olav Tryggvason Destanı'nda şöyle anlatılır: “Ertesi kış, Kral Olav Halogaland'dan döndükten sonra, Hladir kayalarının altına büyük bir gemi inşa edilmesini emretti. o dönemde ülkede bulunan diğer tüm gemilerden çok daha büyüktü ve üzerine inşa edildiği platform hala korunmuştu... Pruvasında ejderha başlı bir gemiydi ve Yılan modeline göre yapılmıştı. Kral onu Halogaland'dan getirmişti ama çok daha büyüktü ve her bakımdan daha dikkatli yapılmıştı. Kral ona Büyük Yılan adını verdi ve Büyük Yılan'ın üzerinde otuz dört sıra vardı. kürekçiler. Ejderhanın başı ve kuyruğu tamamen yaldızlıydı ve yan tarafı Norveç'te inşa edilen tüm deniz gemileri kadar yüksekti; en iyi yapılmıştı ve en büyük masrafı gerektiriyordu." Bir yılanın görüntüsü - bir ejderha, amfibi ve tehlikeli bir yaratık, "Evrenin Asası" nın akrabası, yüzmek için mükemmel bir şekilde uygundu.

Ayrıca İskandinavlar halklarını gemilere gömdüler, tekneleri ölü insanlarla, mutfak eşyalarıyla ve öldürülmüş hayvanlarla birlikte höyüklere gömdüler. Cenaze teknesi için yeterli parası olmayanlar için ise sembol korunarak tekne şeklinde taşlar yerleştirildi.

Bednenko G.B., 2002

Birçok halkın efsanelerinde mistik sürüngenlere rastlanır. Bazı mitlerde yaratıklar doğanın güçlerini temsil eder, bazılarında ise kötülükle özdeşleştirilirler. Ejderhaların türleri, görünüşleri ve becerileri de bu canlılar hakkındaki farklı fikirlerden dolayı karakteristik özelliklerinde farklılık göstermektedir.

Ejderhalar kimdir?

Ejderhalar görünüş olarak sürüngenlere benzeyen mistik yaratıklardır. Efsanelerde, tanrıların kahraman dediği bilge koruyucular ya da korkunç canavarlar olabilirler.

Görünüm olarak benzer yaratıklara birçok halkın yaratılış mitlerinde rastlanır. Onlarda kanatlı yılan, Kaos'un kişileştirilmesi olan kötü (veya daha az sıklıkla - tarafsız, ancak çok güçlü) bir ilke olarak görünür. Yaratıcı tanrı ya da evrenin düzenini simgeleyen diğer güçler onunla savaşır.

İskandinav mitlerinde bu yaratık Ragnarok'un habercisi olarak kabul edilir. Kıyamet Günü'nde Dünya Yılanı Thor'la düello yapacak. Savaştaki her iki katılımcı da ölür.

Asya

Asya ejderhaları Avrupalılardan önemli ölçüde farklıdır. Canavar görünümün arkasında insanlar için bilge tanrılar, yardımcılar ve akıl hocaları gizlidir.

Japonya

Çin imparatoru antik tanrının kalbini kazanmaya çalışmalıdır. Ejderha sırlarını yalnızca gerçekten bilge bir hükümdara açıklayacaktır.

Kore

Kore kültüründe ejderhaya Yongwan veya Ryong adı verilir. Yaratılışın görünümü:

• mavi esnek gövde;
• kızıl bıyık;
• her pençede dört pençe.

Kore halkı, elementleri kontrol etme yeteneğinden dolayı Yongwan'a saygı duyuyor. Efsaneye göre ejderha nehirleri buzla kaplar ve bulutları gökyüzüne dağıtır.

Bu mitolojik sürüngen diğer türlerden farklı olarak İmparatorun hizmetkarıdır. Yongwan'ın çocukları Kore topraklarına zarar verdiğinde ejderha, hükümdarı zenginlik ve hasatla kutsar.

Hindistan

Hint kültürü eski bir yaratıktan bahseder: Vritra. Bu yaratığın boynuzlarla kaplı yılan gibi bir gövdesi var. Efsaneye göre Vritra, iblis Dana'yı doğurdu.

Yılan, vücuduyla nehirleri tıkadı ve pınarları boğdu. Vritru ayrıca gök gürültüsü ve şimşek konusunda da ustaydı.

Efsaneye göre tanrı Indra yılanı yok ederek insanlığı korumuştur. Bu tanrı canavarla savaşmak için doğdu.

Amerika

Güney Amerika'da eski Aztekler ve Mayalar tüylü tanrı Quetzalcoatl'a tapıyorlardı. Bu yaratık, kanatlı renkli bir yılana benziyordu ve ormanda yaşıyordu.

Amerikan ejderhası ateşin, rüzgarın ve suyun yaratılmasından sorumluydu. Efsaneye göre insanlara balık tutmayı ve yazmayı öğretti.

En güzel ve asil erkek ve kadınlar Quetzalcoatl'a kurban edildi. Karşılığında tanrı, kabileleri hasat ve avla ödüllendirdi ve aynı zamanda evrenin sırlarını da açığa çıkardı.

Efsanevi ejderhalar ve ejderler, dünyadaki hemen hemen tüm halkların efsanelerinde şu veya bu şekilde mevcuttur. Ejderhalardan ilk kez nereden bahsedildi ve insanlar için önemi nedir? Peki neden insanlar arasında her zaman ilgi ve hayranlık uyandırdılar?

Makalede:

En eski mitlerde ejderhalar ve ejderler

Kanatlı sürüngenlere benzeyen, ateş püskürten ve muazzam bir güce sahip olan canlılar, eski çağlardan beri insanoğlu tarafından bilinmektedir. Yani benzer görüntüler Taş Devri'nde de mevcuttu. Dünyanın pek çok ülkesindeki kaya resimlerinde sadece insanların gerçek hayatından sahneler değil, aynı zamanda bazıları ejderhaları çok anımsatan fantastik yaratıklar da tasvir ediliyor. Ancak bu çizimler, bilim adamlarının ve araştırmacıların eski inanç ve geleneklerin resmini tam olarak yeniden canlandırmasına izin veremedi.

Ejderhalarla ilgili eski mitleri yeniden yapılandırmamızı sağlayan ilk yazılı kaynaklar, Eski Mısır'ın hiyeroglif yazıtları ve Sümer-Babil destanıydı. Bu efsanelerde dev sürüngen, kahramanların veya tanrıların savaştığı ebedi bir kötülük olarak hareket ediyordu. Böylece, Antik Babil'de tanrıça Tiamat, torunu Marduk tarafından öldürülen bir ejderha imgesine sahipti. Ve Eski Mısır'da Güneş'i yutmaya çalışan devasa bir sürüngenin formu Apep'ti. Neredeyse her zaman canavarı yenen tanrı Ra ona karşı çıktı. Bunun istisnası, canavarın kısa bir süreliğine armatürü absorbe etmeyi başardığı güneş tutulmaları günleriydi.

Genel olarak, eski mitlerin çoğunda, bir ejderhanın görüntüsü bir şekilde evrenin temel ilkeleriyle ilişkilendirilir. Neredeyse her zaman öyle ya da böyle Güneş'le ve gece-gündüz döngüsüyle bağlantılıdır. Ancak kötülüğün büyük bir sürüngen kılığında kişileştirilmesi yalnızca Avrupa medeniyetinin ve Aram kültürünün karakteristik özelliğidir.

İskandinav mitolojisinde ejderhalar

Son olarak, Avrupa geleneğinde, eski Germen ve İskandinav geleneklerinde ejderha imajı oluşmuştur. Burada ayrıca hem insanlığı hem de tanrıları yok etmeye çalışan kötü varlıklar gibi davrandılar. Başlangıçta İskandinav dünya görüşünde iki büyük ejderha vardı. Bunlardan birinin adı Nidhogg'du ve klasik Avrupa canavarının vücut bulmuş haliydi.

Nidhogg büyük bir yılandır, tüm Evrenin yaratıldığı kaynak olan Hvergelmir'in derinliklerinde yaşar. Bu canavar zamanın başlangıcından beri yaşıyor ve Dünya Ağacı'nın köklerini kemiriyor, onu yok etmeye ve dünyayı ilkel kaosa sürüklemeye çalışıyor. Ayrıca bir düşmanı da var: Yggdrasil'in en tepesinde oturan dev Hrösvelg. Ve aralarındaki düşmanlık, birbirlerine sürekli küfür yağdırmaları ile ortaya çıkıyor. Bu sözler dünyanın en dibinde yer alan Nidhogg'dan tepesinde bulunan Hrösvelg'e küçük bir hayvan olan sincap Ratatoskr tarafından aktarılıyor. Bu düşmanlık kıyamete kadar sürecek ve Evren yeniden doğar doğmaz yeniden başlayacak. Yeraltı dünyasını cennete bağlayan Kelt ejderhası da benzer bir anlama sahiptir. Ancak Keltler arasında onun figürü bir yok edici değil, koruyucu olarak hareket ediyordu.

En ünlü İskandinav pullu canavarlarından bir diğeri de Dünya Yılanı Jormungandr'dır. Çoğu klasik Avrupa efsanevi sürüngeninden farklı olarak Jormungandr suda yaşar ve bazı görüşlere göre bacakları veya kanatları yoktur, ejderha değil yılandır. Aynı zamanda Dünyanın Sonu Ragnarok'un da kilit isimlerinden biri olacak.

İskandinav mitolojisinde bu iki temel ejderhanın yanı sıra bu tür diğer yaratıklara da göndermeler vardır. Bunlardan en ünlüsü, hem Yaşlı hem de Genç Edda'ların hakkında konuştuğu Fafnir'in yanı sıra Volsungların Destanıydı. Efsaneye göre Fafnir daha önce bir insandı ve ancak o zaman yağmalanan ve çalınan altını korumak için korkunç bir canavar şeklini aldı. Fafnir'in imajından, ejderhaların altın üzerinde uyuduğu ve onu koruduğu klişesi oluştu.

Dünya halklarının ünlü ejderhaları - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl ve diğerleri

Azhi Dahaka - yılan Gorynych'in prototipi

İskandinavların yanı sıra dünyadaki diğer halkların da kendi ejderhaları vardı. Bunlar, Azteklerin tanrısı olan efsanevi yaratıklar Quetzalcoatl ve Slav mitolojisinden Yılan-Gorynych'in yanı sıra, bugüne kadar büyük ilgi gören İran ejderhası Azhi Dahaka'dır. Artık giderek daha fazla bilim adamı kanatlı yılan olgusunu inceliyor çünkü bu efsanevi yaratıklar tüm insan kültürlerinde birbirinden bağımsız olarak ortaya çıktı.

"Tüylü yılan" olarak adlandırılan Quetzalcoatl, Aztek panteonunun ana figürlerinden biridir. Azteklerin Cortez'i düşündüğü kişi onun avatarıydı. Bu nedenle Güney Amerika halklarını neredeyse hiç asker olmadan fethetmeyi başardı. İnsanlar, tanrılarının enkarnasyonunu gördükleri kişinin gücüne karşı koyamadılar.

Quetzalcoatlus

Slav Mucizesi Yudo, web sitemizde ayrı bir makale aldı. Bazıları bunun Çin su ejderhasına çok benzediğine inanıyor. Diğer araştırmacılar ise hâlâ bu hayvanın bir ejderha değil, bir balık ya da deniz canavarı olduğunu düşünüyor.

Ve Azhi Dahak veya Zahhak'ın adı hala İran'da ve çevre ülkelerde çok sayıda yerde anılıyor. Bu canavar, hem İslam'ın gelişinden önce hem de sonra İran halklarının mitlerinde yer alıyordu. Artık o, İblis'e hizmet eden kötü cinler olan ifritlerden biri olarak kabul ediliyor. Avrupa'nın ateş püskürten canavarları gibi ona da sürekli olarak bakireler ve sığırlar şeklinde kurbanlar teklif edildi.

Eski Yunanlıların Scylla ve Charybdis'in yanı sıra kendi ejderhaları da vardı. Orochi, Izumo Eyaletindeki nehirlerin en ünlüsü oldu. Ve efsaneye göre Hint mitolojisindeki su ejderhası Apalalu, bu hayvanlar arasında Siddhartha Gautama'nın öğretileriyle dolu ilk Budist oldu.

Hıristiyanlık ve Yahudilikte Ejderhalar

Hıristiyanlıktaki ejderha imgesi her zaman Şeytan imgesine benzer olmuştur. Sonuçta, melek Samael Havva'yı baştan çıkararak onu bilginin meyvesini tatmaya ikna eden kişi Yılan formundaydı. Bu nedenle sürüngenlerle ilgili her şey, özellikle de bu kadar korkunç ve büyük olanlar, hem Yahudi dininde hem de Hıristiyanlıkta şeytanın entrikalarıyla ilişkilendirilmiştir.

Aynı zamanda Tevrat ve Eski Ahit'te yer alan yer altı yaratıkları da eski çağlardan beri bilinmektedir. Bunlardan biri, bazılarının ejderhalara benzer bir görüntüye sahip olduğuna inandığı canavar Leviathan'dı. Bu canavar, Şeytan'ın aksine, eşi olmayan ve gücünün bir tezahürü olmayan, Tanrı'nın bir yaratımı olarak kabul edildi - hiç kimse, Rab'bin yardımı olmadan onu yenemezdi.

Hıristiyanlıkta, ateş püskürten dev sürüngenlerin imajı, Muzaffer Aziz George efsaneleri tarafından tamamen karalanmıştı. Efsaneye göre, bu aziz bir şehrin talihsiz sakinlerine göründü. Bu şehrin hükümdarı sürekli olarak bakireleri yılana kurban ediyordu. Ve kralın kızını kurban etme sırası geldiğinde, üzüntülerinin nedenini soran ve kötü yaratığı adil bir dövüşte yeneceğine söz veren George ile tanıştı. Şövalyelerin güzel bakireleri canavarların pençesinden kurtarmasıyla ilgili sonraki tüm ortaçağ hikayeleri bu efsaneden doğdu.

Wyvern'ler ve ejderhalar - aralarındaki fark nedir

Slav edebiyatında "Wyvern" kelimesi ilk kez Witcher hakkındaki kitaplarda ortaya çıktı Andrzej Sapkowski. Aynı zamanda Batı edebiyatında "wyvern" terimi uzun zamandır ejderhalara benzeyen ancak onlarla aynı olmayan efsanevi yaratıkları tanımlamak için kullanılmıştır. Klasik Avrupa ateş püskürten yılanının dört bacağı ve kanadı vardı. Efsaneye göre olağanüstü zekaya ve kurnazlığa sahip olabilirler.

Wyvern'ler evrensel olarak yalnızca vahşi ve tehlikeli canavarlar olarak görülüyordu. İki kanadı ve iki bacağı vardı ve ayrıca sıklıkla kuyrukta keskin ve zehirli bir iğne vardı. Bu görüntülerin ayrıldığı dönemde, ejderhaların ateş püskürttüğüne dair gelenek zaten açıkça yerleşmişti. Wyvernlerin böyle bir yeteneği yoktu.

Günümüzde ejderlere hem sinemada hem de diğer popüler sanat eserlerinde sıklıkla rastlamak mümkün. Örneğin, yerli film "Dragon" ve "The Hobbit" de ne yazık ki ejderhalar değil, ejderler tasvir ediliyor. Ancak bu hata, yalnızca bu canlıların tarihini ve bunların insan kültürü üzerindeki etkilerini inceleyen dragonologlar için önemlidir.

İyi ejderhalar - ne zaman ortaya çıktılar?

Yirminci yüzyılın ikinci yarısında ejderhalar, Batı edebiyatında evrensel kötülüğün simgesi olmaktan çıktı. Ve yeni milenyumun başlangıcında neredeyse her zaman olumlu karakterleri temsil etmeye başladılar. Onlar hakkında filmler ve çizgi filmler yapılıyor, kitaplar yazılıyor, video oyunları yapılıyor.

Antik İskandinavya mitolojisinde Nidhogg, Yggdrasil ağacının köklerinde yaşayan büyük ejderhanın adıdır. Snorri Sturluson'un Düzyazı Edda'sında, ejderha Nidhogg'un, Yggdrasil'in üçüncü kökünün altında bulunan Kaynayan Kazan kaynağının dibinde yaşadığı söylenir (bu kök, Edda'da açıklandığı gibi, "Niflheim'a uzanır").

Şunu belirtmek önemlidir: Orijinal Eddic metnine göre Nidhogg'un tam olarak Niflheim'da yaşadığı gerçeğine rağmen, ejderhanın özellikle ölülerin dünyasında - Helheim'da (tam olarak iç dünyalardan biri olan) bulunduğuna dair bir varsayım vardır. Niflheim'ın yerleri). Genç Edda'da Sturluson, Yaşlı Edda'dan Nidhogg'un "ölülerin cesetlerini yuttuğu" söylenen satırlardan alıntı yapıyor. Açıkçası, ejderha buz devlerinin dünyasında "ölülerin cesetlerini" bulamazdı ama Hel dünyasında bulabilirdi.

Yaşlı Edda'da, ejderha Nidhogg'un yalnızca yasayı çiğneyenlerin - katillerin, "başka insanların eşlerini baştan çıkaranların" ve yemin bozanların cesetlerini yediğine dair (Sturluson'un bir şekilde gözden kaçırdığı) bir göstergenin olması ilginçtir. Aynı zamanda Eski İzlandaca “Níðhǫggr” kelimesinin etimolojisinin açıkça kanıtlanmış bir yorumu yoktur. Bir versiyona göre, "cesetleri yiyip bitiren", diğerine göre - "kara ejderha", üçüncüye göre - "yeraltı dünyasının sakini" olarak tercüme edilir.

Aslında böyle bir benzetme tuhaf görünse de, geleneksel olarak Nidhogg, Jormungandr ve Fafnir ile aynı kefeye konulur. Nidhogg'un Fafnir ile tek ortak noktası ikisinin de ejderha olmasıdır. Ancak Nidhogg doğuştan bir ejderhadır ve Fafnir, büyücü Hreidmar'ın oğlu olan bir kurt adamdır. Üstelik Nidhogg yer altı canavarıdır ve bu onu "büyük bir yılan" olduğundan ejderha olmayan Jormungandr ile birleştirir. Ancak Düzyazı Edda'da Sturluson, Kaynayan Kazan'ın kaynağında Nidhogg ile birlikte "sayısız" yılanların yaşadığından bahseder. Yani görüntünün “yılan benzeriliği” hâlâ ortada.

Başka bir Eddik bölümü de ilginçtir; Yggdrasil'in kökleri altında yaşayan ejderha Nidhogg'un, Dünya Ağacı'nın tacının tepesinde yaşayan kartalla sürekli düşmanlık içinde olduğunu söyler. Ejderha ve kartal sürekli "birbirlerine küfür yağdırıyor" ama aralarındaki mesafe çok olduğundan birbirlerine Ratatoskr adındaki sincap iletiyor. Bu mit bağlamında karşıtların (Doğu geleneğinde Yin-Yang) birliği ve mücadelesinin diyalektik ilkesi açıktır. Nidhogg "alt"ı kişileştirir, kartal "üst"ü temsil eder, her ikisi de Yggdrasil yapısının ayrılmaz bir parçasıdır ve birbirlerine direnmeye çalışırlar, ancak doğrudan değil, bir aracı aracılığıyla (mecazi olarak, bir sincap gibi acele eden bir kişi) zıt arzular arasında).

Dahası, her iki Edda'da da ejderha Nidhogg'un Yggdrasil'in köklerini yorulmadan kemirdiği, kartalın arkadaşlarının - dört büyük geyiğin - tacını kemirdiği söylenir. Yani hem “üst” hem de “alt”, parçası oldukları yapıyı yorulmadan yok ederler. Ne yazık ki başka hiçbir antik metinde bahsedilmeyen Nidhogg'un parlak, destansı imajının tüm karmaşıklığı buradan kaynaklanmaktadır. Özellikle, Ragnarok'tan ve ardından yeniden doğuşuyla dünyanın çöküşünden sonra ejderhaya ne olduğu bilinmiyor.

İskandinav Dövmeleri, runik yazılardan tanrı resimlerine kadar çok sayıda varyasyon içerir. Kuzey Geleneği dövmelerinin büyülü etkileri olan zengin bir tarihi vardır. Otantik Viking dövmelerine olabildiğince yakın dövmeler mevcut olduğu gibi İskandinav mitleriyle ilgili olsa da modern teknikler kullanılarak yapılan desenler de mevcut. Makalemizde İskandinav dövmelerinin çeşitli dallarını ve kuzey halklarının dövme türlerini detaylı olarak inceleyeceğiz.

İskandinav Dövmeleri ve Anlamları

Rune Dövmesi

1. Rünler- İskandinavya topraklarında yaşayan halkların işaret ve yazı sistemi. Runik alfabeye Futhark denir. Runes hem yazı olarak hem de sihirli işaretler sistemi olarak kullanıldı. Efsaneye göre Tanrı Odin, rünleri almak için kendini feda etti.
2. Runik dövmeler şunları içerir:Galdrastavy dövmesi -daha karmaşık bir işaret sistemi. En popüler galdrastlar, Vikinglerin düşmanlara karşı silah olarak kullandıkları, iradelerini bastıran ve korku aşılayan "terör miğferleri"dir. Bu tür tasarımlar zırhlarda, muskalarda ve silahlarda görülebiliyordu.

1. Rune dövmeleri bir alt tür içerirrunik bitişik harfler. Karaağaç, runelerden ve galdrastlardan farklı olarak bağımsız bir işaret değil, birkaç runenin birleşimidir. Farklı kombinasyonlarda runeler yeni anlamlar kazanabilir ve sahiplerinin yararına hizmet edebilir.

Dünya Ağacı Dövmesi

Vikinglerin zihnindeki dünya ağacı, Yggdrasil adını verdikleri devasa bir dişbudak ağacıydı. Efsanelere göre ağaç tüm dünyaları birbirine bağlar ve evrenin eşsiz bir yapısıdır. Dişbudak ağacının tepesinde bilge bir kartal, köklerinde bir ejderha, dallarında bir geyik ve gövdesi boyunca koşan bir sincap vardır. Hikmetin kaynağı ve bütün nehirlerin kaynağı köklerde gizlidir.

Dünya ağacı dövme anlamısahibinin evrenin yapısını incelediği, kabul ettiği ve mitler ve kuzey gelenekleriyle ilgilendiği. Ağaç bilginin, bilgeliğin ve yolun sembolüdür.

Dövme Bir

Tanrı Odin, Vikinglerin yüce tanrısıdır, bilge ve kurnaz, yaratıcı ve her şeyin babasıdır. Odin bir şaman, savaşçı ve büyücüydü. Biri bilgelik karşılığında verdiği gözsüz olarak tasvir edilmiştir. Onun ebedi yoldaşları kuzgunlar Hugin ve Munin (Düşünce ve Hafıza), kurtlar Geri ve Freki ve sekiz bacaklı at Sleipnir'dir. Tanrı Odin'in silahı, asla başarısız olmayan muzaffer mızrak Gungnir'dir.

Vikinglerin Yüce Tanrısı ile DövmeOdin'in himayesini arayanlar için uygundur. Ata'nın tüm niteliklerinin yakın olduğu kişi. Dövme, cesur, lider, risk almaya hazır, güçlü karakterli ve bilge bir kişiye uyumlu bir şekilde yakışacaktır.

Karga Dövmesi Hugin ve Munin

Odin'in kuzgunları sıklıkla dövmelerin konusu olur.Kargalardünyanın etrafında uçuşan ve onu anlamaya yardımcı olan bir metafor, düşünce ve hafızadır. Böyle bir dövme, bir kişinin düşünmeye, gerçeği aramaya ve evrenin bilgisine yatkın olduğu anlamına gelecektir.

Hugin ve Munin

her zaman dünyanın üstünde

yorulmadan uçmak;

Hugin için korkuyorum.

Munin için daha da kötüsü, -

kargalar geri dönecek mi?

Valkür Dövme

Valkürler İskandinav mitolojisinde kanatlı savaşçı bakirelerdir. Vikingler için savaş alanında, savaşta ölmek büyük bir onurdu. Ölü savaşçıları Odin'in salonlarına, Valhalla'ya taşıyanlar Valkyrielerdi.

Valkür DövmeBir savaşçının cesaretini, acı sona kadar savaşma isteğini ve yenilgilerini onurla kabul etmeyi sembolize eder.

Dövme Süsleri

İskandinav süsleriönceden dekore edilmiş zırh ve silahlar. Bu arada Vikingler dövmeyi çok seviyorlardı. Savaşçı insanların ilk vücut süslemelerinden biri olan süs eşyaları ve bağlardı. Bunlara benzeyen süs eşyaları ve yazılar kutsal ve büyülü bir anlam taşıyordu. Böyle bir dövme, sahibini savaşta koruyabilir, ona zenginlik getirebilir veya tanrıların lütfunu getirebilir.

Modern dünyada süslemeli dövmeler estetik nitelikte olabileceği gibi muska veya tılsım niteliği de taşıyabilirler.

Viking Gemisi Dövmesi

Bildiğiniz gibi kuzey halkları olağanüstü denizcilerdi. Akdeniz'e açılmayı başardıkları gemiler inşa ettiler. Bir versiyona göre, Amerika bile Kolomb'un keşif gezisinden önce Vikingler tarafından keşfedildi.

Gemi simgeliyorkaynatma, arama, yenilik ve fetih susuzluğu, keşifler ve yeni topraklar. gemi, modern dünyada mecazi olarak kabul edilebilecek bir mürettebat tarafından manuel olarak kontrol ediliyordu. Yani kişi kendi kaderinin kaptanıdır ancak ailesinin ve arkadaşlarının yardımı olmadan birçok hedefe ulaşmak zordur.

Runik Pusula Dövmesi

Vegvisir veya runik pusula- Bu eski bir Viking sembolü. Bildiğiniz gibi Vikingler iyi denizcilerdi. Runik dövmenin yoldan çıkmamalarına yardımcı olacağına ve tanrıların yardımını ve korunmasını garanti edeceğine inanıyorlardı.

Thor'un Çekiç Dövmesi

İskandinav mitolojisinde Thor, gök gürültüsü ve fırtınalar tanrısı, tüm tanrıların koruyucusu Odin'in oğludur.Thor'un ÇekiciMjolnir o kadar ağır ki onu yalnızca Thor kaldırabilir. Çekiç darbesi gök gürültüsüne ve şimşeklere neden olur. Çekicin kopyaları İskandinavya'da popülerdi ve insanlar bunları muska olarak boyunlarına takıyordu. Ayrıca kutsal törenlerde de kullanılıyorlardı; düğünler onlarla kutlanıyordu. Yeni evlilerin çok çocuk sahibi olmaları için yatağının altına yerleştirilirlerdi.

En güçlü İskandinav tanrılarından birinin korumasını kazanmak için muska olarak da dövme yapılabilir. Çekiç aynı zamanda hem öldürmek hem de diriltmek için kullanılabildiği için yıkımı ve yaratımı da simgeliyor.

İskandinav Tarzında Dövme Kol

Bir kol dövmesi çoğunlukla runelerin ve süslemelerin birleşimidir. Tanrıların yüzleri de öğeler ve rünlerle çevrelenmiş olarak tasvir edilebilir.