ഹ്യുമാനിറ്റീസ് വകുപ്പ്

ടെസ്റ്റ്

"മതപഠനങ്ങൾ" എന്ന വിഷയത്തിൽ

"ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ഭിന്നത"

പ്ലാൻ ചെയ്യുക

ആമുഖം

1. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവം

2. സഭയുടെ പിളർപ്പ് മൂന്ന് പ്രധാന ദിശകളിലേക്കുള്ള കാരണങ്ങൾ

2.1 റോമൻ സഭയുടെ ഭിന്നത

2.2 പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിന്റെ ശാഖ

3. സഭയുടെ ഭിന്നതകളുടെ ഫലങ്ങൾ

ഉപസംഹാരം

ഉപയോഗിച്ച ഉറവിടങ്ങളുടെ പട്ടിക

ക്രിസ്തുമതം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ മതവും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വികസിത മതവ്യവസ്ഥകളിൽ ഒന്നാണ്. മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ മതം ഇതാണ്. ക്രിസ്തുമതം, അതിന്റെ അനുയായികൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ചിലതിൽ അത് (യൂറോപ്പ്, അമേരിക്ക, ഓസ്‌ട്രേലിയ) തികച്ചും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിന്റെ സവിശേഷത ഇതാണ്. വിവിധ മത വ്യവസ്ഥകൾ.

ക്രിസ്തുമതം എന്നത് മൂന്ന് പ്രധാന മേഖലകളെ വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കൂട്ടായ പദമാണ്: യാഥാസ്ഥിതികത, കത്തോലിക്കാ മതം, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസം. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ക്രിസ്തുമതം ഒരിക്കലും ഒരൊറ്റ സംഘടന ആയിരുന്നില്ല. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ നിരവധി പ്രവിശ്യകളിൽ, ഓരോ പ്രദേശത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളുമായി, പ്രാദേശിക സംസ്കാരം, ആചാരങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന, അതിന്റേതായ പ്രത്യേകതകൾ നേടിയെടുത്തു.

ഒരു ലോകമതത്തെ മൂന്ന് പ്രധാന ദിശകളായി വിഭജിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ, മുൻവ്യവസ്ഥകൾ, വ്യവസ്ഥകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. ആധുനിക സമൂഹം, മതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ വഴിയിലെ പ്രധാന പ്രക്രിയകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ അവയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അവ സ്വയം പരിഹരിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പ്രധാന വശങ്ങൾവ്യക്തിത്വ രൂപീകരണത്തിന്റെ പാതയിൽ. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സഭയിൽ നിന്നുള്ള അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ വിഷയത്തിന്റെ പ്രസക്തി പള്ളികളും കുമ്പസാരങ്ങളും തമ്മിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന തർക്കങ്ങളാൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ജോലിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം:

· സംഘർഷങ്ങൾക്കുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ തിരിച്ചറിയുക;

· വിഭജനത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടം പരിഗണിക്കുക;

· തർക്കത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ഗതി കാണിക്കുക;

· വേർപിരിയലിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുക.

യഹൂദമതത്തിന്റെ മിശിഹൈക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ യഹൂദ ദേശങ്ങളിൽ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ക്രിസ്തുമതം ഉത്ഭവിച്ചു. നീറോയുടെ കാലത്ത്, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ പല പ്രവിശ്യകളിലും ക്രിസ്തുമതം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.

ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വേരുകൾ യഹൂദമതവുമായും പഴയ നിയമത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (യഹൂദമതത്തിൽ - തനാച്ച്). സുവിശേഷങ്ങളും സഭാ പാരമ്പര്യങ്ങളും അനുസരിച്ച്, യേശു (യേഹ്ശുവാ) ഒരു യഹൂദനായി വളർന്നു, തോറ ആചരിച്ചു, ശബ്ബത്തിൽ (ശനിയാഴ്ച) സിനഗോഗിൽ പങ്കെടുത്തു, അവധി ദിനങ്ങൾ ആചരിച്ചു. അപ്പോസ്തലന്മാരും യേശുവിന്റെ ആദ്യകാല അനുയായികളും യഹൂദന്മാരായിരുന്നു. എന്നാൽ സഭ സ്ഥാപിതമായ ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ക്രിസ്തുമതം മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങി.

അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ (പ്രവൃത്തികൾ 11:26) പുതിയ നിയമ പാഠത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമനുസരിച്ച്, നാമം «Χριστιανοί» - ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ക്രിസ്തുവിന്റെ അനുയായികൾ (അല്ലെങ്കിൽ അനുയായികൾ), ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സിറിയൻ-ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് നഗരമായ അന്ത്യോക്യയിൽ പുതിയ വിശ്വാസത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെ നിയോഗിക്കാൻ ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചു.

തുടക്കത്തിൽ, ക്രിസ്തുമതം പാലസ്തീനിലെ ജൂതന്മാരിലും മെഡിറ്ററേനിയൻ പ്രവാസികൾക്കിടയിലും വ്യാപിച്ചു, എന്നാൽ ആദ്യ ദശകങ്ങൾ മുതൽ, അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് നന്ദി, മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ("വിജാതീയർ") കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനുയായികളെ നേടി. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വ്യാപനം പ്രധാനമായും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പരിധിക്കുള്ളിലും അതിന്റെ സാംസ്കാരിക സ്വാധീന മേഖലയിലും (അർമേനിയ, കിഴക്കൻ സിറിയ, എത്യോപ്യ), പിന്നീട് (പ്രധാനമായും ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ) നടന്നു. മില്ലേനിയം) - ജർമ്മനിക്, സ്ലാവിക് ജനതകൾക്കിടയിൽ, പിന്നീട് (XIII-XIV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ) - ബാൾട്ടിക്, ഫിന്നിഷ് ജനങ്ങൾക്കിടയിലും. പുതിയതിലേക്കും ആധുനിക കാലംകൊളോണിയൽ വികാസവും മിഷനറിമാരുടെ പ്രവർത്തനവുമാണ് യൂറോപ്പിന് പുറത്ത് ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന് കാരണം.

IV മുതൽ VIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ. ഒരു ബലപ്പെടുത്തൽ ഉണ്ടായിരുന്നു ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി, അതിന്റെ കേന്ദ്രീകരണവും മുതിർന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ ഉത്തരവുകൾ കർശനമായി നടപ്പാക്കലും. സംസ്ഥാന മതമായി മാറിയ ക്രിസ്തുമതം ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രബലമായ ലോകവീക്ഷണമായും മാറി. സ്വാഭാവികമായും, സംസ്ഥാനത്തിന് ഒരു ഏകീകൃത പ്രത്യയശാസ്ത്രം, ഏകീകൃത പഠിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ സഭാ അച്ചടക്കവും ഏകീകൃത ലോകവീക്ഷണവും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ അതിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു.

നിരവധി വ്യത്യസ്ത ജനവിഭാഗങ്ങളെ റോമൻ സാമ്രാജ്യം ഒന്നിപ്പിച്ചു, ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ വിദൂര കോണുകളിലേക്കും തുളച്ചുകയറാൻ അനുവദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സംസ്കാരത്തിന്റെ തലത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ, ജീവിതരീതികൾ വിവിധ രാജ്യങ്ങൾസംസ്ഥാനങ്ങൾ വിളിച്ചു വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനംക്രിസ്ത്യാനികളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്ഥാനങ്ങൾ, പുതുതായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടവരിൽ പാഷണ്ഡതകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് അടിസ്ഥാനമായിരുന്നു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം, വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളുള്ള നിരവധി സംസ്ഥാനങ്ങളായി, ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെയും ആരാധനാ രാഷ്ട്രീയത്തിലെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്ത പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തി.

ഇന്നലത്തെ വിജാതീയരുടെ വൻജനങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം സഭയുടെ നിലവാരത്തെ കുത്തനെ താഴ്ത്തുകയും ബഹുജന മതവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. സഭയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നതിലൂടെ, ചക്രവർത്തിമാർ പലപ്പോഴും രക്ഷാധികാരികളും പാഷണ്ഡതകളുടെ തുടക്കക്കാരും ആയിത്തീരുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, മോണോതെലിസവും ഐക്കണോക്ലാസവും സാധാരണയായി സാമ്രാജ്യത്വ പാഷണ്ഡതകളാണ്). ഏഴ് എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകളിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലൂടെയും വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെയും പാഷണ്ഡതകളെ മറികടക്കുന്ന പ്രക്രിയ സംഭവിക്കുന്നു.

ഗ്രീക്കിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനത്തിൽ "പിളർപ്പ്, വിഭജനം, കലഹം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഭിന്നിപ്പിന്റെ ഭീഷണി 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ തന്നെ ക്രിസ്തുമതത്തിന് യഥാർത്ഥമായി. സാധാരണഗതിയിൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ മാർപ്പാപ്പമാരുടെയും ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെയും വ്യക്തിപരമായ സഹതാപത്തിലും വിരോധത്തിലും ഭിന്നതയ്ക്കുള്ള കാരണങ്ങൾ അന്വേഷിക്കപ്പെടുന്നു. പാശ്ചാത്യ, കിഴക്കൻ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിലെ വിശ്വാസികളുടെ സിദ്ധാന്തം, ആരാധന, ജീവിതശൈലി എന്നിവയുടെ പ്രത്യേകതകൾ ഗവേഷകർ ദ്വിതീയവും നിസ്സാരവുമായ ഒന്നായി കാണുന്നു, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും ഉള്ള യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അത്തരമൊരു കുറിപ്പിൽ, സഭ അതിന്റെ പ്രധാന ഭിന്നതയെ സമീപിച്ചു.

ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വിഭജനം രണ്ട് പ്രധാന ദിശകളുടെ ആവിർഭാവമായിരുന്നു - യാഥാസ്ഥിതികത, കത്തോലിക്കാ മതം. ഈ വിഭജനം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്നു. കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലെ ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളാൽ ഇത് നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗങ്ങൾറോമൻ സാമ്രാജ്യവും അവർ തമ്മിലുള്ള മത്സരവും.

4-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ - 5-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പിളർപ്പിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഭരണകൂട മതമായി മാറിയ ക്രിസ്തുമതം ഈ വലിയ ശക്തി അനുഭവിച്ച സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതായിരുന്നു. നിസിയയിലെയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെയും കൗൺസിലുകളുടെ സമയത്ത്, ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അത് താരതമ്യേന ഏകതാനമായി കാണപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഐക്യം റോമൻ ബിഷപ്പുമാരുടെ എല്ലാ അധികാരങ്ങളുടെയും അംഗീകാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് മതപരമായ മേഖലയിലേക്ക് വ്യാപിച്ച ചക്രവർത്തിമാരുടെ ശക്തിയിലാണ്. അങ്ങനെ, കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നിസിയ കൗൺസിൽ നടന്നു, റോമൻ എപ്പിസ്‌കോപ്പറ്റിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചത് വിറ്റസും വിൻസെന്റും ആയിരുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ ഗൂഢാലോചനയുടെ സഹായത്തോടെ, മെത്രാന്മാർക്ക് പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് തങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ മാത്രമല്ല, അവരുടെ സ്വന്തം സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിഞ്ഞു - പേപ്പൽ മേഖല (756-1870), അത് അപ്പെന്നൈൻ പെനിൻസുലയുടെ മുഴുവൻ മധ്യഭാഗവും കൈവശപ്പെടുത്തി. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉറപ്പിച്ച മാർപ്പാപ്പമാർ ക്രിസ്തുമതത്തെ മുഴുവൻ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ഫലമുണ്ടായില്ല. പൗരസ്ത്യ പുരോഹിതന്മാർ ചക്രവർത്തിയെ അനുസരിച്ചു, റോമിലെ ബിഷപ്പ് സീയിൽ ഇരുന്ന സ്വയം പ്രഖ്യാപിത "ക്രിസ്തുവിന്റെ വൈസ്രോയി"ക്ക് അനുകൂലമായി തന്റെ അധികാരത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമെങ്കിലും ത്യജിക്കാൻ അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചില്ല. 692-ൽ കൗൺസിൽ ഓഫ് ട്രൂളിൽ പോലും റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള ഗുരുതരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, റോം (മാർപ്പാപ്പ) 85 നിയമങ്ങളിൽ 50 മാത്രം അംഗീകരിച്ചു.

867-ൽ നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ മാർപാപ്പയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ഫോട്ടിയസും പരസ്പരം പരസ്യ ശാപം നൽകി. കൂടാതെ XI നൂറ്റാണ്ടിലും. യുമായി ശത്രുത പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു പുതിയ ശക്തി 1054-ൽ ക്രിസ്തുമതത്തിൽ അന്തിമ പിളർപ്പുണ്ടായി. ഗോത്രപിതാവിന് കീഴിലുള്ള പ്രദേശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലിയോ ഒമ്പതാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെ അവകാശവാദങ്ങളാണ് ഇതിന് കാരണമായത്. പാത്രിയാർക്കീസ് ​​മൈക്കിൾ കെരുല്ലാറിയസ് ഈ ഉപദ്രവങ്ങളെ നിരസിച്ചു, തുടർന്ന് പരസ്പര അനാഥമകളും (അതായത് സഭാ ശാപങ്ങളും) പാഷണ്ഡത ആരോപിച്ചു. പാശ്ചാത്യ സഭ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി റോമൻ കാത്തലിക്, റോമൻ ലോക സഭയെ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കിഴക്ക് - ഓർത്തഡോക്സ്, അതായത്. സിദ്ധാന്തങ്ങളോട് വിശ്വസ്തൻ.

അങ്ങനെ, പാശ്ചാത്യ, പൗരസ്ത്യ സഭകളിലെ ഉന്നത ശ്രേണികൾ തങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പിളർപ്പിന്റെ കാരണം. അത് അധികാരത്തർക്കമായിരുന്നു. സിദ്ധാന്തത്തിലും ആരാധനയിലും മറ്റ് വ്യത്യാസങ്ങളും കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ അവ ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പിളർപ്പിന്റെ കാരണത്തേക്കാൾ സഭാ അധികാരികളുടെ പരസ്പര പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരിചയം പോലും കാണിക്കുന്നത് കത്തോലിക്കാ മതത്തിനും യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും പൂർണ്ണമായും ഭൗമിക ഉത്ഭവമാണെന്നാണ്. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പിളർപ്പ് തികച്ചും ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മൂലമാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഉടനീളം, സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ സഭ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഫ്യൂഡൽ സമ്പ്രദായത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. ഒരു പ്രധാന ഫ്യൂഡൽ പ്രഭു എന്ന നിലയിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ സഭയ്ക്ക് മൊത്തം കൃഷി ചെയ്ത ഭൂമിയുടെ 1/3 വരെ ഉടമസ്ഥതയുണ്ട്, അതിൽ സെർഫുകളുടെ അധ്വാനം ഉപയോഗിച്ചു, മതേതര ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ അതേ രീതികളും സാങ്കേതികതകളും ഉപയോഗിച്ച്, എണ്ണമറ്റ പണം സ്വീകരിച്ചു. അവയിൽ നിന്നുള്ള പഴങ്ങൾ.

ഫ്യൂഡൽ കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്ക് അതിന്റെ ഭൗതിക അടിത്തറ - ഫ്യൂഡൽ സമ്പ്രദായം - ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നിടത്തോളം കാലം നിലനിൽക്കാനും വളരാനും കഴിയും. എന്നാൽ ഇതിനകം XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ആദ്യം സെൻട്രൽ ഇറ്റലിയിലും ഫ്ലാൻഡേഴ്സിലും, XV നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ യൂറോപ്പിലുടനീളം, ഒരു പുതിയ ക്ലാസ് രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ക്രമേണ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ - ബൂർഷ്വാ വർഗ്ഗം ഏറ്റെടുത്തു. അവൾക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു പുതിയ മതം, അത് അതിന്റെ ലാളിത്യത്തിലും വിലകുറഞ്ഞതിലും ഒന്നാമതായി കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കത്തോലിക്കാ രൂപത അനാവശ്യമായി മാത്രമല്ല, മാർപ്പാപ്പ, കർദിനാൾമാർ, ബിഷപ്പുമാർ, ആശ്രമങ്ങൾ, പള്ളിയുടെ ഭൂമി കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന സഭയുടെ മുഴുവൻ ചെലവേറിയ സ്ഥാപനത്തിനും ഹാനികരവുമാണ്.

അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തത്: 27.08.2012 - 17:19

2. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പിളർപ്പ്.

ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ക്രിസ്തുമതം വികസിച്ചത് ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലാണ്. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക്, ഉണ്ടായിരുന്നു വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങൾ- ഗുരുതരമായതും അപ്രധാനവും. ഗുരുതരമായ കാരണങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ വർഗ്ഗ ഘടനയുടെ വൈവിധ്യവും റോമൻ പാപ്പാസിയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കേറ്റും തമ്മിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളിലുള്ള വ്യത്യാസവുമാണ്. ഈ കാരണങ്ങളോടൊപ്പം, ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിലെ പാശ്ചാത്യ ലാറ്റിൻ കാത്തലിക്, ഈസ്റ്റേൺ ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പിടിവാശി, പള്ളി ആചാരങ്ങൾ, ആരാധനാക്രമം, സമയക്രമം, ഹോൾഡിംഗിന്റെ ക്രമം എന്നിവയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലമാണ്. പള്ളി അവധി ദിനങ്ങൾ, വൈദികരുടെ വിവാഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സഭയുടെ ധാർമ്മിക കാര്യങ്ങളിൽ, മുതലായവ.

1054-ൽ, ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളിയിൽ ഒരു ഭിന്നിപ്പുണ്ടായി, അതിനെ മതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മഹത്തായ ഭിന്നത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഭിന്നിപ്പിന്റെ അർത്ഥം "പിളർപ്പ്, കലഹം" എന്നാണ്. ഈ പിളർപ്പിന്റെ ഫലമായി, ക്രിസ്ത്യൻ സഭ പടിഞ്ഞാറ് റോമിൽ റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയായും കിഴക്ക് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കേന്ദ്രമാക്കി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയായും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

1053-ൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ലാറ്റിൻ പള്ളികളും ആശ്രമങ്ങളും പാത്രിയാർക്കീസ് ​​മൈക്കൽ കിരുലാറിയസിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് അടച്ചുപൂട്ടിയതാണ് പിളർപ്പിന്റെ ഉടനടി കാരണം. അതേ സമയം, വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ലത്തീൻ സഭകളിൽ നിന്ന് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ടു.

സംഘർഷം പരിഹരിക്കാൻ, ലിയോ ഒൻപതാമൻ മാർപാപ്പ തന്റെ പ്രതിനിധികളെ (പ്രതിനിധികളെ) കർദ്ദിനാൾ ഹംബർട്ടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് അയച്ചു. എന്നാൽ പാത്രിയർക്കീസുമായി ധാരണയിലെത്തുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, മാർപ്പാപ്പ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​കിരുളായിയെ അനാദമാക്കുകയും സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. മാർപാപ്പയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഗോത്രപിതാവിനെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കി. സംഘർഷം ഇല്ലാതാക്കാൻ ഗോത്രപിതാവ് തന്റെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ചെയ്തു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചില്ല, മറുപടിയായി അദ്ദേഹം ലെഗേറ്റ് ഹമ്പർട്ടിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളെയും (രണ്ട്) സഭയിൽ നിന്ന് അപമാനിക്കുകയും പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ പാത്രിയർക്കീസ് ​​കിരുളായിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബഹിഷ്‌കരണ കത്ത് നിയമാനുസൃതമായിരുന്നില്ല ഒപ്പിട്ടത് മാർപ്പാപ്പയല്ല, കർദിനാൾ ഹംബർട്ടാണ്, അതായത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് റോമൻ സഭയുടെ തീരുമാനമല്ല, മറിച്ച് ഈ കർദ്ദിനാളിന്റെ ധിക്കാരമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1054-ലെ സംഭവം, ഗ്രെറോറിയസ് ഏഴാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെയും (ആദ്യ കുരിശുയുദ്ധങ്ങളുടെ സംഘാടകൻ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശകനായി മാറിയ കർദ്ദിനാൾ ഹംബർട്ടിന്റെയും ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞു. ചരിത്രപരമായ അർത്ഥംഅത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലായിരുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ സമ്പൂർണ്ണ പിളർപ്പ് സംഭവിച്ചത്, 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പാശ്ചാത്യ കത്തോലിക്കാ, പൗരസ്ത്യ ഓർത്തഡോക്സ് ശാഖകൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പരസ്പര അകൽച്ചയും അവയുടെ പരിധിയിലെത്തിയപ്പോഴാണ്. കൂടുതൽ മുഴുവൻ വിവരങ്ങൾഞങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഈ പേജിൽ താഴെ പോസ്റ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

ശരി, ആദ്യ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിച്ചു. ഈസ്റ്റർ അവധിയുടെ സമയത്തെയും ഉള്ളടക്കത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തർക്കമായിരുന്നു അത്. റോമൻ സഭ ജൂത ചാന്ദ്ര കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് ഈസ്റ്റർ ആഘോഷിച്ചത് നീസാൻ 14 (ഏപ്രിൽ) ന് ശേഷമുള്ള ആദ്യ ഞായറാഴ്ചയാണ്, അതേസമയം ഏഷ്യാമൈനറിലെ പള്ളികൾ ഈസ്റ്റർ ആഘോഷിച്ചത് ഏപ്രിൽ 14 ന് മാത്രമാണ്, അതായത്. ഏപ്രിൽ 14-ന് വരുന്ന ആഴ്ചയിലെ ഏത് ദിവസവും. ഏഷ്യാമൈനർ സഭയിലെ ഉന്നത ബിഷപ്പുമാർ ഈ പ്രശ്നം പോപ്പ് അനികിതയുമായി (അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർപ്പാപ്പയുടെ 155-166 വർഷങ്ങൾ) ചർച്ച ചെയ്തെങ്കിലും ഒരു പരിഹാരത്തിലും എത്തിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഈ തർക്കത്തിൽ നിന്ന് ക്രിസ്തുമതത്തിൽ പിളർപ്പുണ്ടായില്ല.

5-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയ്ക്കുള്ളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ കാരണങ്ങളാൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസെദനിൽ (451), യേശുക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഫോർമുലയുടെ വാക്കുകളെച്ചൊല്ലി തർക്കങ്ങൾ ഉയർന്നു, അത് അവനെ യഥാർത്ഥ ദൈവവും യഥാർത്ഥ മനുഷ്യനുമായി നിർവചിക്കുന്നു, ഒരു ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിൽ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ II കൗൺസിൽ (553) ക്രിസ്തുവിന്റെയും ദൈവമാതാവിന്റെയും പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അക്കാലത്ത് ചില ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ക്രിസ്തുവിനെ ദൈവമനുഷ്യനായും മറിയത്തെ ദൈവമാതാവായും പരിഗണിച്ചിരുന്നില്ല.

ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ശാഖകൾ തമ്മിലുള്ള ആദ്യത്തെ ചർച്ച് ഭിന്നതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അകാക്കിയൻ ഭിന്നത, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു വലിയ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ പേരിലാണ് ഈ ഭിന്നിപ്പിന് പേര് ലഭിച്ചത്. ഭിന്നത 35 വർഷം നീണ്ടുനിന്നു (484 മുതൽ 519 വരെ), അകാകി തന്നെ 489-ൽ മരിച്ചു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രധാനമായും പിടിവാശിയുടെ ചോദ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അവ പൗരസ്ത്യ, പാശ്ചാത്യ സഭകൾക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഓർത്തഡോക്സും അലക്സാണ്ട്രിയയും തമ്മിലും ഉടലെടുത്തു. സിംഹാസനങ്ങളിൽ കയറുമ്പോൾ, ചക്രവർത്തിമാരും പോപ്പുകളും ഓർത്തഡോക്സ് ഗോത്രപിതാക്കന്മാരും അവരുടെ മുൻഗാമികളുടെ എൻസൈക്ലിക്കുകളും മറ്റ് പള്ളി രേഖകളും ആരാധനയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വിലക്കി, ഈ രേഖകളിൽ അവരുടെ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വ്യവസ്ഥകൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ. അത്തരം രേഖകൾ "മതവിരുദ്ധം" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അവയുടെ രചയിതാക്കൾക്കൊപ്പം അനാഥേറ്റിസ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ക്രിസ്തുവിന്റെ കയറ്റം.

അകാക്കിയൻ പിളർപ്പിന്റെ ഗതിയിൽ, ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവിക-മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെതായിരുന്നു. ഈ വിഷയത്തിലെ വിവാദത്തിനിടയിൽ, രണ്ട് മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു: മോണോഫിസിറ്റിസം, മൈഫിസിറ്റിസം. മോണോഫിസിറ്റിസത്തിന്റെ അനുയായികൾ ക്രിസ്തുവിൽ ഒരു ദൈവിക സ്വഭാവം മാത്രമേ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ, അവന്റെ മാനുഷിക തത്വം ദൈവിക തത്ത്വത്താൽ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. അവന്റെ മനുഷ്യ സ്വഭാവം "കടലിലെ തേൻ തുള്ളി പോലെ" ദൈവികതയിൽ ലയിച്ചു. മയാഫിസൈറ്റുകൾ, മോണോഫിസൈറ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവിക-മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഐക്യം സ്ഥിരീകരിച്ചു. ക്രിസ്തുവിന്റെ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളും അവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ പൂർണ്ണമായി സംരക്ഷിക്കുന്ന അവിഭാജ്യമായ ഐക്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ സെന്റ് സിറിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും പുരാതന ഓർത്തഡോക്സ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും അനുയായികളായി മിയാഫിസൈറ്റുകൾ സ്വയം കരുതി.

ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ പിടിവാശി പ്രാധാന്യത്തിന്റെ അളവ് നിർണ്ണയിക്കാൻ അറിവില്ലാത്തവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഈ വിഷയങ്ങളിൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ തമ്മിലുള്ള ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സംഭാഷണങ്ങളും തർക്കങ്ങളും ഇന്നും തുടരുന്നു എന്നതാണ് നമുക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാനാവുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം.

റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭ എല്ലായ്‌പ്പോഴും മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ മേലും മേൽക്കോയ്മ അവകാശപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ ചെയ്യാനുള്ള "ദൈവിക അവകാശം" അവകാശപ്പെടുന്നു. റോമൻ സഭ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ സാർവത്രിക അധികാരപരിധിയിൽ പ്രാഥമികതയ്ക്കുള്ള അവകാശം നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് കത്തോലിക്കാ പണ്ഡിതർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ഗവേഷകരെയും അധികാരശ്രേണികളെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, റോമൻ സഭ "ബഹുമാനത്തിന്" അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് അവർ സമ്മതിക്കുന്നു, അതായത്, "വളരെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന" ആയി. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകൾ വിളിച്ചുകൂട്ടി എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളുടെയും കൊളീജിയൽ ദത്തെടുക്കൽ റദ്ദാക്കാൻ ഇതിന് കഴിയില്ല, അതായത്. മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെയും അനുരഞ്ജന ഘടനയും അനുരഞ്ജന പ്രവർത്തനവും അചഞ്ചലമായിരിക്കണം.

395-ൽ റോമൻ സാമ്രാജ്യം പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും ആയി വിഭജിച്ചു. കിഴക്കൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ നഗരമായിരുന്നു, അത് 330-ൽ മഹാനായ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തി വീണ്ടും പണിയാൻ തുടങ്ങി. കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തി ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ തന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു, tk. 313-ൽ അദ്ദേഹം ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ ആചാരം അനുവദിച്ചു. കോൺസ്റ്റന്റൈന്റെ ഭരണകാലം: 306-337

പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം (476), ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യം സമൂലമായി മാറി. കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യം ഒരു പുതിയ സംസ്ഥാനമായി മാറി - ബൈസന്റിയം. കിഴക്കൻ മെഡിറ്ററേനിയനിൽ ഒരു പുതിയ നാഗരികത രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ആറാം നൂറ്റാണ്ടായിരുന്നു തുടക്കം യൂറോപ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടം... ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്പിനെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ "പടിഞ്ഞാറ്", "കിഴക്ക്" എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ബൈസാന്റിയം സ്വയം അവകാശിയായി കണക്കാക്കി പുരാതന റോംആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യവും. ജസ്റ്റീനിയൻ ചക്രവർത്തിയുടെ (527-565) ഭരണകാലത്താണ് ഇത് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചത്.

800-ൽ റോമിൽ ലിയോ മൂന്നാമൻ മാർപാപ്പ ചാൾമാഗ്നെ കിരീടമണിയിച്ചു, പാശ്ചാത്യ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ആദ്യത്തെ ചക്രവർത്തിയായി മാറുകയും കിഴക്കൻ റോമാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ചക്രവർത്തിക്ക് തുല്യനായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. "ദിവ്യ അവകാശത്താൽ" മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയിലും പ്രാഥമികതയ്ക്കുള്ള അവകാശവാദങ്ങളിൽ പോപ്പിന് ഇപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. കൂടാതെ, അക്കാലത്ത് പുരാതന അപ്പോസ്തോലിക പള്ളികൾക്കൊപ്പം കിഴക്കൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം മുസ്ലീങ്ങൾ കീഴടക്കിയിരുന്നു എന്നതും മാർപ്പാപ്പയുടെ സ്ഥാനം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് സഹായകമായി. രണ്ട് സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പിളർപ്പിനെ അർത്ഥമാക്കുന്നു സഭാ ഭിന്നതഅനിവാര്യമായി.

1054-ന് മുമ്പ് നടന്നതും ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പിളർപ്പിന്റെ ഒരു ഘട്ടമായി മാറിയതുമായ ഒരു സംഭവം കൂടി പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്. 857-ൽ, ഒരു പ്രധാന മതചിന്തകനും രാഷ്ട്രീയക്കാരനുമായ ഫോട്ടോയസ് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പുരുഷാധിപത്യ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു. ഈ പോസ്റ്റിൽ, ചില കാരണങ്ങളാൽ അപമാനിതനാകുകയും സ്ഥാനത്യാഗം ചെയ്യുകയും മൈക്കൽ മൂന്നാമൻ ചക്രവർത്തി നാടുകടത്തുകയും ചെയ്ത പാത്രിയർക്കീസ് ​​ഇഗ്നേഷ്യസിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പുരോഹിതരുടെ ഒരു ഭാഗം പാത്രിയർക്കീസ് ​​ഫോട്ടോയസിനെ നിയമാനുസൃതമായി കണക്കാക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, ഇഗ്നേഷ്യസിന്റെ സ്ഥാനത്യാഗം - സാധുത. തുടർന്ന് പോപ്പ് നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ (858-867) സംഘർഷത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് തന്റെ പ്രതിനിധികളെ അയച്ചു. അതേസമയം, അല്മായരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് പാത്രിയർക്കീസ് ​​സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഫോട്ടോയൂസിന് ഒരു വൈദികന്റെ അനുഭവം പോലുമില്ലാത്തതിലുള്ള അതൃപ്തിയും അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു.

ഫോട്ടോയസിന്റെ ക്ഷണപ്രകാരം നിക്കോളാസ് ഒന്നാമന്റെ ലെഗേറ്റുകൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കൗൺസിലിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു, അത് ഫോട്ടിയസിന്റെ ഗോത്രപിതാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം പരിഗണിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. കൗൺസിലിലെ അംഗങ്ങൾ, മാർപാപ്പയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഉൾപ്പെടെ, നിയമപരമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഗോത്രപിതാവായി ഫോട്ടോയസിനെ അംഗീകരിച്ചു. പക്ഷേ, ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പ തന്റെ നിയമജ്ഞർ അവരുടെ അധികാരങ്ങൾ കവിഞ്ഞതായി ആരോപിച്ച് കൗൺസിലിന്റെ തീരുമാനം റദ്ദാക്കി. 863-ൽ നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ മാർപാപ്പ റോമിൽ ഒരു കൗൺസിൽ നടത്തി, അതിൽ ഫോട്ടിയസിനെ പൗരോഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാനും ഇഗ്നേഷ്യസിനെ ഗോത്രപിതാവായി അംഗീകരിക്കാനും തീരുമാനമെടുത്തു.

ഈ സംഭവം ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ മേൽ സമ്പൂർണ്ണ അധികാരത്തിനുള്ള മാർപ്പാപ്പയുടെ അവകാശവാദം ഒരിക്കൽ കൂടി കാണിക്കുകയും റോമൻ, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ (ബൈസന്റൈൻ) സഭകൾ തമ്മിലുള്ള വിടവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, രണ്ട് സഭകൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം അതിനുശേഷം നിർത്തിയില്ല, രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ പോലും അത് നിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയായി മാറിയത് മറക്കരുത് ഭാഗമാണ്ഭരണകൂട അധികാരവും രാജാക്കന്മാരുടെ കൈകളിലെ വളരെ ഫലപ്രദമായ ഉപകരണവും. മുൻ ഗോത്രപിതാവായ ഫോട്ടിയസിന്റെ വിധിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അദ്ദേഹം താമസിയാതെ ഇഗ്നേഷ്യസുമായി അനുരഞ്ജനം നടത്തി, രണ്ടാമന്റെ മരണശേഷം (877) വീണ്ടും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കേറ്റിനെ സ്വീകരിച്ചു, അത് റോമിലെ വിശുദ്ധ സിംഹാസനമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. തന്റെ പുരുഷാധിപത്യ ശുശ്രൂഷയുടെ അവസാനം വരെ (886), ഫോട്ടിയസ് റോമൻ സഭയുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തി.

അങ്ങനെ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ രണ്ട് ശാഖകൾ തമ്മിലുള്ള പിളർപ്പിനുള്ള ചില കാരണങ്ങൾ കൂട്ടായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കി, മറ്റുള്ളവ വീണ്ടും ഉയർന്നു. ആധുനിക വായനക്കാരന്, ഈ കാരണങ്ങളിൽ ചിലത് നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നാം, ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ വിശ്വാസികളുടെ മതബോധത്തെയും അതിലുപരിയായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പുരോഹിതന്മാരെയും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായും വിലയിരുത്താൻ നമുക്ക് കഴിയാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അക്കാലത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയിലെ ചില വിവാദങ്ങൾ ഇതിനെ കുറിച്ച് ഊഹിക്കാനെങ്കിലും അവസരം നൽകുന്നു ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വിഷയം... ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണം ഇതാ.

പാത്രിയർക്കീസ് ​​ഫോട്ടിയസിന്റെ (IX നൂറ്റാണ്ട്) കാലം മുതൽ XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ, അതായത്. ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലുടനീളം, റോമൻ കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾക്കിടയിൽ "ഫിലിയോക്ക്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയത്തിൽ പിടിവാശിയുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ടായിരുന്നു, ഇത് രണ്ട് സഭകളും അവരുടെ സാധാരണ ആശയവിനിമയത്തിനും ഇടപെടലിനും ഏറെക്കുറെ പരിഹരിക്കാനാകാത്ത തടസ്സമായി കണക്കാക്കി. എന്താണ് ഈ തടസ്സം? പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവായ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ വരുന്നുള്ളൂവെന്ന് ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ വാദിച്ചതായി ഇത് മാറുന്നു, ലാറ്റിൻ സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, അവൻ, അതായത്. പരിശുദ്ധാത്മാവ് പുത്രനിൽ നിന്നും പുറപ്പെടുന്നു (ലാറ്റിൻ ഫിലിയോക്ക് - "ഒപ്പം പുത്രനിൽ നിന്നും"). അതനുസരിച്ച്, "വിശ്വാസവും" പ്രാർത്ഥനകളും വായിക്കുമ്പോൾ, ശരിയായ സ്ഥലങ്ങളിൽ കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും "ഉള്ളടക്കത്തിൽ" വ്യത്യസ്ത ആശ്ചര്യങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ചു, കൂടാതെ പ്രാർത്ഥനയിലെ ഈ വ്യത്യാസം ഒരേ ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തം അവകാശപ്പെടുന്ന രണ്ട് പള്ളികൾ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. അത് വിശദമായി എടുത്തു ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനംഒരു പ്രമുഖ സഭാ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് തിയോളജിക്കൽ അക്കാദമിയിലെ പ്രൊഫസർ വി. ബൊലോടോവ്, "ഫിലിയോക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തീസിസ്" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ, സഭകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു പരിധിവരെ കുറയ്ക്കുന്നതിന്, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, പിടിവാശിയുടെ നിസ്സാരമായ ചോദ്യം. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളിലെ പതിവ് പോലെ, ഫിലിയോക്ക് ഇല്ലാതെ പള്ളികളിൽ പ്രാർത്ഥനകൾ വായിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

എന്നാൽ 1204-ന് ശേഷം കത്തോലിക്കാ-ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കുത്തനെ വഷളായതിന്റെ കാരണം ശരിക്കും ഗുരുതരമായിരുന്നു. ഭയാനകമായ ഒരു സംഭവം ഈ വർഷം സംഭവിച്ചു. നാലാമത്തെ കുരിശുയുദ്ധത്തിൽ വെനീഷ്യൻ റിപ്പബ്ലിക്കിൽ നിന്ന് പാലസ്തീനിലേക്ക് പോകുന്ന കുരിശുയുദ്ധക്കാരുടെ ഒരു സംഘം, വഴിയിൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. ബൈസാന്റിയം ഐസക് രണ്ടാമന്റെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനായ ചക്രവർത്തിയുടെ മകൻ അലക്സി ഏഞ്ചൽ, പ്രചാരണ തലവന്റെ തീരുമാനപ്രകാരമാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. കുരിശുയുദ്ധക്കാരുടെ സഹായത്തോടെ തന്റെ പിതാവിനെ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും അവകാശിയാകാനും അലക്സി ആഗ്രഹിച്ചു. ഇതിനായി യോദ്ധാക്കൾക്കും കുരിശുയുദ്ധക്കാർക്കും ഉദാരമായി പ്രതിഫലം നൽകുമെന്ന് അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ പിടിച്ചടക്കിയ ശേഷം, കുരിശുയുദ്ധക്കാർ മുു ന്ന് ദിവസംനഗരം കൊള്ളയടിച്ചു, പൗരന്മാരെ കൊല്ലുകയും ബലാത്സംഗം ചെയ്യുകയും, പള്ളികളും സ്വകാര്യ വീടുകളും നശിപ്പിച്ചു, ഓർത്തഡോക്സ് ആരാധനാലയങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വാഗ്ദാനം ലഭിച്ചില്ല, അവർ ഐസക് II എയ്ഞ്ചൽ ചക്രവർത്തിയെയും മകൻ അലക്സിയെയും കൊന്നു. ലാറ്റിൻ ബൗഡോയിൻ ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയായി. ബൈസന്റിയത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെക്കാലം ലാറ്റിൻ സാമ്രാജ്യം നിലനിന്നിരുന്നു. 1261-ൽ, നിസീൻ ചക്രവർത്തി മൈക്കൽ എട്ടാമൻ പാലിയോളഗസിന്റെ സൈന്യം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കൈവശപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ മാത്രമാണ് ബൈസന്റൈൻസിന്റെ ശക്തി പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്.

ലാറ്റിനുകളുടെ ആക്രമണവും അപകീർത്തിയും ഓർത്തഡോക്സ് ദേവാലയങ്ങൾഓർത്തഡോക്സ് ഈസ്റ്റും കത്തോലിക്കാ പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള കൂടുതൽ അന്യവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ ക്രൂരമായ ചാക്കിന് ശേഷം, രണ്ട് ക്രിസ്ത്യൻ സഭകൾ തമ്മിലുള്ള അകൽച്ചയുടെയും ശത്രുതയുടെയും കാലഘട്ടങ്ങൾ അനുരഞ്ജനം നേടുന്നതിനും സഹകരണം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുമുള്ള ശ്രമങ്ങളാൽ തടസ്സപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, 1274-ൽ രണ്ടാമത്തെ ലിയോൺ കത്തീഡ്രൽ പള്ളികളുടെ ഒരു യൂണിയൻ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. മൈക്കൽ എട്ടാമൻ ചക്രവർത്തി കത്തീഡ്രലിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. വാസ്തവത്തിൽ, യൂണിയൻ പ്രവർത്തിച്ചില്ല, ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ കൗൺസിലിന്റെ തീരുമാനങ്ങളോട് യോജിച്ചില്ല. പിളർപ്പ് തുടർന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകൾ കടന്നുപോയി.

1453-ൽ തുർക്കികൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ പിടിച്ചെടുത്തു. ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യം ഇല്ലാതായി. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായി. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയ്ക്ക് ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സമയമാണ്. ഗ്രീക്കുകാരെയും പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യാനികളെയും കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നതിൽ തുർക്കിയിലെ മുസ്ലീം ഗവൺമെന്റ് ഒട്ടും താൽപര്യം കാണിച്ചില്ല.

പരിശുദ്ധ പത്രോസ് ശ്ലീഹായുടെ തന്നെ പിൻഗാമിയെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന മാർപ്പാപ്പയുടെ പൂർണ അധികാരപരിധിയിലാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയെ പരിഗണിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന ആശയം കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ മേൽനോട്ടക്കാർ നിരന്തരം വിശ്വാസികളിൽ വളർത്തിയെടുത്തു. അപ്പോസ്തലനായ പത്രോസ് ഒരു ബൈബിൾ കഥാപാത്രമാണെന്നും അതിനാൽ, ഒരു അർദ്ധ-പുരാണ വ്യക്തിയാണെന്നും, ഈ ചിന്ത ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ മനസ്സിൽ കടന്നുകൂടാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ "ദിവ്യ അവകാശം" എന്ന ആശയം ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിലെ അതിന്റെ പ്രഥമസ്ഥാനത്തേക്ക്, മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളോടൊപ്പമാണെങ്കിലും, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പള്ളികളിൽ നിന്ന് പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി.

കോൺസ്റ്റൻസ് കൗൺസിലിൽ (1414-1418), സഭയുടെ നവീകരണത്തെക്കുറിച്ച് ഉത്തരവുകൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരം നിയന്ത്രിക്കാൻ എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകളെ വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, ആരും മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തില്ല. നേരെമറിച്ച്, വിശുദ്ധ സിംഹാസനത്തിന്റെ അധികാരം കാലക്രമേണ ശക്തി പ്രാപിച്ചു.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ സൂചകമാണ് ഒന്നാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന്റെ (1869-1870) തീരുമാനം, ഇത് ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർപ്പാപ്പയുടെ വിധിന്യായങ്ങളുടെ അപ്രമാദിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം പ്രഖ്യാപിച്ചു. മേൽപ്പറഞ്ഞ വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന്റെ അധ്യക്ഷനായിരുന്ന പിയൂസ് ഒൻപതാമൻ മാർപാപ്പയുടെ തലയ്ക്കു മീതെ ദൈവിക പ്രഭാവലയത്തിലേക്ക് ഒരു ചെറിയ ചുവടുവെപ്പ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ആകസ്മികമായി, അതേ കൗൺസിലിൽ, ഇമ്മാക്കുലേറ്റ് കൺസെപ്ഷൻ എന്ന സിദ്ധാന്തവും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ബൈബിൾ അനുസരിച്ച്, യേശുവിന്റെ അമ്മ മറിയ ഒരു കന്യകയായിരുന്നു.
പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ശക്തിയാൽ അവൾ ഗർഭം ധരിച്ചു, ക്രിസ്തുവിന് ഒരു പുരുഷന്റെ രൂപത്തിൽ ജനിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

ഒന്നാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിലെ മാർപ്പാപ്പയുടെ അപ്രമാദിത്വവും അമലോത്ഭവവും എന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർക്ക് തെറ്റുപറ്റിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഇത് വിലയിരുത്തേണ്ടത് നമുക്കല്ല. എന്നാൽ കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള ഉപജ്ഞാതാവായ ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും പത്രപ്രവർത്തകനുമായ ലിയോ ടാക്സിൽ (1854-1907) ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞ ഭയാനകമായ ദുഷ്പ്രവണതകൾ ഉൾപ്പെടെ, തെറ്റുകൾ വരുത്താനും സ്വന്തം ബലഹീനതകളും കുറവുകളും ഉള്ളവരും പോപ്പ്മാരാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സേക്രഡ് നേറ്റിവിറ്റി സീൻ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ. ധാർമ്മിക കാരണങ്ങളാൽ, ഈ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരണികൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ വിട്ടുനിൽക്കും. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും വിഷയങ്ങളിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ വിധിന്യായങ്ങളുടെ അപ്രമാദിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിൽ (1962-1965) സ്ഥിരീകരിച്ചുവെന്ന് മാത്രമേ ഞങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കൂ.

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, നവീകരണം യൂറോപ്പിൽ ആരംഭിച്ചു - ഒരു വിശാലമായ ഫ്യൂഡൽ വിരുദ്ധ, കത്തോലിക്കാ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു, മൂന്നാമത്തേത്, കത്തോലിക്കാ മതത്തിനും യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും ശേഷം, ക്രിസ്തുമതത്തിലെ മത പ്രസ്ഥാനം. രാഷ്ട്രീയമായി ഛിന്നഭിന്നമായ ജർമ്മനിയിൽ ആരംഭിച്ച്, നവീകരണ പ്രസ്ഥാനം നിരവധി യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചു. ജർമ്മനിയിലെ ഫ്യൂഡൽ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം പരാജയപ്പെട്ടെങ്കിലും, നവീകരണം ഇംഗ്ലണ്ട്, സ്കോട്ട്ലൻഡ്, ഡെൻമാർക്ക്, സ്വീഡൻ, നോർവേ, നെതർലാൻഡ്സ്, ഫിൻലാൻഡ്, സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്, ഭാഗികമായി ജർമ്മനി, ചെക്ക് റിപ്പബ്ലിക് എന്നിവിടങ്ങളിലെ റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കാരണമായി. . നവീകരണം വിജയിച്ചിടത്ത്, സഭ ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായി, കത്തോലിക്കാ രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അധികാരം കുറവായിരുന്നു.

നവീകരണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഫലമായി, വടക്കൻ യൂറോപ്പിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ആയിത്തീർന്നു, അതേസമയം തെക്കൻ യൂറോപ്പ് പ്രധാനമായും കത്തോലിക്കരായി തുടർന്നു. ഒട്ടുമിക്ക ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും റഷ്യയിലും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ഗ്രീസ്, ബാൽക്കൺ തുടങ്ങിയ ഭാഗങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നു.

കത്തോലിക്കർ ഉടനടി എതിർ-നവീകരണത്തിന് തുടക്കമിട്ടു, അതിന്റെ ഫലമായി യൂറോപ്പിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിന്റെ കൂടുതൽ വ്യാപനം നിർത്തി, പോളണ്ടിലും ഫ്രാൻസിലും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതം ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. വഴിയിൽ, ഫ്രാൻസിൽ, നെപ്പോളിയനും പയസ് ഏഴാമൻ മാർപാപ്പയും തമ്മിലുള്ള 1801 ലെ കോൺകോർഡറ്റ് (ഉടമ്പടി) അനുസരിച്ച്, കത്തോലിക്കാ മതം സംസ്ഥാന മതമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. കോൺകോർഡാറ്റ് 1905 വരെ പ്രാബല്യത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

നവീകരണത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ അതിന്റെ ക്രിമിനൽ ആയുധം പോലെ വിശ്വസനീയമായി ഉപയോഗിച്ചു - "വിശുദ്ധ" ഇൻക്വിസിഷൻ.

മഹത്തായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കണ്ടെത്തലുകൾ ലോകത്തെ വിപുലീകരിച്ചു. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും കഴിയുന്നത്ര ആളുകളെ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന ചുമതലകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കുന്നു. കത്തോലിക്കാ മിഷനറിമാർ ക്രിസ്തുവിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെ ബാനർ പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും വഹിച്ചു. ഓർത്തഡോക്‌സിക്കും പ്രൊട്ടസ്റ്റൻറിസത്തിനും മേലെ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ മേൽക്കോയ്മയുടെ പ്രചാരണം ശക്തമായി. ഒടുവിൽ, കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ മാർപ്പാപ്പയുടെ കൽപ്പനകളും കത്തോലിക്കാ ആചാരങ്ങളും പാലിക്കാതെ വിശ്വാസികളുമായി നടത്തുന്ന എല്ലാ കൂദാശകളും നിയമവിരുദ്ധമായി കണക്കാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. 1729-ൽ വത്തിക്കാൻ ഭരണകൂടം റോമൻ കാത്തലിക്, ഗ്രീക്ക് (ഓർത്തഡോക്സ്) സഭകൾ തമ്മിലുള്ള കൂദാശകളിൽ പങ്കുചേരുന്നത് നിരോധിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിച്ചു. ഓർത്തഡോക്സ് കാനോനുകൾ അനുസരിച്ച് കൂദാശകൾ സ്വീകരിച്ച വിശ്വാസികളെ കത്തോലിക്കർ ക്രിസ്ത്യാനികളായി അംഗീകരിച്ചില്ല, അവരെ അവരുടെ പള്ളികളിൽ ക്രിസ്ത്യാനികളിലേക്ക് തിരികെ "പരിവർത്തനം" ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

1755 മുതൽ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾക്ക് കത്തോലിക്കരുമായി സംയുക്തമായി കൂദാശകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് നിർത്താൻ അവരുടെ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശങ്ങൾ ലഭിച്ചു. ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ രണ്ട് ശാഖകൾക്കിടയിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ, ആഴത്തിലുള്ള വിഭജനമായിരുന്നു. അങ്ങനെ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യത്തോടെ, കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ പരസ്പരം ക്രിസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ സഭയായി കണക്കാക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മതവിഭാഗങ്ങൾ ഉടലെടുത്തു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

അടുത്ത 200 വർഷങ്ങളിൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പിളർപ്പ് തുടർന്നു, എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങളും പരസ്പര അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് ചില നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, 1918-ൽ, പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ടിഖോൺ അധ്യക്ഷനായ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പ്രാദേശിക കൗൺസിൽ പള്ളികളുടെ ഏകീകരണത്തിനായി ഒരു പ്രത്യേക വകുപ്പ് രൂപീകരിച്ചു. എന്നാൽ ഇന്നുവരെ, കത്തോലിക്കരും ഒരു യൂണിയനും ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികൾസംഭവിക്കുന്നില്ല. ഭാവിയിൽ ഈ പ്രക്രിയ എങ്ങനെ പോകും, ​​അത് നടക്കുമോ എന്നത് പ്രധാനമായും രണ്ട് സഭകളിലെയും നിലവിലെ ഉന്നത പുരോഹിതരുടെ സ്ഥാനങ്ങളെയും പരിശ്രമങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - പോപ്പ് ബെനഡിക്റ്റ് പതിനാറാമൻ, മോസ്കോയിലെയും ഓൾ റഷ്യയിലെയും പാത്രിയാർക്കീസ് ​​കിറിൽ.

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാർപ്പാപ്പയും (പാശ്ചാത്യ സഭ) കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസും (കൂടാതെ മറ്റ് നാല് പാത്രിയാർക്കീസും - ഈസ്റ്റേൺ ചർച്ച്) തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ, 1054-ൽ മാർപ്പാപ്പയെ അംഗീകരിക്കാനുള്ള ആവശ്യം നിരസിച്ചു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു. അവൻ മുഴുവൻ സഭയുടെയും തലവനായി. അത്തരമൊരു ആവശ്യത്തിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ നോർമൻമാരുടെ അധിനിവേശ ഭീഷണിയും അതിന്റെ ഫലമായി സൈനിക, രാഷ്ട്രീയ സഹായത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുമായിരുന്നു. നിരസിച്ചതിന്റെ ഫലമായി, റോമിലെ അടുത്ത മാർപ്പാപ്പ, തന്റെ നിയമജ്ഞർ മുഖേന കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസിനെ തന്റെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനെക്കുറിച്ചും പുറത്താക്കലിനെക്കുറിച്ച് അറിയിച്ചു. അതിന് അദ്ദേഹം ലെഗേറ്റുകൾക്കും മാർപ്പാപ്പയ്ക്കും എതിരെ അനാദരവോടെ മറുപടി നൽകി.

അഹങ്കാരത്തോടും എല്ലാറ്റിനും മേലെയാകാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടുമുള്ള പുരാതന പാശ്ചാത്യ അനുയായികളെ നിഷേധിക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്. ഈ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രബല ശക്തിയായി മാറിയത്. അതിനാല് , പാശ്ചാത്യസഭയുടെ അഹങ്കാരവും പൗരസ്ത്യരുടെ അഭിമാനവുമാണ് ഭിന്നിപ്പിന് കാരണമായതെന്ന് നിസ്സംശയം പറയാം. അഹങ്കാരം കാരണം സഖ്യകക്ഷികളെ നേടുന്നതിനുള്ള സ്റ്റാൻഡേർഡ് നയതന്ത്ര രീതികൾക്ക് പകരം (ഇതാണ് മാർപ്പാപ്പ ആവശ്യപ്പെട്ടത്), ശക്തിയുടെയും ശ്രേഷ്ഠതയുടെയും സ്ഥാനം ഉപയോഗിച്ചു. അഹങ്കാരം, കാരണം പാപമോചനം, അയൽക്കാരനോടും മറ്റുള്ളവരോടും ഉള്ള സ്നേഹം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സഭാ കാനോനുകൾ പിന്തുടരുന്നതിനുപകരം, സഹായത്തിനുള്ള അഭ്യർത്ഥന (നന്നായി മറഞ്ഞിരിക്കുകയാണെങ്കിലും) അഭിമാനകരമായ വിസമ്മതത്തോടെയാണ് ഉത്തരം ലഭിച്ചത്. തൽഫലമായി, സാധാരണ മനുഷ്യ ഘടകങ്ങൾ പിളർപ്പിന് കാരണമായി.

വിഭജനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ

വിഭജനം അനിവാര്യമായിരുന്നു, കാരണം സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെയും വ്യാഖ്യാനത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും പുറമേ, സ്വയം പ്രാധാന്യത്തിന്റെ ബോധവും ഒരാൾ ഉയർന്നവനാണെന്ന വസ്തുതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതും പോലുള്ള ഒരു പ്രധാന ഘടകവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ലോകചരിത്രം പൊതുവെയും സഭാചരിത്രം വിശേഷിച്ചും ചരിത്രത്തിലുടനീളം പലതവണ ആദ്യത്തെ പങ്ക് വഹിച്ചതും ഈ ഘടകമാണ്. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് (പിന്നീട്) പോലുള്ള സഭകളുടെ വേർപിരിയലും അതേ തത്വത്തിലാണ് നടന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ എത്ര തയ്യാറാക്കിയാലും, നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം പ്രവചിച്ചാലും, ഏതെങ്കിലും വിഭജനം അനിവാര്യമായും സ്ഥാപിത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും തത്വങ്ങളുടെയും ലംഘനത്തിലേക്ക് നയിക്കും, സാധ്യമായ സാധ്യതകളുടെ നാശം. അതായത്:

• പിളർപ്പ് ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിൽ പൊരുത്തക്കേടും പൊരുത്തക്കേടും കൊണ്ടുവന്നു, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിഭജനത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും അവസാന പോയിന്റായി മാറുകയും അവസാനത്തെ സമീപനത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്തു - ബൈസാന്റിയത്തിന്റെ പതനം.
• മുസ്ലീം പ്രവാഹങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഒരേ നിറത്തിലുള്ള ബാനറുകളിൽ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിന്റെ ഏകീകരണവും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള എതിരാളികളുടെ സൈനിക ശക്തിയുടെ വർദ്ധനവും - വിഭജനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം. സംയുക്ത പരിശ്രമത്തിലൂടെ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്കുള്ള സമീപനങ്ങളിൽ മുസ്ലീങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും (പള്ളികൾ) പരസ്പരം അകന്നുപോയത് റോമാക്കാരുടെ അവസാന ശക്തികേന്ദ്രം ആക്രമണത്തിന് കീഴിലായി എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് കാരണമായി. തുർക്കികളുടെ, പിന്നെ അവൻ തന്നെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഭീഷണിയിൽ ആയിരുന്നു.റോം.
• "ക്രിസ്ത്യൻ സഹോദരങ്ങൾ" സ്വന്തം കൈകളാൽ ആരംഭിച്ച, രണ്ട് പ്രധാന പുരോഹിതന്മാർ സ്ഥിരീകരിച്ച ഭിന്നത, ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ഏറ്റവും മോശമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ സ്വാധീനം മുമ്പും ശേഷവും താരതമ്യം ചെയ്താൽ, "മുമ്പ്" ക്രിസ്ത്യൻ മതം സ്വയം വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്തു, ബൈബിൾ പ്രചരിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ പതിച്ചു, ഇസ്ലാമിക ഭീഷണി അങ്ങേയറ്റം അപകടകരമായിരുന്നു. അസുഖകരമായ, എന്നാൽ പരിഹരിക്കാവുന്ന പ്രശ്നം. "ശേഷം" - ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വികാസം ക്രമേണ മങ്ങി, ഇസ്‌ലാമിന്റെ ഇതിനകം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കവറേജ് മേഖല കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലൂടെ വളരാൻ തുടങ്ങി.

പിന്നീട് കത്തോലിക്കാ മതത്തിനെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച നിരവധി ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഗസ്തീനിയൻ സന്യാസി മാർട്ടിൻ ലൂഥറിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ശാഖയാണ്, അത് വളരെ വ്യാപകമാണ്.
ഇപ്പോൾ ഉക്രേനിയൻ സഭയിലെ പിളർപ്പ് വിശ്വാസികളുടെ നിരയിലേക്ക് അത്തരം ആശയക്കുഴപ്പം കൊണ്ടുവരുന്നു, അത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നു, ഇതെല്ലാം എന്തിലേക്ക് നയിക്കും?!

ഗ്ഡെഷിൻസ്കി ആൻഡ്രി

1.1 പിളർപ്പിന് മുമ്പ്

തുടക്കം മുതൽ തന്നെ, യഹൂദ ജനതയുടെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ക്രിസ്തുമതം ഉയർന്നുവന്നത്, അത് എപിക്ക് വേണ്ടിയല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ. പോൾ, അപ്പോൾ ക്രിസ്തുമതം യഹൂദമതത്തിന്റെ ദിശകളിൽ ഒന്നായി നിലനിൽക്കും. അടിസ്ഥാനപരമായി, ഗ്രീക്കോ-റോമൻ സംസ്കാരത്തിലെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ക്രിസ്തുമതം പ്രചരിപ്പിച്ചത് പൗലോസിന്റെ മിഷനറി പ്രവർത്തനമായിരുന്നു. 1

യഹൂദ പാരമ്പര്യത്തിന് അന്യമായ ഒരു ഗ്രീക്കോ-റോമൻ പരിതസ്ഥിതിയിൽ, സുവിശേഷത്തിനും സഭയ്ക്കും പുതിയ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടിവന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഏകസംസ്കാരത്തിലായിരുന്നിട്ടും റോമാക്കാരും ഗ്രീക്കുകാരും സിറിയക്കാരും ഈജിപ്തുകാരും അവരുടെ നാടോടി സ്വഭാവത്തിലും ചിന്താരീതിയിലും വളരെ വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു.

ശാന്തതയും ചിന്തയുടെ വ്യക്തതയും റോമന്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. റോമാക്കാരെ "വക്കീലന്മാരുടെ നാഗരികത" എന്ന് വിളിക്കാം. 2 അവരുടെ മനസ്സ് പ്രാഥമികമായി പ്രായോഗിക വിഷയങ്ങളിലേക്കും മൂർത്തമായ ജീവിതത്തിലേക്കും നിയമത്തിലേക്കും ഭരണകൂടത്തിലേക്കും നയിക്കപ്പെട്ടു.

ഗ്രീക്കുകാർ, നേരെമറിച്ച്, "സിദ്ധാന്തത്തിൽ" കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, ദൈവിക ചിന്തയിൽ, അവർ ഊഹക്കച്ചവടവും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളും ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ഗ്രീക്കുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിരൂപമായിരുന്നു, അത് ആദിരൂപവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. ലാറ്റിനിയൻ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ചു. ഇവിടെ നിന്ന്, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് വ്യത്യസ്ത ദിശകൾ ലഭിക്കുന്നു, അതിനെ "ആലോചന-മിസ്റ്റിക്" എന്നും "നിയമപരമായ" എന്നും വിളിക്കാം. ഈ പ്രവണതകളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം, ഉദാഹരണത്തിന്, ടെർട്ടുലിയൻ, ഒറിജൻ എന്നിവരുടെ കൃതികൾ. 3

പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും തമ്മിലുള്ള ഈ പ്രാരംഭ വ്യത്യാസങ്ങൾ ആത്യന്തികമായി പാശ്ചാത്യ-പൗരസ്ത്യ സഭകൾ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും പലപ്പോഴും തങ്ങളുടെ ദൈവശാസ്ത്രം മറ്റൊന്നിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു.

സർവീസ് നടത്തിപ്പിലും ഭിന്നതയുണ്ടായിരുന്നു. വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക ചുറ്റുപാടുകൾ കാരണം, ആരാധനാ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ, ഈ പ്രത്യേക മേഖലയിൽ അവയുടെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകൾ നേടിയിട്ടുണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ സഭയ്ക്ക് ആരാധനാക്രമത്തിൽ ഏകീകൃതത ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും. ഉദാഹരണത്തിന്, "ഡിഡാഷെ" അല്ലെങ്കിൽ "പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ" ദിവ്യ സേവന വേളയിൽ "അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ" പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ആരാധനാക്രമത്തെ (പ്രവാചകനെ) അനുവദിച്ചു. 4

ആത്യന്തികമായി, ഇത് റോമൻ മെസലിന്റെ ഉദയത്തിലേക്കും ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിലേക്കും നയിച്ചു. 5

റോമൻ കുർബാന ലാറ്റിനുകളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു: സംക്ഷിപ്തത, വ്യക്തത, പ്രാർത്ഥനയുടെ മൂർത്തമായ ഫലം.

പൗരസ്ത്യ സഭയുടെ പ്രാർത്ഥനകളിൽ, തുടക്കമില്ലാത്ത ദൈവത്തോടുള്ള സ്തുതിയുടെ സ്തുതിയും, ദൈവത്തിൻറെ രഹസ്യത്തിനുമുമ്പിൽ മനുഷ്യന്റെ അഗാധമായ വിനയവും പ്രതിഫലിച്ചു.

സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ സഭാ ഭരണത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. കിഴക്ക്, ബിഷപ്പുമാർ പരസ്പരം വേറിട്ട് ജീവിക്കുകയല്ല, പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തിലായിരുന്നു. ക്രമേണ, ഇത് ഒരൊറ്റ തലവന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ - "ഗോത്രപിതാവ്" - ഒരൊറ്റ കൊളീജിയൽ നേതൃത്വമുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അങ്ങനെ, സഭാ ജീവിതത്തിന്റെ വൈവിധ്യം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഏകീകൃത സഭാ ഭരണത്തിന്റെ ചുമതല പരിഹരിച്ചു. അങ്ങനെ, അലക്സാണ്ട്രിയൻ, അന്ത്യോക്യ, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ, പിന്നീട് ജറുസലേം പാത്രിയാർക്കേറ്റുകൾ ക്രമേണ ഉയർന്നുവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പടിഞ്ഞാറ്, സഭാ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു കേന്ദ്രം ഉയർന്നുവന്നു - റോം, സെന്റ്. പീറ്ററും പോളും, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രവും. റോമൻ പാത്രിയർക്കീസ് ​​"പാപ്പ" ക്രമേണ എല്ലാ പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണാധികാരങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുകയും മുഴുവൻ പാശ്ചാത്യ സഭയുടെ മേൽ തന്റെ അധികാരം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ സ്ഥാനത്തിന് നന്ദി, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, മാർപ്പാപ്പ, മുഴുവൻ സഭയിലും തങ്ങളുടെ അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, സഭയുടെ വികസന പ്രക്രിയയിൽ ഉയർന്നുവന്ന ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിളിച്ചുകൂട്ടിയ എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകൾക്ക് മുഴുവൻ സഭയ്ക്കും സമ്പൂർണ്ണ അധികാരം ലഭിച്ചു തുടങ്ങി. "പ്രാദേശിക" കൗൺസിലുകളിൽ ചെറിയ പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രാദേശികമായി പരിഹരിച്ചു, അവരുടെ തീരുമാനങ്ങൾ മുഴുവൻ സഭയ്ക്കും ബാധകമായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരു നിശ്ചിത സമയം വരെ പ്രത്യേക പള്ളികൾ ആകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആരും ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. എട്ട്

1054 വരെ, പൗരസ്ത്യ, പാശ്ചാത്യ സഭകൾ പരസ്പരം സഹവർത്തിത്വത്തിലായിരുന്നതിനാൽ ഒരു സാർവത്രിക സഭ രൂപീകരിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഓർത്തഡോക്സ് ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ മാർപ്പാപ്പമാരുമായി കൂട്ടായ്മയിലാണ്. അവർ മാർപ്പാപ്പമാരോട് തങ്ങളുടെ പുരുഷാധിപത്യത്തിനുള്ള പദവികൾ ചോദിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, 931-ൽ, മാർപ്പാപ്പയുടെ മുൻകൂർ അനുമതിയില്ലാതെ ഓമോഫോറിയോൺ തുടർച്ചയായി പകരാനുള്ള അവകാശം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. കത്തീഡ്രലുകളിൽ കിഴക്കൻ ബിഷപ്പുമാരുമായി മാർപാപ്പയുടെ പ്രതിനിധികൾ സമാധാനപരമായി സഹകരിക്കുന്നു. പുരോഹിതരുടെ കിഴക്കൻ മന്ത്രിമാർ മാർപ്പാപ്പമാരോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു.

897-ൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പോപ്പ് തിയോഡോർ രണ്ടാമനെപ്പോലുള്ള ഗ്രീക്ക് വംശജരായ ബിഷപ്പുമാരും പാപ്പാമാരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഡമാസ്കസിലെ മെട്രോപൊളിറ്റൻ സെർജിയസ്, ബെനഡിക്റ്റൈൻ സന്യാസിമാർ സംയുക്തമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന റോമിൽ അവന്റൈനിൽ ഒരു ആശ്രമം നടത്തുകയും സെന്റ്. ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്.

സെന്റ് നൈൽ, അറുപത് സന്യാസിമാരോടൊപ്പം, സാരസെൻസുകളിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയി മോണ്ടെകാസിനോയിലെ ഒരു ബെനഡിക്റ്റൈൻ ആശ്രമത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു, അവിടെ അവർ സമാധാനപരമായി ജീവിക്കുകയും ഗ്രീക്ക് ഭാഷയിലും ഗ്രീക്ക് ഭരണം അനുസരിച്ച് ദൈവിക സേവനങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

രസകരമായ ഒരു വസ്തുത, സിസിലിയിൽ, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, അവർ ഒരു പൗരസ്ത്യ ആചാരമായി സേവിച്ചു.

ഇറ്റലിയിലെ പല സ്ഥലങ്ങളിലും ഗംഭീരമായ ഗ്രീക്ക് മൊസൈക്കുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച പള്ളികളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന് റവെന്നയിൽ. കത്തോലിക്കാ സഭ ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ കാലത്ത് പുരാതന ബൈസന്റൈൻ ഐക്കണുകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

റോമിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത ഗ്രോട്ടഫെറാറ്റ പട്ടണത്തിൽ, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമം ഇന്നും സേവിക്കുന്ന ഒരു ആശ്രമമുണ്ട്. ഇറ്റലിയിലെ ഗ്രീക്ക് മൊണാസ്ട്രികൾ പോലെ, ജറുസലേം, സീനായ്, അത്തോസ്, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ തന്നെ ലാറ്റിൻ ആശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

പൗരസ്ത്യ, പാശ്ചാത്യ സഭകളുടെ പ്രതിനിധികൾ തമ്മിലുള്ള വിവാഹങ്ങൾ നടന്നു. അങ്ങനെ 972-ൽ ജോൺ പതിമൂന്നാമൻ മാർപാപ്പ ബൈസന്റൈൻ രാജകുമാരിയായ തിയോഫാനിയയുമായി ഓട്ടോ രണ്ടാമൻ രാജാവിനെ കിരീടമണിയിച്ചു. അമ്മ വളർത്തിയ അവരുടെ മകൻ ഓട്ടോ മൂന്നാമൻ തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ പൗരസ്ത്യ ആചാരം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതേ സമയം, 996-ൽ ക്ലൂണി ചാർട്ടറിലെ സന്യാസിയായ, ജന്മം കൊണ്ട് ജർമ്മൻകാരനായ പോപ്പ് ഗ്രിഗറി അഞ്ചാമൻ അദ്ദേഹത്തെ കിരീടമണിയിച്ചു.

നമുക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, 1054-ന് മുമ്പ്, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള ആചാരപരവും നിയമപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പള്ളികൾ തമ്മിലുള്ള പിളർപ്പിന് കാരണമായിരുന്നില്ല. 9

1 പുതിയ നിയമം... അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ

3 പാശ്ചാത്യ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് ടെർട്ടുലിയൻ. റോമിൽ അഭിഭാഷകനായിരുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ സംരക്ഷകൻ. അദ്ദേഹം ഫോർമുലേഷനുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അത് പിന്നീട് പാശ്ചാത്യ സഭയ്ക്ക് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ത്രിത്വത്തെയും ക്രിസ്‌റ്റോളജിയെയും കുറിച്ചുള്ള കൃതികൾ, യഥാർത്ഥ പാപത്തെ കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവയെ കുറിച്ചും അദ്ദേഹം കൃതികൾ എഴുതി.195-220 കാലഘട്ടത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ. എ.ഡി അഗസ്റ്റിന്റെ മുൻഗാമി.

ഉത്ഭവം. 185-ൽ അലക്സാണ്ട്രിയയിൽ ജനിച്ചു, അലക്സാണ്ട്രിയൻ ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാലയത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. അദ്ദേഹം ദൈവശാസ്ത്രം പഠിപ്പിച്ചു. "ആരംഭങ്ങളിൽ" പോലുള്ള ധാരാളം ദൈവശാസ്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ കൃതികൾ അദ്ദേഹം എഴുതി. തിരുവെഴുത്തുകളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കൽപ്പിക രീതി ആദ്യമായി പ്രയോഗിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്.

4 "ഡിഡാഷെ" - AD രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ഒരു ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കൃതി.

5 ആരാധനാക്രമ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ റോമൻ കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളുടെ മിസിസുകളിൽ കാണാം.

6 ഉദാഹരണത്തിന്, റോമിലെ പി. ക്ലെമന്റ്, 1-ന്റെ അവസാനത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു - നേരത്തെ. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്, കിഴക്കൻ സമൂഹങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ സജീവമായി ഇടപെട്ടു. 1 ഉം 2 ഉം ക്ലെമന്റിന്റെ കൊരിന്ത്യർക്കുള്ള ലേഖനം

7 പ്രെസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ കീഴിൽ 325-ൽ ആദ്യത്തെ എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടി. ആര്യ. കത്തീഡ്രലിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി, നൈസിയോ-കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒന്നാം ഭാഗം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഏരിയസ് അപലപിക്കപ്പെട്ടു.

8 വിൽഹെം ഡി വ്രീസിന്റെ "യാഥാസ്ഥിതികതയും കത്തോലിക്കാ മതവും" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. - ബ്രസ്സൽസ്, 1992, പേജ്. 9-18.

9 വോൾക്കോൺസ്‌കിയുടെ "കത്തോലിസിസവും കിഴക്കിന്റെ വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവും" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകൾ - പാരീസ്, 1933, പേജ്. 213-214.

1.2 രണ്ടായി പിരിയുക

ഇതുവരെ ശമിക്കാത്ത പിളർപ്പിലേക്ക് സഭയെ നയിച്ചത് എന്താണ്?

ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ക്രിസ്ത്യൻ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും, ഒരുതരം നിസ്സംഗതയോടെ, ഇതിനകം തന്നെ വളരെ അകന്നിരുന്നു. മാർപ്പാപ്പയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ തകർച്ചയാണ് അപ്പോൾ അനുഭവപ്പെട്ടത്, ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ ശക്തിയുടെ അവസാന കുതിപ്പ് അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു.

പടിഞ്ഞാറ്, പുരാതന റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ റോമിന് അതിന്റെ പദവി ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ലോംബാർഡുകളുമായുള്ള നിരന്തര യുദ്ധങ്ങൾ ജർമ്മൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം തേടാൻ പോപ്പുകളെ നിർബന്ധിതരാക്കി. 753-ൽ, സ്റ്റീഫൻ രണ്ടാമൻ മാർപാപ്പ, സഹായം തേടി ഫ്രാങ്ക്സിന്റെ രാജാവായ പെപ്പിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി. ഇത് റോമിന്റെ ആദ്യപടിയായിരുന്നു, ഇത് ക്രമേണ റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ മത്സരത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. 800-ൽ ലിയോ മൂന്നാമൻ മാർപാപ്പ ചാൾമാഗനെ കിരീടമണിയിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ ചക്രവർത്തിമാർ റോമൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെ പിൻഗാമികളായി സ്വയം കരുതിയിരുന്നതിനാൽ ഉയർന്നുവരുന്ന പുതിയ പാശ്ചാത്യ സാമ്രാജ്യം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ വളരെ വേദനാജനകമായി മനസ്സിലാക്കി. പടിഞ്ഞാറ് ഒരു പുതിയ സാമ്രാജ്യം ഉടലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, കിഴക്ക് ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാർ അറബികളെ പുറത്താക്കി അന്ത്യോക്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. സ്ലാവിക്, കൊക്കേഷ്യൻ ദേശങ്ങളിൽ ബൈസന്റൈൻ മിഷനറിമാർ വിജയകരമായി പ്രവർത്തിച്ചു.

Michael Psell2 പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പുരാതന മാനവികത അതിന്റെ നവോത്ഥാനം അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. പുതിയ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ശിമയോണിന്റെ വ്യക്തിയിൽ ആത്മീയ ജീവിതം അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു, 3 എഴുതുന്നു വ്യക്തിപരമായ അനുഭവംസ്വെത.

റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള മത്സരം സ്ലാവിക് രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേകിച്ച് രൂക്ഷമായിരുന്നു. ബൾഗേറിയൻ സാർ ബോറിസ് 864-ൽ ബൈസന്റൈൻ പുരോഹിതന്മാരാൽ സ്നാനമേറ്റു. എന്നിരുന്നാലും, ലാറ്റിൻ മിഷനറിമാരും ബൾഗേറിയൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. ബോറിസ് തന്റെ ഭൂമിക്കായി നിയമപരമായ പൗരോഹിത്യത്തോടെ ഒരു സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള പള്ളി നേടാൻ ശ്രമിച്ചു, എന്നാൽ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ഫോട്ടിയസ് സ്വയംഭരണം അകാലമായി കണക്കാക്കി. തുടർന്ന് ബോറിസ് റോമിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, 866-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എംബസി രണ്ട് ലത്തീൻ ബിഷപ്പുമാരും മാർപ്പാപ്പയുടെ വിശദമായ കത്തുകളുമായി മടങ്ങി, അതിൽ സഭയെ എങ്ങനെ സജ്ജീകരിക്കാമെന്ന് പറഞ്ഞു. ഫൊട്ടിയസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിനടുത്തുള്ള ബൾഗേറിയയിലെ ലാറ്റിനുകൾ വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു, ഒരു പുതിയ സംഘർഷം ഉടലെടുത്തു, എന്നാൽ പിന്നീട് അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ +

ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളും പരസ്പര തെറ്റിദ്ധാരണകളും സ്ലാവിക് രാജ്യങ്ങളിൽ ലാറ്റിനുകളും ബൈസന്റൈൻ മിഷനറിമാരും തമ്മിൽ നിരന്തരം ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു. ആചാരങ്ങളിലും ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും ഉള്ള വ്യത്യാസം പുരോഹിതന്മാർക്കിടയിൽ പരസ്‌പരം പാഷണ്ഡത ആരോപിച്ചു, അതിനാൽ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പരാമർശിക്കാതിരിക്കാനാവില്ല. "പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു," യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷത്തിൽ യേശു പറയുന്നു "(യോഹന്നാൻ 14: 16-17). ഈ ഫോർമുല ആദ്യത്തെ രണ്ട് എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകളിൽ നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. പൗരസ്ത്യ സഭ ഈ ഫോർമുലയോട് ചേർന്നുനിന്നു:" പിതാവിൽ നിന്ന്. വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ തുടരുന്നു. "...

പടിഞ്ഞാറ്, വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിൻ, ന്യായവാദത്തിലൂടെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രൂപീകരണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവിൽ നിന്നും പുത്രനിൽ നിന്നും പുറപ്പെടുന്നു (ഫിലിയോക്ക്) .4 ഈ രൂപീകരണം ക്രമേണ പാശ്ചാത്യ സഭയിൽ വ്യാപിച്ചു. വിശ്വാസപ്രമാണത്തിലെ "ഒപ്പം പുത്രനിൽ നിന്നും" എന്ന പദങ്ങളുടെ ആമുഖം പുത്രന്റെ ദൈവികതയെ നിരാകരിച്ച ആരിയസിന്റെ പാഷണ്ഡതയുടെ അനുയായികൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിലെ നിർബന്ധിത നടപടിയായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ആരാധനാക്രമത്തിലും ഭിന്നതകൾ ഉണ്ടായി. പടിഞ്ഞാറ്, കുർബാനയ്ക്ക് പുളിപ്പില്ലാത്ത അപ്പം ഉപയോഗിച്ചു, കിഴക്ക്, പുളിപ്പില്ലാത്ത അപ്പം എപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ പുരോഹിതരുടെ ബ്രഹ്മചര്യം, വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് വ്യത്യാസങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു കുരിശിന്റെ അടയാളംമുതലായവ എന്നാൽ പ്രധാന കാരണംപിളർപ്പ് ദൈവശാസ്ത്രപരവും ആചാരപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെയും ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെയും രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളാണ്.

1054-നു മുമ്പുതന്നെ, 856-ൽ ഫോട്ടിയസ് പുരുഷാധിപത്യ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു. റോമിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകാൻ ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ അദ്ദേഹം സമർത്ഥമായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. പാശ്ചാത്യ സഭയെ പാഷണ്ഡത ആരോപിച്ച്, അദ്ദേഹം ചക്രവർത്തിയുടെ പിന്തുണയോടെ, പൗരസ്ത്യ സഭയെ പാശ്ചാത്യ സഭയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു നയം പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി. ബൾഗേറിയയിലെ സാഹചര്യം, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങൾ, സിസിലി ദേശം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കേറ്റിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ഫോട്ടോയസ് ശ്രമിച്ചു, അവിടെ 12-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ പൗരസ്ത്യ ആചാരം നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നാൽ തർക്കം അപ്പോഴും പരിഹരിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ നടന്ന 869-870 ലെ കൗൺസിലിൽ ഫോട്ടോയസിന്റെ ഭിന്നിപ്പുള്ള അഭിലാഷങ്ങൾ അപലപിക്കപ്പെട്ടു. കത്തോലിക്കാ സഭസാർവത്രിക പദവി ഉണ്ട്. കുറച്ച് സമയത്തേക്ക്, പിളർപ്പ് വികാരങ്ങൾ ശാന്തമായി.

11-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഫോട്ടിയസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സജീവ പിൻഗാമി, പാത്രിയാർക്കീസ് ​​മൈക്കൽ കെല്ലൂരറിയസ്, പുരുഷാധിപത്യ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു.

1042-ൽ യുവ സന്യാസി ആയിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ കെല്ലൂരിയസ് പാത്രിയർക്കീസ് ​​ആയിത്തീർന്നു. 1053-ൽ അദ്ദേഹം മാർപ്പാപ്പയ്ക്കും പാശ്ചാത്യ സഭയ്ക്കും എതിരെ അപ്രതീക്ഷിതമായി രംഗത്തെത്തി, അതിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തെയും വിശ്വാസപ്രമാണത്തിലെ അതിന്റെ ഉപയോഗത്തെയും "പുത്രനിൽ നിന്നും" അപലപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോപണങ്ങൾ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി എളുപ്പത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ എല്ലാ ലത്തീൻ ആചാരപരമായ പള്ളികളും അദ്ദേഹം അടച്ചുപൂട്ടുകയും എല്ലായിടത്തും ലാറ്റിൻ ആചാരം നിരോധിക്കുകയും അനുസരിക്കാത്ത ആരെയും അപമാനിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. റോമൻ സഭയ്‌ക്കെതിരെ സാധാരണക്കാരെ ഉണർത്തിക്കൊണ്ട്, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ ലാറ്റിൻ പള്ളികളുടെ വംശഹത്യയും റോമൻ പുരോഹിതന്മാർക്കെതിരായ അക്രമവും ആരംഭിച്ചു. മൈക്കൽ വംശഹത്യയിൽ ഇടപെട്ടില്ല, കൂടാതെ വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങൾ പുളിപ്പില്ലാത്ത റൊട്ടി കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന വ്യാജേന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സെക്രട്ടറി നൈസ്ഫോറസ് ചവിട്ടിമെതിച്ചു, അവരുടെ സമർപ്പണം സാധുവല്ലെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. ലിയോ ഒമ്പതാമൻ മാർപാപ്പ മൈക്കിളിന്റെ ഇത്തരം നടപടികളിൽ പ്രകോപിതനായി, സമാധാനത്തിനും ഐക്യത്തിനും വേണ്ടി ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന സന്ദേശത്തിൽ പ്രതികരിച്ചു. അതിൽ, തെക്കൻ ഇറ്റലിയിൽ പൗരസ്ത്യ ആചാരം പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ബഹുമാനിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

1054-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഹംബർട്ടിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മാർപ്പാപ്പ പ്രതിനിധികൾ റോമിൽ നിന്ന് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് എത്തി. അവർ മാർപ്പാപ്പയിൽ നിന്ന് ഗോത്രപിതാവിന് കത്തുകൾ കൊണ്ടുവന്നു, അതിൽ ലിയോ IX ഭിന്നിപ്പിനായി പരിശ്രമിച്ചതിന് മൈക്കിളിനെ നിന്ദിക്കുന്നു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെയും അന്ത്യോഖ്യയിലെയും പാത്രിയാർക്കേറ്റുകളെ കീഴ്പ്പെടുത്താനും എക്യുമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​പദവി തട്ടിയെടുക്കാനുമുള്ള മൈക്കിളിന്റെ ആഗ്രഹത്തെ ഈ കത്തുകളിൽ മാർപാപ്പ അപലപിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ലെഗേറ്റുകൾ ഒന്നും നേടിയില്ല. മിഖായേലിനെപ്പോലെ അഹങ്കാരിയും അധികാരമോഹിയുമായിരുന്നതിനാൽ, കുറ്റപ്പെടുത്തലിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഹംബർട്ടിന് തന്നെയാണ്. 1054 ജൂലൈ 16-ന്, ലെഗേറ്റുകൾ, മാർപ്പാപ്പയുടെ അനുമതിയില്ലാതെ, സെന്റ്. സോഫിയ ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെ ഒരു കത്ത് സെന്റ്. മൈക്കിളും സഭയിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും. പ്രതികരണമായി, ജൂലൈ 20 ന്, മൈക്കിളിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ സിനഡ്, ലെഗേറ്റുകൾക്കും അവരിൽ ഉൾപ്പെട്ടവർക്കും എതിരെ, അതായത് ലിയോ ഒമ്പതാം മാർപാപ്പയ്‌ക്കെതിരെ ഒരു അനാഥേമ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1054 ജൂലൈ ഒരൊറ്റ സാർവത്രിക സഭയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു ദുഃഖ ദിനമായി മാറി, ഇനി മുതൽ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളിൽ വേർപിരിഞ്ഞു.

നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മഹാനായ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയാണ് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ സ്ഥാപിച്ചത്. അതിനുശേഷം, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ തലസ്ഥാനമായി മാറി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, റോമിനും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിനും ഇടയിൽ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏക തലസ്ഥാനമെന്ന പദവിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം നടന്നു.

2 മൈക്കൽ സെല്ലസ്, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനും, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം ദൈവശാസ്ത്ര കൃതികൾ രചിക്കുകയും ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെ ആത്മകഥകൾ വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരുപാട് വർക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു സംസ്ഥാന ഘടന"സൈന്യത്തെ എങ്ങനെ സജ്ജമാക്കാം" മുതലായവ.

3 ശിമയോൺ ന്യൂ. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ കോൺ. 9 - നേരത്തെ. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ തന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതി അനുഭവത്തിന്റെ പരിഗണനയിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇരുട്ടിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും ആശയം വികസിപ്പിക്കുകയും ആന്തരിക വെളിച്ചത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസവുമായി ഇതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിഗൂഢ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അനുയായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമി ഗ്രിഗറി പലമാസ് (13-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം). ഇരുവരും ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ മിസ്റ്റിക്സ് ആണ്.

4 ഫിലിയോക്ക്: "ഒപ്പം ഒരു മകനിൽ നിന്നും" പാശ്ചാത്യ പിതാക്കന്മാർ നിസീൻ വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ ചേർത്തു. മഹാനായ അത്തനേഷ്യസും അഗസ്റ്റിനും പോലും വിശുദ്ധനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ആത്മാവ് പോലെ ആത്മാവ്. വിശുദ്ധന്റെ ഘോഷയാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പഠിപ്പിക്കൽ. ഫ്രാങ്കിഷ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ആത്മാവിനെയും പുത്രനിൽ നിന്നും സജീവമായി പിന്തുണച്ചു; റാറ്റ്മാൻ (ഡി. 868) വിശ്വാസത്തിൽ ഫിലിയോക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ പ്രത്യേകിച്ച് സജീവമായി സംരക്ഷിച്ചു, സെന്റ് ഫോട്ടിയസിന്റെ പാശ്ചാത്യ സഭയുടെ ആരോപണങ്ങളെ എതിർത്തു. ആരാധനാക്രമത്തിൽ, നൈസീൻ വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള ഈ കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഔദ്യോഗികമായി സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല.

6 * ഉപയോഗിച്ച വസ്തുക്കൾ

വോൾക്കോൺസ്കി "കത്തോലിസിസവും കിഴക്കിന്റെ വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവും", പേജ് 213-214.

ക്ലെമന്റ് "പാറ്റ്. അഥീനഗോറസുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ", പേജ്. 204-206, 214-215

ബെംഗ്റ്റ് ഹെഗ്ലണ്ട് "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം"

വിൽഹെം ഡി വ്രീസ് "യാഥാസ്ഥിതികതയും കത്തോലിക്കാ മതവും", പേജ് 46-60.

പോസ്നോവ് എം.ഇ. ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ചിന്റെ ചരിത്രം, പേജ് 543-566.

1.3 റഷ്യയുടെ കാര്യമോ?

അവരുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യക്കാർ പൂർണ്ണമായും യൂറോപ്യൻ ജനതയായിരുന്നു. നന്ദി ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനംയൂറോപ്പിലെയും ഏഷ്യയിലെയും മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുമായും റഷ്യ വ്യാപാര-രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്തി. റഷ്യയും മറ്റ് ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ഒന്നാമതായി, റഷ്യയുടെ തന്നെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങളായിരുന്നു. റഷ്യ എല്ലായ്പ്പോഴും അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഒരു തുറന്ന വിപണിയാണ്, യൂറോപ്പിലെയും ഏഷ്യയിലെയും എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള വ്യാപാര യാത്രക്കാർ ഇവിടെ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, അതനുസരിച്ച് റഷ്യൻ വ്യാപാരികൾ അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. ഒരു പ്രധാന ഘടകംറസിന്റെ വാണിജ്യ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ വരൻജിയൻ രാജകുമാരന്മാരായിരുന്നു. വരൻജിയൻമാർ യൂറോപ്യൻ ശക്തികളുമായി ബന്ധം പുലർത്തുന്നത് സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. റഷ്യൻ രാജകുമാരന്മാരും യൂറോപ്യൻ കോടതികളും തമ്മിൽ നിരവധി വിവാഹങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചു, വിവാഹങ്ങളുടെ സമാപനത്തിൽ, ഇണകൾ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ ആചാരം സ്വീകരിച്ചു. പൊതുവേ, മംഗോളിയന് മുമ്പുള്ള റഷ്യയുടെ സവിശേഷത മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയാണ്. റഷ്യൻ നഗരങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന വിദേശികൾക്ക് അവരുടെ സേവനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവകാശമുണ്ട്, ലാറ്റിൻ പുരോഹിതന്മാർ പല നഗരങ്ങളിലും താമസിച്ചിരുന്നു, മിക്കവാറും മറ്റ് മതങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാർക്ക് അതേ സ്വാതന്ത്ര്യം ആസ്വദിച്ചു. ബൾഗേറിയക്കാർ, അർമേനിയക്കാർ, ജൂതന്മാർ തുടങ്ങിയവരുടെ മുഴുവൻ കോളനികളും റഷ്യൻ നഗരങ്ങളിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്, അത്ര ശാന്തമല്ലാത്ത സമയത്താണ് റഷ്യ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചത്. സഭകളുടെ വിഭജനത്തിന്റെയും ദൈവശാസ്ത്ര വിവാദങ്ങളുടെയും കാലമായിരുന്നു അത്. കിഴക്കൻ അല്ലെങ്കിൽ പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്തുമതം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, വ്ലാഡിമിർ രാജകുമാരൻ, ഒന്നാമതായി, റഷ്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോയി. മുൻ അധ്യായങ്ങളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പടിഞ്ഞാറും റോമും ബൈസന്റിയവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത്ര മിടുക്കരായിരുന്നില്ല. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളുമായുള്ള സഖ്യത്തിന്റെ സമാപനം രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് റഷ്യയ്ക്ക് കൂടുതൽ ലാഭകരമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രീക്കുകാർ പാശ്ചാത്യരെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

പുരാതന റഷ്യ 988-ൽ വ്ലാഡിമിർ രാജകുമാരന്റെ കീഴിൽ സ്നാനമേറ്റുവെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, വ്‌ളാഡിമിറിന്റെ മുത്തശ്ശി, ഓൾഗ രാജകുമാരി പോലും ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയായിരുന്നു. 961-ൽ, ചക്രവർത്തിയായ ഒട്ടോ I-ൽ നിന്ന് ഒരു എംബസി കിയെവിൽ ഓൾഗ രാജകുമാരിയുടെ അടുത്തെത്തി, ട്രയർ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള സെന്റ് മാക്സിമിലിയൻ ആശ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിന്റെ ഒരു ജർമ്മൻ സന്യാസി എംബസിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓൾഗ രാജകുമാരിയുടെ കീഴിൽ അദ്ദേഹം കിയെവിലെ ബിഷപ്പായി നിയമിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം ജർമ്മനിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന വിജാതീയരുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ പലായനം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനായി. ഇതിനർത്ഥം ആദ്യത്തെ റഷ്യൻ ബിഷപ്പ് ലത്തീൻ ആചാരത്തിലെ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ആയിരുന്നു എന്നാണ്.

റഷ്യയുടെ സ്നാനത്തിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ്, വിശുദ്ധരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളുമായി റോമിൽ നിന്നുള്ള അംബാസഡർമാർ ചെർസോനെസോസിലെ വ്ലാഡിമിർ രാജകുമാരന്റെ അടുത്തെത്തി. ഈ സമയത്ത് മാർപാപ്പ ജോൺ XV ആയിരുന്നു.

991-ൽ, റോമിൽ നിന്നുള്ള ഒരു എംബസി കിയെവിൽ എത്തി, ക്രോണിക്കിളുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, സ്നേഹവും ബഹുമാനവും നൽകി. റോമിന് മറുപടിയായി വ്‌ളാഡിമിർ ഒരു എംബസി അയച്ചു.

സഭ ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ റഷ്യ മാമോദീസ സ്വീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള ഇടവേളയുടെ വർഷത്തിൽ, ഹമ്പർട്ടിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ലെഗേറ്റുകൾ കിയെവിലെത്തി. അവരെ സ്നേഹത്തോടെയും ബഹുമാനത്തോടെയും സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള വിടവ് റഷ്യയും റോമും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ബാധിച്ചില്ല എന്നാണ്.

1075-ൽ യാരോപോൾക്ക് ഇസിയാസ്ലാവിച്ച് രാജകുമാരൻ റോം സന്ദർശിക്കുകയും മാർപാപ്പയെ കാണുകയും ചെയ്തു. 1089-ൽ റോമൻ പള്ളി വിശുദ്ധന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഉത്സവം സ്ഥാപിച്ചു. ബാരിയിലെ വണ്ടർ വർക്കർ നിക്കോളാസ്. ഈ അവധി ഉടനടി റഷ്യയിൽ ആഘോഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതേസമയം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കേറ്റ് ഇപ്പോഴും ഈ അവധി ആഘോഷിക്കുന്നില്ല.

1091-ൽ ഗ്രീക്കുകാരനായ തിയോഡോർ പോപ്പിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധരുടെ തിരുശേഷിപ്പുകൾ കിയെവിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. 1135-ൽ ഒരു റോണിഡ് നോവ്ഗൊറോഡിൽ ഒരു ലാറ്റിൻ പള്ളി പണിതു. 1180-ൽ, റോമൻ റോസ്റ്റിസ്ലാവോവിച്ച് രാജകുമാരന്റെ കീഴിൽ സ്മോലെൻസ്കിൽ ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സ്കൂൾ ആരംഭിച്ചു, അവിടെ ഗ്രീക്കുകാരും ലാറ്റിൻമാരും പഠിപ്പിക്കുന്നു. 1233-ൽ, പോപ്പ് ഗ്രിഗറി IX-ന്റെ കീഴിൽ, ഡൊമിനിക്കൻ സന്യാസിമാർ കിയെവിൽ താമസിച്ചു.

പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കാലയളവിൽ, യാരോസ്ലാവ് ഒന്നാമന്റെയും വ്‌ളാഡിമിർ മോണോമാഖിന്റെയും കുടുംബങ്ങളിൽ ലാറ്റിനുകളും ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും തമ്മിൽ ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമായ 30 വിവാഹങ്ങൾ വരെ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, മംഗോളിയൻ നുകത്തിന് മുമ്പ്, റഷ്യ റോമൻ സഭയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു.

1 വൈക്കിംഗ് ഗോത്രങ്ങളുടെ റഷ്യൻ പേരാണ് വര്യാഗ്സ്.

2 ബൈസന്റൈൻ രാജകുമാരി അന്നയുമായി വിവാഹത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട വ്‌ളാഡിമിർ ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച ശേഷം, റഷ്യ ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ രാഷ്ട്രമായി മാറി, ഇത് മറ്റ് ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യങ്ങളുമായി ബന്ധം സുഗമമാക്കുകയും റഷ്യൻ രാജകുമാരന്മാർക്ക് സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സഖ്യങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

3 മെറ്റീരിയൽ എ.വി. കർത്തഷേവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "റഷ്യൻ ചർച്ചിന്റെ ചരിത്രം", വാല്യം. 1, പേജ്. 322-328.

4 വോൾകോൺസ്കിയുടെ പുസ്തകം "കത്തോലിസിസവും ഈസ്റ്റിന്റെ വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവും", പേജ് 20-23 എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

കഴിഞ്ഞ വെള്ളിയാഴ്ച, ഹവാന വിമാനത്താവളത്തിൽ ഏറെക്കാലമായി കാത്തിരുന്ന ഒരു സംഭവം നടന്നു: ഫ്രാൻസിസ് മാർപാപ്പയും പാത്രിയാർക്കീസ് ​​കിറിലും സംസാരിച്ചു, സംയുക്ത പ്രഖ്യാപനത്തിൽ ഒപ്പുവച്ചു, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെയും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കെതിരായ പീഡനം അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അവരുടെ പ്രതീക്ഷ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. സഭകളുടെ സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് യോഗം പ്രചോദനമാകും. കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും ഒരേ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ഒരേ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ആരാധിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്താണെന്നും എപ്പോൾ, എന്തുകൊണ്ട് എന്നും കണ്ടെത്താൻ സൈറ്റ് തീരുമാനിച്ചു. വിഭജനം നടന്നു. രസകരമായ വസ്തുതകൾ - നമ്മുടെ ഹ്രസ്വ വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയാഥാസ്ഥിതികതയെയും കത്തോലിക്കാ മതത്തെയും കുറിച്ച്.

ഒരു katz / Shutterstock.com

1. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പിളർപ്പ് 1054 ൽ നടന്നു. പടിഞ്ഞാറ് റോമൻ കത്തോലിക്കാ (റോമിലെ കേന്ദ്രം), കിഴക്ക് (കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ കേന്ദ്രം) ഓർത്തഡോക്സ് എന്നിങ്ങനെ സഭ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. കാരണങ്ങൾ, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, പിടിവാശി, കാനോനിക്കൽ, ആരാധനാക്രമം, അച്ചടക്ക പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളായിരുന്നു.

2. പിളർപ്പിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ, കത്തോലിക്കർ, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവത്തിന്റെ സമ്മാനം വിൽക്കുകയും, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ പേരിൽ സ്നാനമേറ്റവരെ സ്നാനപ്പെടുത്തുകയും അൾത്താരയിലെ ശുശ്രൂഷകർക്ക് വിവാഹം അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ആരോപിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, കത്തോലിക്കർ ശനിയാഴ്ച ഉപവസിക്കുകയും അവരുടെ ബിഷപ്പുമാരെ വിരലുകളിൽ മോതിരം ധരിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഓർത്തഡോക്സ് ആരോപിച്ചു.

3. ഓർത്തഡോക്സും കത്തോലിക്കരും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും പട്ടിക നിരവധി പേജുകൾ എടുക്കും, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ കുറച്ച് ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രം നൽകും.

യാഥാസ്ഥിതികത ഇമ്മാക്കുലേറ്റ് കൺസെപ്ഷന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, കത്തോലിക്കാ മതം - നേരെമറിച്ച്.

ലിയോനാർഡോ ഡാവിഞ്ചിയുടെ "പ്രഖ്യാപനം"

കത്തോലിക്കർക്ക് കുമ്പസാരത്തിനായി പ്രത്യേക അടച്ച മുറികളുണ്ട്, അതേസമയം ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ എല്ലാ ഇടവകക്കാരുടെയും പൂർണ്ണ കാഴ്ചയിൽ കുമ്പസാരിക്കുന്നു.

"കസ്റ്റംസ് ഗോ-എഹെഡ്" എന്ന ചിത്രത്തിലെ ഒരു സ്റ്റിൽ. ഫ്രാൻസ്, 2010

ഓർത്തഡോക്സ്, ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കർ വലത്തുനിന്ന് ഇടത്തോട്ട്, ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിന്റെ കത്തോലിക്കർ - ഇടത്തുനിന്ന് വലത്തോട്ട്.

ഒരു കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതൻ ബ്രഹ്മചര്യം പ്രതിജ്ഞയെടുക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ, ബിഷപ്പുമാർക്ക് മാത്രമേ ബ്രഹ്മചര്യം ആവശ്യമുള്ളൂ.

ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും കത്തോലിക്കർക്കും, വലിയ നോമ്പുകാലം വ്യത്യസ്ത ദിവസങ്ങളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു: ആദ്യത്തേതിന്, ശുദ്ധമായ തിങ്കളാഴ്ച, രണ്ടാമത്തേതിന്, ആഷ് ബുധനാഴ്ച. നേറ്റിവിറ്റി ഫാസ്റ്റിന് വ്യത്യസ്ത ദൈർഘ്യമുണ്ട്.

കത്തോലിക്കർ സഭാ വിവാഹത്തെ അവിഭാജ്യമായി കണക്കാക്കുന്നു (എന്നിരുന്നാലും, ചില വസ്തുതകൾ കണ്ടെത്തിയാൽ, അത് അസാധുവാക്കിയേക്കാം). ഓർത്തഡോക്സിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, വിശ്വാസവഞ്ചനയുടെ സാഹചര്യത്തിൽ, സഭാ വിവാഹം നശിച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ നിരപരാധിയായ പാർട്ടിക്ക് പാപം ചെയ്യാതെ ഒരു പുതിയ വിവാഹത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും.

ഓർത്തഡോക്സിയിൽ, കർദ്ദിനാൾമാരുടെ കത്തോലിക്കാ സ്ഥാപനത്തിന്റെ അനലോഗ് ഇല്ല.

കർദ്ദിനാൾ റിച്ചെലിയു, ഫിലിപ്പ് ഡി ചാമ്പെയ്‌നിന്റെ ഛായാചിത്രം

കത്തോലിക്കാ മതത്തിലെ ആഹ്ലാദങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ ഉണ്ട്. ആധുനിക യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ, ഈ സമ്പ്രദായം ഇല്ല.

4. വിഭജനത്തിന്റെ ഫലമായി, കത്തോലിക്കർ ഓർത്തഡോക്‌സിനെ വെറും ഭിന്നിപ്പായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി, അതേസമയം യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ വീക്ഷണങ്ങളിലൊന്ന് കത്തോലിക്കാ മതം പാഷണ്ഡതയാണ് എന്നതാണ്.

5. ഓർത്തഡോക്സും റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭകളും "ഒരു വിശുദ്ധ, കത്തോലിക്ക (കത്തോലിക്), അപ്പോസ്തോലിക സഭ" എന്ന തലക്കെട്ട് തങ്ങൾക്ക് മാത്രമായി ചാർത്തുന്നു.

6. 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഭിന്നത മൂലമുള്ള വിഭജനത്തെ മറികടക്കുന്നതിൽ ഒരു സുപ്രധാന ചുവടുവയ്പ്പ് നടന്നു: 1965-ൽ പോൾ ആറാമൻ മാർപാപ്പയും എക്യുമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​അഥീനഗോറസും പരസ്പര വിദ്വേഷം ഉയർത്തി.

7. ഫ്രാൻസിസ് മാർപാപ്പയും പാത്രിയാർക്കീസ് ​​കിറിലും രണ്ട് വർഷം മുമ്പ് കണ്ടുമുട്ടാമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഉക്രെയ്നിലെ സംഭവങ്ങൾ കാരണം കൂടിക്കാഴ്ച റദ്ദാക്കി. 1054-ലെ "മഹാ പിളർപ്പിന്" ശേഷം ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ സഭാ തലവന്മാരുടെ ഈ മീറ്റിംഗ് ആയിരിക്കും.