Već nekoliko tisuća godina krunica je jedan od obveznih atributa u budizmu i nizu drugih indokineskih religija. Mogu se usporediti s kršćanskim križem. Podrijetlom iz Sjeverna Indija, krunica je došla na Bliski istok, a nakon što je postala poznata u Europi, proširila se dalje svijetom. Međutim, posebno značenje krunici daje samo budizam. Za budiste to nije samo vjerski rekvizit – prave budističke krunice sa 108 zrnaca dobile su ime po broju zrnaca koji odgovara broju mantri koje budist izgovara tijekom meditacije.

Čemu služe brojanice 108 zrna za mantre

Zrnca krunice postoje tisućama godina i vjerski su atribut raznih praktičara joge. Ne mogu se pripisati niti jednoj duhovnoj tradiciji. Za Europljane i druge zapadnjake, brojanice su vrsta perli nanizanih na jaku nit. U principu, to je istina. Japa mala je 108 perlica postavljenih na konac, čija su oba kraja spojena sa još 109 perlica. Budisti vjeruju da kuglice pohranjuju energiju koja dolazi kroz meditaciju i pjevanje mantri. Konac simbolizira unutarnju jezgru, perle simboliziraju vidljivu komponentu svijeta.

Od rođenja, mozak osobe prima ogromnu količinu informacija izvana. Štoviše, većina toga ne pruža nikakvu korisnost. Mediji rijetko daju dobre i dobre vijesti, komunikacija s drugim ljudima također nije uvijek dobra za nas. Ljudska svijest, zakrčena nepotrebnim podacima, treba čišćenje. A meditacija pomoću budističkih brojanica sa 108 zrnaca može se nositi s tim zadatkom na najbolji mogući način.

Dublje uranjanje u stanje meditativnog transa omogućuje vam izvlačenje iz zakutaka podsvijesti velika količina nepotrebne informacije. Ali ovaj rad zahtijeva maksimalno strpljenje i marljivost, zbog čega je tijekom meditacije toliko važno brojati izgovorene mantre. Uz pomoć krunice od 108 zrnaca, praktičari se mogu lakše prilagoditi željenom valu, ne ometati ih stranim pojavama i svjesnije pristupiti molitvi. Međutim, pomoć pri brojanju mantri je, iako glavna, ali ne i jedina svrha krunice:

Koncentracija i pažnja. Tijekom meditacije trebate potpuno uroniti u vlastitu podsvijest, a da vas ne ometa ono što se događa vani. A sortiranje 108 zrnaca krunice znatno olakšava koncentraciju na pjevanje mantri.

Kontrola nad tijelom i umom. Osoba koja je tek započela svoje putovanje u budističku religiju, dok meditira, nehotice želi dotaknuti predmete oko sebe. Uz pomoć brojanica lako je izbjeći ovo iskušenje, budući da su prsti u početku zaokupljeni perlicama.

Dodir. Vrhovi naših prstiju sadrže ogroman broj živčanih završetaka koji su gotovo izravno povezani s mozgom. Odmjerenim i monotonim sortiranjem kuglica možete se osloboditi stresa, smiriti, opustiti i vratiti u ravnotežu živčani sustav.

Akumulacija energije. Svaki put, dodirujući 108 zrnaca budističke krunice tijekom meditacije, praktikant prenosi svoju pozitivnu energiju na njih. Prirodni materijali od kojih su napravljene japa male akumuliraju primljenu energiju i vraćaju je vlasniku tijekom sljedećih meditacija.

Terapeutske funkcije. Kao svojevrsni akumulatori energije, zrnca krunice mogu je podijeliti u teškim trenucima života svog vlasnika - tijekom fizičkih ili psihičkih bolesti, tijekom gubitka snage ili niza neuspjeha.

Odbrojavanje ritma. Za pjevanje nekih mantri potreban je poseban ritam, koji je lakše brojati uz pomoć kuglica.

Pravi sljedbenici budističkih učenja štuju krunicu kao pravu relikviju. Nisu uzalud mali veliki Učitelji zaziđivani u temelje hramova ili postavljani na oltare – na kraju krajeva, oni su čuvari ogromnog protoka pozitivne energije, svjetla i dobrote. Dodirivanje 108 zrnaca krunice približava praktičare svetom cilju - pronalaženju svoje svrhe, čišćenju duše i uma od nepotrebnih stvari, uzdizanju na sljedeći stupanj samorazvoja, približavanju prosvjetljenju.

Što znači 108 zrnaca u budističkoj krunici? Zapravo, pitanje broja zrnaca u budističkoj krunici je dvosmisleno i izravno ovisi o vjerskoj grani koju praktikant slijedi. Tradicionalne budističke krunice sastoje se ili od 108 zrnaca, ili od više njih - 54, 36, 27, 9. Za budiste, 108 je sveti broj, koji se sastoji od pomnoženih 12 i 9. Legenda kaže da ovaj broj svjedoči o višedimenzionalnosti svijeta, a sam Buda ga je nazivao svetim.

Postoje različita objašnjenja za činjenicu da se budistička krunica sastoji od 108 zrna (u stvarnosti postoji još jedno, 109. zrno, ali ono se smatra Božjim zrnom ili "nultim" zrnom i drži krunicu na okupu). Glavna verzija kaže da se broj 108 formira množenjem 9 (planeti) sa 12 (kuće). Na Zapadu 12 kuća odgovara 12 horoskopskih znakova. Prema drugim verzijama budističke religije:

Bog ima 108 glavnih imena;

Budisti broje 108 grešnih želja - tanha - koje pogoršavaju karmu;

U zvona budističkih hramova udara se 108 puta, baš kao u japanskom zen hramu u novogodišnjoj noći;

zbirka Buddhinih izreka sastoji se od 108 svezaka;

108 cilindara okružuje stupu Bodhnath u Katmanduu;

broj najcjenjenijih indijskih hramova je 108;

u hatha yogi postoji 108 ključnih iscjeljujućih asana;

Srčana čakra se sastoji od 108 energetskih kanala.

Trudnoća traje 9 mjeseci - od začeća do rođenja. Broj 12 sastoji se od 5 i 7, gdje sedam odgovara 7 duginih boja, 7 glavnih nota, 7 dana u tjednu, 7 zvijezda u zviježđu Velikog medvjeda, a pet je broj glavnih elemenata u vedskoj školi - vatra, voda, zrak, zemlja i eter.

Prema drugoj verziji, osobu karakterizira 108 osjećaja, od kojih je 36 pripisano prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Sanskritska abeceda ima 54 slova u dvije interpretacije - Shiva i Shakti (muško i žensko). Značenje broja 108 može se tumačiti neograničeno, jer priroda može dati ogroman broj primjera koji personificiraju značaj ovog broja i njegovih komponenti.

U drugim pokretima krunica sadrži različit broj zrnaca, ovdje sve ovisi o tome koje su numeričke vrijednosti karakteristične za ove škole.

Krunica 108 zrnaca od drveta i drugih materijala

Za izradu budističkih brojanica prikladni su gotovo svi prirodni materijali - kamen, kost, metal, drvo. Perle mogu biti velike sjemenke lotosa ili rudrakše. Tibetanska Vajrayana tradicija smatra najznačajnijim perle napravljene od prednjih kostiju 108 ljudskih lubanja. Samo one lubanje koje su pripadale ljudima koji su umrli prirodnom smrću, pokopane prema tibetanskoj tradiciji - predane supovima - pogodne su za izradu mala.

Krunice se mogu izrađivati ​​samo od onih prirodnih materijala koji imaju sposobnost akumuliranja energije. Budući da su baterije vitalnosti, kuglice se mogu napraviti od ogromnog broja tvari:

Najboljim materijalom za postizanje prosvjetljenja i pročišćavanja svijesti smatra se kvarc (gorski kristal).

Kako biste preispitali svoj životni put i naučili uživati ​​u sadašnjosti, trebali biste koristiti perle od prirodne kosti.

Brojanica od žada pomoći će vam da postignete mir i unesete ljubav u svoju dušu.

Perle od bisera savršene su za čišćenje čakri - preferiraju ih žene, jer ovaj materijal sadrži rezervu ženske energije.

Krunice od ahata pomoći će vam da postignete skladnu ravnotežu na svim područjima života. Ovisno o njegovoj boji, možete postići različite ciljeve. Dakle, za privlačenje uspjeha najbolje je koristiti crni ahat, za samorazvoj - bijeli, za liječenje od bolesti - crveni, za dugovječnost - plavi, za postizanje mira - zeleni.

Perle od crvenog sandalovine omogućit će vam da postanete aktivniji, steknete duhovnu toplinu i usmjerite tokove energije u pravom smjeru.

Bijela sandalovina je personifikacija smirenosti i otvorenosti.

Krunica napravljena od plodova rudrakshe može probuditi "drugi vjetar", povećati naboj snage i povećati razinu energije.

Kuglice smreke koriste se za borbu protiv zlih duhova.

Brojanica od drva nima pomoći će u liječenju bolesnika.

Perle od bodhi sjemenki podsjetit će vas na važnu fazu na putu da postanete Buddha.

Dudova mala pomoći će vam da dobronamjerno pokorite tuđu volju.

Slonove kljove privlače ljubav i brigu.

Za povećanje energije i povećanje uspjeha u raznim područjima života koristite žute krunice, na primjer, od zlata ili koštica marelice. Željezne krunice uglavnom su koristili redovnici ratnici.

Hrastova mala pomaže u zaštiti od negativan utjecaj i privući pozitivne vibracije u svoj život.

Za jačanje vjere i dublje zalaženje u religiju savršene su perle napravljene od tulsija (svetog bosiljka).

I premda se krunice mogu izraditi od gotovo bilo kojeg materijala koji je darovala priroda, vrijedi uzeti u obzir da nisu svi prirodni materijali jednako sposobni akumulirati energiju. Drvene perle mogu dati toplinu i mir, ali nisu baš dobri vodiči energije. Najprikladnije kamenje za izradu brojanica je kamenje ili mineral. Gorski kristal najbolje čuva pozitivne energetske vibracije, pomaže u liječenju i postizanju mira, stoga je optimalan materijal za izradu krunica.

Kako napraviti krunicu sa 108 perli: upute korak po korak

Najvažnija stvar u izradi brojanica nije čak ni materijal od kojeg ćete ih izraditi, već raspoloženje s kojim ih krećete u izradu.

Dakle, da biste napravili krunicu trebat će vam:

• guru perla;

  svilena nit;

  kićanka, jedna ili dvije;

  perla separatora s tri rupe;

Nakon što ste pripremili potrebne materijale, možete početi stvarati ritualni atribut.

Prvo, 107 kuglica iste veličine moraju biti nanizane na konac. U idealnom slučaju, konac bi trebao biti svilen, ali ako ga nemate pri ruci, možete uzeti bilo koji drugi. Postoji samo jedan kriterij - mora biti gusta i prethodno tretirana sapunom ili voskom.

Oba kraja konca na koji su nanizane glavne perle provlače se kroz rupice perle odvajača.

Zatim se krajevi užeta umetnu u guru perlu.

Struktura se drži zajedno s konvencionalnim čvorovima. Između 107 kuglica ostavljen je razmak kako bi se mogla lako sortirati.

Kićanka je također pričvršćena jednostavnim čvorom.

Na krajeve konca stavljaju se od jedne do tri perle iste veličine kao u krunici.

Perle su pričvršćene čvorovima, koji se mogu premazati ljepilom za čvrstoću.

Dakle, postupak izrade brojanice sa 108 zrna je vrlo jednostavan. I same perle i ostale materijale za izradu brojanica možete kupiti u specijaliziranoj trgovini ili ih možete sami izraditi.

Prilikom odabira brojanica u trgovini, slušajte vlastite osjećaje. Možete shvatiti da su to vaše sitnice jer vam doslovno privlače poglede, a ruke se pružaju da dodirnete i opipate materijal perli. Takve kuglice će povećati učinkovitost meditacije, pomoći u asimilaciji mantri, olakšati uranjanje u sebe i pridonijeti procesu čišćenja duše.

Na izbor krunice također utječe priroda vježbi. Važno je da materijal korišten za izradu kuglica pravilno percipira akustične vibracije molitve koja se izgovara i odgovara Božanstvu koje se slavi. Duhovni mentor početnika pomoći će mu da odabere prikladne male, a iskusni praktičari neće imati velikih poteškoća u prepoznavanju "svojih" u svoj raznolikosti opcija.

Kako koristiti krunicu 108 zrna

Međutim, nije dovoljno samo kupiti ili sami izraditi brojanice. Kako biste se koncentrirali i udubili tijekom meditacije, moraju se pravilno koristiti. Jednostavno miješanje perli neće poslužiti. Uglavnom, praktikant počinje razvrstavati male od središnjeg zrna, pomičući ih prema sebi u smjeru kazaljke na satu. Zatim se krunica okrene i zrnca ponovno pomaknu prema sebi, ali u suprotnom smjeru. Tijekom meditacije ne možete preskočiti zrno 109, inače ponavljanje mantri neće dovesti do željenog rezultata, jer se krug samsare mora simbolično prekinuti.

Također, kada koristite brojanice u svojim praksama, ne smijete zaboraviti na sljedeće zabrane:

ne možete dotaknuti malas svojom lijevom (nečistom) rukom;

ne možete dotaknuti krunicu lijevom rukom;

ne može koristiti desna ruka ako je uprljana (ruka mora biti čista);

Ne dirajte krunicu kažiprstom;

Ne dodirujte krunicu s podom ili drugim nečistim mjestima,

Ne možete mahati vrećicom dok recitirate mantru;

Vjeruje se da ako palcem i srednjim prstom dodirujete perle dok pjevate mantre, zvuk imena božanstva bolje prodire u vaše srce i dušu.

da biste se osvetili, trebate koristiti palac i kažiprst (guna neznanja);

koristeći palac i prstenjak, možete se riješiti nevolja;

za ispunjavanje želja koriste palac i mali prst;

Srednji prst je povezan sa srcem, tako da mantre treba ponavljati pomoću njega.

Mentor ili iskusni praktičar može jednim pogledom odrediti osjećaje osobe koja drži krunicu. Povlačenje male prema sebi tijekom meditacije ukazuje na nedovoljno čišćenje unutarnjeg svijeta od demonskih principa, dok prstima prstima zrnca "sa sebe" objavljuje snagu altruizma i svjetla. Stoga je pri započinjanju meditativne prakse važno u početku naučiti kako pravilno sortirati krunicu, odvajajući zrnca jedna od druge.

Budući da su krunice uređaji za skladištenje energije, ne mogu se prenijeti drugim ljudima. Izuzetak su energetski razvijenije iskusni praktičari, koji su u stanju uštedjeti i povećati energiju malih.

Krunicu kupujte kod provjerenih prirodni materijali Možete posjetiti našu online trgovinu “Witch's Happiness”, koja se s pravom smatra jednom od najboljih ezoteričnih trgovina u Rusiji.

U našoj online trgovini “Vještičja sreća” pronaći ćete ono što je pravo za vas, osobu koja ide svojim putem, ne boji se promjena i za svoje postupke odgovara ne samo pred ljudima, već i pred cijelim Svemirom.

Osim toga, naša trgovina nudi razne ezoterične proizvode. Možete kupiti sve što vam je potrebno za provođenje čarobnih rituala: proricanje sudbine s tarot kartama, runske prakse, šamanizam, Wicca, Druidcraft, sjevernjačka tradicija, ceremonijalna magija i još mnogo toga.

Imate priliku kupiti bilo koji proizvod koji vas zanima naručivanjem na web stranici koja radi 24 sata dnevno. Svaka vaša narudžba bit će izvršena u najkraćem mogućem roku. Stanovnici i gosti glavnog grada mogu posjetiti ne samo našu web stranicu, već i trgovinu koja se nalazi na adresi: ul. Maroseyka, 4. Također imamo trgovine u St. Petersburgu, Rostovu na Donu, Krasnodaru, Taganrogu, Samari, Orenburgu, Volgogradu i Shymkentu (Kazahstan).

Posjetite kutak prave čarolije!

Što znači broj 108?

108 kuglica:

108 koraka tajnog značenja,

108 koraka na putu do prosvjetljenja,

108 stupnjeva znanja,

108 Samadhi.

Najčešća krunica je od 108 kuglica. Ovaj broj, prema budizmu, simbolizira tri stanja kontemplacije i oslobođenje od 108 strasti i iritacija.

Vjeruje se da će jednom kad ih se oslobodi, tijelo i duša moći postići stanje nirvane.

Ove strasti utječu na čovjeka "6 Indrija" ili 6 osjetila: miris, dodir, sluh, vid, okus i šesto čulo (svijest).

Istovremeno, sami osjećaji mogu biti ugodni, neugodni i neutralni, što rezultira 18 osjećajima, koji zauzvrat mogu dovesti osobu u stanje blaženstva ili ga, obrnuto, otuđiti od njega.

Svi ovi 36 osjeta postojati u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, pa dobivamo 108 “strasti i utjecaji”.

Inače 108 kuglica može se tumačiti kao 108 koraka kontemplacije (samadhi), koja prolazi Bodhisattva (osoba koja je slijedila Buddhin put) na putu do prosvjetljenje.

1. Prvo zrno simbolizira sam ulaz Bodhisattve u stanje Kontemplacije i ekstaze (samadhi), što mu daje postojanost i herojsku hrabrost.

Prema budizmu, kada je čovjek u takvom stanju, demoni razornih zabluda i sumnji nisu u stanju slomiti njegov duh i lišiti ga mira (sanskr. s/u^ram! -gama);

2. Drugo zrno simbolizira fazu na kojoj Bodhisattva počinje učiti jedan od tri glavna dragulja budizma - dharma. Dharma se smatra skupom utvrđenih normi i pravila, čije je poštivanje nužno za održavanje kozmičkog reda.

Također pod " Dharma“Budisti znače “nedjeljive jedinice bića”, “moralna načela”, “religioznu dužnost”, “univerzalni zakon postojanja” itd.

Razmatraju se druga dva dragulja budizma Buddha i Sangha(zajednica) (sanskrt ratna -mudra);

3. Treće zrno simbolizira korak, koji se zove " Igra lavova" Tijekom lova lav lako, samouvjereno i razigrano šapom udara jelena. Njegovo povjerenje u vlastitu snagu je nepokolebljivo, pa lov doživljava kao igru ​​i zabavu. Budisti vjeruju da se čovjek prema svijetu oko sebe treba odnositi lagano i razigrano (sanskr. sim!ha -vikri^d!ita).

4. Četvrto zrno označava fazu u kojoj Bodhisattva odriče se svih krivih pogleda i emocija, budisti ih nazivaju "miccha ditti" i uključuju ljutnju, neznanje, strah, nepristojnost itd. Odvajajući se od svih negativnih emocija, osoba je poput vedrog mjeseca koji obasjava tamno noćno nebo (sanskrt su -candra).

5. Peto zrno simbolizira apsolutna vjera V dharma(nastava). Kada osoba prihvati sve kanone dharme, stječe nepokolebljivo povjerenje da je njen put ispravan. Ovo zrno predstavlja pouzdano slijedeći Buddhin put, baš kao što vojska sveto vjeruje i slijedi vojskovođu koji nosi stijeg (sanskrt candra -dhvaja-ketu).

6. Šesto zrno simbolizira duhovni rast tijekom Kontemplacija i meditacija. Kao što trava i drveće bolje rastu nakon kiše, tako će i osoba, stupivši na put prosvjetljenja, početi duhovno rasti, te će u svakom novom rođenju biti bolja nego u prethodnom (sanskrt: sarva -dharmodgata).

7. Sedmo zrno simbolizira " vipashyana" ili sposobnost da se vidi. Ovo je praksa koja je meditacija uvida i više vizije.
U stanju Kontemplacije(samadhi) u osobi stvarno otvara se dar vizije- ovo je sposobnost da se vidi ne samo očima, već i umom; To je sposobnost uočavanja skrivenih pojava. Budisti to uspoređuju s osobom koja živi na vrhu planine, odakle može vidjeti sve oko sebe, i Bodhisattva, koji zna vidjeti, sposoban je primijetiti sve živo oko sebe (sanskr. vilokita -mu^rdha).
8. Osmo zrno simbolizira " usredotočujući se na Dharmu" Svatko tko je tek započeo put prosvjetljenja u početku mora potpuno napustiti osjetila i slušati samo razum, djelovati samo u skladu s dharmom (budističkim učenjima). Na ovom stupnju Bodhisattva prima
moć koja će mu omogućiti da shvati bit dharme (učenja). Zahvaljujući toj snazi, on dobiva čvrstinu duha, i ništa ne može poremetiti njegovu ravnotežu (skt. dharma -dha^tu-niyata).

9. Deveto zrno simbolizira " prihvaćanje i usklađenost" U ovoj fazi on u potpunosti prihvaća sve kanone dharme (učenja) i od sada živi samo u skladu s njima, pridržava se svih zavjeta koji su mu dati. (Sanskrtski niyata-dhvaja-ketu)

10. Deseto zrno stoji za " stjecanje vajre" Ovaj koncept označava ritualna i mitološka oružja u hinduizmu, budizmu i drugim vedskim religijama; u prijevodu znači "munja" i "dijamant"; koji se u budističkim terminima koristi kao simbol snage i zaštite vjere, predstavlja dijamantno žezlo. Stjecanje dijamantnog žezla čini bodhisattvu tvrdim i jakim, poput vajra dijamanta (Skt. vajra).


11. Jedanaesto zrno stoji za " pečat vjere" Budisti pečat nazivaju mudrim, mudra- ovo je simboličan, ritualni raspored ruku. Ispravnim postavljanjem ruku Boddhisattva će otkriti pravu sliku Dharme (Skt. sarva -dharma-praves/a-mudra).

12. Dvanaesto zrno stoji za smirenost i pouzdanje carevo. Baš kao što se car koji je sazvao sve svoje podanike ponaša samouvjereno i smireno pred njima, tako bi trebao i Boddhisattva koji je ušao u dvanaesti stupanj prosvjetljenja. Takvo stanje mira daje čovjeku osjećaj stabilnosti, unutarnjeg sklada i vjere da je na pravom putu (sanskrt sama^dhi -ra^ja^-supratis!t!hita)

13. Trinaesto zrno simbolizira vještina « emitirati zrake».

Na ovom stupnju, mudrost Bodhisattve doseže još više visoka razina, svjetlo njegove mudrosti pomaže mu da ide prema prosvjetljenju i sve dublje razumije bit i prirodu Dharme (sanskrt ras/mi -pramukta).

14. Četrnaesto zrno simbolizira " savršenstvo marljivosti" To znači neumoljivu marljivost u samousavršavanju i ispravljanju vlastitih pogrešaka, kao iu prakticiranju vrline. U ovoj fazi Boddhisattva dobiva nadnaravni uvid, to jest spiritualnu viziju, nadnaravne sposobnosti koje mu omogućuju da bolje “vidi i čuje” sve oko sebe (sanskrt bala -vyu^ha).

15. Petnaesto zrno simbolizira " želja za oslobođenjem».

Glavni zadatak Boddhisattve na putu do prosvjetljenja je oslobođenje, on nastoji pobjeći iz samsare (kruga ponovnog rođenja). Kako bi izašao iz kruga rođenja, Bodhisattva pokušava učiniti što više dobrih djela (Skt. samudgata).

16. Šesnaesto zrno simbolizira " želja za elokvencijom».

Uzdižući se do šesnaestog stupnja, Boddhisattva uči koncentrirati se na sposobnost lijepog govora, izražavanja bilo kakvih misli riječima, razumijevanja jezika svih živih bića, tako da u svijetu ne postoji nijedna riječ koju ne može razumjeti ( Sanskrtski nirukti -niyata-praves/a) .

17. Značenje sedamnaesto zrno baš kao i prethodni, povezan je s elokvencijom, ali na sedamnaestom stupnju Boddhisattva također dobiva vještina« tumačiti Dharmu“, izlažu budistička učenja. Stječe sposobnost prenošenja suštine učenja i njegovih kanona bilo kojem živom biću, razumije sebe i omogućuje drugima da razumiju sve zakone života definirane dharmom (sanskrt. adhivacana -praves/a).

18. Osamnaesto zrno simbolizira poboljšanje prakse vipashyane ili " Razgledati" Na osamnaestom stupnju, Boddhisattva uči gledati oko sebe, u svih deset smjerova (kako su budisti nazivali osam glavnih točaka kompasa, zenit i nadir). Ova praksa omogućuje bodhisattvi da se oslobodi tereta ispraznog postojanja (skt. dig -vilokita).

19. Devetnaesto zrno simbolizira " mudra dharani». Dharani- ovo je vještina dočarati dobro i dočarati zlo”, odnosno čitati mantre i molitve. Da bi svladao mantre, bodhisattva je prvo morao naučiti kako pravilno postaviti ruke da bi pročitao određenu mantru. Na devetnaestom je stupnju naučio mudre, odnosno geste za (sanskrt a^dha^ran!a -mudra).


20. Dvadeseto zrno simbolizira želja za « oslobađanje od zabluda" U ovoj fazi Bodhisattva uči ne stvarati žeđ (kako budisti nazivaju sve želje), ljutnju i druge "miccha dittis" (kako budisti nazivaju pogrešna gledišta, drugu kategoriju vizije, to jest, emocije koje mogu pomračiti duh i misli onoga koji ide putem prosvjetljenja). Odricanjem od tih emocija čovjek se oslobađa i zabluda (sanskrt: asam!pramos!a).

21. Dvadeset prvo zrno simbolizira " ocean dharma mudra" Sklapanjem ruku u skladu s ovom mudrom, Boddhisattva stječe sposobnost potpunog ovladavanja dharmom i postizanja stanja "odraza mora". Riječ je o posebnom obliku ekstremne koncentracije, transu (samadhiju), u kojem je ostao Shakyamuni Buddha nakon buđenja. Prema školi Tiantai Zong, u tom je stanju Buddhina svijest, poput površine mora tijekom mira, odražavala sve predmete, a Buddha je vidio cijeli svijet kao apsolutno jedinstvo beskonačnog Uma (sanskrt: sarva-dharma -samavasaran!a-sa^gara-mudra).

22. Dvadeset drugo zrno simbolizira " svijest o praznini" Na ovom stupnju Boddhisattva shvaća da je sve na svijetu bezgranična praznina, ništavilo. I zvuci, i glasovi, i zrake svjetlosti, sve je praznina (sanskr. a^ka^s/a -spharan!a).

23. Dvadeset treće zrno simbolizira proizvodnja « vajra mandala». Vajra- ovo je dijamantno žezlo, mandala je jedan od glavnih svetih simbola u budizmu. Mandala je vanjski krug, u koji je upisan kvadrat, koji uključuje drugi krug - unutarnji. Kvadrat je orijentiran na kardinalne točke. U sredini svake strane nalaze se vrata koja se nastavljaju iza njih, au središtu unutarnjeg kruga prikazan je glavni sakralni simbol. Mandala je prikazana na platnu, na podu, na žrtvenom posuđu, slikovno reproducirana i izrađena od svih vrsta materijala. Boddhisattva siječe mandalu na ulazima po dijagonalnim linijama upravo uz pomoć vajre (dijamantnog žezla).


Kada Boddhisattva napravi ovaj simbol, sve su prepreke pred njim nemoćne (sanskrt: vajra -man!d!ala).

24. Dvadeset četvrto zrno simbolizira " isječak“, odnosno Boddhisattva sa sebe odsijeca svu prljavštinu zamračenja svijeta strasti. Tako se njegov um pročišćava, a onaj tko slijedi put Buddhe stječe čednost i bistrinu uma (sanskrt ran!am! -jaha).

25. Dvadeset peto zrno simbolizira " sjaj vairokana». BudaVairokana- Kozmički Buddha, koji širi svjetlo budističke Istine u svim smjerovima, Buddha koji utjelovljuje mudrost Zakona Univerzuma. U ovoj fazi Bodhisattva uči širiti svjetlost poput Vairokane, kao da sunce koje izlazi iza planina obasjava sve oko sebe svojom svjetlošću i toplinom. (Sanskrit: vairocana).

26. Dvadeset šesto zrno simbolizira " neželjeni" Na ovom stupnju Bodhisattva uči odrezati sve želje (žeđ) kako bi napustio prvu kategoriju razvoja svjesnih bića. Prema budistima, sva svjesna bića sposobna su se razvijati u tri faze: prva je posjedovanje želja (Kamadhatu), druga je posjedovanje senzualnosti (Rupadhatu) i treća je oslobađanje od senzualnosti (Arupadhatu). U ovoj fazi Boddhisattva shvaća da pravo blaženstvo leži u potpunoj odsutnosti želja; on ne počinje ništa više tražiti od svemira.

Ova faza se također naziva " netremice“, jer, prema legendi, kada je Buddha hodao tim putem, na dvadeset i šestom stupnju prestao je treptati očima (sanskrt: anim!is!a).

27. Dvadeset sedmo zrno simbolizira " nesviđanje" Na dvadeset i sedmom stupnju, Bodhisattvino postojanje teži da postane "netrajno", on shvaća da je svijest o njegovoj prisutnosti i mjestu u kojem boravi obmana. Nevezanost za mjesto je ono što ovaj stupanj simbolizira (sanskrt: aniketa -sthita).

28. Dvadeset osmo zrno simbolizira " odolijevajući iskušenju" U ovoj fazi Bodhisattva uči oduprijeti se iskušenjima. Odbijajući isprva činiti, na ovaj ili onaj način, na putu se pojavljuju iskušenja; glavni zadatak u ovoj fazi je prevladati ta iskušenja (sanskrt: nis/cinta).

29. Dvadeset deveto zrno simbolizira " Pradipino svjetlo». Vimala je stanje čistoće, bez ikakvog zagađenja. Pradeepa je Buddha, poznat po svom zlatnom sjaju. Na dvadeset i devetom stupnju, Bodhisattva pali svjetiljke kako bi nastavio svjetlo Pradipe i sam teži tom svjetlu (Skt. vimala -pradi^pa).

30. Trideseto zrno simbolizira " bezgranični sjaj" ili " ananta prabha" Prabha u staroindijskoj mitologiji znači personificirano svjetlo (isijavanje) u obliku supruge sunca.U ovom stadiju, svjetlo mudrosti Boddhisattve, poput svjetla Prabhe, doseže nove visine, obasjava sve živo oko sebe, osvjetljava sva živa bića oko sebe. u svih deset smjerova (osam glavnih točaka kompasa, zenit i nadir). Na tridesetom stupnju, onaj tko slijedi put prosvjetljenja dobiva bezgranično svjetlo mudrosti, koje mu omogućuje potpuno razumijevanje i spoznaju Dharme (učenja) (sanskrt ananta -prabha).

31. Trideset prvo zrno simbolizira " sjaj Shive Prabhakare».

Prema jednoj od drevnih indijskih legendi, bilo je Shiva Prabhakara utemeljio budizam. Bio je poznat po svom jarkom sjaju. Na trideset prvom stupnju, Bodhisattva uči "sjati" poput Prabhakare. Poput svjetiljke koja osvjetljava mračnu špilju, Boddhisattva je u ovoj fazi sposoban osvijetliti prostor (Skt. prabha^ -kara).

32. Trideset drugo zrno simbolizira " svjetlost se širi na sve oko sebe“, ovo je još jedan stupanj na kojem se unutarnje svjetlo Boddhisattve poboljšava i pojačava. U ovoj fazi, njegovo svjetlo postaje sjajno kao što je Chakravarti (budistički kralj zakona, Okretanje kotača) osvijetlio sve oko sebe.

33. Trideset treće zrno simbolizira " suddha sattva" ili " čisto postojanje" Na ovom stupnju, čistoća Boddhisattve ne dopušta demonima da ga odvedu na krivi put, ne dopušta strastima i porocima da ga zaslijepe, ništa loše ne može utjecati na njega (sanskrt s/uddha -sa^ra).

34. Trideset i četvrto zrno simbolizira " Vimalaprabha" Vimalaprabha znači " jasno svjetlo" Ovo je naziv budističke tantre, koja daje svjetlo. Na ovom stupnju, svjetlosni Bodhisattva proučava ovu tantru (Skt. vimala -prabha).

35. Trideset peto zrno simbolizira radost. Na trideset petom stupnju, Boddhisattva je u stanju srušiti sve prepreke svojom radošću i vedrinom. Ali trebali biste shvatiti da ova zabava nije vanjska, već unutarnja zabava uma, implicirajući stalni osjećaj unutarnje sreće(sanskrt rati -kara).

36. Trideset šesto zrno simbolizira " svjetlo munje" Na trideset i šestom koraku do prosvjetljenja, Bodhisattva dobiva sposobnost da vodi druge, da svoje učenike upućuje na pravi put, poput munje koja obasjava nebo svojom jarkom svjetlošću i omogućava svim izgubljenim putnicima da pronađu pravi put (Skt. vidyut -pradi^pa).

37. Trideset i sedmo zrno simbolizira stanje neiscrpan" Na trideset sedmom stupnju, Boddhisattva se osjeća neiscrpnim: njegov um je neiscrpan, njegovo suosjećanje sa svim živim bićima je neiscrpno, svemir je neiscrpan (sanskrt: aks!aya).

38. Trideset osmo zrno simbolizira " velika vrlina».

U ovoj fazi Bodhisattva nastoji činiti dobra djela kako bi izašao iz samsare (Skt. tejovati^).

39. Trideset deveto zrno simbolizira " iscrpljenost i propadanje e". Na trideset i devetom stupnju, Boddhisattva shvaća da je neiscrpno iscrpljenost, a iscrpljenost je neiscrpno, jedno je drugo, budući da je sve okolo praznina (Skt. ks!aya^pagata).

40. Četrdeset zrna simbolizira " nepokretnost" Nepokretnost je jedan od uvjeta koji otvara put patnji, a patnja pak dovodi do prosvjetljenja. Ovo je važna komponenta nirvane. A na četrdesetom stupnju, Bodhisattva uči biti nepomičan (sanskrt: anin~jya).

41. Četrdeset prvo zrno simbolizira " nepovratak" Na putu do prosvjetljenja vrlo je teško iskorijeniti ono uvjetovano u sebi kako bi se izašlo iz kruga ponovnog rađanja (samsare). Ali kada se Boddhisattva dovoljno povuče iz svijeta strasti, dolazi do prekretnice u kojoj privlačnost za prosvjetljenjem postaje jača od privlačnosti za svijet strasti. To se može nazvati točkom bez povratka, iza koje će biti osiguran duhovni napredak i neće biti opasnosti od povratka u prošlost. Na četrdeset prvom stupnju Bodhisattva doseže ovu točku (Skt. avivarta).

42. Četrdeset drugo zrno simbolizira " sunčeva svjetlost Surya Pradeepa».

Buddha Chandra-Surya-Pradipa podučavao je kako prakticirati Dhyanu na svijesti uma i ući u Samadhi. Ništa ne postoji odvojeno od uma; 3 svijeta postojanja - svjetovi želja, formi i ne-forme - dolaze SAMO IZ UMA, sve je stvoreno samo sviješću. Ova praksa podrazumijevala je potpuno isključivanje prethodnog uma, temeljeno na zemaljskoj taštini. Omogućio je jačanje svjetla mudrosti onih koji su se kretali prema prosvjetljenju. Kroz ovu praksu, poput sunca na izlasku, koje izlazi iza planina i obasjava cijeli svijet, i poput svjetiljke koja je upaljena u tamna soba, mudrost Boddhisattve na ovom stupnju osvjetljava sve oko sebe (sanskr. su^rya -pradi^pa).

43. Četrdeset treće zrno simbolizira " jasan mjesec" Na četrdeset trećem stupnju, Boddhisattva nastavlja činiti dobra djela za živa bića, čime njegova mudrost postaje čistija i on se bori protiv tame neznanja. (sanskrt candra -vimala).

44. Četrdeset četvrto zrno simbolizira " prabhas svjetlo». Prabhas- jedan od osam indijskih svjetlosna božanstva Vasu, personificirajući svitanje jutra. Na četrdeset četvrtom stupnju, Boddhisattva čita Prabhas Sutru kako bi zadobio njegovo svjetlo, koje će mu pomoći da pobjegne od neznanja i postigne prosvjetljenje (sanskrt s/uddha -prabha^sa).

45. Četrdeset peto zrno simbolizira " ruka svjetla", to je sposobnost stvaranja svjetla. Na ovom stupnju, prajna, velika mudrost znanja (sanskrt a^loka -kara), otkriva se bodhisattvi.

46. ​​​​Četrdeset šesto zrno simbolizira " vrata velike prajne" Na ovom stupnju Boddhisattva shvaća značenje svih prijeđenih stupnjeva, svih samadhija, i ta mu svijest daje priliku da se kreće dalje putem prosvjetljenja (sanskrt ka^ra^ka^ra).

47. Četrdeset i sedmo zrno simbolizira božanska mudrost « jnana" Na ovom stupnju, Boddhisattva je u stanju steći božansko znanje i mudrost, koju budisti nazivaju jnana. Vjeruje se da se to može postići samo kroz proces duboke meditacije (sanskrt jn~a^na -ketu).

48. Četrdeset osmo zrno simbolizira " samadhi sličan vajri", to je znanje na kraju toka. Ovo je stupanj na kojem Bodhisattva već postiže određeno prosvjetljenje (Skt. vajropama).

49. Četrdeset deveto zrno simbolizira " mentalna stabilnost" Stabilnost je stanje uma lišeno svojih normalnih funkcija i stoga "tiho teče". Ovaj najviši oblik postojanja psihe.

Na četrdeset devetom stupnju, Bodhisattva doseže ovo stanje (Skt. citta -sthiti).

50. Pedeseto zrno simbolizira " univerzalno svjetlo“, na ovom stupnju Boddhisattva stječe nadnaravnu moć, on je u stanju osvijetliti svijet svih živih bića kako bi ih vodio sa sobom (sanskr. samanta^loka).

51. Pedeset prvo zrno simbolizira " osnivanje" U ovoj fazi, sva dobra djela koja je bodhisattva učinio u prošlosti daju mu snagu i neranjivost. On poprima vanjsku i unutarnju nepomičnost i postaje poput stijene (skt. supratis!t!hita).

52. Pedeset i drugo zrno simbolizira " gomilanje blaga", V u ovom slučaju Budisti blagom ne nazivaju materijalno bogatstvo, već neprocjenjivo znanje i mudrost. U ovoj fazi, zahvaljujući akumuliranom znanju, Boddhisattva je u stanju nadmašiti bilo kojeg znanstvenika na svijetu, a vrijednost tog znanja premašuje svih sedam dragulja, tzv. zlato, srebro, lapis lazuli, tridacna školjku, ahat, koral , biseri (sanskr. ratna -kot!i).

53. Pedeset i treće zrno simbolizira " mudra najvišeg zakona", na ovom stupnju Bodhisattva majstori Mudra Vara Dharma. On postiže najvišu vrlinu Buddha i bodhisattvi (Skt. vara-dharma-mudra).

54. Pedeset i četvrto zrno simbolizira " nerazlučivost dharmi».

Na ovom stupnju Boddhisattva shvaća da su sve dharme, učenja jednaka, nema pravih, nema lažnih, sve ima svoje mjesto, au isto vrijeme čovjek se mora udaljiti od svih kako bi se postiglo prosvjetljenje (sanskr. sarva-dharma-samata^).

55. Pedeset peto zrno simbolizira " prestanak radosti" U ovoj fazi Boddhisattva se nastoji distancirati ne samo od loših, već i od dobrih emocija, jer one također mogu pomračiti svijest. Trebao bi promatrati svijet živih bića i ne doživljavati nikakve emocije (skt. rati-jaha).

56. Pedeset šesto zrno simbolizira " vrhunac Dharmodgatinih učenja».

Velika Boddhisattva Dharmodgata posjedovao vještu sposobnost održavanja svoje moralne čistoće, unatoč činjenici da je živio u palači i bio povezan sa svjetovnim životom. Vrlo je dobro poznavao učenje (dharmu) i to mu je pomoglo da ne podlegne iskušenju. Na ovom stupnju, Boddhisattvina mudrost, akumulirana u podučavanju, doseže razinu Dharmodgata, kao da je znanje planina i Boddhisattva se uspinje do svog vrhunca (Skt. dharmodgata).

57. Pedeset i sedmo zrno simbolizira " difuziju", u ovoj fazi Bodhisattva nastoji raspršiti svo znanje koje je prethodno stekao. Budisti takvu "raspršenost" povezuju s pretvaranjem cjelokupnog stečenog znanja u prah. Ovaj proces simbolizira odricanje od racionalnog, budući da je pod tim uvjetom moguć daljnji put do prosvjetljenja (sanskrt: vikiram!a).

58. Pedeset osmo zrno simbolizira " razlučivanje toka dharmi", na ovom stupnju Boddhisattva uči razlikovati kanone učenja, čime stječe još više mudrosti (prajna) (sanskrt sarva-dharma-pada-prabheda).

59. Pedeset deveto zrno simbolizira " jednakost riječi", u ovoj fazi Bodhisattva prestaje imati emocije za riječi, za njega nema loših ili dobre riječi. Riječi su za njega samo alat za izgovaranje mantri (sanskrt sama^ks!ara^vaka^ra).

60. Šezdeseto zrno i simbolizira " odricanje od riječi i imena", na ovom stupnju Boddhisattva shvaća da riječi zapravo nisu bitne, budući da on nastoji osjetiti i čuti svijet bez riječi, "ime i izgled" to samo ometaju (Skt. aks!ara^pagata).

61. Šezdeset prvo zrno simbolizira " odsijecanje uzroka" Pod uzrocima, budisti razumiju sve posljedice i utjecaje. Na ovom stupnju i negativni i pozitivni utjecaji i emocije prestaju ometati bodhisattvu, nestaju s njegovog puta do prosvjetljenja (sanskrt a^ramban!a -chchedana).

62. Šezdeset drugo zrno simbolizira " Avikaru", to je sloboda od degeneracije, nepromjenjivost. Budisti nazivaju božanstva nepromjenjivima. Dakle, na šezdeset i drugom stupnju Boddhisattva dobiva crtu božanstva - nepromjenjivost (Skt. avika^ra).

63. Šezdeset treće zrno simbolizira " nerazlikovanje po vrsti" To znači da Boddhisattva nastoji ne povlačiti granicu između stvari i pojava i dijeliti ih u bilo koje klase; on vidi samo jednakost između svih stvari (sanskrt: apraka^ra).

64. Šezdeset četvrto zrno simbolizira " nedostatak osjetne potpore" Budisti ističu šest osjetnih oslonaca: vid, sluh, miris, dodir, okus i svijest. U ovom stadiju, Bodhisattva razumije da su i te potpore tri otrova(kako budisti nazivaju pohlepu, ljutnju i glupost) ne dopuštaju bodhisattvi da nastavi put do prosvjetljenja, pa ih se on nastoji riješiti (sanskrt aniketa -ca^rin).

65. Šezdeset peto zrno simbolizira " oslobađanje od tame" U tami i neznanju strah raste i sprječava nas da krenemo prema prosvjetljenju. Na ovom stupnju Bodhisattva se u potpunosti oslobađa svake manifestacije mračnog i neukog u sebi (Skt. timira^pagata).

66. Šezdeset šesto zrno simbolizira " nelikvidacija" U ovom stadiju Boddhisattva prestaje primjećivati ​​kretanje oko sebe, on shvaća da je svijet postojan, i sve u njemu je postojano (Skt. timira^pagata).

67. Šezdeset i sedmo zrno simbolizira " postojanost i nepromjenjivost" Na ovom stupnju Bodhisattva nastavlja shvaćati postojanost i nepromjenjivost svemira (Skt. acala).

68. Šezdeset osmo zrno simbolizira " napuštanje objektivnog svijeta“, u ovoj fazi Boddhisattva dobiva potpunu neranjivost na “šest nečistoća”. Inače se zovu " Šest nečistih", "šest guna". Riječ " guna"implicira nešto" zagađujući"svijesti i time povećava broj rođenja i smrti. Šest vrsta "onečišćenja" uključuje vid, zvuk, miris, okus, taktilne senzacije, ideje, tj. sferu percepcije i svijesti o objektivnom svijetu (skt. vis!aya -tirn !a).

69. Šezdeset deveto zrno simbolizira " akumulacija ljubazan djela" U ovoj fazi Boddhisattva akumulira sva dobra djela, on radi za dobrobit dobrog dana i noći jednako neumorno kao što mjesec i sunce kruže oko Zemlje (Skt. sarva-gun!a-sam!caya-gata).

70. Sedamdeseto zrno simbolizira " nepodložnost iskušenjima”, do kojeg srce seže. U ovoj fazi, Boddhisattva ne sluša svoje srce, koje ga može samo baciti natrag u svijet strasti, već sluša svoj um, slijedi put mudrosti, čime se dodatno udaljava od bilo kakvih iskušenja (Skt. sthita -nis /citta).

71. Sedamdeset prvo zrno simbolizira " divno cvijeće pada s neba" U ovoj fazi, Boddhisattva "cvjeta" cvijeće svoje vrline, on se oslobađa svake sumnje i zablude, i ukrašava se tim cvijećem, poput stabla na kojem cvjeta proljetno cvijeće (sanskrt: s/ubha -pus!pita- s/uddhi).

72. Sedamdeset drugo zrno simbolizira " božanski san" U ovom stadiju Boddhisattva je potpuno spreman da iščupa korijene zablude iz svjetovne taštine, tone u san i još se više približava stanju Buddhe (sanskrt: bodhy -an%gavati^).

73. Sedamdeset treće zrno simbolizira " živost govora i navale ideja" Na ovom stupnju, Bodhisattvin dar elokvencije je toliko velik da njegov govor nema kraja ni ograničenja, bogat je i raznolik, ima nepoznatu moć utjecaja (sanskrt ananta-pratibha^na).

74. Sedamdeset četvrto zrno simbolizira " nedostatak kategorija" Na ovom stupnju Boddhisattva promatra sva živa bića i ne vidi nikakvu razliku u njima u odnosu na Buddhu; on ulazi u sve kanone i učenja svijeta i ne vidi razliku između njih i Dharme, budističkog učenja. Dakle, on to razumije prajnaparamita(transcendentna mudrost) nema kategorija i klasa (sanskrt asama -sama).

75. Sedamdeset peto zrno simbolizira " prekoračenje doktrine"kada Bodhisattva uđe na kapiju" tri izdanja(oslobađanje od sebe, od želja, od ponovnih rođenja), nadilazi tri kategorije(tri stupnja razvoja živih bića) i usmjerava sva ostala živa bića na pravi put triju kola(sanskrt sarva -dharma^tikraman!a).

76. Sedamdeset i šesto zrno simbolizira " razgraničenje", na ovom stupnju Boddhisattva je ponovno u stanju vidjeti razlike u bilo kojem učenju između dobra i zla, patnje i radosti, djelovanja i nedjelovanja (Skt. pariccheda -dara).

77. Sedamdeset i sedmo zrno simbolizira " otklanjanje sumnje". Kada Boddhisattva u potpunosti prihvati dharmu, odbacujući sve sumnje u kanone učenja, on je u stanju spoznati pravu bit dharme (Skt. vimati -vikiran!a).

78. Sedamdeset osmo zrno simbolizira " ostavljajući racionalno" Na ovom stupnju Boddhisattva ponovno nastoji iščupati korijene uma iz sebe, budući da mu za nastavak puta više nije potrebno znanje i inteligencija (sanskrt: niradhis!t!ha^na).

79. Sedamdeset deveto zrno simbolizira " cjelovitost slike" Budući da je na ovom stupnju, Boddhisattva shvaća da sva bića na ovom svijetu, sve pojave, sve dobre i loše, sva djela i nečinjenja na ovaj ili onaj način predstavljaju jedinstvenu cjelinu, neodvojivi su jedni od drugih (Skt. eka -vyu^ Ha).

80. Osamdeseto zrno simbolizira " serija rođenja“, u kojoj Boddhisattva s vremena na vrijeme poprima različita obličja, prelazi iz jedne manifestacije u drugu i shvaća da su sva ta ponovna rođenja samo praznina na putu do Buddhe (sanskrt a^ka^ra^bhi^nirha^ra ).

81. Osamdeset prvo zrno simbolizira " jedna karma" ili " karma jedne manifestacije“, to znači da će se osoba koja je krenula putem postajanja Bude nekoliko puta roditi u istoj manifestaciji sve dok njeno ponašanje u ovoj manifestaciji ne dosegne standard (sanskrt. eka^ka^ra).

82. Osamdeset drugo zrno simbolizira " izlaz iz jedne karme"Kada je Boddhisattva postigao standardno ponašanje i učinio mnogo dobrih djela u jednoj manifestaciji, on izlazi iz te manifestacije (Skt. a^ka^ra^navaka^ra).

83. Osamdeset treće zrno simbolizira " divna karmička odmazda" U ovoj fazi, za sva dobra djela učinjena tijekom ponovnih rođenja, Bodhisattva prima nagradu, sva njegova dobra djela su nagrađena (sanskrt su -ca^rin).

84. Osamdeset četvrto zrno simbolizira " uništenje tri bhave" U ovoj fazi, nakon što je iščupao korijenje zablude svjetovnom taštinom, Bodhisattva postiže onu mudrost koja mu omogućuje izlazak iz samsare (kruga ponovnih rođenja) triju bhava. Budisti nazivaju tri bhave tri stupnja razvoja svjesnih bića: imajući želje, imajući senzualnost, nedostatak znanja o senzualnosti. Nakon što prođe ponovno rođenje u sve te tri kategorije i uništi svoje želje i vezanosti, Bodhisattva ulazi u osamdeset i četvrti stupanj (Skt. nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Osamdeset peto zrno simbolizira " Česti jezik", na ovom stupnju Boddhisattva uči imena i nazive svih živih bića, svih pojava svijeta, sve kanone i učenja. Uči sve jezike svijeta i ne postoji nijedan jezik ili riječ na svijetu koju ne razumije (sanskrt sam!keta -ruta-praves/a).

86. Osamdeset šesto zrno simbolizira " odricanje od jezika i pisma" Ovo je stupanj nirvane u kojem Bodhisattva prestaje koristiti glas i pisanje. On više ne mora govoriti da bi ga se čulo, niti više treba pisati da bi ga se razumjelo. On je u stanju spoznati Dharmu bez upotrebe zvukova i pisanja (Skt. nirghos!a^ksara -vimukta).

87. Osamdeset i sedmo zrno simbolizira " upaljena baklja" U ovoj fazi Boddhisattva “pali” baklju svoje mudrosti koja mu osvjetljava cijeli daljnji put samadhija do prosvjetljenja. To je slično kao što goruća baklja pomaže putniku da ne zaluta i ne padne u ponor u mraku (skt. jvalanolka).

88. Osamdeset osmo zrno simbolizira " čista manifestacija", na ovom stupnju Bodhisattva dolazi u stanje pročišćenja i stječe trideset i dva tjelesna znaka Bude(1. Ruke i noge označene su kotačićima s tisuću žbica. 2. Stopala su kao u kornjače: mekana, ravna i puna. 3. Prsti na rukama i nogama povezani su membranama koje dosežu razinu polovice prstiju. Ruke i noge izgledaju kao pačje noge. 4. Meso Budinih ruku i stopala bilo je mekano i mlado. 5. Budino tijelo imalo je sedam ispupčenja i pet udubljenja. Dva udubljenja nalazila su se na gležnjevima, dva na ramenima i jedno iza glave. 6. Prsti na rukama i nogama su vrlo dugi. 7. Budine pete su široke (1/4 stope). 8. Budino tijelo je bilo veliko i vitko. Mjerio je sedam kocki i nije bio zakrivljen. 9. Nije bilo rista na Budinim stopalima. 10. Svaka dlaka na Budinom tijelu rasla je uvis. 11. Listovi Buddhinih nogu bili su poput onih u antilope - glatki i ravni. 12. Budine ruke bile su duge i lijepe, dosezale su mu do koljena. 13. Budin muški organ bio je skriven kao u konja. Nije ga se moglo vidjeti. 14. Budina koža imala je zlatnu nijansu. Nazvan je zlatnim ne zbog svoje boje, već zato što je bio potpuno čist. 15. Buddhina koža bila je tanka i glatka. 16. Svaki dio Buddhinog tijela imao je samo jednu dlaku koja je rasla s desne strane. 17. Budino čelo bilo je ukrašeno kovrčavom kosom, koja je imala 6 karakteristika: glatka, bijela, poslušna, sposobna da se rasteže na 3 kocke, uvijena s desna na lijevo i okrenuta naopako. Djelovale su srebrnasto, frizura je bila u obliku ploda ambala. 18. Gornji dio Buddhinog tijela bio je poput lavljeg. 19. Gornji dio Budinih ramena bio je okrugao i gust. 20. Budina prsa bila su široka. Između ramena prsa su bila ravna. 21. Buddha je mogao osjetiti najbolji okus, jer njegov jezik nisu zahvatile tri bolesti: vjetrovi, sluz i žuč... Jednog je dana neki dobročinitelj ponudio Budi komad konjskog mesa, koje je bilo neugodnog okusa. Buddha je stavio ovaj komadić na svoj jezik i potom ga dao svom dobročinitelju. Meso je imalo okus najukusnije hrane. 22. Budino tijelo podsjećalo je na drvo Tadrota, čije su korijenje, deblo i grane iste veličine. 23. Buddha je na glavi imao okruglu krunu koja je nalikovala uvojku u smjeru kazaljke na satu. 24. Buddha je imao dugačak i lijep jezik kojim je mogao doseći kosu i uši. Jezik je bio crven poput cvijeta Utpala. 25. Budin govor imao je pet vrlina: svatko ga je mogao razumjeti; sve njegove riječi imale su istu intonaciju; govor je bio dubok i koristan za sve; govor je bio ugodan i duboko privlačan; riječi su izgovorene pravilnim redoslijedom, čisto i bez grešaka. 26. Buddhini obrazi bili su okrugli i puni. Njihov je obris bio sličan ritualnom zrcalu. 27. Buddhini zubi bili su vrlo bijeli. 28. Duljina Budinih zuba bila je ista. 29. Buddha nije imao razmaka među zubima. 30. Buda je imao 40 zuba. 31. Budine oči bile su duboko plave, poput safira. 32. Buddhine trepavice bile su ravne i čiste, poput onih u "žedne krave".
89. Osamdeset deveto zrno simbolizira " uništavanje znaka" U ovoj fazi Boddhisattva se već udaljava od misli o vanjskim znakovima, on prestaje vidjeti vanjsku razliku svih stvari, budući da vanjsko odvlači pažnju od unutarnjeg (sanskrt: anabhilaks!ita).

90. Devedeseto zrno simbolizira " divna koncentracija" U ovoj fazi Boddhisattvina koncentracija na putu do prosvjetljenja doseže svoj vrhunac, cijelo njegovo tijelo i sve njegove misli su uronjene u stanje duboke koncentracije, on jasno vidi cilj kojem teži (sanskrt: sarva^ka^ra - varopeta).

91. Devedeset prvo zrno simbolizira " pate od radosti i tuge" Na ovom stupnju, Boddhisattva, promatrajući svijet strasti, vidi tugu u njemu i razumije da je tuga patnja; on također vidi radost, ali razumije da je radost u svijetu strasti patnja, sve je patnja. Ova patnja, poput strijele, može probosti tijelo (skt. sarva -sukha-duh!kha-nirabhinandi^).

92. Devedeset drugo zrno simbolizira " neiscrpnost" U ovoj fazi Boddhisattva shvaća da samsara, krug ponovnih rođenja, možda uopće neće završiti, ali njegova je mudrost već dosegla razinu na kojoj ga beskonačnost ne plaši, spreman ju je prihvatiti (sanskrt: aks!aya -karan !d!a).

93. Devedeset treće zrno simbolizira " dharani" To je ono što budisti nazivaju mantrama ili svetim molitvama. Čitanje mantri je sposobnost dočaravanja dobra i dočaravanja zla. Na ovom stupnju Boddhisattva poznaje sve mantre i molitve koje mogu pomoći u svakoj situaciji (sanskrt dha^ran!i^mat).

94. Devedeset četvrto zrno simbolizira " pomirenje s dobrim i zlim" Na ovom stupnju Boddhisattva prihvaća strukturu svijeta onakvu kakva jest. U svijetu postoji dobro, i to je njegova konstanta, ali u svijetu postoji i zlo, i to je također njegova konstanta. Kada Boddhisattva nauči prihvaćati dobro i zlo ovoga svijeta i ne povlačiti granice između njih, njegova će mudrost postati još savršenija (sanskrt samyaktva -mithya^tva-sarva-sam!grahan!a).

95. Devedeset peto zrno simbolizira " nepristranost" Na ovom stupnju Boddhisattva se odriče svih vezanosti. On prestaje osjećati ljubav prema onome što je vrijedno ljubavi, ali također prestaje osjećati gađenje prema onome što se čini vrijednim gađenja (sanskrt. anurodha^pratirodha).

96. Devedeset šesto zrno simbolizira " obrnuto okretanje“, u ovoj fazi Boddhisattva još jednom ostvaruje sve što je prethodno prošao, i što je najvažnije – potpuno odvojen od svijeta strasti i tame(Sanskrit sarva -rodha-virodha-sam!pras/amana).

97. Devedeset sedmo zrno simbolizira " suptilno jastvo" U ovoj fazi Bodhisattva zna " Kalachakra Vimala Prabha” i stječe jasnu svjetlost, to stanje u kojem gubi svoje zemaljsko Jastvo (sanskrt vimala -prabha).

98. Devedeset osmo zrno simbolizira " nepovredivost" Na ovom stupnju Boddhisattva stječe apsolutnu snagu i neuništivost; ništa ne može uništiti njegov put, kao što ništa ne može uništiti prazninu (Skt. sa^ravat).

99. Devedeset deveto zrno simbolizira " jasno svjetlo punog mjeseca" Na ovom stupnju, svjetlost Bodhisattve doseže još višu razinu. Njegova vrlina i milosrđe sposobni su ugasiti i ohladiti bijes i izljev bilo kojih drugih emocija ne samo u njemu samom, već iu svim ostalim živim bićima. Svjetlo njegove mudrosti može rasvijetliti tamu (skt. paripu^rn!a -candra-vimala-prabha).

100. Stoto zrno simbolizira " veliko odijelo" U ovoj fazi Boddhisattva vidi apsolutno sve, on je u stanju kontemplirati svih deset pravaca (osam glavnih točaka kompasa, zenit i nadir), njegovo tijelo je ukrašeno prekrasnim cvijećem i odiše prekrasnim mirisima. Njegova je vrlina velika, a otkucaji njegova srca više se ne zamjećuju (sanskr. maha^ -vyu^ha).

101. Sto i prvo zrno simbolizira " sposobnost osvjetljavanja svijeta strasti" Na ovom stupnju, Boddhisattva može osvijetliti svijet strasti svjetlom svoje mudrosti, ovo svjetlo će pokazati put svim učenicima, adeptima koji krenu putem spasenja (sanskrt sarva^ka^ra -prabha^-kara).

102. Sto i drugo zrno simbolizira " jednakost" On gleda sve što postoji i ne pridaje važnost tome da li je duboko ili plitko, visoko ili nisko, za njega je sve jedno te isto, on vidi samo uzrok i posljedicu, rađanje i poticanje, on zna da dobra djela koje on je izvršio donijet će nagradu (sanskrt. sama^dhi -samata^).

103. Sto i treće zrno simbolizira " besprijekornost" U ovoj fazi, Boddhisattva je oslobođen bilo kakvih procjena, on je naklonjen svim živim bićima. Bez obzira koji put odabrali, on ih neće kritizirati niti predbacivati, čime će biti oslobođen tereta ispraznog postojanja i svjetovnog vegetiranja (sanskrt. aran!a -saran!a-sarva-samavasaran!a).

104. Sto četvrto zrno simbolizira " nepristranost prema staništu" U ovoj fazi Boddhisattva shvaća da život u svijetu strasti ne donosi radost, ali život izvan svijeta strasti također ne donosi radost, život u praznini također ne donosi radost, nijedno mjesto ne može donijeti radost, svako mjesto mora postupati s nepristrasnošću (sanskrt anilambha -niketa-nirata).

105. Sto peto zrno simbolizira " prava stvarnost" U ovoj fazi, Boddhisattva shvaća svijet kakav on stvarno jest, spoznaje pravu stvarnost svemira. Sa razine nepomućene svijesti sve stvari se vide onakvima kakve zaista jesu, a ne onakvima kakvima ih zamagljena svijest doživljava, odnosno u svijetu strasti sve vidimo onako kako želimo vidjeti, slika stvarnosti je iskrivljena našim želja i ovisnosti, ali kada slijedimo put prosvjetljenja, oslobađamo se želja i vezanosti, i stoga možemo vidjeti pravi svijet, pravu stvarnost (sanskrt tathata^ -sthita-nis/cita).

106. Sto šesto zrno simbolizira " odvajanje od tijela" Na ovom stupnju Boddhisattva se potpuno udaljava od svega što je povezano s tijelom: osjeta, želja, ovisnosti, budući da sve tjelesno samo ograničava mudrost i svijest (sanskrt ka^ya -kali-sam! pramathana).

107. Sto sedmo zrno simbolizira " prazan govor" U ovoj fazi, Boddhisattva se odriče upotrebe govora za nanošenje štete, kao što je nepristojan jezik, hvalisanje, itd. Za Boddhisattvu, praznina i tišina mnogo su vrjednije od apsurdno izgovorene riječi (sanskrt va^k -kali-vidhvam!sana-gagana-kalpa).

108. Sto osmo zrno simbolizira " prosvjetljenje i praznina" Na ovom stupnju Boddhisattva doseže vrhunac znanja prajna-paramite i dolazi u stanje apsolutne nirvane, u kojoj ostaje beskrajno, budući da nije ni živ ni mrtav. On konačno postiže apsolutnu prazninu i postaje Buddha (Skt. a^ka^s/a^san%ga -vimukti-nirupalepa).

Budistička krunica - ogrlica na kojoj su nanizana zrnca, služi za brojanje molitvi. Najčešća budistička zrnca imaju 108 zrna (svetost ovog broja seže još u staru Indiju magijska praksa). Nerijetko se pojavljuju krunice s 54 i 27 zrna (1/2 i 1/4 od 108, tj. skraćena verzija). Krunica sa 18 zrna u čast 18 arhata - učenika Bude, 21 zrna - u čast 21 oblika božice Tare, 32 zrna - za brojanje 32 vrline ili znaka Bude. Brojanice od 108 zrna imaju razmaknice smještene na niti nakon 18, 21, 27 i 54 zrna—obično veće perle od ostalih.

Brojanica s crvenim koncem i kićankom namijenjena je prakticiranju tantre.

Krunica ima posebna imena i sadrži skriveno ezoterično značenje, otkriveno samo onima koji su inicirani u Učenje. Krunice se mogu izraditi od drago kamenje- lapis lazuli, koral, opal; drvo - crvena, crna, žuta sandalovina i sjemenke voća;

Krunice koriste sljedbenici gotovo svih religijskih sustava za brojanje pročitanih molitvi i mantri, obavljenih rituala i naklona. Međutim, u budizmu perle također igraju ulogu predmeta u koji se unose informacije vezane uz osnovne filozofske i praktične aspekte Buddhina učenja.

Budističke perle (sanskrt: mala; tibetanski: prenba) izrađuju se od drveta, kosti, kamena ili metala. U ovom slučaju, materijal se često bira u vezi s jednim ili drugim njegovim energetskim ili mističnim utjecajem na osobu ili okolinu.

Na primjer, brojanice od smreke imaju svojstvo da plaše zle duhove i otklanjaju štetne utjecaje; brojanice od crvenog koralja i tamnoplavog lapis lazulija imaju ista svojstva.

Krunice od sandalovine, gorskog kristala i bisera koriste se za smirenje, otklanjanje prepreka i bolesti.

Zlato, srebro, bakar, jantar, izrađeni od sjemenki lotosa ili stabla bodhi - produžuju životni vijek, promiču razvoj mudrosti i povećavaju duhovne zasluge.

Krunice izrađene od kristala, sandalovine, lotosovog sjemena ili bodhi sjemena također se preporučuju kada se provodi praksa nuđenja puje svim povoljnim (mirnim) yidima (aspektima Prosvjetljenja) i Guru Yoge.

Za mistične prakse, posebno one povezane s gnjevnim yidamima, koriste se perle od smreke, ebanovine ili mahagonija, kosti, crnog kristala, ahata i crnog koralja.

Redovnici ratnici često nose željezne krunice, koristeći ih, ako je potrebno, kao improvizirano oružje.

Tu su i brojanice napravljene od čvorova vezanih na poseban način. U ovom slučaju, svaki čvor je vezan čitanjem određenih mantri, molitvama i izvođenjem posebnih kontemplacija.

Sljedbenici budističke tradicije Vajrayana (dijamant ili tajno vozilo) osobito cijene krunice izrađene od kosti prednjeg dijela ljudske lubanje. Za izradu takvih brojanica koristi se 108 lubanja, što je moguće samo na Tibetu, gdje se tradicionalno leševi mrtvih ne zakapaju u zemlju (zbog nedostatka takvih u planinama) i ne spaljuju (zbog nedostatka drva ), ali se ostavljaju na posebnim mjestima gdje leševe brzo kljucaju planinski supovi, nakon čega od lešina ostaju samo lubanja i kosti. Budući da su takve krunice vrlo rijetke, češće su jednostavne koštane krunice (od ljudskih ili životinjskih kostiju), čije je svako zrno izrađeno u obliku minijaturne lubanje.

Klasičan broj zrnaca u budističkim brojanicama je 108. Međutim, mogu se naći i brojanice s drugačijim brojem zrnaca. U svakom slučaju, broj zrnaca kodificira pojedine odredbe Učenja. Tako, na primjer, 108 zrna klasične krunice simboliziraju 108 vrsta želja (sanskrt: tanha), zamračujući ljudski duh:

a) želje povezane sa šest osjetila: vid, dodir, miris, okus, sluh i um (6);
b) u odnosu na objekte prošlosti, sadašnjosti i budućnosti (3);
c) na unutarnje objekte i vanjske objekte (2);
d) tri načina očitovanja: u mislima, u riječima i u djelima (3).

Otuda kanonski brojevi budizma:

6x3 = 18;
- 18x2 = 36;
- 36x3 = 108.

Postoje i druga dekodiranja broja 108, ali ovo je najčešće. Krunica je podijeljena dodatnim većim zrnom (109.), koje je okrunjeno stožastim ili cilindričnim zrnom. Veliko zrno simbolizira Wisdom-prajna, a stožac simbolizira Method-upaya. Najčešće su 36. i 72. perle također izrađene nešto veće veličine ili drugačijeg oblika. Iz cilindričnog zrna dolazi "rep" niti, čija se boja često povezuje sa zavjetima položenim u tradiciji određene budističke škole. Tako, na primjer, crna boja može značiti polaganje svjetovnih zavjeta (sanskrt: upasaka, tab.: genen), crvena boja - početne monaške zavjete, poslušnost (sanskrt: sramanera-, tib.: getssul), žuta - pune zavjete monaštva ( sanskrt: bhikshu, tib.: gelong). "Rep" može biti dvostruk - u ovom slučaju jedan njegov dio simbolizira praksu zasluga, a drugi - praksu mudrosti; ili mogu simbolizirati stanje Jasnoće - shamatha i Uvida - vipashyana. Činjenica da oba dijela nastaju iz jedne perle simbolizira njihovo jedinstvo-nedvojnost.

Krunice koje koriste sljedbenici Vajrayane često su mnogo složenije i po svojoj simbolici i po procesu proizvodnje. Često takve krunice imaju i ulogu svojevrsne identifikacijske oznake za inicijate, ukazujući na razinu i vrstu duhovne prakse vlasnika krunice.

Uz opću simboliku klasičnih perli, Vajrayana perle, posebno one inicirane u praksu gnjevnih yidama, često se izrađuju u obliku lubanja, što simbolizira krhkost ovog svijeta ili Praksu krhkosti. U obliku lubanja mogu biti ili sva zrnca ili samo odvajajuća - 36, 72 i 109. Može se izraditi u obliku trostruke lubanje i samo jedne velike, 109. perle. U tim slučajevima, tri lubanje također označavaju tri glavna zamračenja - "otrove" svijesti: strast, ljutnju i neznanje.

Baza brojanice (u području "repa" ili umjesto njega) često je ukrašena jednim od tantričkih simbola od željeza, bronce, srebra ili zlata. Ovim simbolom možete grubo odrediti vrstu tantre koju prakticira vlasnik krunice. Najčešće se kao takav simbol nalazi vajra, kao opći simbol Vajrayane, ili dharmachakra - kao simbol Buddhinog učenja općenito. Gridug najčešće nose lame (kao simbol odsijecanja svake zablude) i oni inicirani u prakse gnjevnih jida; metalno ogledalo - praktičari Dzogchen sustava; purbu - iniciran u praksu Vajrakilaya yidama, itd.

Vajrayana perle su nanizane na uže satkano od 5 raznobojnih niti: bijele, plave, žute, crvene i zelene. Ove niti simboliziraju pet aspekata Prosvjetljenja, izraženih likovima pet Prosvijetljenih-Tathagata: Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha i Amoghasiddha. Tijekom tkanja užeta čitaju se bija slogovi i izvodi se posebna vizualizacija ovih Tathagata. Tako se kabel puni njihovom energijom. Pet niti se također može povezati s praksom mandala određenog yidama - u ovom slučaju, mantre i vizualizacije se mijenjaju u skladu s tim. Ponekad se uže sastoji od 9 niti - u ovom slučaju one simboliziraju yidama Vajradharu i osam glavnih bodhisattvi.

Osim središnjeg "repa", brojanica Vajrayana ima još dvije - nakon 36. i 72. kuglice (u ovom slučaju, ove kuglice se ne razlikuju od ostalih ni po obliku ni po veličini). Svaki od ovih "repića" provučen je kroz pet malih perli ili diskova. Dva "repa" simboliziraju Praksu zasluga i praksu mudrosti, a male perle predstavljaju deset Paramita savršenstava, od kojih se prvih pet odnosi na zasluge, a sljedećih pet na mudrost. Često se nalazi i druga opcija, kada je svih deset malih perli nanizano na glavni "rep".

Nakon izrade, krunicu posvećuje Učitelj Lama ili sam adept kroz posebnu ceremoniju. Takva zrnca dobivaju posebna magična i energetska svojstva koja štite svog vlasnika i pridonose njegovim tantričkim praksama. Ova zrnca krunice ne smiju se davati strancima niti se s njima smije postupati nemarno ili bez poštovanja. Ako krunica postane neupotrebljiva (zrnca ili uže su istrošeni), tada se ponovno posvećuju tijekom popravaka ili spaljuju uz recitiranje mantri. Često hodočasnici svoja zrnca, na kojima su izrecitirali 108 tisuća ili više mantri, ostavljaju na svetim mjestima. Vjeruje se da se u tom slučaju povećavaju plodovi obavljenih praksi, što je i razumljivo, s obzirom na vezu koja se uspostavlja između krunice i njenog vlasnika kao rezultat sustavnih praksi.

Krunice velikih Učitelja-lama, poznatih po svojoj svetosti i duhovnim moćima, zazidaju se u stupe ili temelje hramova tijekom njihove izgradnje, stavljaju u kipove Buddhe i yidama, te stavljaju na oltare kao relikvije. Krunica se često prenosi s učitelja na učenika s koljena na koljeno kao znak duhovnog kontinuiteta.

Za početak bih se fokusirao na broj 108. Nekako, prije nisam previše osjećao svetost ovog broja - čitao sam o tome, znao sam, ali nisam to osobno osjećao. Prvi put sam napravila perle od 108 perli, samo iz razloga “zašto da ne, dobar broj”. Htjela sam duge perle i nisam znala koliko da uzmem - tako je počelo.

A onda se dogodilo nešto nevjerojatno – stvarno sam osjetio njihovu zaštitničku moć, puno više nego što bi bilo od istog kamenja, ali u drugoj količini (puno sam nosila perle prije ovoga, znam sigurno). Stavite ih i za desetak minuta osjećate mir i sigurnost. Nevjerojatno je da svaki put radi na isti način – sa svim kamenjem. Svojstva kamenja su različita, ali ova "zaštitna" pozadina je ista.

I od tih prvih kuglica je krenulo moje istraživačko putovanje i eksperimenti! I sve je bilo nevjerojatno uspješno.

Istina je što govore 108 je broj iskustva učenja . Čini se da 108 poboljšava integraciju - bilo da se radi o osjećaju svojstava kamena, njegovih zaštitnih moći ili njegovih učinaka na zdravlje. Super je što sada znam za ovo i mogu to koristiti.

„108 je mističan broj iz Vedska numerologija, točnije iz vedske kulture. Vedski broj 108 u Vedama se smatra magičnim brojem savršenstva i uspjeha.

Nakon 108 pokušaja bilo koje vrste aktivnosti: treninga, ponavljanja itd., osoba doseže određenu razinu savršenstva. To je zbog činjenice da se ljudsko pamćenje sastoji od dva dijela: privremenog i trajnog. Privremeno pamćenje je namijenjeno za kratkoročno pohranjivanje informacija dok se neka radnja izvodi, a trajno pamćenje čuva informacije tijekom cijelog života. Ponavljanjem dugog broja, poput vašeg telefonskog broja 108 puta– podaci o njemu trajno su pohranjeni u unutarnjoj memoriji. Zbog toga se klasična krunica sastoji od 108 zrnaca, tako da molitva ponovljena na njima 108 puta postaje dio trajne uspomene."

Planirala sam seriju članaka u kojima ću govoriti o različitim kombinacijama, a počet ćemo s perlicama koje sam napravila još jesenas za jednu od meni najdražih učenica Asju Baranovu - majstoricu reikija i divnu iscjeliteljicu koju vam od srca preporučujem.Asya perle od crvenog jaspisa i karneola. Na prvi pogled neobična kombinacija i teško da bi mi palo na pamet kombinirati ih u glavi. Ali prema intuiciji ispalo je sjajno - Perle su vrlo tople, zagrijavaju, "zimske".

Odaju nevjerojatnu toplinu, karakterističnu za Crveni jaspis, - kamen koji nas povezuje sa zemljom, sa rasom, sa tjelesnim energijama i instinktima. Jaspis ima vrlo jaku, ali ponekad prilično grubu energiju. Čini se da ne teče, već leži u blokovima i slojevima. I tu nam je priskočio u pomoć kornelijanski, koji sa učinio Jaspis prozračnim, ispunio ga svjetlom i dao ga unutarnja dinamika . Teška i gusta toplina pokreće i obavija stvarajući unutarnju ugodu i stabilnost.

Odmah osjećam da sam dijete prirode, a Majka Zemlja brine o meni. Dovoljno je da ga dotaknem i osjećam se kao da sam kod kuće. Pažljivo pogledajte ove kuglice i odmah ćete sve shvatiti

Napravila sam i kratki video, koji objavljujem uz Asjino ljubazno dopuštenje, o njezinim osobnim dojmovima. Rekla mi je tako iskreno da nisam mogao a da ne slikam.

Ako želite (ili razmišljate) naručiti iste perlice za sebe ili druge prema Vašim potrebama, a zatim napišite u komentarima - ja ću odabrati kamenje za vas! Osim toga, napunit ću ih i aktivirati - ove će kuglice biti vaše žive, snažne i voljeni prijatelj. Evo, na primjer, odabrala sam apsolutno briljantno kamenje za razvijanje intuicije i usklađivanje ženstvenosti u isto vrijeme - o tome ću pokušati pisati. Tu su i prekrasne perle za njegu sebe - s rodonitom, rubinom i oniksom. Nevjerojatno lijepa :))

Dostava poštom u bilo koju zemlju(bez štete - smislio sam kako ih zaštititi). I - hura, imamo Paypal

Uvijek mi je drago čuti vaša pitanja i priče o vašim osobnim iskustvima!

A evo i nekoliko slika- Ne mogu da se otrgnem od njih, ne znam koje da obučem..

Nakupio sam ih već dosta, ali još nisu sve snimljene.

Klasična budistička krunica sa 108 perli od sandalovine.

Takav velika veličina vrlo su rijetke.

Krunice koriste sljedbenici gotovo svih religijskih sustava za brojanje pročitanih molitvi i mantri, obavljenih rituala i naklona.

Iz drevnih sanskrtskih i kineskih tekstova poznato je da se sandalovina koristila u vjerskim ritualima, iz njega su se izrezivale slike bogova, gradili dvorci. Stari Egipćani koristili su sandalovinu za balzamiranje, rituale i medicinu. Sandalovina se koristila kao tonik, umirivala je živce i liječila upale. To je glavna komponenta za proizvodnju tamjana.
Aroma sandalovine potiče opuštanje, povoljna je za duhovnu praksu, meditaciju, smiruje živce, otvara energetske izvore kreativnosti, osobne potpunosti i talenta. Sandalovina zbija i čisti energetski sloj, omogućujući da se stanjena aura brzo i ravnomjerno oporavi. Pomaže kod depresije, nesanice, straha, tjeskobe, nadraženosti grla, curenja nosa, mučnine, žgaravice. Sandalovina je blagi afrodezijak, povećava senzualnost, liječi frigidnost i impotenciju.

Trenutačno je zbog uništavanja stabala sandalovine zabranjen izvoz sandalovine iz Indije. Ulje Santala praktički se više ne koristi u kozmetici, parfemima, medicini. Svi proizvođači prešli su na sintetičke okuse. Cijena sandalovine porasla je nekoliko puta i nastavlja rasti svake godine.

Zrnca su povezana s molitvom i magijom tisućama godina. Sama riječ "zrno" dolazi od anlosaksonskih riječi bidden (moliti) i bede (molitva). Općenito je prihvaćeno da je korištenje molitvenih zrna (brojanica) u Europi možda počelo nakon kontakta s muslimanskom tradicijom, dok su sami muslimani bili inspirirani dugotrajnom tradicijom molitvenih zrna u hinduizmu i budizmu.
U Europi se krunica obično naziva "krunica" (od latinskog rosarium, što znači vrt ruža). Zanimljivo je da se ruža povezuje s molitvenim kuglicama i u budističkoj i u hinduističkoj tradiciji. Rani hinduistički nazivi za brojanice bili su japamala (vijenac od ruža) i mala, a najčešće korišteni naziv na Tibetu preveden je sa sanskrta kao "vijenac od cvijeća".

Tibetanske perle
Jedan od najvažnijih aspekata i tibetanskog budizma i Bonpo šamanizma je ponavljanje mantri, koje su čarolije ili riječi moći. Tijekom svog života praktikant recitira milijune ovih mantri, od kojih neke prelaze 100 slogova ili riječi, a da bi pratio ukupan broj mantri koristi se krunicom. Zovu se mala ili tenwa na Tibetu ili shu-zhu u Kini.

Zvukovi moći
U tradicijama tibetanskog budizma ili Bonpo šamanizma, posebne mantre posvećene su svakom biću (božanstvu ili duhu). Praktičar, ponavljajući mantre posvećene Buddhi ili drugom biću s kojim je iniciran, postaje potpuno identificiran s tim bićem. On "ustaje kao" ili zapravo postaje ovo biće u vizualizacijama koje prate recitiranje mantri.
Vjerojatno najpoznatija mantra u tibetanskom budizmu je mantra Chenrezig (mantra Avalokiteshvare), bodhisattve suosjećanja: Om Mani Padme Hum. Ostale poznate mantre su Padmasambhava mantra (Om Ah Num Vajra Guru Padma Siddhi Hum) i Green Tara mantra (Om Tare Tuttare Ture Svaha). Osim što mantre koriste za povezivanje s bićem kojem su posvećene, one se ponavljaju i u druge svrhe. Na primjer, dati moć mjestu ili predmetu, smiriti ljuti duh, povećati osobnu snagu, vitalnost ili bogatstvo, nositi se s poteškoćama ili pokoriti opasne sile (ili duhove) vlastitoj volji.
Svaki put kada se recitira mantra, zrnca na krunici pomiču se za jedno zrno naprijed. S vremenom se zrnca istroše od dodira s prstima, pretvarajući staru krunicu u predmet duhovne i fizičke ljepote. Ponavljanje mantri uz pomoć male (tibetanski naziv za brojanicu) također jača namjeru i snagu prakse, a mala postaje objekt moći. Stare, izlizane i izmoljene krunice ponekad se stavljaju na bolesnika kao sredstvo za liječenje ili se koriste za blagoslov.

Osnove rada s krunicama
Kako se kuglice koriste za čitanje mantri sasvim je očito, ali različite tradicije imaju svoje karakteristike. Za početak, krunica se drži s nježnošću i poštovanjem, obično u lijevoj ruci. Jedno zrno se broji za svako recitiranje mantre, počevši od prvog zrna nakon guru zrna. Ovo zrno je obično veće, bogato ukrašeno i nalazi se na kraju krunice. Prvo zrno drži se između palca i kažiprsta, a sa svakim brojanjem palac povlači sljedeće zrno.

Sveto 108
"Mala" se sastoji od 108 perli, 108 je sveti broj u budizmu i drugim svetim tradicijama Azije. Ovo je broj imena Boga u hinduizmu. Kao rezultat množenja 12 sa 9, brojevi simboliziraju 9 planeta i 12 znakova zodijaka, kao rezultat množenja 27 sa 4, nalazimo 4 lunarne četvrti u svakoj od 27 lunarnih kuća.
U pranayana yogi se računa da osoba udahne 21.600 puta u ciklusu od 24 sata koji se sastoji od 60 perioda od 360 udisaja, tako da je 12-satni dnevni ciklus jednak 10.800 udisaja. Sanskritska abeceda ima 54 slova, svako ima muški i ženski aspekt, što ukupno čini 108. Ako želite, evo još nekih kozmičkih značenja za ovaj broj: promjer Sunca je 108 puta veći od promjera Zemlje, udaljenost od Sunca do Zemlje je 108 puta veći od promjera Sunca, a prosječna udaljenost između Mjeseca i Zemlje je 108 puta veći od promjera Mjeseca. Osim toga, 108 zrnaca jamče da će se mantra ponoviti najmanje sto puta!
Radi lakšeg prebrojavanja, mnoge brojanice imaju zrnca za razdjeljivanje na svakih 27 zrnaca, odnosno dijele krunicu na četvrtine. Zrnca za odvajanje obično su drugačije boje i malo veća od ostalih 108 zrna i ne broje se tijekom recitiranja mantri. Također možete pronaći par žica za označavanje pričvršćenih na "muški" i služe kao rudimentarni abakus. Na svakoj žici nalazi se 10 malih perli i koriste se za brojanje dovršenih ciklusa mantri i desetke dovršenih ciklusa. Tako se na kraju 108 mantri pomiče jedno zrno na prvoj žici (koja često završava malim dorjijem). A kada se 108 mantri ponovi 10 puta i pomakne se svih 10 perli na žici, pomiče se perla na drugoj žici (koja obično završava malim zvončićem dilbru). Kada se pomakne svih 10 perli i na ovoj žici se pročita 10.800 mantri.
Mnoge brojanice imaju dodatno zrno za brojanje koje se može ukloniti i pričvrstiti između glavnih zrna krunice. Ovo zrno se pomiče svakih 10.800 mantri, a znajući koliko je zrnaca pomaknulo, praktičar može izbrojati ukupan broj izgovorenih mantri, na primjer, ako je nakon 36. zrna, praktičar je izrecitirao više od 360.000 mantri (388.800 do točno).

Vrste krunica
Krunice se izrađuju od različitih materijala. Sjemenke bodhi stabla dobre su za svaku praksu i svaku mantru, budući da je pod tim stablom Buddha postao prosvijetljen. Često se preporučuju i perle od crvene sandalovine i sjemenki lotosa. Ostali popularni materijali za krunice su staklo, poludrago kamenje, koralji, metali, školjke i kosti. Ljudi koji biraju krunice od ovih materijala imaju posebne razloge.
Na primjer, perle koje se koriste s mantrama za oduševljavanje Buda trebaju biti izrađene od kristala, bisera i sedefa. Mantre koje se recitiraju s ovim zrncima oslobađaju od bolesti i drugih problema i pročišćavaju onoga koji ih prakticira.
Krunice na kojima se recitiraju mantre za povećanje vitalnosti ili bogatstva često su izrađene od zlata, srebra, bakra ili lotosovih sjemenki.
Za mantre namijenjene bavljenju moćnim duhovima ili demonima treba koristiti sjemenke stabla Rudraksha i koštane perle. Idealno, od ljudskih lubanja. Svaka perla je izrezana iz točke trećeg oka. Isti se materijali koriste kada se recitiraju mantre za gnjevna bića, na primjer, za Mahakalu.
Neke radnje se ne mogu činiti s krunicom, jer... smatraju se nepoštivanjem. Takve radnje uključuju nošenje krunice samo za demonstraciju; također ne možete stati na krunicu, objesiti je o pojas, bacati ili igrati se s krunicom, niti nositi krunicu na WC.

Čarobna krunica
U tibetanskom budizmu i mongolskom šamanizmu perle se koriste za predviđanja. Jedna tradicionalna metoda je sljedeća:
Vizualizirajte svoje pitanje i zatim uhvatite krunicu objema rukama u dvije nasumične točke. Prebrojite perle po tri, pomičući ruke jednu prema drugoj dok između njih ne ostanu jedna, dvije ili tri perle. Zapamtite ovaj broj i ponovite cijeli postupak ispočetka. Sada ćete imati dva broja od 1 do 3. Jedna perla se zove Falcon. Ovo je pozitivan znak koji ukazuje na sreću, uspjeh i podršku u poslovnim i pravnim stvarima. Dvije perle, Gavran, negativan su znak koji ukazuje na neuspjeh, nesreću, nedostatak podrške i bolest. Tri perle se zovu Snježni lav, ovaj znak govori da, iako vas podržavaju duhovi, možete očekivati ​​samo spore, ali stabilne rezultate, neutralne rezultate u poslu i neke slabosti od svojih neprijatelja.
Dakle, imate dva broja dobivena naizmjenično. Rezultati mogu biti sljedeći:
1. Sokol za sokolom - Sve je povoljno.
2. Sokol za gavranom - Sve će se želje ostvariti, izbjeći ćete opasnost.
3. Sokol za Snježnim lavom - Duhovi vam mogu pomoći, prinesite žrtvu duhovima.
4. Gavran za sokolom - loš znak, zarazna bolest je na putu. Ako štujete bogove i tjerate demone, bolest se može izbjeći.
5. Gavran za gavranom - Oblaci će prekriti vedro nebo, bit će gubitka imovine.
6. Gavran za snježnim lavom - osrednji rezultati, mogući problemi sa zakonom.
7. Snježni lav nakon sokola - riža raste u neplodnim zemljama, udovice se udaju, siromašni ljudi postaju bogati.
8. Snježni lav nakon gavrana - tirkizne fontane navodnjavaju zemlju; možete neočekivano pronaći zalihe i izbjeći opasnost.
9. Snježni lav nakon Snježnog lava - Očekuje vas blagostanje i obilje u svim aspektima.

Korištenje kuglica za molitvu i magiju drevna je praksa koja datira tisućama godina, mnogo prije pojave budizma. Rad s brojanicama pojačava i namjeru i snagu vizualizacija. Pjevanje mantri možda vam se neće baš svidjeti, ali čak i bez mantri, perle se mogu koristiti za jednostavne vježbe.
I sama često koristim brojanice u ritualima iscjeljenja. U ovom ritualu vizualiziram bolesnu osobu s kojom radim potpuno zdravu 108 puta, konstruirajući jasnu mentalnu sliku sa svakim zrnom, otpuštajući sliku i stvarajući je ponovno s novim zrnom, i tako 108 puta.
Ova tehnika se može koristiti za oblikovanje namjera u drugim područjima. A postavljanje namjere je možda najveća čarolija moći.

Nicholas Breeze Wood je glavni urednik časopisa Sacred Hoop.
Prijevod: Angela Sergeeva