Vrlo često ljudi koji se tek počinju zanimati za rodnu vjeru i povijest slavenske, ruske zemlje, njezinih obreda, tradicije i rituala suočavaju se s problemom percepcije informacija o poganstvu zbog teško razumljive terminologije i znanstvene rasprave, studije, tablice. Pokušat ćemo ukratko i jednostavno, svojim riječima, objasniti kako su i zašto nastala slavenska vjerovanja i drevne poganske tradicije, kakvo značenje nose, što se događa tijekom svakog obreda i zašto se izvodi.

Najvažniji događaji za svaku osobu imaju svoju poantu. Najvažnije za njega, njegove pretke i potomke su rođenje, stvaranje obitelji i smrt. Osim toga, upravo s tim situacijama veže se najčešće pitanje: odakle ta sličnost između poganskih obreda i slavenskih rituala s kršćanskima? Stoga ćemo ih u nastavku razmotriti i usporediti.

Slavenski obredi rođenja i imenovanja

Rođenje djeteta, sa ili bez pomoći babica, bio je važan slavenski obred. Nastojali su mu pristupiti sa svom pažnjom i prihvatiti Dijete Obitelji iz utrobe Majke, prikazati ga i ispravno urediti njegov život u Otkrivenju. Djetetu se pupčana vrpca odsijecala samo posebnim predmetima koji su simbolizirali njegov spol i svrhu. Poganski ritual rođenja dječaka uključivao je rezanje pupčane vrpce strelicom, sjekirom ili jednostavno lovački nož, rođenje djevojčice i njezin ulazak u Obitelj zahtijevalo je slijedeći slavenski obred - rezanje pupkovine na vretenu ili na širokoj ploči. Sve su to učinili Preci kako bi djeca od prve minute shvatila svoju odgovornost i dotakla Zanat.

Pri rođenju djeteta, drevni Slaveni nisu provodili sada popularan, već preobražen kako bi osobu vezali za kršćanski egregor, obred krštenja - imenovanje. Poganske tradicije dopuštale su da se djeci daju samo nadimci, to jest poznata imena svima. Do 12. godine, a tada su ga tako mogli zvati, dijete je nosilo ovaj nadimak i bilo je zaštićeno od uroka i klevete.

Tijekom slavenskog obreda imenovanja zvali su ga pravim imenom. Poganski svećenici, magovi, čarobnjaci ili jednostavno Starješine obitelji - nazovite to kako želite, pozvali su dijete k sebi i započeli ritual. U tekućoj vodi posvetili su ga kao potomku domorodnih bogova, zaronili su mu glavu nekoliko puta u rijeku i na kraju mu tiho rekli ime koje su poslali bogovi.

Slavenski obred vjenčanja

Slavenska svadbena ceremonija zapravo uključuje mnoge rituale i tradicije, od kojih su poganski korijeni mnogih ostali u modernim vremenima do danas. Obično su vjenčanja trajala godinu dana i započinjala su provodadžisanjem - traženjem pristanka djevojke da zasnuje obitelj s mladoženjom.

Zatim je održan Smotriny - upoznavanje dviju slavenskih obitelji koje ujedinjuju svoje klanove u jednu slavensku obitelj. Nakon njihovog uspješnog završetka, uslijedile su zaruke - posljednja faza provodadžisanja, gdje su ruke budućih mladenaca vezane kao znak snage i nepovredivosti zajednice. Saznavši za to, djevojke i prijatelji mladenaca započeli su ceremoniju tkanja vijenaca za novostvorenu obitelj i kasnije ih stavili na glave mladenke i mladoženja. Potom su organizirane i održane zabavne djevojačke zabave i Večeri dobročinstava. Da bi se oprostili od heroja prigode s njihovim roditeljima prije stvaranja novog, izveden je još jedan poganski obred - Sazhen.

Tada su počele neposredne pripreme za pogansko vjenčanje i sam slavenski ritual spajanja dviju sudbina u jednu obitelj:

• Pranje mladih dekocijama ljekovitog bilja kako bi se očistili od naslaga prije osnivanja obitelji.
• Oblačenje mladih kumova i zetova u nove slavenske košulje s posebnim obilježjima za obred vjenčanja.
• Bganie - kuhanje kruhova različite vrste. Tijekom svadbene ceremonije spajanja sudbina, istočni Slaveni su pekli okrugli kruh kao simbol dobrog i zadovoljnog života bez uglova i prepreka.
• Zamolbe su službeni ritualni poziv na svadbeni obred i proslavu rodbine, poznanika i prijatelja mladenaca i mladoženje.
• Uklanjanje mladića iz obitelji od strane majke kako bi se stvorila nova iz mladoženjine kuće u zaručnikovu kuću, a zatim u njihovu novu zajedničku kuću.
• Mladoženja je simboličan pokušaj da se mlada spriječi od udaje i odlučne akcije mladoženje da se te prepreke uklone. Tijekom cijele ceremonije bilo je nekoliko otkupnina, a završile su svadbenim pjevanjem.
• Posad je ritualna raspodjela mjesta u Obitelji i uloga svakog: mladenaca i njihovih rođaka, razmjena darova i konsolidacija Unije klanova.
• Pokrivanje - mlada je bila raspletena ili čak odrezana kao simbol vezivanja za Starog, a glava joj je bila pokrivena šalom - očipokom, inače - kapom. Od tada je djevojka postala supruga.

Nakon najstarijeg svadbenog obreda s navlačenjem prstenja sa slavenskim zaštitnim simbolima - svatova, započeli su sljedeći poganski obredi:

• Posag (miraz) – prijenos miraza od strane nevjestinih roditelja radi stvaranja nove obitelji i klana. Od rođenja djevojčice počelo se skupljati sve, od ručnika do kuhinjskog pribora.
• Comora - ciklus obreda prve bračne noći i testiranja nevjeste na čistoću i djevičanstvo prije poroda s obje strane, rođenja nove obitelji.
• Kalachins, Svatins, Gostins - poganski običaji liječenja i zahvaljivanja rođacima, braći i sestrama u duhu i srcu - svečane gozbe i darovi sa svih strana za mladence i za sve koji su im došli čestitati.

slavenski pogrebni obred

Drevni poganski pogrebni obredi Slavena uključivali su običaj spaljivanja pokojnika. To je učinjeno kako tijelo ne bi ometalo dušu osobe da ode u Nav i tamo počne novi život, čekati sljedeću inkarnaciju u Ciklusu Prirode i vratiti se u Stvarnost u novom ruhu. Na početku slavenskog pogrebnog obreda na drevna Rusija pripremio čamac za prijevoz pokojnika preko rijeke Smorodina na drugi svijet. Na njemu je postavljena Krada - vatra napravljena od cjepanica, okružena snopovima trave ili jednostavno suhim granama; u nju su stavljeni tijelo i darovi bogovima Navim. Snaga krade - Žrtvena vatra je žarila veze pokojnika sa stvarnim svijetom, a porinuće već upaljenog čamca rijekom u zalasku sunca, kako bi mjesečina pokazala pravi put, bilo je popraćeno univerzalnim posljednjim riječima Sjećanja na pradjedove i slavenske brate.

U regijama gdje se koriste pogrebi tekuća voda bili nedostupni zbog sušnog područja, ovaj staroslavenski pogrebni obred bio je malo modificiran. Dobiveni pepeo skupljao se u posudu i zakapao u humke. Često su tamo stavljane osobne stvari pokojnika kako bi si mogao organizirati udoban život u Navi. U istočni Slaveni Prije prisilnog obraćenja na kršćansku vjeru i inzistiranja na poštivanju njihovih pravila, sačuvala se sljedeća zanimljiva tradicija. Poslije obreda spaljivanja i skupljanja pepela, lonac se postavljao na visoki stup na raskrižju putova sudbine i pokrivao domovinom - drvenom kućicom posebno napravljenom za tu svrhu. Tako su ljudi mogli doći do pokojnika da se oproste i ostave spomen, a on je završio iu Kraljevini Navier, gdje je mogao izabrati svoj daljnji put renesanse.

Nakon svih vrsta gore navedenih poganskih pogrebnih obreda, stari Slaveni su održavali pogrebnu gozbu - gozbu u spomen na pokojnika i ritualne bitke, simbolizirajući bitku s troglavom zmijom na Kalinovom mostu za mogućnost da pokojnik izabere njegov put, čime mu pomaže da dođe do novog mjesta stanovanja.

Trizna kao način odavanja počasti precima obitelji održavala se i na posebne kalendarske datume za sjećanje na mrtve: Krasnaya Gorka, Rodonica i drugi drevni slavenski praznici. Kao što se vidi iz opisa drevnog poganskog obreda pokopa Slavena, učinjeno je sve što je bilo moguće kako bi se olakšao njegov daljnji put; pojavu ožalošćenih kao tradiciju mnogi tumače kao nametanje svojih dogmi od strane kršćanstva i pokušaj učiniti nečiji odlazak iz Yavija najtežim i najduljim, vezati ga za njegove žive rođake i usaditi mu krivnju.

Kalendarski praznici i obredi u Rusiji: proljeće, zima, ljeto i jesen

Najvažniji kalendarski poganski praznici i slavenski obredi na ovaj dan provodili su se prema Kolu Goda: na datume Solsticija i Ekvinocija. Ove prekretnice odigrale su veliku ulogu u životu Slavena, jer su najavljivale početak novog prirodnog godišnjeg doba i prolazak prethodnog, te su omogućile postavljanje dobar početak i dobiti željeni rezultat: ubrati velikodušnu žetvu, dobiti bogato potomstvo, izgraditi kuću itd.

Takav kalendar zima, proljeće, ljeto i jesenski praznici stari Slaveni s najvažnijim obredima sjetve, žetve i drugim obredima su i bili:

• Proljetni ekvinocij 19.-25. ožujka – Komoeditsy ili Maslenica, Veliki dan

• Ljetni solsticij 19.-25. lipnja – Kupala

• Jesenski ekvinocij 19.-25. rujna – Radogoshch

• Zimski solsticij od 19. do 25. prosinca – Karačun

Opis ovih drevnih poganskih praznika i slavenskih obreda ili rituala koji su se izvodili u Rusiji na te i druge praznike jaki dani u Pokretu Kolo Goda, možete pročitati u našem.

Podnošenje zahtjeva kao poganski obred zahvalnosti domaćim bogovima: što je to?

Posebnu pozornost treba obratiti na zahtjeve domaćih bogova prije provođenja slavenskog rituala, tijekom rituala ili početka kalendarskog praznika u čast jednog od zaštitnika. Nužno su se donosili darovi od čista srca i s iskrenom zahvalnošću bogovima slavenskog panteona - mogli su biti bilo koje cijene, budući da je bogatstvo svake slavenske obitelji bilo drugačije, ali su morali izraziti poštovanje prema obitelji i čuvarima Otkrij, Navi i Pravi. Mjesto njihovog prinošenja bili su Hramovi i Hramovi u kojima su se nalazile kure Bogova i Božica, kao i Oltari.

Vrlo često su se zahtjevi postavljali u Prirodu kada su Slaveni izvodili ritualne poganske radnje i slavili jednog ili drugog pokrovitelja na njegov osobni praznik, kao i kada su aktivirali amulete i. Danas je sačuvano malo izvornih drevnih slavenskih rituala iznošenja zahtjeva i obraćanja bogovima, pa čarobnjaci i magovi savjetuju mnogima da, prilikom izvođenja rituala, jednostavno komuniciraju s Rođacima, kao s Rođacima - iskreno i uljudno, s razumijevanje važnosti njihove uloge kao potomka ruske zemlje i nastavljača slavenske obitelji. Ako je ono što tražite doista važno i potrebno, ako imate Pravo, Bogovi će sigurno pomoći i stati u Vašu obranu.

Pregleda: 6.151

Obredi, običaji i tradicija ruskog naroda sežu u davna vremena. Mnogi od njih su se tijekom vremena značajno promijenili i izgubili svoje sveto značenje. Ali ima i onih koji još postoje. Pogledajmo neke od njih.

Kalendarski obredi ruskog naroda sežu u doba starih Slavena. U to vrijeme ljudi su obrađivali zemlju i uzgajali stoku, te obožavali poganske idole.

Evo nekih od rituala:

1. Žrtveni obredi bogu Velesu. Bio je pokrovitelj stočara i zemljoradnika. Prije sijanja usjeva izlazilo se u polje u čistoj odjeći. Glave su okitili vijencima i u rukama držali cvijeće. Najstariji stanovnik sela počeo je sijati i bacio prvo zrno u zemlju
2. Žetva je također bila tempirana da se poklopi s festivalom. Apsolutno svi seljani okupili su se u blizini polja i žrtvovali Velesu najveću životinju. Muškarci su počeli orati prvi pojas zemlje, dok su žene u to vrijeme sakupljale žito i skupljale ga u snopove. Na kraju žetve stol je bio bogato postavljen i ukrašen cvijećem i vrpcama.
3. Maslenica je kalendarski obred koji se održao do danas. Drevni Slaveni obratili su se bogu sunca Yarilu sa zahtjevom da pošalje bogatu žetvu. Pekle su se palačinke, plesalo u krugu, spaljivalo se poznato lik Maslenice
4. Nedjelja praštanja je najvažniji dan Maslenice. Na ovaj dan ljudi su tražili oprost od voljenih i rodbine, a također su sami opraštali sve uvrede. Nakon što je ovaj dan počeo korizma.

Unatoč činjenici da je Maslenica izgubila svoje vjersko značenje, ljudi i dalje rado sudjeluju u masovnim slavljima, peku palačinke i raduju se nadolazećem proljeću.

Božićne tradicije

Nemoguće je ne govoriti o božićnim ritualima, koji su ostali relevantni do danas. Tradicionalno se održavaju od 7. do 19. siječnja u razdoblju od Božića do Sveta tri kralja.

Božićni rituali su sljedeći:

1. Kolyada. Mladi i djeca idu od kuće do kuće obučeni kao kumeri, a mještani ih časte slatkišima. Koledanje je danas rijetkost, ali tradicija još nije zastarjela
2. Božićna gatanja. Mlade djevojke i žene okupljaju se u skupine i gataju. Najčešće su to rituali koji vam omogućuju da saznate tko će postati zaručnik, koliko će djece biti rođeno u braku itd.
3. A 6. siječnja, prije Božića, u Rusu su kuhali kompot s rižom, kuhali ukusna peciva i klali stoku. Vjerovalo se da ova tradicija pomaže privući bogatu žetvu u proljeće i pružiti obitelji materijalno blagostanje

Danas su božićni rituali izgubili svoju magičnu tajanstvenost i koriste se uglavnom za zabavu. Još jedan razlog da se zabavite u društvu djevojaka i prijatelja je organizirati grupno proricanje sudbine za svoje zaručnike, maskirati se i pjevati pjesme na blagdane.

Obiteljski rituali u Rusiji

Obiteljskim ritualima pridavala se velika važnost. Za provodadžisanje, vjenčanje ili krštenje novorođenčadi korišteni su posebni obredi koji su se sveto štovali i poštovali.

Vjenčanja su se obično zakazivala nakon uspješne žetve ili krštenja. Tjedan nakon obreda također se smatrao povoljnim vremenom za ritual. sretni praznici Uskrs. Mladenci su se vjenčali u nekoliko faza:

• Provodadžisanje. Kako bi spojili mladu s mladoženjom, okupila se sva bliža rodbina s obje strane. Razgovarali su o mirazu, gdje će mladi živjeti i dogovorili se o vjenčanim darovima.
• Nakon primljenog roditeljskog blagoslova počele su pripreme za proslavu. Mlada i djeveruše okupljale su se svake večeri i pripremale miraz: šivale su, plele i tkale odjeću, posteljinu, stolnjake i druge kućne tkanine. Pjevao tužne pjesme
• Prvog dana svadbe mlada se oprostila od djevojaštva. Prijateljice su pjevale tužne obredne pjesme ruskog naroda, oproštajne jadikovke - nakon svega, od tog trenutka djevojka se našla potpuno podređena svom mužu, nitko nije znao kako će se odvijati njezin obiteljski život
• Prema običaju, drugog dana vjenčanja, novopečeni suprug i njegovi prijatelji otišli su kod svekrve na palačinke. Imali smo divlju gozbu i posjetili sve naše nove rođake

Kad se dijete pojavilo u novoj obitelji, moralo se krstiti. Ceremonija krštenja obavljena je odmah nakon rođenja. Bilo je potrebno odabrati pouzdanog kuma - ta je osoba snosila veliku odgovornost, gotovo na ravnopravnoj osnovi s roditeljima, za sudbinu djeteta.

A kad je dijete napunilo godinu dana, na njegovoj je kruni bio urezan križ. Vjerovalo se da ovaj ritual djetetu pruža zaštitu od zlih duhova i urokljivog oka.

Kad je dijete naraslo, obavezno je svake godine na Badnjak dolazilo u posjet kumovima s poslasticom. A oni su ga zauzvrat darivali i častili slatkišima.

Pogledajte video o ritualima i običajima ruskog naroda:

Mješoviti obredi

Vrijedno je zasebno spomenuti takve zanimljive rituale:

• Proslava Ivana Kupale. Vjerovalo se da se tek od tog dana može plivati. I na ovaj dan je cvjetala paprat - onaj koji nalazi cvjetnica, otkrit će sve skrivene tajne. Ljudi su ložili vatru i preskakali je: vjerovalo se da će par koji preskoči vatru držeći se za ruke biti zajedno do smrti
• Običaj komemoriranja mrtvih također je došao iz poganskih vremena. Za pogrebnim stolom moralo je biti bogato jelo i vino.

Hoće li slijediti drevne tradicije ili ne, svačija je stvar. Ali ne možete ih uzdići u kult, već odati počast svojim precima, njihovoj kulturi i povijesti svoje zemlje. Ovo se tiče vjerski običaji. O zabavna događanja, kao što je Maslenica ili proslava Ivana Kupale - ovo je još jedan razlog da se zabavite u društvu prijatelja i vaše drage osobe.

Ruska duhovnost, jezik i slavenska kultura postavljeni su tijekom vremena razvoja; ovo je jedna od glavnih prekretnica u povijesti. Formiranje drevne ruske kulture odvijalo se paralelno s formiranjem državnog sustava u Rusiji; u tom razdoblju društvo se intenzivno razvijalo u tri smjera: gospodarskom, kulturnom i političkom. Kultura jednog naroda uvelike je određena njegovim načinom života. Stare ruske tradicije formirane su u stalnoj koordinaciji s kulturom susjedne države. Veliki utjecaj na kulturu imala je religija, koja je određivala moralne temelje ljudi i njihove predodžbe o svijetu. Slaveni su u to vrijeme bili, odnosno vjerovali u bogove koji personificiraju prirodne pojave. Uglavnom, tradicije su ušle u svakodnevni život iz poganskih rituala. Uostalom, poganski rituali i praznici isticali su se svojom raznolikošću i bili su općepriznati. A kasnije, posvojenjem, zahvaljujući uniji s Carigradom i uključivanjem u kršćanski svijet, kulturne veze su se proširile. Sva jedinstvena, primitivna kulturna prtljaga drevnih ruskih tradicija i običaja vlasništvo je ruske kulture.

Praznici.

Praznici, igre, gozbe ne samo da su uljepšali svakodnevni život ljudi drevne Rusije (vidi članak), već su i učinili svijet a vremenske promjene (primjerice, promjena godišnjih doba ili određeno povoljno vrijeme za žetvu) su razumljivije i imaju određenog smisla. Prije prihvaćanja kršćanstva, Slaveni su imali svoj kalendar, koji je bio povezan s cikličkom prirodom prirodnih pojava; među praznicima su dani kao npr.
— Badnjak (glavni zimski praznik, koji je označavao početak nove i kraj stare);
- Kolyada (rođendan boga svjetla i topline, tijekom tog razdoblja ljudi su pozvali proljeće);
— Maslenica (ispraćaj zime, iščekivanje plodnog ljeta);
— Kupalo (blagdan je vezan uz ljetni solsticij).
Glavne značajke svih slavlja u svakodnevnom životu: rituali su povezani s bogovima drevne Rusije i prirodom, sunce je glavno božanstvo, važna uloga žena u ritualima, proricanje sudbine, obredni obroci. Ciljevi ovih svetkovina često su bili određeni različitim potrebama ljudi, koje su bile svakodnevne prirode, na primjer, traženje plodnosti ili kiše, zaštita obitelji od zlih duhova, bolesti i sl.

Obiteljski temelji i običaji.

Regulirani su obiteljski i bračni odnosi narodni običaji I socijalne norme. Značajke kućanstva obitelji:
- Kolektivna imovina,
— Opće upravljanje,
- Glava obitelji je najstariji muškarac, koji je bio nositelj neupitne vlasti, predstavnik cijele obitelji, glavni radnik, o kojem je ovisilo materijalno stanje i moralni položaj u društvu njegove rodbine;
— Starija žena- voditelj obiteljske opskrbe i svih kućanskih poslova, koji je u dugoj odsutnosti glave obitelji preuzimao njegove funkcije.
Uz roditelje, u obiteljskom odgoju mlađih generacija sudjelovali su bake i djedovi koji su ostatak života posvetili svojim unucima.
Mnoge drevne ruske tradicije povezane su s vjenčanjima. Ženidba se sklapala ili po dogovoru i dogovoru starije rodbine, ili “otmicom”, odnosno krađom mladenke. Vjenčanje je bilo uzastopno izvođenje rituala određenih tradicijama:
— provodadžisanje (pregovori stranaka o mogućnosti vjenčanja, prijedlog je uvijek dolazio iz obitelji mladića);

Pogled (posjet djevojčine rodbine obitelji udvarača);

Smotriny (predstavljanje zaručene djevojke rodbini mladića);

Zavjera (konačna odluka o sklapanju braka i vođenje samog vjenčanja, zavjera je završavala tradicionalnim mahanjem rukama, odnosno očevi zaručene djece udarali su po rukama zamahom, omotavajući ih šalovima ili ovčjom kožom; nakon toga , mladenka je morala oplakivati ​​djevojaštvo, nosila je svečanu odjeću i maramu, malo je govorila; mladoženja je, naprotiv, pravio zabavu s prijateljima);

Obred pogače (pečenje pogače kao simbol rađanja novog života, bogatstva i blagostanja u svakodnevnom životu; obred su izvodile mlade žene koje su bile sretne u obiteljski život i koji su imali zdravu djecu; sama pogača je počastila goste nakon bračne noći);
— Podvenyokha (djevojačka zabava, bila je serija rituala uoči vjenčanja, obilježavajući prijelaz djevojke u život udane žene);
— Svadbeni voz (svatovi idu u crkvu na vjenčanje);

Vjenčanje (crkveni brak, glavni obred vjenčanja);

Knežev stol (svadbena gozba);
— Bračna noć(Bilo je običaj da se noć provede u drugoj kući. Ova tradicija nastala je zbog vjerovanja o zloj sili koja se šalje u kuću u kojoj se slavila sama svadba.) ;
— Pletenje mladih (mijenjanje djevojačkih frizura i ukrasa za glavu ženskim);

Otvodiny (gozba za mladence u kući mlade žene).

Uz rađanje djece postojali su i brojni obredi i tradicije čija je svrha bila zaštititi dijete od zlih duhova i što bolje urediti njegovu budućnost.

Vojne tradicije.

Vojna umjetnost Slavena drevne Rusije (vidi članak) odrazila se u povijesti Rusije. Staroruska država veći dio svog postojanja provela je u pohodima i ratovima, zbog čega je stečeno bogato iskustvo u vojnoj vještini. Drevne ruske tradicije odavno su se počele oblikovati, koje su povezane sa sviješću samopoštovanje i čast, obvezno poznavanje vojnih poslova, vojnička hrabrost i međusobno pomaganje. Oružje je bilo obvezni predmet ratničkih obreda, a ples s oružjem (ratni ples) imao je kultni karakter i prenosio se s koljena na koljeno, postavši vojna tradicija. Ratnik je morao biti sposoban ne samo koristiti oružje, već i popraviti ga. Čak je i vojna oprema nužno uključivala alate za popravke. Osim obuke u odredu, sami ratnici organizirali su ritualne igre i borbe šakama na blagdane, što je postalo tradicionalno za narod. Važan period u životu mladića bila je inicijacija u ratnike, za to je bilo potrebno steći znanja i vještine, položiti ispite, što je također bila vojna tradicija u Rusiji. Vojna inicijacija odvijala se u nekoliko faza (krugova):
— Ispitivanje fizičke i moralne otpornosti na razne testove;
— Ispitivanje vatrom, zemljom i vodom. (ovo je uključivalo hodanje bosih nogu po stazi od užarenog ugljena, sposobnost plivanja i skrivanja pod vodom, provođenje nekoliko dana u jami bez hrane);
— Provjera vojne vještine i majstorstva (borba s iskusnim ratnicima, sposobnost skrivanja od progona i potjere).
Od formiranja Drevne Rusije kao države, ruski narod je čuvao i hrabro branio svoju domovinu od neprijatelja. Tijekom mnogih stoljeća razvile su se vojne tradicije koje su odredile ishode krvavih bitaka i postale temelj vojnog umijeća starih Slavena.

U Rusiji se tradicija poštuje i prenosi s koljena na koljeno. Neke su se tradicije pojavile nešto ranije, a neke kasnije. U ovom članku ćemo pogledati one običaje koji su preživjeli do danas.

Gatanje za zaručnike

Nakon krštenja Rusije ispreplele su se tradicije poganstva i kršćanstva. Uoči velikih kršćanskih blagdana (Božić, Sveta tri kralja i drugi) bilo je uobičajeno koledati i gatati. Danas također postoji takva tradicija, koristi se isto proricanje sudbine. Gatare su se okupljale u cijele skupine kako bi doznale o svojoj budućnosti (bogatstvo, obitelj, djeca). Za proricanje sudbine koristili su se razni predmeti - posuđe, odjeća, ogledala. Danas se i djevojke okupljaju i gataju, ali sada se to radi više iz zabave nego s ciljem da se sazna njihova sudbina.

Ljudi su se također okupljali u skupinama kako bi pjevali pjesme. Ljudi su se okupljali i obilazili kuće. Svi su vlasnicima željeli sve najbolje, pjevali pjesme, a zauzvrat su htjeli pivo, novčiće i poslastice.

Na veseljima u povodu vjenčanja, na sajmovima i drugim događanjima bilo je uobičajeno maskirati se i odijevati u životinje. Ljudi su oko sebe objesili zvona kako bi bilo što više bučno. Ljudi su plesali i zabavljali se.

Sjetva

Do nas je stigla i tradicija sijanja na fešti uoči Božića. Djeca i mladi okupljali su se u skupine, neovlašteno ulazili u kuće, bacali žito na pod, pjevali pjesme. Ovaj obred obećavao je vlasnicima bogatu žetvu i sreću. Djeci sijačima su se zahvaljivali i darivali novčićima i slatkišima.

Savjet

Ova je tradicija vrlo zabavna i djeca je obožavaju. Prvo, jer se mogu zabaviti, a drugo, jer dobivaju slatkiše i novčiće. U isto vrijeme, možete sijati ne na Božić, već na Stari Nova godina. Kutya se obično nosi na Božić.

U Tjedan Maslenice jedemo palačinku, a zadnjeg dana u tjednu spaljujemo sliku. I kod nas je ovaj ritual došao davno. Lik je bio izrađen od slame. Ovim ritualom ispraćali su zimu i dočekivali proljeće.

Kada je započela tradicija proslave Nove godine?

Ranije je Nova godina počinjala 1. rujna. Ali tada je Petar Veliki izdao dekret da nova godina počinje 1. siječnja. Osim toga, Petar je naredio ukrašavanje kuća borovim grančicama i ispaljivanje vatrometa iz topova. I svi su ljudi morali jedni drugima čestitati i poželjeti svakakve blagoslove.

šampanjac

Nismo uvijek pili šampanjac. Rusi su se s pjenušavim pićem upoznali nakon Napoleonovog rata. Šampanjac se služio na svim društvenim događanjima, a posebno na novogodišnjim svečanostima.

Lopte

Za vrijeme Katarinine vladavine održavali su se balovi i maskenbali uz ples i glazbu. Plemstvo se lijepo odijevalo, svi su se trudili istaknuti. Ova se tradicija može povezati s našom proslavom Nove godine.

Tradicija proslave Stare Nove godine

Stranci se uvijek iznenade kada čuju naziv ovog praznika. Ne može se tako reći ovu tradiciju počeo od davnina, ali je star gotovo 100 godina. Nakon revolucije 1917. vlast je prešla na gregorijanski kalendar, a među njima je bila razlika od 13 dana. Ali ljudi nisu prestali slaviti Novu godinu u starom stilu. I s vremenom se pojavilo novi praznik- Stara Nova godina. Ovaj dan se uvijek naveliko slavi i voli ga svi stanovnici. Za nju se ne pripremaju u tolikom obimu kao za Novu godinu, ali se ipak slavi. U pravilu, u krugu bliskih ljudi.

Zaključak:

Postoje mnoge tradicije. Gotovo svi su davno došli. To ne znači da ih se svugdje slijedi. Ali većina ljudi ih poštuje. Ne možemo reći koje će nam tradicije doći kasnije. I ne možemo reći dokle će se ukorijeniti, hoće li ih slijediti cijele generacije. Ali pouzdano znamo da te tradicije postoje već dugo, i zasigurno će se i dalje slijediti.

Sintetički oblik kulture su obredi, običaji, tradicija i rituali, tj. ono što se naziva obrascima ponašanja. Rituali su standardne i ponavljane timske aktivnosti koje se održavaju u određeno vrijeme i posebnom prilikom kako bi se utjecalo na ponašanje i razumijevanje organizacijskog okruženja zaposlenika. Snaga rituala leži u njegovom emocionalnom i psihičkom utjecaju na ljude. U ritualu se ne događa samo racionalna asimilacija određenih normi, vrijednosti i ideala, već i empatija za njih od strane sudionika ritualne radnje.

Rituali su sustav obreda. Čak i određene upravljačke odluke mogu postati organizacijski rituali koje zaposlenici tumače kao dio organizacijske kulture. Takvi rituali djeluju kao organizirane i planirane radnje koje imaju važan “kulturološki” značaj.

U svakodnevnom životu poduzeća rituali imaju dvostruku funkciju: mogu ojačati strukturu poduzeća, a s druge strane, zamagljujući pravi smisao izvršenih radnji, mogu ga oslabiti. U pozitivnim slučajevima, rituali su scenske izvedbe djela od temeljne važnosti. Rituali simboliziraju uvjerenja koja igraju značajnu ulogu u poduzeću. U kombinaciji s izvanrednim događajima, rituali izravno i neizravno ističu sliku poduzeća i vrijednosne orijentacije koje njime dominiraju.

Rituali priznanja, kao što su obljetnice, proslave vojnog uspjeha vanjski servis, javni poticaji, sudjelovanje u poticajnim putovanjima - svi ti događaji trebaju pokazati koji su interesi poduzeća, što se nagrađuje, a što se svečano slavi.

Sličnu funkciju imaju i tzv. rituali inicijacije, koji se obično izvode prilikom ulaska u tim. Novom članu moraju jasno pokazati što tvrtka stvarno cijeni. Ako novopečenog inženjera koji je diplomirao na elitnom sveučilištu u prvim danima njegove karijere u predstavništvu tvrtke u Južnoj Americi dobiju metlu i zamole ga da počne čistiti sobu, to kod mladog čovjeka može izazvati razočaranje i zbunjenost. Pritom mu odmah jasno daju do znanja da ovo poduzeće Ono što se prije svega cijeni nije formalno obrazovanje, već osobni angažman u poslu. Paralela se može povući s poduzećima specijaliziranim za proizvodnju visokokvalitetnih proizvoda, gdje gotovo svi, bez obzira na obrazovanje, počinju u području prodaje.

U negativnom slučaju gubi se odnos između rituala i vrijednosnih orijentacija. Rituali se u ovom slučaju pretvaraju u nepotrebnu, primarnu i naposljetku smiješnu formalnost, pomoću koje se pokušava ubiti vrijeme, izbjeći donošenje odluka, izbjeći sukobe i sukobe.

Najtipičniji primjer za to u svakodnevnom životu su pregovori o tarifnim sporazumima, pogotovo kada su tome prethodili radnički prosvjedi. Drama zabranjuje dogovaranje tijekom radnog dana. Ne, treba se boriti cijelu noć, a novi tarifni sporazum potpisati, ako je moguće, malo prije zore, kako bi sindikalni predstavnici i poslodavci, potpuno iscrpljeni, izašli pred televizijske kamere s prvim svitanjem.

I u poduzećima se često može vidjeti kako se rituali pretvaraju u samu svrhu, kako postaju balast u procesu provedbe glavnih aktivnih ciljeva.

U kulturi poduzeća rituali zauzimaju važno mjesto. Pritom je potrebno provjeriti prenose li se uz njihovu pomoć vrijednosne orijentacije koje su relevantne i za svakodnevni život.

Običaj je oblik društvene regulacije ljudskih aktivnosti i stavova preuzet iz prošlosti, koji se reproducira u određenom društvu ili društvenoj skupini i poznat je njezinim članovima. Običaj se sastoji od strogog pridržavanja uputa dobivenih iz prošlosti. Kao običaji mogu djelovati različiti obredi, praznici, proizvodne vještine itd. Običaj je nepisano pravilo ponašanja.

Tradicije su elementi društvenog i kulturna baština, prenosi s koljena na koljeno i dugo traje u određenoj zajednici. Tradicije funkcioniraju u svim društvenim sustavima i su nužan uvjet njihove životne aktivnosti. Prezriv odnos prema tradiciji dovodi do prekida kontinuiteta u razvoju društva i kulture, do gubitka vrijednih dostignuća čovječanstva. Slijepo štovanje tradicije rađa konzervativizam i stagnaciju u javnom životu.

Drevni svadbeni rituali

Svadbeni rituali u Rusiji razvili su se oko 15. stoljeća. Glavne komponente svadbenih ceremonija su sljedeće:

Provodadžisanje- obred vjenčanja u kojem je prethodno dobivena suglasnost mladenkine rodbine za vjenčanje.

Nevjesta– svadbeni obred u kojem su provodadžija/(provodadžija), mladoženja i mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i procijeniti njene vrline i mane. Djeveruše su se održavale nakon provodadžisanja, prije rukovanja.

Ručni rad(zavjera, piće, zaruchiny, zaruke, svodovi) - dio svadbene svečanosti, tijekom kojega je postignut konačni dogovor o vjenčanju.

Vytie- svadbena ceremonija, ritualno plakanje. Događa se na polovici nevjeste. Njegova je svrha pokazati da je djevojka dobro živjela u roditeljskoj kući, ali sada mora otići. Mlada se oprostila od roditelja, prijatelja i slobode.

djevojačka zabava– svadbeni obred, dan prije vjenčanja, odnosno dani od rušenja do vjenčanja.

Otkupnina, grdnja- svadbeni obred u kojem je mladoženja vodio mladu od kuće.

Sakrament vjenčanja

Crkveno vjenčanje ili vjenčanje kršćanski je sakrament blagoslova mladenaca i mladoženje koji su izrazili želju za zajedničkim životom kao muž i žena.

svadbena gozba- svadbeni obred u kojem se slavilo vjenčanje uz jelo i piće uz šale i zdravice.

Blagdanski rituali

Pokriti

U Pokrov (14. listopada) Djevojke su rano ujutro otrčale u crkvu i zapalile svijeću za blagdan. Postojalo je vjerovanje: tko prvi zapali svijeću, prije će se vjenčati.

Uskoro, djevojke, Pokrov,

Uskoro ćemo imati zabavu,

Igrat će se uskoro

Draga djevojčice.

Ako se za vrijeme Pokrova zabaviš, naći ćeš prijatelja.

U nekim je krajevima običaj stavljati novčiće u čaše mladenke i mladoženje. Ove novčiće mladenci trebaju držati na stolu ispod stolnjaka, što će uvijek osigurati blagostanje u kući.

Ako djevojka prolije piće po stolnjaku za večerom, to nagovještava muža pijanicu.

U drugim krajevima mladenci su bili prisiljeni spavati na snopovima raži. A tih bi snopova trebao biti neparan broj, recimo 21. Ako je taj uvjet ispunjen, to je značilo da im ništa neće trebati.

Na praznik djevojke idu u crkvu i stavljaju svijeće ispred ikone Pokrova Presvete Bogorodice i govore: “Pokrov je Sveta Majko Božja, pokrij moju jadnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom trakom za glavu.” A ako bi u tom trenutku zbunjeni momak djevojci koja mu se svidjela bacio pokrivač preko glave, ona bi neupitno postala njegova žena, zabilježio je jedan arapski pisac koji je u 12. stoljeću posjetio Rusiju.

božićno vrijeme

Božićno proricanje sudbine

Mladi oba spola okupe se na večer, uzmu prstenje, prstenje, manžete, naušnice i druge sitnice i stave ih pod posudu zajedno s komadima kruha, a sve pokriju čistim ručnikom, ubrusom ili muhom (komadom tkanine) . Nakon toga sudionici u gatanju pjevaju pjesmu posvećenu kruhu i soli, a potom i ostale podnastavne (badnjačke, gatačke) pjesme. Na kraju svakog, okrećući se, ispod zatvorene posude vade po jedan predmet koji im je prvi došao pod ruku. Ovo je nešto poput kućne lutrije. Za ovaj obred korištena je pjesma iz čijeg se sadržaja izvodio predznak. Ali budući da stvari izvađene ispod zdjele ne pronađu uvijek oni kojima pripadaju, ovom se prilikom dodjeljuje otkupnina za stvari. Posljednjemu, koji je već izvadio i posljednje ispod posude, obično pjevaju svatovsku pjesmu, kao da nagovještavaju skoru ženidbu. Zatim kotrljaju prsten po podu, promatrajući u kojem smjeru će se kotrljati: ako prema vratima, onda za djevojku - blizina braka; za momka - odlazak.

Novogodišnje proricanje sreće

Da biste saznali kakvi će biti mladenka ili mladoženja, visoki ili mali, morate na Staru godinu otići u drvarnicu i odmah uzeti cjepanicu. Ako je velik, onda je velik, i obrnuto.

Ako djevojka posječe ili ubode prst dok ne prokrvari Stara Godina, sigurno će se udati sljedeće godine.

Zamrzavaju vodu u žlici za Novu godinu: ako je led konveksan i s mjehurićima, to znači dug život, ako postoji rupa u ledu, to znači smrt.

A evo kako su bugarske djevojke gatale u novogodišnjoj noći: okupile su se negdje kod izvora, kod bunara, i u potpunoj tišini zagrabile kantu vode kojoj su pripisivale posebnu magičnu moć. Svaka je djevojka u tu kantu bacala šaku zobi, prsten ili buket sa svojim biljegom. Djevojčica je vadila jedan po jedan te predmete, pjevajući posebne obredne pjesme: riječi pjesama odnosile su se na budućeg muža djevojke, čiji je prsten izvađen. Zatim su djevojke izvadile iz kante malo zobi i stavile ih pod jastuk u nadi da će sanjati svog vjerenika.

Nisu sva proricanja bila samo ljubavne prirode, događalo se da su djevojke proricale vrijeme u nadolazećoj godini, a time su predviđale i buduću žetvu.

Božić

Prije Božić je dolazio Filipov post od 40 dana.Nisu jeli meso, zadovoljavali su se ribom. Cijela kuća posti, a stari slave Badnjak. Prva palačinka na Badnjak je za ovce (od kuge)

U Badnjak(u noći s 24. na 25. prosinca) ne jesti do prve zvijezde. Na prvi dan Božića uvijek se peku figurice krava i ovaca od pšeničnog tijesta. Čuvaju se do Sveta tri kralja, ali na Sveta tri kralja, nakon blagoslova vode, domaćica ih namoči u svetu vodu i daje stoci (za priplod, za mliječnost).

U božićno vrijeme, u drugoj polovici rata, kada su počinjale dvotjedne “strašne večeri” između Nove godine i Sveta tri kralja, djevojke su se posebno mnogo čudile.

Krštenje

“Kršćanski postupak krštenja”, piše A.Yu. Grigorenko, čarobna je ceremonija. Uranjanje tijela u vodu tri puta, oblačenje djeteta u čistu bijelu košuljicu kako bi se sačuvala čistoća njegove duše itd. - sve to dolazi iz homeopatske magije, koja se temelji na uvjerenju da "slično proizvodi slično", "posljedica je kao uzrok".

Običaj puhanja u bebe, vodu, ulje kako bi im se dala milost i ujedno otjerao Sotonu, pljuvanje Sotone za vrijeme krštenja također je došao iz drevne vjere - vjerovanja da ljudski dah i slina imaju posebne čarobnjačke moći. Primitivni ljudi vjerovali su da su puhanje i pljuvanje načini kako prenijeti svetost, tako i otjerati zlo. Isti primitivni obred je i "tonzura kose". Šišanje kose djeteta (ili odrasle osobe) na krštenju i bacanje u krstionicu je rudiment drevno vjerovanje u tome što polaganjem pred noge božanstva oživljene čestice njegova tijela, koja ima čudesno svojstvo rasta, osoba uspostavlja čvrst odnos s njim. U davna vremena mnogi su narodi imali običaj darivati ​​kosu bogovima. Tako je u feničkim hramovima Astrata postojao čak i poseban položaj - galab-elim - Božji brijač. Kipovi koji prikazuju bogove u drevnim hramovima često su bili prekriveni muškom i ženskom kosom od vrha do dna.

A glavni element Krštenja je voda? Kršćanski teolozi krštenje vodom objašnjavaju činjenicom da je Isus Krist posvetio vode Jordana primivši svoje prvo krštenje od Ivana Krstitelja. Međutim, magični ritual pranja vodom zapravo je mnogo stariji od Krista i kršćanstva. Mnogo stoljeća prije pojave kršćanstva i rođenja samog Mesije, stari Egipćani su umakali bebe u vodu, zoroastrijci (vatropoklonici) u Iranu su novorođenčad nosili u hram, gdje su ih svećenici kupovali u posebnim posudama s vodom, Rimljani kupala dječaka deveti dan nakon njegova rođenja, a djevojčice su na osmoj razini. Obredi kupanja novorođenčeta u vodi i prskanja vodom poznati su kod naroda starog Meksika, Kine, Japana, Tibeta, Novog Zelanda, Afrike itd. U gotovo svim pretkršćanskim religijama postojali su obredi ritualnog pranja novorođenčeta, čija je svrha bila očistiti ga od zlih duhova. Središnju ulogu u svim tim ritualima imala je voda, kojoj su ljudi od davnina pripisivali magična svojstva. I to je razumljivo. Voda, bez koje je život na Zemlji nemoguć, ljudima se sasvim prirodno činila blagotvornom silom.”

Na Svijećnicu su se susreli zima i ljeto. U sjeverozapadnoj Rusiji, piše I.P. Kalinsky, - ovaj je praznik poznat kao gromnice, jer ovdje postoji običaj da se na ovaj dan u crkvu nose svijeće na blagoslov, koje se zovu gromnice. Ulazak u kršćanska crkva posvećujući svijeće umjesto poganskih baklji, Rimljani su im nastojali dati posebno značenje u očima naroda te su ih nazivali nadgrobnim spomenicima. Svećenstvo je tvrdilo da “ove svijeće uništavaju snagu demona, tako da ne štete gromovima i munjama, olujnim kišama i tučom, koje lako obaraju Božjim dopuštenjem vračevi ili čarobnjaci; i zato vjernici (vjernici) pale ove svijeće za vrijeme grmljavine kako bi iskusili plodove molitve; Također daju grom u ruke umirućem da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame.

Maslenica

I Maslenicu smo se provozali,

Ali nismo to vidjeli ni u našim očima,

Mislili smo: Maslenica je sedam tjedana,

Već je sedam dana nakon Maslenice,

Maslenica je pozvala,

Korizma je počela,

I k vragu s rotkvicama,

Za bijeli kupus.

Poznato je, piše R.N. Saharov, - da je od davnina u Rusiji Maslenica služila kao najveseliji i najslobodniji nacionalni praznik. Nekada je na Maslenicu svaki dan imao posebno značenje, prema kojem se obično određivala i sama priroda pučke zabave i zabave. Ponedjeljak se, na primjer, zove susret, jer se tada slavio početak Maslenice; Utorak - flert, jer je ovaj dan počeo razne vrste zabava, dotjerivanje, jahanje; Srijeda je ukusan dan, jer su se tada svi počastili palačinkama i drugim sličnim jelima; Četvrtak - širok, jer je počelo masleničko veselje; Petak - svekrvine zabave, kada su zetovi častili svoje svekrve; Subota - okupljanja šogorica, jer su na taj dan mlade nevjeste pozivale svoju rodbinu na svoju gozbu. Subota je bila i dan oproštaja od Maslenice, jer je sljedeći dan bio dan oproštenja.

“Naša Maslenica”, čitamo od I.P. Kalinsky, - nije moglo bez komemoracije mrtvima. Subotu uoči Maslenice naša Crkva obično posvećuje spomenu na pokojne pradjedove, očeve i braću, a ova je subota u narodu poznata kao Roditeljska ili Djedova subota. Na dan oprosta je nježan rastanak jedni s drugima, što je svojevrsna molba za oprost grijeha jednih drugima. A taj oprost je popraćen poljupcima i rečenicom: “Neka sunce ne zađe nad našom ljutnjom.”

Djeca su se sanjkala niz planine. Postojao je znak: tko sklizne dulje niz planinu, u obitelji će imati duži lan.

“Zimska zabava za muškarce i žene”, piše povjesničar N.I. Kostomarov, - to je bilo klizanje po ledu: napravili su drvene potkove s uskim željeznim trakama, koje su bile savijene prema gore, tako da je željezo moglo zgodno rezati led. Rusi su klizali s nevjerojatnom lakoćom i spretnošću.

Zima praznične večeri održavale su se u krugu kuće i s prijateljima: pjevale su se pjesme, kabari (pripovjedači) pričali bajke, sugovornici su postavljali zagonetke, kitili se, nasmijavali jedni druge, djevojke gatale.”

Prva palačinka bila je posvećena uspomeni na duše naših roditelja “čestiti naši roditelji evo palačinke za vaš dragi!” - ovim riječima se stavlja palačinka prozor na nagnutom krovu Kuće.

Naši stari su govorili da je Blagovijest najveći Božji praznik. Na ovaj dan, kao na Uskrs, Ivana Kupalu, Rođenje Kristovo, Petrovo, sunce igra dok izlazi. Naši preci ne samo da su smatrali teškim grijehom prihvatiti se bilo kakvog posla na Blagovijest, nego su vjerovali da će i nerazumno stvorenje poštivati ​​ovaj veliki praznik. Rekli su da ako ptica prespava blagovijestnu jutrenju i svije gnijezdo na taj dan, onda joj se za kaznu za to neko vrijeme oduzmu krila i ne može letjeti, nego hoda po zemlji. Prema starom narodnom vjerovanju, na dan Blagovijesti sam Bog blagoslivlja zemlju i otvara je za sjetvu. Otuda je nastao običaj uoči ovoga blagdana ili na sam blagdan da se posvećuju prosfore ili sjemenje: oboje se onda kod naših seoskih gospodara čuva do prvih proljetnih sjetvi, u znak vidljivog Božjeg blagoslova za dobar rast i plodnost. polja. Uz Dan Blagovijesti vežu se mnogi znakovi i opažanja po kojima naš običan puk nagađa o vremenu i budućoj žetvi. Među obredima i vjerovanjima povezanima s Navještenjem neki su sačuvani iz poganske starine. To je npr. običaj paljenja slamnjaka i stare cipele, preskakanje vatre (tko više skoči, lan mu raste), dimljenje kao preventivno sredstvo protiv svih vrsta bolesti. Ovi su obredi po prirodi bliski obredima Kupala. Izrazili su vjeru u pročišćavajuće i moć liječenja vatra, svojstvena svim drevnim poganskim religijama, a posebno staroruskoj.

Kod Grka i Rimljana, tijekom svečanih javnih čišćenja, kao i prilikom obavljanja obreda čišćenja od strane privatnih osoba, vatra na žrtveniku očito je imala posrednu ulogu između sredstva spaljivanja žrtve i sredstva za čišćenje. Vjera u pročišćavajuću moć vatre prenijela se na njezine derivate - dim, ugljen, žigove, pepeo. Vidjeli smo mnogo primjera u kojima su ljudi objašnjavali preskakanje ritualnih vatri posebno u medicinske svrhe. U istu svrhu tjerana je stoka kroz dim u blizini ognjišta. Tu spada i dimljenje kuća, štala, stoke itd. dimom (tamjanom). magijski rituali pročišćavanja se nisu bavila jednim elementom vatre, već raznim kombinacijama: vatra je bila kombinirana s vodom, željezom, češnjakom i drugim amuletima. Neutralizirajuća svojstva vatre i dima, uočena u praksi, prenose se u područje nadnaravnog. Odatle dolazi ideja da vatra može uništiti sve zlo, zaštititi od vještičarenja, od vještica, od zlih duhova. Ponekad obrana od zlih duhova poprima vrlo stvarne oblike. Na primjer, u nekim područjima Finske u četvrtak Veliki tjedan(3 dana prije svetog Uskrsa) tjerali su zle duhove iz dvorišta: “... naložili su vatru u katranu ili u bačvi za katran, stavili je na saonice i vozili po dvorištu. U vatru su bacali stare cipele, komade kože i krpe.”

Mnoge ritualne radnje povezane s vatrom pripadaju kompleksu magije plodnosti. Poznato je da se tlo gnoji pepelom. Razbacivanje ognjišta ili sijanje iskri po poljima i vrtovima već je magična tehnika. Poljaci su pokušali staviti slamu s dugim stabljikama u obredne vatre kako bi lan narastao. Zajedničko skakanje momka i djevojke kroz plamen obredne vatre trebalo je zacementirati njihov budući brak. U nekim područjima Švicarske, u davna vremena, kruh pečen na žeravici Ivana Ognjenog (Ivana Kupale) služio je kao žrtva elementima; kasnije je postao jedan od elemenata dnevnog obroka.

Od poganskih vremena, na dan Blagovijesti sačuvani su prilično grubi i neuki znakovi: lopovi na ovaj dan pokušavaju nešto ukrasti u nadi da ako to sada ne uspiju, onda mogu biti sigurni u uspjeh svojih poduzeća za cijelu godinu.

Da biste imali sreće, trebate zapaliti prstohvat ili dva soli u štednjaku: pregorjela sol korisna je i u liječenju groznice ili groznice.

Tko je sretno igrao toss na Blagovijest, dobit će novac u ovoj igri cijele godine.

Ako domaćica na ovaj dan, između jutra i mise, metlom istjera kokoši iz njihovog mjesta, tada do Uskrsa već mogu snijeti svježa jaja za Kristovo ponovno rođenje.

Ako je dan na Blagovijest kišovit, tada će ljeti i jeseni biti puno gljiva, a ribari mogu računati na dobar ulov.

Ako na Blagovijest nisu stigle laste, očekuje se hladno proljeće.

Kako provedete Blagovijest, takva će vam biti i cijela godina.

Uskrs

“Za vrijeme Svetog dana, cijela Rus' se pripremala za proslavu Uskrsa. Svugdje se slavio Uskrs, pekli uskrsni kolači, bojala jaja, pralo, čistilo, čistilo. Mladi i djeca trudili su se pripremiti što bolja i najljepše ofarbana jaja za Veliki dan.

Farbana jaja neizbježan su dio uskršnjeg posta. Mnogo je legendi o nastanku uskrsnih jaja, a posebno o nastanku uskrsnih jaja. Prema jednoj od njih, kapi krvi Raspetoga Krista padajući na zemlju poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde poput kamena. Vrele suze Majke Božje, koja je jecala podno križa, padale su na ova krvavocrvena jaja i ostavljale na njima tragove u obliku prekrasnih šara i šarenih točkica. Kad je Krist skinut s križa i položen u grob, vjernici su skupljali Njegove suze i dijelili ih među sobom. A kad se među njima pronijela radosna vijest o uskrsnuću, iz ruke u ruku pozdravljali su suze Kristove. Nakon uskrsnuća, prvi su kršćani strogo poštovali ovaj običaj, a znak najvećeg čuda - jaja suza - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog uskrsnuća. Kasnije, kad su ljudi počeli više griješiti, Kristove su se suze rastopile i odnijele s potocima i rijekama u more, okrvavivši morske valove krvavim... Ali najčešći običaj uskršnjih jaja sačuvao se i nakon toga..."

Druga legenda glasi:

“Isus Krist je kao dijete volio kokoši, rado se s njima igrao i hranio ih. A Majka Božja, da bi mu ugodila, obojala je kokošja jaja i dala Mu ih kao igračke. Kad je počelo suđenje Kristu, Majka Božja je otišla Pilatu i, da ga umilostivi, donijela mu na dar jaja oslikana najvećom umjetnošću. Stavila ih je u svoju pregaču i, kad je pala ničice pred Pilatom, moleći za Sina, jaja su se otkotrljala iz pregače i otkotrljala po cijelom svijetu... Od tada nam služe kao uspomena na Kristovu patnju i Njegovo kasnije uskrsnuće.”

„Slike i uzorci reproducirani na uskrsnim jajima vrlo su raznoliki i nastali su u davna vremena. I jednostavne arabeske i stilizirane slike raznih sakralnih i jednostavnih predmeta koji služe kao ukras za uskršnja jaja nastale su davno i prenose se s koljena na koljeno nasljeđem i tradicijom. Tehnika izrade uskrsnih jaja i umijeće njihove tradicije. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umijeće oslikavanja na vrlo je visokoj razini kod maloruskih i južnoslavenskih žena. Izrađuje se poseban mjedena drška s konjskom dlakom, usklađeno prirodne boje(žuta, crvena, zelena i rjeđe crna). Boje se moraju razrijediti “čistom” vodom, odnosno donijeti iz bunara ili izvora koji još nitko nije kontaminirao, a posebno “nečista” žena ili životinja. Majstorica uskršnjih jaja vrlo je oprezna prema bilo kakvom čarobnjaštvu i urokljivom oku. Stoga svatko tko uđe u kuću dok farba jaja smatra svojom dužnošću da dugo pljune u smjeru umjetnika i kaže: "Živio, pazi, nemoj ga uvaliti!" A ona pak uzme prstohvat soli, pospe po bojama, jajima, peru i vosku i kaže: “Sol u oči.” Kulminacija bojanja jaja događa se na Veliki četvrtak. Tu na scenu stupaju žumanjak, vosak i obje četke. Umjetnik zagrijava jaja na peći i počinje ih bojati voskom. Vosak nanesen na toplo jaje ne dopušta da se boja upije u ljusku na ovom području. Ostat će ispod voska bijeli uzorak, i boja (recimo, ljubičasta, dobivena od ljuski sjemenki suncokreta, prekrit će cijelo jaje ljubičastom bojom). Vosak će se izbrisati, ali uzorak će ostati. Proces se zatim nastavlja s drugim bojama – jednom riječju, cijela umjetnost.”

U uskrsne dane djevojke ne uzimaju sol u ruke da im se ne znoje dlanovi.

Lice umivaju i vodom od crvenog uskršnjeg jajeta da porumene...

“Cijeli uskrsni tjedan je jedan dan; jer kad je Krist uskrsnuo, tada sunce nije zašlo cijeli taj tjedan.”

"Na Uskrs", piše N.I. Kostomarov, "neki organizatori igara su na tome profitirali: postavili su ljuljačke i pustili ih da se ljuljaju, skupljajući srebrni novac (pola penija) od svake osobe."

Nijemci iz Porajnja održali su "dražbu djevojaka", prvi put tempiranu uz Maslenicu, a kasnije 1. svibnja ili Uskrs. Djevojke su se igrale kao na pravoj dražbi: tko se od momaka ponudi za djevojku maksimalna cijena, primao ju je kao plesnu partnericu na mjesec ili cijelu godinu. Djevojka za koju je plaćena najveća cijena smatrana je “svibanjskom kraljicom”, a momak “svibanjskim kraljem”. Momak je morao zaštititi i zaštititi djevojku na sve moguće načine. Ponekad se takvo komično dotjerivanje pretvorilo u stvarno. (proljetni praznici)

Trojstvo

Kada su magi (također čarobnjaci i astrolozi) koji su živjeli istočno od Palestine vidjeli pojavu čudesne zvijezde, shvatili su da je rođen Mesija, "Kralj Židova". Odlaze u Jeruzalem kako bi o tome obavijestili židovskog kralja Heroda, a ujedno traže pomoć u pronalasku te bebe. Herod se uplašio i pozvao svoje mudre pismoznance, koji su izvijestili da bi se, prema drevnim predviđanjima, takav Mesija trebao roditi u Betlehemu. Herod tamo šalje vanzemaljce da saznaju ime njegovog budućeg suparnika, pretendenta na njegovo prijestolje.

Zvijezda točno ukazuje mudracima na mjesto gdje bi se moglo nalaziti dijete Krist. Magi mu se klanjaju kao budućem kralju, prinoseći mu darove od zlata, tamjana i mirisne smole – smirne.

Proročki san proriče im da je povratak u Jeruzalem za njih opasan, te se mudraci zaputiše u svoju domovinu. Na temelju broja darova koje su mudraci prinijeli, utvrđeno je da ih je bilo troje. To je u korelaciji s tri lica Trojstva, s tri doba čovjeka i trostrukošću ljudskog roda, s Trojeručicom - jednom od otkrivenih ikona Majke Božje.

Trojstvo prstiju čini križ.

Trojstvo je Trojstvo, ali se na stol ne stavljaju tri svijeće.

Ali na nedjelju Trojstva pada kiša - ima puno gljiva.

Trojice se slave 50. dana nakon Uskrsa. Od davnina su “Duhove” pratili mnogi obredi, poput pletenja vijenaca, proricanja sudbine, vožnje na ljuljačkama, vožnje čamcima, kićenja kuće cvijećem i brezovim grančicama umetnutim iza slika.

Blagdan je bio povezan s drevnim slavenskim kultom obilježavanja i štovanja predaka, kao i veličanjem cvjetanja prirode. Njegov simbol bila je mlada breza. Na Trojičku subotu obitelji su odlazile na groblje. Grobovi su bili pažljivo ukrašeni vijencima i brezovim granama.

Ljudi su od davnina vjerovali u magične moći nagog ljudskog tijela, koje može poslužiti kao faktor plodnosti zemlje. Lužičani (slavensko pleme u Njemačkoj) imali su običaj: djevojka koja je plevila lan morala je, nakon što je završila s plijevljenjem, tri puta trčati oko polja, skidajući se gola i izgovarajući čaroliju.

U noći Trojstva u Rusiji je bio običaj "orati selo" kako stoka ne bi uginula. Djevojke odjevene u bijelo upregnu se u plug, a momak s bičevima prati se u potpunoj tišini. Križ zaoru plugom i u sredinu stave tamjan, kruh, grane kleke ili breze. Procesija obilazi cijelo selo i vraća se do ovog križa. Nakon toga, djevojke počinju pogađati.

- Vrte se okolo, pa tko padne u kojem smjeru, odande čeka mladoženju.

Razbacuju krhotine starog pluga: u kojem je smjeru krhotina pala, otuda će i vjerenica.

– Spale muške hlače – onda ima više nevjesta.

Duhovski ponedjeljak

Svaki se zao duh boji duha dana. Ljudi su govorili: “Od Duhova dana, ne s jednog neba – ispod zemlje dolazi vrućina».

Prije nego sunce izađe na Duhov dan, majka sira, zemlja, otkriva svoje tajne. Zato na današnji dan, nakon molitve Duhu Svetomu, lovci na blago odlaze “osluškivati ​​blago”.

Susret s vjenčanjem na cesti znači da će dan biti neprofitabilan, ali sprovod će učiniti suprotno.

Svrbi vas usna - morate poljubiti svog dragog.

Obrve svrbe - za sastanak. Ako vas svrbi desna obrva, to znači sastanak s voljenom osobom, ako vas svrbi lijeva obrva, to znači susret s lažljivom i licemjernom osobom.

Ovako opat Pamfil, koji je živio u 16. stoljeću u Pskovskoj oblasti, opisuje ovu svetkovinu koja je došla iz poganskih vremena: „Kad dođe praznik, u tu svetu noć neće sav grad biti u nemiru, po selima će divljati uz tamburice i šmrcanje i brujanje žica, pljuskanje i ples; žene i djevojke klimaju glavama, a usne su im neprijateljske na viku, sve gadne pjesme, i lelujaju kralježnicom, i skaču i toptaju nogama; to jest, veliki pad muškarca i dječaka, šaputanje muškaraca, žena i djevojaka, njihov blud, oskvrnjenje udanih žena i kvarenje djevica.”

"Od ovih rituala praznika Kupala", piše I.P. Kalinsky, - ne može se ne vidjeti da je za naše pretke to bio nekakav veliki dan pročišćenja vatrom i vodom, a ujedno je služio i kao praznik ljetnog solsticija, kada priroda djeluje s posebnim sverevitalizirajućim i sveobuhvatnim djelovanjem. - uzbudljiva sila. Da bismo dokazali da je drevni ruski Kupala bio praznik čišćenja, dovoljno je prisjetiti se da se općenito među mnogim narodima antike (o tome smo već govorili gore) vatra smatrala najvišim elementom čišćenja. Poznato je, na primjer, da su se naši knezovi mogli pojaviti pred tatarskim hanovima tek nakon što su prethodno prošli kroz vatrene lomače. Isto tako, pranje vodom gotovo svi stari narodi stalno su prepoznavali kao radnju čišćenja.

U Rumjancevskoj zbirci iz 1754. čitamo: „U Ivanjskoj noći čuvaju blago, pare se u kupkama na bilju, trgaju bilje i kopaju korijenje, a također vežu breze, pletu grane, da čovjek poživi to ljeto. .” U Maloj Rusiji praznik Rođenja Ivana Krstitelja zove se jednostavno Ivan Hodeći, što se vidi iz činjenice da se ovaj dan od davnina slavi raznim vrstama narodnih veselja, zabava i zabava.

Trava Nechui-vjetar

Uz paprat i drugo bilje obdareno sa magična moć, naš narod štovao i smilje. Zove se tako jer dugo ne vene, već se suši i dobro zadržava boju i oblik. Drevni su ga ljudi obdarili nadnaravnim svojstvima, vjerujući da se duša pokojnika uselila u ovaj cvijet kako bi preko njega mogao komunicirati s prijateljima i rođacima. U narodu se naziva i posebnim imenom - Ne osjećam vjetar. Ovaj nematerijalni vjetar, prema legendama i predajama, pomaže slijepima da otvore blaga. U noći Ivana Kupale s vjetrom, vododjelnicom i rascvjetana paprat u rukama si morao ubrati cvijet-travu i hodati po ledini dok te oči ne zabole. A čim se pojavi, uzmi lopatu u ruke i brzo ruši zemlju: zakleto blago mora ti biti pod nogama.

Ova trava, prema legendi čarobnjaka, raste zimi uz obale rijeka i jezera. Obični ljudi misle da oni koji posjeduju ovu biljku uvijek mogu zaustaviti vjetar na vodi, spasiti sebe i svoje brodove od utapanja, i konačno, loviti ribu bez mreže. Neosjećajni vjetar treba skupljati 1. siječnja, na Vasiljevu večer, u ponoć. Seljani misle da u to vrijeme zli duhovi, hodajući uz jezera i rijeke, bacaju travu Nechui-vjetar kako bi uništili oluju. Samo slijepi ljudi mogu ga pronaći, ai onda ga moraju uzeti ne rukama, već ustima. Tada počinju posjedovati njegovu moć.

trava Adamova glava je vrlo poštovan od strane seljaka. Čarobnjaci je, kao i paprat, skupljaju na Ivanjdan i tajno čuvaju do Velikog četvrtka. Prema narodnom vjerovanju, magična moć Adamove glave proteže se samo na divlje patke. Lovci koji su ovu biljku primili iz ruku registriranog čarobnjaka, na Veliki četvrtak, ni manje ni više, rasparavaju sve školjke koje koriste pri lovu na patke.

Zvjezdana je noć na Ivanjsko ljeto - bit će puno gljiva!

Došao je Ivanjski dan, otišao sam skupljati travu.

Na Ivanjdan, kao i uoči njega, nalažu se krijesovi, pale, preskaču preko njih, kupaju se u vodi i rosi i plešu oko stabla. Na ovaj dan nestašluke čine kolačići, morski ljudi, sirene i goblini. Na Ivana Kupalu u ponoć cvjeta paprat, a pomoću nje se otkrivaju blaga. Kupalskom rosom posipaju se zidovi kuće, kreveti i namještaj kako bi se otjerale stjenice i žohari.

Na ovaj dan svi se polijevaju vodom, smiju se i zabavljaju. Navečer se kupalište grije. Djevojke s krovova kupelji bacaju metlu i doznaju s koje strane čekati mladoženju.

Noć Ivana Kupale ili Kupalska noć vrijeme je najveće moći prirode: bilje sabrano te noći smatralo se najboljim lijekom, baš kao i rosa ove noći. U europskim zemljama djevojke u Ivanjskoj noći gataju spuštanjem vijenaca po vodi. Te noći djevojke se gole valjaju po rosi. Običaj je da se sve radi u tišini. Šutnja je znak pripadnosti svijetu mrtvih. Tiho skupljaju i donose vodu za magijske radnje, a zove se “tiha voda”.

Djevojka šutke bere i nosi kući cvijeće da ga stavi pod jastuk i u snu vidi zaručnika.

Poljakinje su na Ivana Kupalu gatale na cvijeću: naliju vodu iz izvora ili brzog potoka u posudu i bace u nju dva cvijeta bez stabljike, recimo dvije tratinčice; ako se raziđu, tada će se ljubavnici razdvojiti; ako se, dok lebde, cvijeće spoji, onda će se ove godine vjenčati.

Da biste začarali mladoženju, trebate nahraniti pijetla iz klapne na peći, govoreći: "Kao da će se ova klapna zalijepiti za usta, tako će se pijetao zalijepiti za svoj dom."

"Zabava i smijeh", piše A.Ya. Gurevich, - nisu naređeni za kršćanina, vidimo da sami propovjednici često nastoje izmamiti osmijeh svojim slušateljima. Ali pretjerano smijanje je grešno. Jacques iz Vitryja govori o osobi koja je vidjela Presvetu Mariju s mnogim djevicama i poželjela biti s njima. Majka Božja joj je rekla: "Nemoj se smijati trideset dana, i bit ćeš s nama." Upravo je to i učinila, nije se smijala cijeli mjesec, nakon čega je umrla i pronašla obećanu slavu. Nedvojbeno, zaključuje Jacques de Vitry, da se nije suzdržala od smijeha, pjesme i plesa, Djevica je nikad ne bi primila u svoje domaćine.

Wet Honey spašen

Na prvi dan Spasa, sveti bunari.

Na Prvi Spas posljednje kupanje konja i druge stoke.

Pčele prestaju nositi med mito.

Pčelari lome (rezaju) saće.

Branje malina, trešnja, priprema ljekovito bilje.

Ako su prve bobice, kada maline sazriju, velike, tada bi zimsku raž trebalo sijati ranije.

Mak se skuplja u Makabeji.

Mak se ne rađa, ovakvi ćemo i ostati.

Divlji mak skupljao se i kao lijek protiv vještica. Podrazumjevalo se da je dovoljno samo posipati kuću ovim makom i sve će spletke nestati.

Od ovog dana smijete jesti med.

Na prvi Spas se pince grašak.

Na Uralu i u Sibiru počelo je sječenje cedrova.

Hladna rosa od prvoga Spasa.

U kolovozu su srpovi topli, a voda hladna.

Mjesec kolovoz je bogat - ima svega u izobilju.

Kolovoz je i dobro je vrijeme za ribu.

Tijekom žetve žeteoci su nastojali pronaći što veći broj zrna na jednoj stabljici. Takav se klas naziva "pšenična maternica" ili "ergot". Zaštićene su cijelu godinu do nove sjetve; sjetva počinje s ovim žitaricama, s nadom da će se od njih dobiti velika žetva.

Ovih dana bi se trebali opskrbiti žalosna trava, koji štiti od svake nesreće i ljudske zlobe. “Trava je plačljiva beba”, piše I.P. Sakharov - raste poput strijele; boja njezina grimizna, rogati korijen. Dobro je napraviti križ od takvog korijena i nositi ga na sebi - tada se ne bojte neprijatelja i protivnika. Bog će te čuvati od svake nevolje.”

“Iscjelitelji,” piše Zabylin, “koriste plakun korijen za istjerivanje kolačića, vještica i zlih duhova koji čuvaju blago. Ova biljka je zaslužna za rasplakanje nečistih duhova, pa je po tome i dobila ime.”

Jabuka spašena

Drugi Spas – sve je sat (plodovi sazrijevaju).

Na drugi Spas blagoslivljaju se voće i med, jedu se jabuke (a prije toga samo krastavci).

I ima povećanja sijena. Otava - jesensko sijeno, ljetno sijeno će se spasiti.

volim jabuke

“Ovo su jabuke preko kojih možete pridobiti pažnju i ljubav željene osobe. To se radi vrlo jednostavno: jabuku samo prerežete na pola, u sredinu stavite ceduljicu s imenom voljene osobe i stavite je na sunce. Kao da će, dok se jabuka suši, i tvoja voljena osoba patiti za tobom.”

Prvi ispraćaj ljeta i susret jeseni, jeseni; ljudi su hodali u polje pjevajući ispraćajući zalazak sunca.

Porođenje Djevice Marije

Na današnji dan žene dočekuju jesen kraj vode. Jesen, drugi susret jeseni. Rodbina dolazi u posjet mladencima. I tri dana kasnije Fedora - smočite repove. Vjeruje se da na današnji dan jesen jaše na kobili. "Jesenske fedore podvlače porub", kaže poslovica. I sjećam se ljeta, kad su djevojke, dok su se družile i igrale s dečkima, baš i ne držeći porub, letjele na ljuljačkama na užetu iznad glava zadivljenih muškaraca. prije podne Gorki je pisao o tome kako su dečki voljeli djevojkama “otkrivati ​​porube, navlačeći ih sve do glave...” Djevojke su to doživljavale sasvim mirno, pa se čak nisu žurile sakriti svoje golo tijelo, već su se namjerno petljale s porub navučen preko glave dugo vremena. "Ne može svako indijsko ljeto doživjeti Fedoru." Rowan sazrijeva. Skuplja se izravno resama i objesi ispod krova. Rowan se koristi za kvas od rowan ili jaku tinkturu. Prikazana je i zrela viburnum. Mraz čini bobice slatkima. Ovih je dana seljačka kuća puna svih vrsta povrća: planine mrkve, repe i rutabaga, od kojih se pripremaju "parenki" (kuhani i sušeni u ruskoj pećnici). Luk se veže i objesi na zidove. Kupus se sjecka i fermentira u kacama. Suncokreti gule, grizu sjemenke, cijela kuća se skupila. Na podu je debeli sloj ljuske - to je učinjeno namjerno kako bi dan proslave žetve bio nezaboravan. Kuća miriše na jabuke i povrće, lišće ribiza, hrast i kopar.

Rujan miriše na jabuke, listopad miriše na kupus.

U listopadu (po blatu) ni na kotačima ni na saonicama.

"Kapustinove zabave počinju ovih dana", piše I.P. Kalinsky - dva tjedna. Na Vozdvizhene žito se pomaknulo s polja (posljednji šok s polja), ptice su počele odlijetati, zmije i guje su se sakrile. “Cesta je kotačem!” - viču ždralovima da ih odvrate. U Astafjev dan Koriste se vjetrovima za određivanje vremena: sjeverni znači hladno, južni znači toplo, zapadni znači loše vrijeme, a istočni znači vedro. Među stepama, južni vjetrovi nazivaju se "slatkim" i obećavaju plodnost.

Kruh se suši u ambarima tako da se u njemu loži vatra. Dečki peku krumpire na vatri, pričaju različite priče, povezan sa ambarom ili ambarom za grah - vlasnikom ambara, koji vas može gurnuti u bok tako da ćete ostati bez daha ako mu na neki način ne ugodite. Može baciti vatru na snopove i spaliti usjev. Dakle, ne možete spavati, ali morate dan i noć čuvati vatru.”

Vlasnik dobije lopatu kruha, a vršalice lonac kaše.

Ne možeš mlatiti snoplje sklopljenih ruku.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.