عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّ هِ ﷺ يَقُولُ قَا: لَ اللَّهُ تَعَالَى : « يَا ابْنَ آدَمَ ! إِنَّكَ مَا دَعَوْتنِي وَرَجَوْتنِي غَفَرْتُ لَك عَلَى مَا كَانَ Bravo ! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُك عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتنِي Bravo ! ". رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ [رقم:3540]، وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

On rapporte qu'Anas, qu'Allah l'agrée, a dit :
« J'ai entendu le Messager d'Allah dire :
« Allah le Tout-Puissant a dit : « Ô fils d'Adam, en vérité, je te pardonnerai, quels que soient les (péchés) que tu (as commis), jusqu'à ce que tu cesses de m'invoquer et de compter sur Moi, ô fils Adam, si tu commets ainsi ! beaucoup de péchés pour qu'ils atteignent les nuages ​​du ciel, et ensuite Me demandent pardon, alors Je te le demande, ô fils d'Adam, en vérité, si tu viens à Moi avec (tant) de péchés (dont ils te rempliront) presque les terre entière, mais si vous Me rencontrez sans adorer autre chose avec Moi, Je vous accorderai certainement le pardon, qui couvrira tous ces péchés"" (At-Tirmidhi et ad-Darimi.)

COMPRENDRE CE HADITH ET CE QU'IL A GUIDÉ

1 - Faites appel à Allah par une prière et espérez une réponse.
Allah Tout-Puissant ordonne de se tourner vers Lui avec des prières et promet qu'Il donnera une réponse à un tel appel.
Allah Tout-Puissant a dit :
« Et ton Seigneur dit : « Invoque-moi et je te répondrai ! »"Croyant", 60.
Il est rapporté d'après les paroles d'An-Numan bin Bashir, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (ﷺ) a dit un jour :
« En vérité, se tourner vers Allah avec une supplication est une adoration. », - après quoi il lut le verset suivant :
« Et ton Seigneur dit : « Invoque-moi et je te répondrai ! » (at-Tirmidhi)
Et en vérité, si Allah le Tout-Puissant, gloire à Lui, fait preuve de miséricorde à son serviteur en l'aidant à se tourner vers Lui par d'humbles prières, alors Il lui montrera certainement une autre miséricorde en acceptant cette prière et en y répondant.
At-Tabarani cite un hadith dans lequel
« Celui qui reçoit le don (de l’opportunité de faire) une prière recevra une réponse, car Allah Tout-Puissant dit :
"Appelle-Moi et Je te répondrai !""Croyant", 60.
Et dans un autre hadith, il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit :
« Allah n’est pas de nature à ouvrir les portes de la supplication à un esclave tout en fermant devant lui les portes de la réponse. »(Ibn Rajab)2 - Conditions pour recevoir une réponse, ce qui l'empêche et les règles pour se tourner vers Allah avec des prières.
Faire une prière à Allah conduit nécessairement à recevoir une réponse dans le cas où tous conditions nécessaires et tout ce qui interfère avec cela est exclu. Ainsi, une personne peut ne pas recevoir de réponse si certaines conditions ou règles pour faire une prière ne sont pas remplies, ou s'il existe certains obstacles à cela.
a - Présence et espérance.
Les principales conditions incluent la présence du cœur et l'espoir de recevoir une réponse d'Allah Tout-Puissant.

"Faites des prières à Allah, en étant sûr de (recevoir) une réponse, et sachez qu'Allah Tout-Puissant ne répond pas à la prière d'un cœur insouciant et inattentif."(à-Tirmidhi)
Dans le Musnad de l'Imam Ahmad, il y a un hadith dans lequel, d'après les paroles d'Abdullah bin Umar, qu'Allah les agrée tous les deux, il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit :
"Les cœurs sont des vases, et certains d'entre eux sont plus grands que d'autres, et (par conséquent) lorsque vous demandez (quelque chose) au Tout-Puissant et Grand Allah, ô peuple, demandez-Lui, étant sûr que vous recevrez une réponse, car en effet, Allah ne répond pas à un tel esclave qui L'invoque alors que son cœur reste insouciant.
Un signe d'espérance est d'accomplir correctement ses devoirs religieux.
Allah Tout-Puissant a dit :
« En vérité, ceux qui croient et qui émigrent, se montrant assidus dans le sentier d’Allah, espèrent la miséricorde d’Allah… » "Vache", 218.
b - Faire preuve de détermination lors des demandes et des plaidoyers.
Cela signifie que l'esclave doit adresser ses supplications à Allah avec sincérité, fermeté, persévérance et sans hésitation dans son cœur et dans ses paroles.
Il est rapporté que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :
« Qu'aucun de vous ne dise en aucune occasion : « Ô Allah, pardonne-moi si tu le souhaites, Ô Allah, aie pitié de moi si tu le souhaites »
- mais qu'il fasse preuve de détermination lorsqu'il fait une prière, car Allah ne fait déjà que ce qu'Il veut et personne ne peut Le forcer (à quoi que ce soit). " (Muslim)
Le Prophète (ﷺ) aurait également dit :
"Quand l'un de vous fait une prière, qu'il ne dise pas : "Ô Allah, pardonne-moi si tu veux", mais montre de la détermination dans ses requêtes et demande de grandes choses, car en vérité, tout ce qu'Allah accorde, Il est plus grand qu'il l'obtient. ça ne compte pas. (Musulman)
c - Faire preuve de persévérance dans les supplications.
Allah Tout-Puissant aime quand Son esclave déclare qu'il est Son esclave et qu'il a besoin de Lui, faisant cela pour qu'Il lui donne une réponse et réponde à sa demande. Et tant que l'esclave persiste dans ses prières, voulant recevoir une réponse et ne perdant pas espoir, il sera sur le point de recevoir une telle réponse, car celui qui frappe à la porte est sur le point de s'ouvrir.
Allah Tout-Puissant a dit :
"...et invoquez-Le avec crainte et désir. En vérité, la miséricorde d'Allah est proche de ceux qui font le bien !""Pregrays." 56.
Le Prophète (ﷺ) aurait dit :
"Allah est en colère contre ceux qui ne lui adressent pas de requêtes." (Ibn Majah.)
d - Hâte et refus de formuler des demandes.
Le Messager d'Allah (ﷺ) a interdit au serviteur d'Allah de se précipiter et de refuser de se tourner vers Allah avec des prières dans le cas où la réponse serait retardée, indiquant que de telles actions font partie des facteurs qui empêchent de recevoir une réponse. Cela a été dit pour que l'esclave ne perde pas l'espoir de recevoir une réponse, même si cette réponse était retardée, car Allah Tout-Puissant, gloire à Lui, aime ceux qui persistent dans leurs prières.
Le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :
« Chacun de vous recevra une réponse, à moins qu'il ne soit pressé, en disant : « J'ai supplié mon Seigneur, mais Il ne m'a pas répondu. » (Al-Bukhari et Muslim.)
d - Lot autorisé.
L'un des les facteurs les plus importants les facteurs qui contribuent à obtenir une réponse à une prière sont la licéité des moyens de subsistance dont une personne dispose et la légalité des méthodes par lesquelles elle les obtient. L'une des choses qui empêchent de recevoir une réponse est le fait qu'une personne ne prête pas attention à son destin, n'attachant pas d'importance à savoir si cela est permis ou interdit.
On rapporte que le Prophète (ﷺ) a raconté un jour l'histoire d'un homme poussiéreux aux cheveux ébouriffés qui avait parcouru un long chemin et qui avait levé les mains vers le ciel et dit :
"Oh Seigneur, oh Seigneur!", - mentionnant que (cette personne) a mangé des choses interdites, s'est habillée avec des choses interdites et a été nourrie de choses interdites, et a dit : "Attendra-t-il une réponse (à de telles prières)." (Musulman)
Et le Prophète (ﷺ) a conseillé à Sadu bin Abu Waqqas, qu'Allah l'agrée :
« Ô Sa'd, mange de bonnes choses et tu recevras des réponses à tes prières. » (At-Tabarani.)

2. Demander pardon
Les prières pour le pardon des péchés et des choses aussi inextricablement liées que le salut du feu et la possibilité d'entrer au paradis font partie des choses les plus importantes qu'un serviteur d'Allah puisse demander à son Seigneur.
Le Prophète (ﷺ) aurait dit : "On s'y remet"(Abou Daoud)
Cela signifie : nous demandons constamment le paradis et le salut du feu.
Abou Muslim al-Khawlani a dit : «Chaque fois que je faisais une prière dans laquelle je mentionnais le feu, je demandais toujours d'en être délivré.»

3. Les prières de l’esclave pour ce qui est bon pour lui
Une manifestation de la miséricorde d'Allah Tout-Puissant envers Son esclave est que lorsqu'un esclave se tourne vers Lui avec une prière pour la satisfaction de l'un de ses besoins terrestres, Il répond à sa prière ou remplace ce qu'il a demandé par quelque chose de mieux pour lui. En d'autres termes, soit Allah lui ôte un mal à cause de cela, soit il prend soin de lui dans le monde éternel, soit lui pardonne certains péchés pour cela.
Il est rapporté de Jabir, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (ﷺ) a dit :
"Quiconque se tourne vers Allah avec (une) prière, Allah lui accordera certainement ce qu'il demande, ou le protégera d'un mal similaire (en ampleur), à moins qu'il ne prie pour des choses coupables ou pour rompre les liens familiaux. " (Ahmad et at-Tabarani.)
Dans le Musnad de l'Imam Ahmad et le Mustadrak d'al-Hakim, il y a un hadith dans lequel, selon Abu Sa'id, qu'Allah l'agrée, il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit :
« Si un musulman se tourne vers Allah avec une prière dans laquelle il n'y a rien de péché et qui ne concerne pas la rupture des liens familiaux, Allah lui accordera certainement l'une des trois choses suivantes : soit il répondra à sa prière déjà dans ce monde, soit il le fera. faites-en une réserve pour lui dans le monde éternel, ou le délivrera d'un mal égal (en ampleur) à ce (ce qu'il demande).
(Les gens) ont demandé : « Et si nous (demandions) beaucoup ? »
Il a dit :
« Allah (peut) faire plus. »
Au lieu de mots "...ou il le délivrera d'un mal égal (en ampleur) à ce (ce qu'il demande)" dans le hadith cité par at-Tabarani, les mots suivants sont donnés : "...ou il lui pardonnera pour ce péché qu’il a commis auparavant.

4. Comment adresser des supplications à Allah
Pour ce faire, vous devez : choisir de prier le bon moment, engagez-vous avant cela ablutions et prière, apporter repentir, faire demi-tour face à la qibla Et lève les mains vers le ciel, commencez la prière par louant et glorifiant Allah et priant pour le prophète,(ﷺ), et terminez-le par une autre prière pour le prophète, (ﷺ), et en prononçant le mot / amine/, faites une prière non seulement pour vous-même, mais pour tout le monde, n'attendez que de bonnes choses d'Allah et espérez une réponse, admettez vos péchés et baissez la voix.

5. Demander pardon quelle que soit la gravité des péchés commis
Aussi graves que soient les péchés d'un esclave, la condescendance et le pardon d'Allah seront toujours plus larges et plus grands que ceux-ci, et en comparaison avec le pardon d'Allah Tout-Puissant, ils sembleront insignifiants.
Il est rapporté que Jabir, qu'Allah l'agrée, a dit : « Un homme s'est approché du Prophète (ﷺ) et s'est exclamé deux ou trois fois : « Comme mes péchés sont grands !
(À cela) le Prophète (ﷺ) lui dit :
« Dis : Ô Allah, Ton pardon est plus grand que mes péchés, et j'ai plus confiance en Ta miséricorde qu'en mes actes. »
/ Allahumma, magfirata-kya ausa "u min zunubi, wa rahmatu-kya arji "indi min "amali/,
- et il prononça ces paroles, après quoi le Prophète (ﷺ) lui dit : "Répéter", - et il les a répétés.
Puis il (ﷺ) lui dit encore : "Répéter"
-et il les répéta encore, après quoi le Prophète (ﷺ) lui dit : "Lève-toi, Allah t'a pardonné" (Al-Hakim.)

6. Demander pardon dans le Coran
Le Coran contient de nombreuses demandes de pardon.
Parfois, Allah dit aux gens de se tourner vers Lui pour de telles requêtes. Ainsi, Allah Tout-Puissant a dit :
"... alors priez Allah pour le pardon, en vérité Allah est Pardonneur et Miséricordieux!"
"C'est terminé", 20.


"Capot." 3.
Parfois, il fait l’éloge de ceux qui l’approchent avec des demandes similaires. Par exemple, Allah Tout-Puissant a dit :
"...Et ceux qui lui demandent pardon avant l'aube."
"La famille d'Imran", 17.
Allah Tout-Puissant a également dit :
«Ceux qui ont fait quelque chose d'indigne ou se sont offensés, puis se sont souvenus d'Allah, ont demandé pardon pour leurs péchés - et qui peut pardonner les péchés à part Allah - et ne reviendront pas à ce qu'ils ont fait, sachant ?
cette récompense sera une requête de leur Seigneur..." "La Famille d'Imran", 135-136.
Parfois, il est indiqué que demander pardon implique le pardon, et il est mentionné qu'Allah Tout-Puissant pardonne à ceux qui Lui demandent pardon.
Allah Tout-Puissant a dit :
"Et quiconque fait quelque chose de mal ou s'offense lui-même, puis demande pardon à Allah, verra qu'Allah est Pardonneur et Miséricordieux." "Femmes", 110.
Tout cela indique que les demandes de pardon ont grande valeur et sont la base du salut d'un esclave qui fait inévitablement quelque chose de contraire aux commandements d'Allah et commet volontairement ou involontairement des péchés.

7. Repentir et demandes de pardon
Très souvent, la mention des demandes de pardon est combinée à celle du repentir. Par exemple, Allah Tout-Puissant a dit :
« Ne vont-ils pas se repentir auprès d’Allah et lui demander pardon ? » "Repas" 74.
Allah Tout-Puissant a également dit :
"...afin que tu demandes pardon à ton Seigneur, et que tu lui apportes ensuite la repentance...""Capot." 3.
D'autres versets pourraient être cités. Le sens de la demande de pardon est évident ; quant au repentir, il représente un refus externe et interne de commettre des péchés.
Parfois, seule la demande de pardon est mentionnée, après quoi il est indiqué que c'est la raison du pardon.
Par exemple, Allah Tout-Puissant a dit :
"Il a dit : 'Mon Seigneur, je me suis offensé, pardonne-moi !' et Il lui a pardonné..."
"Histoire". 16.
Allah Tout-Puissant a également dit :
"Priez Allah pour le pardon ; en vérité, Allah est Pardonneur et Miséricordieux."
"C'est terminé", 20.
Il existe d'autres versets de ce genre. Ceci est également indiqué dans les hadiths que nous examinons et dans d’autres similaires.
Mots " tu m'as demandé pardon« veux dire : vous avez apporté une vraie repentance, avez exprimé des regrets en relation avec la désobéissance commise en tant que telle, y avez renoncé, avez pris la ferme décision de ne pas revenir à tel pour l'amour d'Allah et avez compensé ce que vous pouviez grâce aux types d'adoration que vous n'avait pas prêté attention auparavant. De plus, il est nécessaire de restituer ce qui a été illégalement approprié à ceux à qui il appartient, ou d'obtenir leur pardon, et une demande de pardon nécessite également de refuser de commettre un péché et de corriger le courant. situation.
Allah Tout-Puissant a dit :
"Et quiconque se repent après avoir commis une injustice et se corrige, alors, en vérité, Allah acceptera son repentir, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux."
"Repas", 39.

8. Demander pardon et faire preuve de persévérance dans la commission des péchés
Absolument tous les versets et hadiths qui parlent du pardon, par exemple le verset n°135 cité ci-dessus de la sourate « La Famille d'Imran ». indiquent l'inadmissibilité de la persévérance dans la commission des péchés, puisque dans ces versets, Allah promet Son pardon à ceux qui Lui demandent pardon de leurs péchés sans persister à les commettre.
Les deux Sahihs contiennent un hadith dans lequel, selon Abou Hurayrah, qu'Allah l'agrée, il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit :
« Un serviteur a commis un péché et a dit : « Mon Seigneur, j'ai péché, pardonne-moi ! »
Allah Tout-Puissant a dit : "Mon serviteur sait qu'il a un Seigneur qui pardonne le péché et le punit, et j'ai pardonné à mon serviteur."
Après cela, (cet esclave) est resté (dans une position similaire) aussi longtemps qu'Allah l'a voulu, puis a de nouveau commis un péché..."
- et le prophète (ﷺ) a dit la même chose que ce qui a déjà été donné ci-dessus.
Dans la version de ce hadith citée par Muslim, il est rapporté que pour la troisième fois Allah Tout-Puissant a dit :
« J'ai pardonné à mon serviteur, qu'il fasse ce qu'il veut ! »
Cela signifie qu’il demandait pardon chaque fois qu’il commettait un péché. Cela implique évidemment que les demandes de pardon doivent être associées au renoncement à la persévérance dans la commission des péchés. Une demande parfaite de pardon, qui conduit au pardon, implique le renoncement à un tel entêtement. Allah a loué les gens qui agissent de cette manière et leur a promis le pardon, ce qui inspire l'espoir d'un repentir sincère à ceux qui se repentent. L'un de ceux qui le savaient a dit : "Si une demande de pardon ne conduit pas à un repentir approprié de la part d'une personne, cela signifie que sa demande de pardon n'est pas sincère."
Quant à la demande de pardon prononcée avec la langue lorsque le cœur d'une personne persiste dans le péché, il s'agit d'un appel à Allah uniquement formel, auquel Il répondra s'Il le souhaite et qu'Il rejettera s'Il le souhaite. Cependant, on peut encore espérer une réponse, surtout si un tel appel vient d'un cœur qui a ressenti la gravité de ses péchés, ou s'il s'avère que les paroles de cet appel sont prononcées à un moment où les appels reçoivent une réponse, car par exemple, avant l'aube, après l'adhan, pendant le temps nécessaire pour accomplir les prières obligatoires et dans d'autres cas similaires. Cependant, la persistance peut vous empêcher de recevoir une réponse.
Le Musnad contient un hadith dans lequel, d'après les paroles d'Abdullah, qu'Allah l'agrée, il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit :
"Malheur aux entêtés qui persistent dans ce qu'ils font, sachant (qu'ils commettent un péché)!"
On rapporte qu'Ibn Abbas, qu'Allah les agrée tous deux, a dit : " Celui qui se repent d'un péché est comme celui qui ne l'a pas commis du tout, et celui qui demande pardon pour un péché mais continue de pécher est comme celui qui se moque d'Allah. " Ce message est donné par Ibn Abu d-Dunya.
On rapporte également que Hudhaifa, qu'Allah l'agrée, a dit : "Peut être considéré comme un menteur celui qui dit : 'Je demande pardon à Allah', puis revient (à ce qu'il a fait)."

9. Repentir des menteurs
Si une personne dit : «Je demande pardon à Allah et je Lui offre mon repentir.», - mais avec son cœur il persiste dans le péché, cela signifie qu'il prononce de fausses paroles et commet un péché, puisqu'en fait il ne se repent pas, mais puisqu'il ne se repent pas, il ne lui est pas permis de le déclarer, mais c'est il serait plus approprié de dire : « Ô Allah, en vérité, je Te demande pardon, alors accepte mon repentir. »
/ Allahumma, inni astaghfiru-kya, fa-tub "alaiya/
Il y a des raisons de croire qu’une telle personne sera soumise à une punition sévère, car elle est comme une personne qui n’a pas semé mais espère récolter une récolte, ou comme quelqu’un qui espère avoir un enfant sans être marié.

10. Repentir et promesse
Tous les oulémas conviennent qu’on peut dire à un esclave repentant : "J'offre mon repentir à Allah"
/Atubu ila-Llahi/,
- promettant à ton Seigneur de ne plus recommencer à désobéir à l'avenir, car dans de tels cas, une ferme détermination est requise.

11. Demandes fréquentes de pardon
Il est rapporté d'après les paroles d'Abou Hourayrah, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (ﷺ) a dit :
« Je jure par Allah, en vérité, je demande pardon à Allah et je Lui apporte mon repentir plus de soixante-dix fois par jour. »
(Al-Bukhari.)
Luqman aurait dit à son fils : « Ô fils, entraîne ta langue à répéter les mots : « Ô Allah, pardonne-moi », car, en vérité, il y a des périodes auprès d'Allah où Il ne rejette pas (les demandes de) celui qui demande. »
Al-Hasan a dit : "Cherchez souvent le pardon d'Allah dans vos maisons, à vos tables, sur vos routes, dans vos marchés, dans vos réunions et partout où vous êtes, car en vérité, vous ne savez pas quand ce pardon vous sera accordé."
Dans le livre an-Nasa" et "Amalu-l-yaum wa-l-lay-la" / Affaires de la nuit et du jour / il y a un hadith dans lequel il est rapporté qu'Abou Hourayrah, qu'Allah l'agrée, a dit : « Je n’ai vu personne pour répéter les mots «Je demande pardon à Allah et lui apporte mon repentir» / Astaghfiru-Llaha wa atubu ilyay-hi / plus souvent que le Messager d'Allah (ﷺ).
Et dans le Sunan, il y a un hadith dans lequel il est rapporté qu'Ibn Umar, qu'Allah les agrée tous deux, a dit : « Habituellement, au cours d'une réunion, nous comptions le Messager d'Allah (ﷺ) disant cent fois :« Mon Seigneur, pardonne-moi et accepte mon repentir, en vérité Tu es Celui qui accepte le repentir, Celui qui Pardonne. »
/Rabbi-gfir li va tub "alaiya, inna-kya Anta-t-Tavvabu-l-Gafuru./

12. La plus digne des demandes de pardon.
Il convient d'ajouter quelque chose aux demandes de pardon en plus des paroles du prophète (ﷺ), qui a dit :
«Je demande pardon à Allah et je Lui offre mon repentir.»
/Astagfiru-Llaha wa atubu ilyay-salut/
On rapporte qu'un jour, Omar, qu'Allah l'agrée, entendit un homme dire : «Je demande pardon à Allah et je Lui offre mon repentir.», - lui dit :
« Ô Humayk, dis (aussi) :"...le repentir de celui qui ne peut s'apporter aucun bénéfice ou préjudice (et n'a aucun contrôle sur) la vie, la mort ou la résurrection."
"/...taubata man la yamlik li-nafsi-hi naf "an, wa la darran, wa la mautan, wa la hayatan wa la nushuran./"
On rapporte qu'un jour, al-Awza" a été interrogé à propos d'une personne qui demandait pardon à Allah, en disant :
"Je demande pardon au Grand Allah, en dehors de qui il n'y a pas d'autre dieu, le Vivant, l'Éternel, et je Lui apporte mon repentir."
/Astagfiru-Llaha-l- "Azyma allazi la ilaha illya Hua, -l-Hayya-l-Kayyu-ma, wa atubu ilai-hi/."
(Al-Awza'i) a dit : " En vérité, c'est bien, mais qu'il dise aussi :"Mon Seigneur, pardonne-moi"
"/Rabbi-gfir/ - pour que cette demande de pardon soit complète."
Le fait que les mêmes paroles aient été prononcées par le Prophète (ﷺ) est rapporté dans les hadiths cités par Abu Dawud, at-Tirmidhi et d'autres muhaddis.
Cependant, la meilleure et la plus digne de toutes sortes de demandes de pardon, c'est-à-dire la demande pour laquelle la plus grande récompense est due et qui est le plus souvent acceptée, est cette demande qu'une personne commence par la louange de son Seigneur, puis continue confesser son péché, puis demande pardon à Allah, en utilisant les paroles que le Messager d'Allah (ﷺ) a prononcées dans de tels cas.
Il est rapporté d'après les paroles de Shaddad bin Aus, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (ﷺ) a dit : « Lorsque vous demandez une pétition à Allah, il est préférable de dire :
« Ô Allah, Tu es mon Seigneur, et il n'y a pas d'autre dieu que Toi, Tu m'as créé, et je suis Ton esclave, et je Te resterai fidèle et croirai ce que Tu as promis tant que j'aurai assez de force pour y recourir. Toi du mal que j'ai fait, je reconnais la miséricorde que tu m'as montrée, et je reconnais mon péché, pardonne-moi, car, en vérité, personne ne pardonne les péchés sauf toi ! Al-Bukhari)
/ Allahumma, Anta Rabbi, la ilaha illa Anta, halyakta-ni wa a na « abdu-kya, wa she « ala « ahdi-kya va va » di-kya ma-stata » tu.
A"uzu bi-kya min sharri masana"tu, abu"u la-kya bi-ni"mati-kya "alaiya, wa abu"u bi-zanbi, fa-gfir li, fa-inna-hu la yagfiru-z -zunuba illa Anta!/

13. Demander pardon pour. ces péchés qu'une personne ne connaît pas
Si une personne commet de nombreux péchés et mauvaises actions, sans prêter attention à beaucoup d'entre eux, et qu'à la fin il s'avère qu'il n'est plus possible de les compter, qu'elle demande pardon à Allah Tout-Puissant et Grand pour ces péchés qu'Allah Tout-Puissant sait.
Shaddad Ibn Aws, qu'Allah l'agrée, a rapporté que le Prophète a dit :
"Je recourt à Toi pour le mal de ce que Tu sais, et je Te demande le bien de ce que Tu sais, et je te demande pardon pour ce que Tu sais, en vérité, Tu sais le mieux ce qui est caché !"
/ A "uzu bi-kya min sharri ma ta"lyamu, wa as"alyu-kya min hairi ma ta"lyamu, wa astagfiru-kya mi-ma ta"lyamu, ina-kya Anta "Al-lyamu-l-guiyub ! /
Et en vérité, Allah sait tout et tout est compté par Lui, car Allah Tout-Puissant a dit :
"...le jour où Allah les ressuscitera tous et leur dira ce qu'ils ont fait. Allah comptera (leurs actes) qu'ils oublieront...""Les disputes", 6.

14. Les fruits de la demande de pardon
Une personne qui se tourne vers Allah le Tout-Puissant sent qu'elle cherche refuge auprès du Pardonneur, du Miséricordieux, du Riche, du Généreux, du Savant et du Doux, à la suite de quoi son cœur se calme, elle ressent de la joie, ses soucis et sa tristesse le quittent, il se réjouit de la miséricorde et de la faveur d'Allah Dieu, son âme est remplie d'optimisme et le sentiment de désespoir ne lui est pas familier.
Il est rapporté d'al-Agharr al-Muzani que le Prophète (ﷺ) a dit :
« En vérité, il arrive que mon cœur soit distrait » et, en vérité, je demande pardon à Allah cent fois par jour.(Musulman)
Qatada a dit : « En vérité, ce Coran vous montre votre maladie et le remède pour vous. Quant à votre maladie, ce sont les péchés, quant au remède pour vous, il demande pardon. »
Aïcha, qu'Allah l'agrée, a dit : "Bienheureux celui qui trouve dans son livre (un compte rendu) de nombreuses demandes de pardon."
Abul-Minhal a dit : « Jamais un esclave couché dans sa tombe n’a eu de voisin plus désirable que de nombreuses demandes de pardon. »
Quelqu’un a dit : « En vérité, soutenir les pécheurs ne fait que pleurer et demander pardon, et donc que ceux qui sont préoccupés par leurs péchés demandent pardon plus souvent. »
Il est également possible que l’un des résultats de la demande de pardon soit que la langue d’une personne cesse de prononcer d’autres mots, ce qui fait que son âme elle-même est encline à la clémence, au pardon et à la bonne conduite.
On rapporte que Hudhaifa, qu'Allah l'agrée, a dit : « (Une fois) j'ai dit : « Ô Messager d'Allah, en vérité, je suis trop acerbe, et c'est principalement ma famille qui en souffre. »
- auquel le prophète (ﷺ) a dit :
"Tu ne demandes pas pardon à Allah, ô Huzaifa, mais moi, en vérité, je demande pardon à Allah et je lui apporte le repentir cent fois pendant le jour et la nuit."(Ahmad)

15. Demandes de pardon formulées par ceux dont il y a des raisons de penser qu'ils commettent peu de péchés
Une personne qui accorde une attention accrue à ses péchés peut se tourner vers ceux qui en commettent peu et les amener à demander pardon pour elle. Ainsi, Umar, qu'Allah l'agrée, a demandé aux enfants de demander pardon à Allah (de ses péchés), en leur disant en même temps : "En vérité, vous n'avez commis aucun péché."
Quant à Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, il dit aux enfants des scribes qui étudiaient le Coran :
"Dis : 'Ô Allah, pardonne à Abu Hourayrah.', - en prononçant le mot " Amine" après leur prière.

16. Il faut attendre seulement de bonnes choses d'Allah, croyant que Lui seul peut pardonner les péchés. Un esclave croyant qui demande pardon à son Seigneur ne doit attendre que de bonnes choses de la part d'Allah, étant convaincu qu'Il lui pardonnera son péché. Dans l'un des hadiths sacrés (qudsi), il est rapporté que le prophète (ﷺ) a dit :
« Allah Tout-Puissant dit : « Je suis tel que Mon serviteur pense de Moi, alors laissez-le penser de Moi ce qu'il veut. » (Ad-Darimi)
Une autre version de ce hadith rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit :
« Ne pensez qu’au bien d’Allah. » (Ibn Rajab)
L’une des raisons les plus impérieuses pour lesquelles un serviteur d’Allah mérite le pardon est le manque d’espoir que s’il commet un péché, quelqu’un d’autre que son Seigneur puisse lui pardonner, et la connaissance que personne d’autre que Lui ne lui pardonnera. ne pardonne pas les péchés et ne les punit pas.
Parlant des croyants, Allah Tout-Puissant a dit :
"Ceux qui ont fait quelque chose d'indigne ou se sont offensés, puis se sont souvenus d'Allah et ont demandé pardon pour leurs péchés - et qui peut pardonner les péchés sauf Allah ?""La famille d'Imran", 135.
Dans les deux Sahihs, il y a un hadith dans lequel il est rapporté qu'Abdullah bin Amr, qu'Allah les agrée tous deux, a dit :
"(Une fois) AbuBakr, qu'Allah l'agrée, a dit :
«Ô Messager d'Allah, apprends-moi le genre de supplication que je ferais à Allah pendant la prière.»
(Le Prophète ﷺ) a dit :
« Dis : « Ô Allah, en vérité, je me suis offensé plusieurs fois, et personne d'autre que Toi ne pardonne les péchés ! Pardonne-moi, accorde-moi Ton pardon et aie pitié de moi, en vérité, Tu es le Pardonneur et le Miséricordieux ! »
/ Allahumma, inni zalamtu naf-si zulman kyasiran, wa la yagfiru-z-zunuba illya Anta, fa-gfir li magfiratan min "indi-kya va-rham-ni, inna-kya Anta-l-Gafuru-r-Rahim ! /
Et il est impératif de n’attendre que de bonnes choses d’Allah lorsqu’il est très probable que la vie d’une personne touche déjà à sa fin et qu’elle est sur le point de rencontrer Allah, afin que l’espoir du pardon prévale sur tout le reste.

17. Peur et espoir
Pour que l’espoir se réalise, la peur est également nécessaire.
Et pour être sauvé, une personne doit combiner la peur et l'espoir, sans se limiter à l'un ou l'autre, car seul l'espoir peut se transformer en ruse, et la peur seule en désespoir, mais les deux sont dignes de reproche.
Les Malikis croient que si une personne est en bonne santé, alors la peur devrait prévaloir en elle, et si elle est malade, alors l'espoir devrait prévaloir. Les Shafiites croient qu'une personne en bonne santé devrait avoir des quantités égales des deux, de sorte que parfois elle regarde propres défauts et avait peur, et parfois regardait la générosité d'Allah Tout-Puissant et avait de l'espoir. Pour le malade, l’espoir doit l’emporter sur la peur car le Prophète (ﷺ) a dit :
"Qu'aucun d'entre vous, en mourant, n'attende autre chose que du bien de la part du Tout-Puissant et du Grand Allah."(Musulman)
Tombé malade de la maladie dont il mourut plus tard, l'Imam ash-Shafi, qu'Allah lui fasse miséricorde, récita les versets suivants :
"Quand mon cœur s'est endurci et mes chemins se sont rétrécis,
J'ai fait de l'espérance une échelle menant à Ton pardon.
Mon péché me paraissait grand, mais quand je le comparais
avec Ton pardon, mon Seigneur, il s'est avéré que Ton pardon est plus grand."
C'est peut-être précisément la raison pour laquelle le hadith que nous examinons complète ces hadiths sélectionnés et complète les quarante.

18. Le monothéisme est la base du pardon
Parmi les raisons du pardon, il y a la confession du monothéisme, et cette raison est la principale, car celui qui ne le professe pas ne peut espérer le pardon, mais celui qui professe le monothéisme a obtenu la principale chose qui inspire l'espoir du pardon.
Allah Tout-Puissant a dit :
"En effet, Allah ne pardonnera pas l'adoration des autres avec Lui, mais Il pardonnera ce qui est moindre à qui Il veut...""Femmes", 48.
En vérité, les péchés semblent insignifiants en comparaison avec la lumière de l'adoration du Tout-Puissant et du Grand Allah seul, et donc celui qui, avec son monothéisme, apporte tant de péchés qu'ils remplissent la terre entière, le Tout-Puissant et le Grand Allah recevra le pardon, qui couvrira tous ces péchés, cependant, tout cela dépend de la volonté et de la miséricorde d'Allah Tout-Puissant, et s'Il le souhaite, Il pardonnera à la personne, et s'Il le souhaite autrement, Il le punira pour ses péchés.

19. Le paradis attend ceux qui professent le monothéisme
Cela signifie qu’il ne restera pas éternellement dans le feu, mais qu’il en sera retiré et qu’il entrera ensuite au paradis. De plus, il ne sera pas jeté en enfer de la même manière que les infidèles y seront jetés, et il n’y restera pas éternellement comme les infidèles y resteront.
Le Prophète (ﷺ) aurait dit :
« Celui qui dit : « Il n’y a de dieu qu’Allah » sortira du feu, ayant dans son cœur au moins le poids d’un grain de blé. »(Al-Bukhari.)

20. Sauvetage du feu
Si le monothéisme et la sincérité de l'esclave envers Allah sont authentiques et qu'il observe toutes les conditions nécessaires avec son cœur, sa langue et d'autres parties de son corps, et dans le cas où il est proche de la mort, uniquement avec son cœur et sa langue, cela signifie qu'il obligatoire de lui pardonner tous ses péchés passés et sa délivrance complète de l'enfer. On rapporte qu'une fois le Prophète (ﷺ) a demandé à Mu'az bin Jabal, qu'Allah l'agrée :
" Savez-vous ce qu'Allah est en droit d'attendre de Ses serviteurs ? "
Il répondit : « Allah et Son Messager le savent mieux que quiconque. »
(Le Prophète ﷺ) a dit :
« Il a le droit de s’attendre à ce que (les esclaves) n’adorent que Lui et rien d’autre. Savez-vous ce qu'ils sont en droit d'attendre de Lui ?
Il répondit : « Allah et Son Messager le savent mieux que quiconque. »
(Puis le Prophète (ﷺ) dit :
« Qu'Il ne les soumettra pas à la torture » (Al-Bukhari.)
De plus, il ressort des paroles de Shaddad bin Aws et d'Ubadah bin al-Samit, qu'Allah les agrée tous les deux, que le Prophète (ﷺ) a dit un jour à ses compagnons :
« Levez la main et dites : « Il n’y a de dieu qu’Allah. »
Ils dirent : « Et nous avons levé nos mains (et les avons tenues ainsi) pendant un certain temps, après quoi le Messager d'Allah (ﷺ) a baissé la main et a dit :
« Louange à Allah ! Ô Allah, tu m'as guidé par ces paroles, tu m'as ordonné de les prononcer et tu m'as promis le paradis pour elles, et en vérité, tu ne romps pas mes promesses !
Et puis il (ﷺ) dit :
« Réjouissez-vous, car vraiment, Allah Tout-Puissant et Grand vous a déjà pardonné ! »
Et tout cela devient le résultat de notre priorité déjà mentionnée au repentir et aux bonnes actions, car Allah Tout-Puissant a dit :
"...sauf ceux qui se repentent, croient et commencent à faire de bonnes actions. Ainsi Allah remplacera leurs mauvaises actions par de bonnes, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux." "Discriminations" 70.

21. Monothéisme pur
Lorsqu'une personne prononce les paroles du monothéisme avec son cœur, tout lui est retiré sauf Allah Tout-Puissant, par rapport à qui le cœur éprouve de l'amour, du respect, de la révérence, qu'il craint, en qui il espère et en qui il a confiance. Et en conséquence, tous ses péchés et transgressions sont brûlés, même s’ils sont en quantité comme des lambeaux d’écume de mer. Il est également possible que ces paroles les transforment en bonnes actions, et que la lumière de l'amour pour son Seigneur libère son cœur de tout le reste, et le Prophète (ﷺ) a dit :
"Aucun de vous ne croira s'il n'aime Allah et Son Messager plus que toute autre chose."(Al-Bukhari.)
Quant à l'amour pour le prophète (ﷺ), sa source est l'amour pour le Tout-Puissant et le Grand Allah.
Par la miséricorde d’Allah Tout-Puissant et avec Son aide, les commentaires des « Quarante Hadiths » ont été complétés.
Qu'Allah bénisse notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons et qu'Il les salue à plusieurs reprises jusqu'au Jour de la Résurrection et louange à Allah, le Seigneur des mondes !

La connaissance d'Allah Tout-Puissant à travers les attributs (syfat) inhérents à Allah est la plus importante de la connaissance humaine. Elle est réalisée à travers la science du monothéisme - la plus précieuse et la plus obligatoire pour tous.

Nous devons être profondément convaincus que Allah Tout-Puissant il n’y a et il n’y a rien de digne d’adoration à part Lui. Allah seul, et pour Lui il n'y a pas de partenaire. Pas vraiment (zat) Allah, ni dans les qualités (syfatah) ni dans les actes, il n'y a rien ni personne qui lui soit semblable. Allah un, et pour Lui il n'y a pas de paire ; Allahéternel, et pour Lui il n'y a ni commencement ni fin, Allah a toujours existé et existera pour toujours, Il a toujours géré et gérera tout ce qu'Il a créé dans un ordre parfait. Allah vivant et non mourant. Allah entend et voit tout ce qui existe. Allah parle, et les fidèles le verront dans l’autre monde. Par volonté Allah tout ce qui est bon ou mauvais arrive, mais Il n'est pas content quand Ses serviteurs font le mal. Allah omniscient et omnipotent.

Allah Tout-Puissant n'est pas un corps matériel qui ait une forme, une taille et occupe une place dans l'espace - Il est pur de tout cela. Il ne se compose d’aucune pièce ou particule. C'est Créateur contrairement à aucune de ses créations. À Allah Aucune restriction spatiale et temporelle ne s'applique. Au pouvoir Allah il y a l'espace, le temps et l'Univers tout entier, Il est Créateur de tout ce qui existe, y compris le temps et l'espace.

Par rapport à Allah Vous ne pouvez pas utiliser de références spatiales telles que le haut, le bas, les côtés droit et gauche, l'avant, l'arrière, etc. La question n'a aucun sens "Où est Allah?", car le mot même « où » indique un endroit spécifique dans l'espace, ce qui contredit l'Essence Tout-Puissant. Déclaration selon laquelle Allah est dans les cieux ou sur le 'Arsha ou qu'Il est partout, le rend semblable à Ses créations.

Il est dans sa grandeur. À Allah Tout-Puissant ni la dynamique ni la statique ne sont inhérentes, Allah pur de ces qualités et d’autres qualités imparfaites qui comparent le Tout-Puissant à ses créatures et ne sont pas dignes de lui. Quiconque et quelle que soit l'image essaie de présenter Allah, Il est complètement différent de cette image. Il est un en essence, en qualités et en actes.

Les théologiens musulmans disent que la plus haute connaissance sur Allah- c'est croire en Lui sans image et sans lieu. Sa vision, son ouïe, sa connaissance, sa puissance et toutes les autres qualités ont toujours été et ne sont pas créées ; elles ne sont en rien semblables aux qualités du même nom chez les personnes. Il est impossible de s’approcher ou de s’éloigner physiquement de Lui.

Allah ne subit pas de changements temporaires, c'est-à-dire qu'il ne devient pas jeune, vieux, pour Lui il n'y a ni nuit, ni jour, ni hiver, ni été, ni automne, ni printemps. Allah a tout d'excellentes qualités et exempt de tous défauts. Les vrais croyants et les justes Le verront au Paradis, ce qui est pour eux le plus grand cadeau de Allah Tout-Puissant. Mais comment Allah il sera possible de contempler, nous ne pourrons pas comprendre dans ce monde, car notre esprit, comme toutes les autres qualités, est créé et limité. Le Prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a vu Créateur la nuit de l'Ascension après Allah lui a donné cette capacité.

U Allah Tout-Puissant il y a 99 noms-épithètes - les plus beaux noms ( "al-Asma' al-husna"). Tous sont Ses attributs (syfat), et il faut en être convaincu. Tout musulman adulte et mentalement compétent doit connaître les treize syfat obligatoires suivants de notre Seigneur et comprendre leur signification.

Existence d'Allah - اَلْوُجُودُ

Chaque personne doit être convaincue que Allah Tout-Puissant existe. Preuve d'existence Allah est l'existence de Ses créations : l'Univers avec toutes les galaxies, étoiles et planètes, la Terre avec sa flore et sa faune, y compris la création la plus précieuse Allah Tout-Puissant- personne. Comme nous le savons, toute chose a besoin d’un créateur. Par exemple, une voiture ou un avion témoigne de l'existence de son concepteur, etc.

Les cieux, la Terre, les planètes, le Soleil, la Lune, les étoiles, les montagnes, les rivières, les mers, les personnes, les animaux, les plantes et autres créations depuis les plus petites particules jusqu'aux corps immenses comme la galaxie témoignent de leur Créateur - Allah Tout-Puissant, qui a établi un ordre si harmonieux, les gouverne et les protège. Leur apparition sans Créateur impensable.

La nature qui nous entoure existe selon de nombreuses lois strictes. Créateur, dont chacun est en harmonie avec tous les autres, formant système unifié. Dans l'Univers, tout ce qui existe, y compris les plus petites particules et les immenses galaxies, est soumis à la volonté. Allah, tout naît, vit et meurt selon Ses lois. Par conséquent, l’Univers tout entier est soumis Au Créateur.

Chaque chose fait ce pour quoi elle est conçue. Par exemple, la lune se déplace Globeà une certaine vitesse et dans une certaine direction, reflète soleil, et remplit également d'autres fonctions qui lui sont assignées par Allah. L'arbre grandit, libère de l'oxygène, absorbe dioxyde de carbone, porte des fruits, etc. strictement selon les instructions Allah Tout-Puissant. L'homme doit également accomplir toutes les instructions du Créateur. Vers d'autres créations Allah, à l'exception des humains et des djinns, ils n'ont pas le droit de choisir entre le bien et le mal, ils ne désobéissent donc pas Tout-Puissant Allah. Il est ordonné à toute personne de vivre selon les normes de l'Islam.

En bref, tout ce qui existe témoigne de l'existence de l'Unique Créateur et Souverain - Allah Tout-Puissant partout où tu tournes ton regard homme pensant, il trouvera partout la confirmation de l'existence et de l'unicité Allah. Un homme qui, voyant tout cela, ne croit pas à l'existence Allah, entre en conflit avec lui-même et, par conséquent, ne reçoit aucun bénéfice de son esprit.

Scientifiques, poètes, écrivains de renommée mondiale, politiciensétaient croyants. Par exemple, le grand scientifique allemand Albert Einstein a déclaré : « Je ne pense pas qu’un vrai scientifique ne puisse pas être en même temps une personne profondément religieuse. Vous ne pouvez pas faire confiance à une science dépourvue de foi. La religion sans science est aveugle, la science sans religion est boiteuse ».

Si quelqu'un pense ça Allah non, alors il tombe dans l’incrédulité (kufr) et ne trouvera pas le vrai bonheur dans les deux mondes.

Qu'il nous protège Tout-Puissant par incrédulité !

Sur les 99 noms cités Allah Ses attributs « subuti » et « salbi » émanent.

Attributs d'Allah - "Subuti"

Allah a sept attributs de "subuti". La raison pour laquelle ces sept attributs sont appelés « subuti » est que nous y participons également. Comment? Selon la mesure dans laquelle Allah Tout-Puissant a doté Sa création, chaque personne possède la force, la volonté, la connaissance, la parole, l’ouïe et la vue. Cependant, ils ne sont vrais qu'en Allah Tout-Puissant, et dans Ses créations, ils sont relatifs et transitoires, c'est-à-dire non éternels.

La force, la vision et l'audition dans la vieillesse ne sont pas les mêmes que dans la jeunesse ; avec l'âge, elles disparaissent progressivement et la mort survient. Par rapport au Tout-Puissant, ces attributs sont « subuti » – ils ne disparaissent pas, ne diminuent pas ou ne s'ajoutent pas, mais sont éternels. C'est pourquoi on les appelle « subuti ». Listons-les :

1. Omnipotence - اَلْقُدْرَةُ

2. Volonté - اَلْإِرَادَةُ

3. vitalité - اَلْحَيَاةُ

4. Omniscience - اَلْعِلْمُ

5. Discours - اَلْكَلاَمُ

6. Tout-entendant - اَلسَّمْعُ

7. Omniscience - اَلْبَصَرُ

Dévoilons l'essence de chacun d'eux.

Omnipotence - اَلْقُدْرَةُ

Nous devons également croire qu'Allah est Tout-Puissant. Allah n'est pas dépassé par la faiblesse ou la difficulté ; Allah n'est pas caractérisé par la faiblesse dans quoi que ce soit. Il est un et unique dans la création. Allah a tout créé, a créé les gens, leurs actes et leurs pensées, et a destiné leur destinée.

Satan a demandé un jour au Prophète Idris (que la paix soit sur lui) : « Allah peut-il résumer le monde entier en un mot ? Idris (que la paix soit sur lui) lui a piqué l'œil avec une aiguille qu'il tenait à la main et a dit : « Si telle est la volonté de Dieu, Il peut placer le monde entier dans ce trou d'aiguille. " DANS dans ce cas Nous ne devrions même pas nous demander un seul instant comment le monde entier peut entrer dans le trou d’une aiguille. Cela reviendrait à douter de la toute-puissance d’Allah. Si Allah Tout-Puissant le veut, Il agrandira tellement le trou de l'aiguille que le monde entier y entrera, ou Il rétrécira le monde pour qu'il entre dans le trou de l'aiguille. En d’autres termes, nous devons savoir que personne dans ce monde n’a de force et de pouvoir sans la toute-puissance d’Allah.

Volonté - اَلْإِرَادَةُ

Nous devons croire que tout dans l'Univers, y compris le petit et le grand, le mauvais et le bon, l'utile et le nuisible, le succès et la pauvreté, l'augmentation et la diminution, l'obéissance et la désobéissance - tout se produit uniquement selon la volonté et la prédestination d'Allah Tout-Puissant, selon Son sagesse et désir. Ce qu’Il ​​veut arrive, mais ce qu’Il ​​ne veut pas n’arrive pas. Tout ce que les gens font, ils le font selon la volonté d'Allah. Mais Allah leur a donné le droit de choisir. Le Tout-Puissant nous donne le droit de faire le bien ou le mal et nous a ordonné, guidés par la raison, de choisir le bien qui plaise à notre Seigneur.

Par exemple, lorsque le prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui), en colère contre le couteau, qui n'a pas obéi et n'a pas coupé la chair de son fils Ismail (que la paix soit sur lui), l'a jeté à terre, le couteau a dit : "Pourquoi es-tu en colère contre moi?" Ibrahim (que la paix soit sur lui) a répondu : « Plusieurs fois, je t'ai frappé à la gorge de mon fils, pourquoi ne l'as-tu pas coupé ? Ici, le couteau rappelait à Ibrahim (que la paix soit sur lui) : « Quand le roi Namrud (Nimrud) t'a jeté au feu, pourquoi ne t'a-t-il pas brûlé ? "Parce que le Tout-Puissant a ordonné que le feu ne me brûle pas", répondit Ibrahim (que la paix soit sur lui). " Alors, dit le couteau, -si Allah Tout-Puissant a ordonné une fois au feu de ne pas vous brûler, alors Il m'a ordonné sept fois de ne pas couper la chair d'Ismail (que la paix soit sur lui) ».

Un autre incident s'est produit avec le prophète Musa. Un jour, alors qu'il avait mal aux dents et ne savait pas comment le guérir, il reçut une révélation selon laquelle de l'herbe poussait sur une certaine montagne. Si vous le tenez dans votre bouche, il deviendra un remède contre les maux de dents. Il est allé sur cette montagne, a trouvé de l'herbe, l'a cueillie et l'a tenue dans sa bouche. La douleur est partie. Musa (que la paix soit sur lui) était heureux d'avoir enfin trouvé un remède contre les maux de dents. Après un certain temps, la même dent me faisait à nouveau mal. Musa (que la paix soit sur lui) est retourné à la montagne et a tenu cette herbe dans sa bouche, mais cette fois cela n'a pas aidé du tout. Il a été très surpris. Alors Allah Tout-Puissant se tourna vers lui : « Musa, ce n'est que par Ma volonté et Ma permission que cette herbe peut devenir médicinale. Si ce n’est pas Ma volonté, cela n’apportera aucun bénéfice. »

Quel sens devrions-nous finalement en tirer ?

Celui qui a fabriqué le couteau et lui a donné le pouvoir de couper est Allah. Si quelqu'un, excluant le pouvoir (kudra) et la volonté (iradah) d'Allah, pense que le couteau lui-même a un pouvoir tranchant, alors c'est de l'incrédulité (kufr). Par exemple, si on vous demande : « Avec quoi avez-vous utilisé pour vous couper la main ? - comment vas-tu répondre ? Si vous dites que le Tout-Puissant a coupé, ce sera vrai, mais alors à quoi sert le couteau ? Si vous dites que vous vous êtes coupé avec un couteau, cela sera également correct, mais que peut-on alors faire avec la toute-puissance et la volonté d'Allah ? Il serait plus correct de dire : « Je me suis coupé avec un couteau conformément à la volonté et à la toute-puissance d'Allah Tout-Puissant. »

Un autre exemple. Le patient va chez le médecin, bien qu'il existe Allah Tout-Puissant, qui est responsable de tout ce qui concerne ce monde et le monde éternel. Est-ce exact ? Oui, car Allah Tout-Puissant, qui par Sa toute-puissance et sa volonté peut faire ce qu'Il veut, a fait du médecin un moyen, une cause de guérison des maladies. Que devrait croire un patient dans son cœur s’il consulte un médecin ? Un musulman doit être sûr que seul Allah Tout-Puissant guérit réellement, et que les médecins et les médicaments ne sont que des moyens qu'Allah a donnés pour la guérison des malades. Si quelqu'un, excluant la toute-puissance et la volonté d'Allah, croit que les médecins et les médicaments guérissent d'eux-mêmes, alors c'est de l'incrédulité. Comment un musulman peut-il être aussi ignorant ?

Pourquoi le monde entier est-il organisé de cette façon ? Pourquoi Allah fait-il cela ? Ces questions et d’autres similaires concernant la prédestination ne peuvent pas être posées parce que notre esprit est limité et ne peut pas comprendre pleinement les réponses. Il est dangereux pour une personne de se plonger dans l’étude de telles questions, car si elle ne comprend pas cela, elle peut tomber dans l’incrédulité. C’est ainsi que le Prophète et ses compagnons nous ont mis en garde. Au fil du temps, si une personne aime et honore Allah et remplit parfaitement toutes les exigences de la charia, ces questions et d'autres deviendront plus claires pour elle.

Une personne doit sincèrement essayer de faire de bonnes actions, alors Allah l'aidera à les faire. Après tout, le Tout-Puissant a dit (c'est-à-dire) : « J'aiderai ces gens qui essaient de me servir, ainsi que ma religion. » Si une personne pèche contre sa volonté, elle doit alors admettre sa culpabilité, le regretter sincèrement et demander pardon à Allah Tout-Puissant. Si, par la volonté d'Allah, il accomplit de bonnes actions, il doit les accepter avec gratitude envers le Tout-Puissant. S'il entre dans situation difficile, alors cela aussi doit être accepté avec patience et douceur afin de gagner l'agrément d'Allah dans l'autre monde.

Même si nous savons qu’on nous ordonne de faire quelque chose de mal, nous ne devons pas l’accepter sereinement, nous devons faire tout notre possible pour éviter le péché, faire de notre mieux. Cependant, si un mal s’est produit, il est nécessaire de se repentir sincèrement. Un tel comportement d'une personne conduit au fait qu'il ne reste que l'apparence d'un péché commis, mais en réalité ce ne sera pas un péché. Cette conclusion découle du hadith du Prophète : « Celui qui se repent sincèrement de ses péchés est comme celui qui ne les a pas commis du tout. »

Vitalité - اَلْحَيَاةُ

Nous devons être sûrs qu'Allah Tout-Puissant est éternellement vivant, qu'Il n'a ni début ni fin, Il n'est caractérisé ni par la jeunesse ni par la vieillesse. Le temps ne change pas Allah, et le temps ne change pas pour Lui. Tous les attributs d'Allah, comme Lui, n'ont ni début ni fin.

Omniscience - اَلْعِلْمُ

Il faut croire qu'Allah sait tout ; il est impossible de Lui cacher quoi que ce soit : ni les pensées des gens, ni les secrets de leurs âmes. La connaissance d'Allah n'augmente ni ne diminue, elle a toujours été et demeure.

Il n’y a aucune restriction ni barrière à la connaissance d’Allah. Sa connaissance, contrairement à la nôtre, est absolue et éternelle. Il sait d'abord tout de chaque création avant même sa création et ce qui lui arrivera après sa création. Il n’y a rien qu’Allah Tout-Puissant ne sache.

Discours - اَلْكَلاَمُ

Allah a un discours qui est éternel et qui n'a pas de commencement, ce n'est pas comme le discours de Ses créations. La parole d'Allah ne se transmet pas par des sons prononcés à l'aide de la langue et des cordes vocales. Toutes les Écritures sacrées - l'Évangile (Injil), la Torah (Tavrat), le Psautier (Zabur), le Coran et autres - sont le discours d'Allah lui-même. Ils sont éternels. En d’autres termes, le discours du Tout-Puissant est incréé et sans commencement.

Le Seigneur a parlé avec le Prophète Musa (que la paix soit sur lui) sur le mont Tur Saina (montagnes du Sinaï) et avec notre Prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) la nuit de l'Ascension au ciel (Mi'raj). Allah leur a donné la capacité d'entendre et de comprendre Son discours. Le Coran que nous lisons transmet le sens contenu dans le discours d'Allah Tout-Puissant. Cependant, les sons n’ont pas été émis par le Tout-Puissant, car dans ce cas, le Créateur serait comme un homme à cet égard.

Qui entend tout - اَلسَّمْعُ

Allah est Audient, Il entend tout, même le plus petit. Rien ne reste un secret pour Allah et aucun obstacle ne peut L'entraver. Allah entend sans entendre les organes, tout comme Il connaît sans cœur ni cerveau et crée sans instruments. Allah n'a aucune qualité caractéristique de Ses créatures, il n'y a rien de semblable à Lui.

Omniscience - اَلْبَصَرُ

Allah Tout-Puissant voit tout, Il voit tout. Contrairement à Ses créations, aucune obscurité ou quoi que ce soit ne L’empêche de voir ; Allah voit sans les organes de vision. Sa vision est également éternelle et ne change pas.

Attributs d'Allah - "Salbi"

De plus, parmi les 99 noms d’Allah, il y a des attributs liés à l’Essence du Tout-Puissant, qui doivent également être connus. Ils sont appelés « salbi » parce qu'ils purifient l'Essence d'Allah des qualités qui ne Lui sont pas caractéristiques, Le purifient des défauts et de l'impuissance. Ceux-ci incluent :

1. L'éternité sans commencement - اَلْقِدَمُ

2. L'éternité sans fin - اَلْبَقَاءُ

3. Incomparabilité - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Autosuffisance - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Unicité - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

L'éternité sans commencement - اَلْقِدَمُ

Cet attribut signifie l'existence sans commencement du Tout-Puissant. Allah est Celui qui n'a pas de commencement. Cependant, ce n’est pas le cas de Ses créations. Toutes les créations ont un début précis. Le Tout-Puissant n’a pas un tel commencement. Il est pré-éternel.

L'éternité sans fin - اَلْبَقَاءُ

La signification de cet attribut est que pour Allah Tout-Puissant il n'y a ni mort, ni disparition, Il demeure pour toujours, pour Lui il n'y a pas de fin.

Allah Tout-Puissant a créé ce monde incroyablement structuré, sans aucun comparable. De tout ce qu’Allah a créé, il n’y a rien qui ne soit sujet à la mort ou à la destruction, à l’exception de ce que le Créateur a créé pour l’existence éternelle. Ceux-ci incluent : 'Arch , Bien , Corne(Sur) de l'ange Israfil (que la paix soit sur lui), le Ciel, l'Enfer et tout ce qui est dans les deux, Tablette Gardienne(al-Lawh al-mahfuz), la plume (Kalam) et le coccyx d'une personne. De plus, les âmes des gens ne meurent pas. Allah Tout-Puissant a créé tout cela pour une existence permanente.

Une personne se compose de trois parties : corps physique, une âme animale qui dépend de la nourriture et un esprit spécial doté d'intelligence. Le corps humain meurt et l'âme animale (biologique) meurt également, grâce à laquelle nous pouvons nous déplacer, travailler, etc. Tous les animaux ont une âme similaire. Cependant, cet esprit spécial, possédant une intelligence et des caractéristiques uniquement humaines, ne meurt jamais.

Incomparabilité - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Allah Tout-Puissant ne ressemble à aucune de Ses créations, et rien de ce qu’Il ​​a créé ne Lui ressemble. Comparer Dieu à quoi que ce soit est de l'incrédulité. Celui qui essaie d’imaginer l’image d’Allah Tout-Puissant, ce qu’il imagine sera loin de la vérité.

La prise de conscience que nous ne pouvons pas connaître Allah complètement et complètement est une connaissance de Lui. Il n’y a aucune discussion sur la personnalité même du Tout-Puissant. Allah a obligé les gens à purifier leurs croyances en attribuant au Tout-Puissant des qualités qui ne Lui sont pas inhérentes. Et des qualités humaines telles que la vie, la parole, la vision, la connaissance ne correspondent pas du tout aux mêmes qualités d'Allah Tout-Puissant.

Allah Tout-Puissant dans le 11ème verset de la sourate Ash-Shura a dit : « Il n'y a rien comme Allah " Il n’est pas comme ses créatures, comme n’importe qui ni quoi que ce soit. Si le Tout-Puissant ressemblait à quelque chose ou à quelqu'un, alors il aurait les mêmes qualités qu'eux (changement, développement) et il aurait besoin de quelqu'un qui le changerait. Celui qui a besoin d’autrui est faible, et la faiblesse n’est pas inhérente à Allah, elle contredit Son essence. Il est exempt de tous défauts.

Certains se trompent car ils comprennent littéralement les versets à sens indirect (mutashabihat), attribuant ainsi à Allah les propriétés de Ses créatures, telles que la position assise, le changement, l'emplacement et des qualités similaires, ce qui est fondamentalement contraire au Coran, le Sunna du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) et bon sens. Tous les prophètes et messagers ont enseigné ce qui est digne du Seigneur et ce qui ne peut lui être attribué. L’absurdité de cette opinion réside également dans le fait qu’Allah se serait assis et s’est établi sur le ‘Arsha (Trône).

Dans le Coran, plus précisément, dans le 7ème verset de la sourate « Alu 'Imran », il est dit qu'Allah a fait descendre au Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) les Saintes Écritures (Coran), qui contiennent les versets de muhkamat, qui ont un sens, clair dans leur sens, et les versets de mutashabihat, c'est-à-dire des versets allégoriques qui n'ont pas de sens clair, et que les versets de muhkamat constituent la base de l'interprétation des versets de mutashabihat. Quant aux versets de mutashabihat, certains d'entre eux ne peuvent être interprétés que par des théologiens spéciaux possédant une connaissance religieuse approfondie (rasihun), basée sur les versets de muhkamat. Vous devez également savoir que parmi les versets de mutashabihat, il y a des versets dont personne ne connaît l'interprétation à part Allah et ceux à qui Il accorde une telle connaissance.

De plus, par exemple, le 5ème verset de la sourate « Taha » fait référence à des versets à sens indirect - mutashabihat, qui doivent être interprétés sur la base de versets au sens clair (mukhkamat). Ce verset contient le mot « istawa », qui, selon al-Hafiz Abu Bakr ibn al-Arabi, arabe a 15 significations. Certaines significations de ce mot sont dignes d’Allah, tandis que d’autres sont absurdes lorsqu’elles sont appliquées à Lui. Il faut savoir que dans ce verset le mot « istava » ne peut pas être interprété comme « s'établir », « s'asseoir » ou « monter », puisque cela contredit le sens du verset muhkamat : « Il n'y a rien comme Allah "(Sourate Ash-Shura, verset 11). Vous devez également savoir qu'attribuer à Allah des propriétés telles que s'asseoir ou se tenir debout est contraire au bon sens, car si Allah Tout-Puissant s'asseyait sur le 'Arsh, alors Il serait plus grand ou plus petit, ou égal en volume au 'Arsh. Si le Seigneur Dieu était plus grand que 'Arsh, alors une partie serait à l'intérieur et une partie à l'extérieur, ce qui est absurde. S’il était de taille égale à ‘Arsh, il aurait sa forme, et s’il était plus petit que ‘Arsh, il serait sur certains zone limitée. Quiconque a de telles convictions s’écarte de la foi.

Le 5ème verset indiqué de la sourate Taha ne peut pas être interprété littéralement. Il doit être interprété conformément au credo correct. Sa signification est la suivante : « Arsh est la création la plus grandiose d’Allah et le Tout-Puissant règne sur elle. Le Créateur est pur de tous défauts, Il est le Seigneur de tout, autosuffisant et indépendant. Cela signifie que le Tout-Puissant n’a jamais eu besoin et n’aura jamais besoin de personne ni de quoi que ce soit, alors que tout ce qu’Il ​​a créé a besoin de Lui et ne peut exister sans le soutien d’Allah Tout-Puissant pendant un seul instant.

Autosuffisance - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Allah Tout-Puissant est indépendant, indépendant. Cela signifie que tout a besoin de Lui, alors qu’Il ​​n’a besoin de personne ni de rien.

Unicité - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Dieu est un en tout et il n'a pas de partenaire. Il ne peut y avoir deux dieux ou plus, sinon il y aurait un chaos dans tout l’Univers, le conduisant inévitablement au fil du temps à la destruction. Commande parfaite dans tout ce qui existe est un signe de l'unicité de Dieu.

Ces qualités purifient Allah Tout-Puissant de tout ce qui ne Lui est pas caractéristique, le purifient des défauts et de l'impuissance d'Allah. Par exemple, l'opposé de l'attribut « sans commencement » est une qualité qui signifie la présence d'un début de quelque chose, et l'opposé de l'attribut « éternité » est une qualité qui signifie la disparition, la fin ou la mort. Ainsi, ces cinq attributs nient toutes les qualités qui ne sont pas inhérentes à Allah Tout-Puissant.

Toutes les qualités d’Allah ci-dessus sont inconditionnelles et nécessairement inhérentes à Lui. En plus des attributs ci-dessus, le Tout-Puissant a une qualité supplémentaire qui ne lui est pas obligatoire. C'est la création de quelque chose. S’Il veut quelque chose, Il le crée ; s’Il ne le veut pas, Il ne le crée pas. Allah n'a pas créé le monde parce que cela Lui était obligatoire (il ne l'aurait peut-être pas fait), Il a créé le monde uniquement selon Sa volonté.

La croyance en l’existence d’Allah requiert la conviction qu’Il ​​possède certainement ces treize qualités. En plus de cela, Il possède un nombre incalculable de qualités parfaites et de beaux noms, dont Lui seul connaît l’essence.

Les qualités opposées aux treize énumérées ci-dessus ne sont pas inhérentes à Allah Tout-Puissant ; elles Lui sont inacceptables. Allah est pur de ces qualités imparfaites et indignes de Lui. Quiconque et sous quelque image essaie de présenter Allah, Il n’est absolument pas comme cette image. Il est un en essence, en qualités et en actes. Ses qualités ont toujours été et ne sont pas créées ; elles ne sont en aucun cas similaires aux qualités des personnes ou d'autres créations.

Personne ne peut comprendre pleinement la vraie grandeur, l’essence d’Allah Tout-Puissant, sa perfection, la vérité à son sujet, sauf lui-même. L'humanité reçoit la connaissance nécessaire et suffisante sur Allah à travers Ses prophètes et grâce à Ses livres.

Tawhid - monothéisme, monothéisme

La plus grande création d'Allah Tout-Puissant, créée par Lui à partir de Nur et comprenant tout ce qu'Il a créé.

Également l'une des plus grandes créations d'Allah, créée à partir de Nur

Une immense création créée à partir de nur. Son diamètre est plus grand que la terre et le ciel réunis.

Al-Lawh al-mahfuz (Tablette Conservée) est le prototype céleste de toutes les Saintes Écritures, qui enregistrent tout ce qui s'est passé sur Terre et ce qui se passera dans le futur.

Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux

Louange à Allah, le Seigneur des mondes, paix et bénédictions d'Allah soient sur notre prophète Mahomet, les membres de sa famille et tous ses compagnons !

Le destin ne vient que d'Allah et les gens ne font que créer des raisons
Allah Tout-Puissant a dit : « Au paradis se trouvent votre destinée et ce qui vous est promis. Je jure par le Seigneur du ciel et de la terre que cela est vrai, tout comme tu as le don de la parole !

(az-Zariyat 51 : 22-23).

« Dis : « Qui vous donne des provisions du ciel et de la terre ? Qui a le pouvoir sur l’ouïe et la vue ? Qui transforme les morts en vivants, et les vivants en morts ? Qui dirige les choses ? Ils diront : « Allah ». Dis : « N’aurez-vous pas peur ? » (Yunus 10 :31). Allah Tout-Puissant a également dit :« Ne tuez pas vos enfants par crainte de la pauvreté, car Nous leur fournissons de la nourriture avec vous. »

(Al-Isra 17 : 31).

Allah Tout-Puissant a également dit : « Ce sont eux (les hypocrites) qui disent : « Ne dépensez pas pour ceux qui sont près du Messager d'Allah jusqu'à ce qu'ils le quittent. » Mais à Allah appartiennent les trésors des cieux et de la terre, mais les hypocrites ne comprennent pas cela » (al-Munafiqun 63 : 7).

Allah Tout-Puissant a également dit : (Hud 11 : 6). D'après les paroles de 'Abdullah ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « En vérité, chacun de vous se forme dans le ventre de sa mère pendant quarante jours sous forme d'une goutte de sperme, puis il y reste le même temps sous forme de caillot de sang et pendant la même période dans le ventre de sa mère. forme d'un morceau de chair. Et puis un ange lui est envoyé, qui lui souffle l'esprit, et il lui est ordonné d'écrire quatre choses : le destin d'une personne, la durée de sa vie, ses actes, et aussi s'il sera heureux ou malheureux. »

. al-Bukhari 3208, Muslim 2643. Aussi, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "Allah a accompli quatre choses pour le fils d'Adam : son apparence, son caractère, sa destinée et son terme."

. at-Tabarani dans « al-Ausat » 1560, al-Quuda'i dans « al-Musnad » 601. Le hadith est fiable. Voir Sahih al-Jami' 4200.
Personne ne mourra avant d'avoir reçu l'intégralité de son sort D'après Abou Umama (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : . Abu Nu'aym dans al-Hilya 10/27, al-Quuda'i dans al-Musnad 1151. Le hadith est authentique. Voir Sahih al-Jami' 2085.

Selon Jabir, Abu ad-Darda et Abu Sa'id (qu'Allah les agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Si le fils d’Adam essayait de fuir son destin comme il fuit la mort, alors son destin le rattraperait de la même manière que la mort le rattraperait. » . Abu Nu'aym dans al-Hilya 7/90, al-Bayhaqi dans Shu'ab al-iman 1192, at-Tabarani dans al-Ausat 1/135. Le hadith est bon. Voir Sahih al-Jami' 5240.

On rapporte que 'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) a dit : « Il y a deux types d’héritage : l’héritage que vous demandez, et l’héritage qui vous réclame, et si vous ne venez pas le chercher, il vous vient lui-même. ». Ibn 'Abd Rabbih dans « al-'Iqd al-farid » 3/169.

Vous devriez vous plaindre de votre besoin et vous tourner d'abord uniquement vers Allah.
Ibn 'Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit : « Un jour, alors que j'étais assis à cheval derrière le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), il m'a dit : "Ô mon garçon, dois-je t'apprendre quelques paroles par lesquelles Allah te bénéficiera ?" J'ai dit: "Bien sûr." Puis il dit : « Souvenez-vous d'Allah et Il vous protégera ; souvenez-vous d'Allah et vous Le trouverez devant vous. Souvenez-vous d'Allah dans la prospérité et Il vous reconnaîtra dans les difficultés. Si vous voulez demander quelque chose, demandez-le à Allah ; si vous voulez demander de l'aide, tournez-vous vers Allah pour l'obtenir. Et sachez que les plumes ont déjà été retirées (de la Tablette stockée) et les pages ont séché, et donc, si tous les gens se réunissent pour faire quelque chose d'utile pour vous, ils ne vous profiteront que dans ce qui a été ordonné pour vous par Allah. . Et s’ils s’unissent pour vous faire du mal, ils ne vous feront du mal que dans ce qui vous a été ordonné par Allah. Et sachez que ce qui vous a échappé ne peut pas vous atteindre, et ce qui vous est arrivé ne peut pas vous échapper. Et en vérité, la victoire vient avec la patience, la joie avec l'adversité et avec la difficulté vient le soulagement. ». Ahmad 1/293, 303, 307, at-Tirmidhi 2516, al-Hakim 3/531-532, Abu Ya'lya 2556, Ibn Abi 'Asim 316, at-Tabarani dans "al-Kabir" 2/134, etc. L'authenticité de ce hadith a été confirmée par des imams tels que : Ibn Rajab, Ibn Hajar, al-Sakhawi, al-'Ajluni, Ahmad Shakir, al-Albani, Ibn Baz, Muqbil ibn Hadi. Voir « Nur al-iqtibas » 18, « Jami'ul-'ulumi wal-hikam » 344, « Muafak'a al-khubr al-khabar » 328, « Maqasid al-hasana » 188, « Kashf al-hafa » 1 / 366, « Subulu-Ssalaam » 4/267, « Tahrij al-Musnad » 2804, « Tahrij Kitab al-Sunnah » 137-139, « al-Sahih al-Musnad » 699.

« Celui qui est dans le besoin et se tourne vers les gens pour s’en débarrasser, ils ne l’aideront pas à s’en débarrasser. Et quiconque est dans le besoin et se tourne vers Allah pour l'obtenir, Il lui enverra certainement sa provision tôt ou tard. . Ahmad 1/442, at-Tirmidhi 2326, Abou Daud 1645, al-Hakim 1/408. Les imams at-Tirmidhi, al-Baghawi, al-Zahabi, Ahmad Shakir et al-Albani ont confirmé l'authenticité du hadith. Voir « Sharkhsu-Ssunna » 7/329, « Tahrij al-Musnad » 4219, « al-Silsilya al-sahiha » 2787.

Ibrahim an-Naha'i a dit : « En vérité, les riches ne vous donneront pas autant que nécessaire pour vous débarrasser du besoin, mais ils vous donneront tout ce qui sera suffisant pour vous déshonorer. ». al-Khattabi dans « al-‘Uzla » 180.

L'Imam Abu Sulayman al-Khattabi a dit : « Un jour, al-Khuzaimi m'a lu un verset :
Ne demandez rien aux fils d’Adam,
demandez-lui, Celui dont vous trouverez toujours la porte ouverte.
Allah est en colère quand vous ne lui demandez pas,
mais interrogez un homme, et vous le mettrez en colère.. Voir al-'Uzla 180.

Sur la nécessité de gagner son lot de manière permise
"Le temps viendra pour les gens où une personne ne se souciera plus de savoir si la propriété qu'elle acquiert est autorisée ou interdite." . al-Bukhari 2059.

D'après les paroles de Jabir (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Ô les gens ! Craignez Allah et efforcez-vous d'atteindre votre destin de la meilleure façon possible, car en vérité, aucune âme ne mourra avant d'avoir reçu l'intégralité de son destin, même s'il y a un retard. Craignez Allah et luttez pour votre destinée de la meilleure façon, acquérez ce qui est permis et évitez ce qui est interdit ! Ibn Majah 2144, Ibn Hibban 3239, al-Hakim 2/14. Le hadith est authentique. Voir Sahih al-Jami' 7323.

D'après 'Amra bint al-Harith (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « En vérité, ce monde est doux et vert, et quiconque en reçoit quelque chose de ce qui est permis y aura la grâce. Mais combien de ceux qui vont au-delà de ce qui est permis dans les richesses d'Allah et de Son Messager recevront le Feu le Jour de la Résurrection ?!" at-Tabarani dans « al-Kabir » 24/340. Le hadith est authentique. Voir Sahih al-Jami' 1608.

Après tout, si une personne obtient son héritage d'une manière interdite, alors cette propriété entraînera une punition pour elle. Et c'est pourquoi le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) recourait souvent à Allah pour se protéger des biens qui entraîneraient une punition. D'après Ibn 'Abbas (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'adressait souvent à Allah avec la prière suivante : « Ô Allah, en vérité, j'ai recours à Toi pour me protéger d'un mauvais voisin ; et une femme, dont je deviendrai gris avant mon heure ; de l'enfant qui me commandera ; d'une propriété qui deviendra pour moi un tourment, d'un ami insidieux dont l'œil me voit mais dont le cœur me guette : s'il voit quelque chose de bon en moi, il le cache, et s'il voit quelque chose de mauvais en moi, il le dit. . at-Tabarani dans « ad-Du'a » 3/1425. Le hadith est authentique. Voir « as-Silsilya as-sahiha » 3137.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا

/Allahumma inni a'uzubika min jari ssu-i, ua min zaudjin tushayibuni kablal-mashib, ua min ualyadin yakunu 'alaiya Rabban, ua min malin yakunu 'alaiya 'azaban, wa min khaalilin makirin 'ainuhu tarani wa kalbuhu yar'ani in ra-a hasanatan dafanaha, ua isa ra-a sayiatan aza'aha/.

De plus, si une personne se repent d’un bien interdit, alors même en s’en débarrassant, elle ne peut pas avoir l’intention de commettre une sadaqa ! D'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "Quiconque accumule des biens interdits et les donne en aumône (sadaqa) ne recevra aucune récompense pour cela et supportera également le fardeau du péché pour cela." . Ibn Khuzaima 4/110, Ibn Hibban 3367. Le hadith est bon. Voir « Sahih at-targib » n° 752, « Tahkyk Jami' al-'ulum » 1/264.

D'après Ibn Mas'ud, Abu Barza al-Aslami et Mu'az ibn Jabal (qu'Allah les agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Le Jour du Jugement, les pieds du serviteur d'Allah ne bougeront pas jusqu'à ce qu'on lui pose cinq questions : sur sa vie, comment il l'a passée ; sur sa jeunesse, comment il l'a utilisée ; sur sa propriété, comment il l'a acquise et à quoi il l'a dépensé ; et ce qu'il a fait d'après ce qu'il savait" . at-Tirmidhi 2416, 2417, Abu Ya'la 2/254, al-Bayhaqi 2/286. L'authenticité du hadith a été confirmée par l'Imam at-Tirmizi, Hafiz al-Munziri et Cheikh al-Albani. Voir « al-Silsila al-sahiha » 946.

L'abondance des provisions n'est pas un indicateur de la manifestation de l'amour d'Allah pour un esclave.
Allah Tout-Puissant a dit : « Pensent-ils vraiment que Nous les soutenons avec des richesses et des fils parce que nous sommes pressés de leur accorder des avantages ? Oh non! Mais ils ne le sentent pas ! »

(al-Mu'minun 23 : 55-56).

Allah Tout-Puissant a également dit : « Nous avons déjà envoyé des messagers aux nations avant vous. Nous avons soumis ces peuples à la pauvreté et à la maladie pour qu'ils deviennent humbles. Pourquoi, lorsque Notre châtiment les a frappés, ne sont-ils pas devenus humbles ? Leurs cœurs s’endurcirent et Satan embellit pour eux ce qu’ils faisaient. Quand ils ont oublié ce qui leur était rappelé, Nous avons ouvert devant eux les portes de toutes les tentations. Lorsqu'ils se réjouirent de ce qui leur fut donné, Nous les saisissâmes tout d'un coup et ils tombèrent dans le désespoir ! »

(Al-An'am 6 :44). Allah Tout-Puissant a également dit : « Lorsque le Seigneur teste une personne en lui faisant preuve de miséricorde et en lui accordant des bénédictions, il dit : « Mon Seigneur m'a honoré ! Lorsqu’Il ​​le teste, en le limitant dans la nourriture, il dit : « Mon Seigneur m’a humilié ! » Pas du tout! Vous-mêmes n’honorez pas l’orphelin, vous ne vous encouragez pas mutuellement à nourrir les pauvres, vous dévorez avidement l’héritage et aimez passionnément la richesse » (al-Fajr 89 : 15-20). D'après les paroles de 'Uqba ibn 'Amir (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :

« Si Allah a donné à un esclave ce qu'il désirait dans cette vie mondaine, malgré ses péchés, alors vraiment, c'est un piège (tromperie) pour lui ! » , - après quoi il lut le verset suivant : « Et quand ils oublièrent ce qu'on leur rappelait, Nous leur ouvrîmes les portes de toutes les tentations. Lorsqu’ils se réjouirent de ce qui leur fut donné, Nous les saisissions tout d’un coup et ils tombèrent dans le désespoir » (al-An’am 6 : 44). Ahmad 4/145, at-Tabarani dans « al-Ausat » 9426. Hafiz al-'Iraqi, al-Suyuty et Cheikh al-Albani ont confirmé l'authenticité du hadith. Voir « Faydul-Qadir » 629, « as-Silsilya as-sahiha » 414. Ahmad 1/387, al-Bazzar 2026, Abu Nu'aym dans al-Hilya 4/166. L'imam al-Dhahabi, Cheikh Ahmad Shakir et Cheikh al-Albani ont confirmé l'authenticité du hadith. Voir « Umdatu-tafsir » 1/323, « as-Silsila as-sahiha » 2714.

À propos de la grande sagesse d'Allah dans la répartition de l'héritage entre Ses serviteurs
Allah Tout-Puissant a dit : « Est-ce que ce sont eux qui distribuent la miséricorde de votre Seigneur ? Nous leur avons distribué leurs moyens de subsistance dans la vie terrestre et avons élevé certains d'entre eux au-dessus des autres en degrés, afin que certains d'entre eux en prennent d'autres à leur service. Et la miséricorde de ton Seigneur mieux que ça ce qu'ils collectent »(az-Zukhruf 43:32).

Allah Tout-Puissant a également dit : « Allah a élevé certains d'entre vous au-dessus des autres par la richesse et l'héritage. Mais ceux qui ont reçu un plus grand héritage ne veulent pas le donner à leurs esclaves, de peur qu'ils ne deviennent leurs égaux » (an-Nakhl 16 : 71).

Allah Tout-Puissant a également dit : « Si Allah avait augmenté le nombre de Ses esclaves, ils auraient commis des outrages sur terre. Cependant, Il le fait descendre dans la mesure qu’Il ​​veut. En vérité, Il connaît Ses serviteurs et les voit » (ash-Shura 42 : 27).

Abou Hani al-Khaylani a dit : « J'ai entendu 'Amr ibn Harith et d'autres concernant ce verset :« Si Allah avait augmenté le nombre de ses esclaves, ils auraient commis des outrages sur la terre. », Ils dirent : « Ce verset a été révélé à propos de pauvres gens qui vivaient sous un abri. La raison en était qu’ils disaient : « Si seulement nous avions de la richesse » et qu’ils commençaient à avoir soif de ce monde.. Ibn al-Moubarak dans « al-Zuhd » 554, Abu Nu'aym dans « al-Hilya » 1/338. L'authenticité de l'isnad a été confirmée par as-Suyuty.

Hafiz Ibn Kathir a dit à propos de ce verset : « Si Allah Tout-Puissant accordait aux gens un héritage qui dépasse leurs besoins, cela les inciterait à commettre des péchés et à s’opprimer les uns les autres, et les rendrait arrogants et mécontents. Qatada a déclaré : « Il a été dit : « Le meilleur destin est celui qui ne vous gâte pas et ne vous emporte pas » ! Cependant, Allah envoie une provision, choisissant le montant requis pour la justice, et Il est le mieux placé à ce sujet. Il donne la richesse à ceux qui la méritent et appauvrit ceux qui la méritent. Et dans le hadith d'al-Qudsi il est rapporté : « En vérité, parmi Mes serviteurs, il y a ceux qui ne peuvent être qu'en abondance, et si Je les rends dans le besoin, cela ruinera leur religion. Et parmi Mes serviteurs, il y en a qui ne peuvent être que dans le besoin, et si Je les enrichis, cela ruinera leur religion ! » Voir « Tafsir Ibn Kathir » 4/374.

Quant au hadith évoqué par Hafiz Ibn Kathir, il est faible. Voir ad-Da'ifa 1775.
Cependant, malgré cela, sa signification est correcte. Cheikhul-Islam Ibn Taymiyyah a dit : « Il se peut que pour certaines personnes, le désir vaut mieux que la richesse, tandis que pour d’autres, la richesse vaut mieux que le désir. Il en va de même pour la santé, car pour certains, avoir la santé vaut mieux que la maladie.. Voir « Majmu'ul-Fataawa » 11/120.

Compter sur Allah pour une provision adéquate
Allah Tout-Puissant a dit : « Celui qui craint Allah, Il crée une issue à la situation et lui donne un destin d'où il n'imagine même pas. Car quiconque se confie en Allah, Il suffit » (at-Talaq 65 : 2-3).

'Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) a dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dire : « Si vous aviez confiance en Allah, Il vous enverrait certainement de la nourriture comme Il l'envoie aux oiseaux qui s'envolent le matin avec le ventre vide. et retour en fin de journée avec plein". Ahmad 1/30, at-Tirmidhi 2344, Ibn Majah 4164, hadith authentique. Voir « al-Silsilya al-sahiha » 310.

L'Imam al-Munawi a dit : « En vérité, l’abondance des provisions d’une personne sera égale au nombre des membres de sa famille et de ses enfants, et l’aide sera envoyée en fonction de la nourriture requise. Et celui qui s’est marié avec une intention liée au monde éternel, voulant augmenter la taille de la communauté, et ne pas seulement satisfaire ses besoins et ses passions, Allah lui enverra un destin auquel il ne s’attendait pas.. Voir « Faydul-Qadir » 3/241.

La nécessité de créer des raisons admissibles pour recevoir un héritage
Allah Tout-Puissant a dit : « Ô vous qui croyez ! Ne dévorez pas vos biens entre vous illégalement, mais seulement par le biais d'échanges d'un commun accord » (an-Nisa 4 : 29).

Allah Tout-Puissant a également dit : "Nous n'avons pas envoyé de messagers avant toi qui ne mangeaient pas et n'allaient pas aux marchés."(Al-Furqan 25 : 20).

D'après Anas (qu'Allah l'agrée), il est rapporté qu'un jour un homme vint voir le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et lui dit : "Ô Messager d'Allah, dois-je attacher le chameau et faire confiance à Allah, ou dois-je le détacher et faire confiance ?" Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) répondit : "Liez et faites confiance!" at-Tirmidhi 2517. Cheikh al-Albani a qualifié le hadith de bon.

Ibn 'Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit : « Une fois, les habitants du Yémen, se rendant au Hajj, n'emportaient pas de provisions avec eux, disant : « Nous avons confiance en Allah. » Et lorsqu’ils arrivèrent à La Mecque, ils commencèrent à demander de l’aide aux gens. Et puis Allah Tout-Puissant a révélé le verset : « Prenez des provisions avec vous, mais la meilleure provision est la crainte de Dieu. »(Al-Baqarah 2 : 197). » al-Bukhari 1523.

D'après les paroles d'az-Zubayr ibn al-'Awuam (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « En vérité, que chacun d'entre vous prenne sa corde, puis aille dans les montagnes, apporte un fagot de bois de chauffage sur son dos et le vende, grâce auquel Allah le sauvera du besoin, ce sera mieux que de faire des requêtes aux gens. qui peut lui donner quelque chose, ou ils peuvent refuser" . al-Bukhari 1471, 2373.

Mu'awiyah ibn Qurra a dit : « Un jour, 'Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) rencontra des gens du Yémen et leur demanda : « Qui êtes-vous ? Ils répondirent : « Nous sommes ceux qui font confiance à Allah. » Après quoi 'Umar dit : « Au contraire, vous êtes des gens qui mangent de la nourriture ! Après tout, celui qui fait confiance sème d’abord des graines dans la terre, puis se confie en Allah. ». Ibn Abi ad-Dunya dans « Tauakkul 'ala-Allah » 10.

Sur la nécessité d’éviter les extrêmes dans la poursuite des choses du monde
Allah Tout-Puissant a dit : "La passion de l'augmentation vous distraira jusqu'à ce que vous visitiez les tombes."(at-Takasur 102 : 1-2).

D'après Salman al-Farisi (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Ne soyez pas le premier à entrer sur le marché, ni le dernier à en sortir, car c'est là que le diable pond ses œufs et fait éclore ses poussins. » . al-Humaidi dans « al-Jam' Bayna al-Sahihein » 3/361, at-Tabarani dans « al-Kabir » 6/248. L'Imam al-Qurtubi et l'Imam al-Nawawi ont confirmé l'authenticité du hadith. Voir « Tafsir al-Qurtubi » 13/301, « Riyad al-Salihin » 1850.
Le même hadith est cité par l'Imam Muslim (2451), uniquement comme paroles de Salman al-Farisi lui-même.

D'après les paroles de 'Amr ibn Taghlab (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « En vérité, parmi les signes de l’Heure du Jugement, il y a que la richesse augmentera, l’ignorance augmentera, les troubles deviendront plus fréquents et le commerce se développera. » . at-Tayalisi 1171, al-Hakim 2/7. Cheikh al-Albani et Cheikh Muqbil ibn Hadi ont qualifié le hadith d'authentique. Voir « as-Silsila as-sahiha » 2767, « as-Sahih al-musnad » 1005.

D'après les paroles de 'Abd Allah ibn 'Amr (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "La droiture des premières générations de cette communauté était due à leur ascèse et à leur conviction, et la mort du dernier d'entre eux sera due à l'avidité et à de grands espoirs." . Ahmad dans « az-Zuhd » 10, Ibn Abi ad-Dunya dans « al-Yaqin » 3, ad-Dailami dans « al-Firdaus » 6853. Le hadith est bon. Voir Sahih al-Jami' 3845.

L'Imam al-Munawi a dit : « La signification du hadith est qu'à la fin des temps, l'avidité et les espoirs vides prévaudront et provoqueront la destruction en raison de l'accumulation de richesses et de l'amour pour celles-ci. Après tout, un amour excessif de la propriété conduit à des troubles, à des guerres, à des meurtres, etc. At-Tibi a dit : « Dans le hadith sous "conviction" nous parlons de sur la conviction qu'Allah est la source de la provision, qui distribue la provision, comme indiqué dans le Coran : « Il n’y a pas une seule créature vivante sur terre à laquelle Allah ne donne pas de nourriture »(Hud 11:6). Et celui qui en est convaincu ne sera pas avare, mais le gourmand conserve ses biens et se nourrit de grands espoirs précisément à cause du manque de conviction ». Voir « Faydul-Qadir » 4/301.

D'après Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas et Anas (qu'Allah les agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Deux personnes insatiables ne seront jamais satisfaites : le chercheur de connaissances et le chercheur de choses du monde » . al-Hakim 1/91, al-Bazzar 4880, at-Tabarani dans « al-Kabir » 10388. Les imams al-Zurqani, al-'Ajluni et al-Saffarini, al-Albani et Muqbil ont confirmé l'authenticité du hadith. Voir « Mukhtasar al-Maqasid » 1103, « Kashf al-Khufa » 2/380, « Sharh kitab al-Shihab » 450, « Sahih al-Jami' » 6624, « al-Sahih al-musnad » 51.

Qatada a dit : « Il a été dit : « Le meilleur destin est celui qui ne vous gâte pas et ne vous emporte pas. » Voir « ad-Durrul-mansur » 13/158.

La vraie richesse est la richesse de l'âme
D'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "La richesse de l'homme n'est pas abondante biens du monde. La vraie richesse est la richesse de l'âme. » . al-Bukhari 6446, Muslim 1051.

D'après les paroles d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Le Prophète Moïse a demandé à Allah : « Lequel de Tes esclaves est le plus riche ? » Allah répondit :« Celui qui se contente de ce qui lui est donné. » Moïse demanda : « Lequel de Tes serviteurs est le plus pauvre ? » Allah répondit :« Celui pour qui ce n’est jamais assez ». Après cela, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « La vraie richesse n’est pas sa manifestation extérieure, mais la vraie richesse est la richesse de l’âme. Et si Allah veut du bien pour Son serviteur, Il place la richesse dans son âme et la crainte de Dieu dans son cœur. Si Allah veut du mal à Son serviteur, alors Il met sa pauvreté entre ses yeux ! » Ibn Hibban 6217, al-Kharait dans « Makarim al-Ahlyak » 1/274, ad-Dailami dans « al-Firdaus » 1/92. L'isnad du hadith est bonne. Voir « al-Silsila al-sahiha » 3350.

La vraie demeure est la demeure du monde éternel
Allah Tout-Puissant a dit : « Donnez-leur une parabole sur la vie mondaine. Elle est comme l'eau que Nous avons fait descendre du ciel et grâce à laquelle les plantes de la terre s'entrelacent les unes aux autres. Et puis ils se transforment en brins d’herbe secs, dispersés par le vent. En vérité, Allah est capable de tout. La richesse et les fils sont la parure de cette vie terrestre, mais les bonnes actions sont meilleures en récompense devant votre Seigneur, et il vaut mieux placer vos espérances en elles » (al-Kahf 18 : 45-46).

Allah Tout-Puissant a également dit : « L'amour des plaisirs donnés par les femmes, les fils, les kintars d'or et d'argent accumulés, les beaux chevaux, le bétail et les champs est embelli pour les gens. Tel est le plaisir passager de cette vie terrestre, mais auprès d'Allah il y a meilleur endroit retour » (Ali 'Imran 3:14).

Le Tout-Puissant a également dit : « La vie mondaine- juste un jeu amusant, et la Dernière Demeure est la vraie vie. Si seulement ils savaient !

(al-'Ankabut 29 : 64). D'après Anas (qu'Allah l'agrée), il est rapporté qu'un jour le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'est exclamé en creusant un fossé : « Ô Allah, il n’y a de vie que la vie dans l’autre monde ! »

al-Bukhari 2834, Muslim 1805. D'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Ce monde est une prison pour le croyant et un paradis pour les infidèles »

. Musulman 2956. D'après Dahhak ibn Sufyan (qu'Allah l'agrée), il est rapporté qu'un jour le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'adressa à lui : « Ô Dahhak, qu'est-ce que tu manges ? Il a répondu :«Ô Messager d'Allah, viande et lait» . Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Et alors, qu’est-ce que tout cela devient ? Dahhak a répondu :"Ce que tu sais" . Alors le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit : "En vérité, Allah a comparé cette lumière à celle qui sort du fils d'Adam."

. Ahmad 3/452, at-Tabarani dans al-Kabir 8138, al-Bayhaqi dans al-Shu'ab 5653. Hafiz Ibn Kathir, l'imam Ibn Hajar al-Haytami, Cheikh al-Albani ont confirmé l'authenticité du hadith. Voir « Jami' al-masanid » 5393, « al-Zawajir » 2/35, « Sahih at-targhib » 2151. L'Imam al-Munawi a dit à propos de ce hadith : " Dit al-Zamakhshari : " Le sens du hadith est que malgré le fait qu'une personne fasse preuve de grâce et de diligence dans la nourriture et son amélioration, elle finira quand même par se transformer en quelque chose de dégoûtant. De plus, ce monde, dans lequel les gens font de grands efforts pour le mettre en ordre, finira son existence par un effondrement. Ad-Dailami a déclaré : « Ceci est une comparaison du monde avec l'urine et les excréments. Après tout, la nourriture qui sortait d'une personne avait auparavant une couleur, un goût agréable et aussi une boisson sucrée, mais tout cela est devenu ce que vous connaissez. Ce monde est aussi vert et doux, vers lequel les âmes sont enclines. Mais ceux qui ignorent l’issue de ce monde sont enclins à ses beautés, croyant que ce monde est éternel, ou croyant que lui-même vivra éternellement.. Voir « Fayd al-Qadir » 2/278.

L'Imam Ibn al-Qayim a dit : « En vérité, Allah a comparé la nourriture et ce qu'elle devient à ce monde. Après tout, malgré le soin apporté à la préparation des aliments, à l'assaisonnement et au salage, regardez ce que cela donne. Personne n'a été trompé par ce monde et n'a voulu y vivre pour toujours, à l'exception du propriétaire d'une mauvaise aspiration, d'un esprit méprisable et d'une position basse ! Voir « Tariq al-hijratain » 382.

Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Le Jour de la Résurrection, ils amèneront celui qui a vécu dans ce monde dans le plus grand luxe, qui était parmi ceux qui ont mérité l'Enfer. Lorsqu’il sera immergé dans le feu pour la première fois, on lui demandera : « Ô fils d’Adam, as-tu déjà vu le bien ou expérimenté le bonheur ? » A quoi il répondra : « Non, je le jure par Allah, ô Seigneur ! Et ils amèneront quelqu'un qui a connu les calamités les plus terribles de ce monde, ayant reçu le Paradis en récompense, et il sera introduit au Paradis, et alors ils demanderont : « Ô fils d'Adam, as-tu déjà connu le chagrin et as-tu déjà connu le chagrin ? as-tu déjà éprouvé le besoin ? A quoi il répondra : « Non, je le jure par Allah, je n’ai jamais connu le chagrin et je n’ai jamais éprouvé le besoin ! » Musulman 2707.

L'obtention d'un héritage sera facilitée pour ceux qui luttent pour la paix éternelle
D'après les paroles de Zayd ibn Thabit (qu'Allah l'agrée), il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui dont le but principal est ce monde, Allah divisera ses affaires et placera sa pauvreté juste entre ses yeux, et il ne recevra rien du monde sauf ce qui lui est prescrit. Et celui dont l’intention était l’autre monde, Allah rassemblera ses affaires, placera ses richesses dans son cœur, et ce monde lui viendra de lui-même, contre sa volonté. . Ahmad 5/183, Ibn Majah 4105, Ibn Hibban 72. L'authenticité du hadith a été confirmée par les imams : Ibn 'Abdul-Barr, al-Munziri, ad-Dumyati, al-'Iraqi, al-Busyri, Ibn Muflih, al-Albani, Muqbil. Voir « at-Tamhid » 21/276, « Tahrij al-ihya » 4/271, « al-Adab al-shar'iya » 3/263, « Sahih at-targhib » 90, « al-Musnad al-Sahih " 358.

L'Imam al-Sindi a dit : « Ce qui est prescrit au serviteur d'Allah sur son héritage lui reviendra inévitablement. Cependant, celui qui désire la paix éternelle recevra son sort sans effort particulier, tandis que celui qui désirait le mondain recevra son sort avec difficulté et complexité. Et quiconque désire un autre monde, c’est pour cela que ce monde et le prochain seront réunis. ». Voir « Hashiya 'ala Ibn Majah » 4/424.

Cheikh Muhammad al-Mubarakfuri concernant les mots : "fera sa richesse dans son coeur" , dit: "Ceux. Allah le rendra sans prétention, satisfait, afin qu'il ne se donne pas la peine d'en vouloir plus.. A propos des mots : "va rassembler ses affaires" , dit: "Ceux. ses affaires dispersées, rassembleront ses désirs et prépareront leurs raisons de manière à ce qu'il ne s'en aperçoive même pas.. A propos des mots : "mettra sa pauvreté juste entre ses yeux" , dit: « Le besoin de créations est comme celui qui tombe dans la situation la plus difficile ». Voir « Tuhfatul-akhuazi » 6/339.

Ô Allah, accorde-nous et facilite-nous le sort permis dans ce monde, qui ne deviendra pas une punition pour nous ! Et conduis-nous, ô Allah, dans Ton vaste Paradis par Ta grande et infinie miséricorde !

Et en conclusion, louange à Allah, le Seigneur des mondes !

Au nom d'Allah, Miséricordieux envers tous dans ce monde et dans l'autre monde - seulement envers ceux qui croient ! Louange à Allah, le Seigneur des mondes, meilleures salutations et bénédictions à notre Prophète Muhammad, à sa famille et à ses compagnons !

Ô Allah, enseigne-nous ce qui nous profite, et accorde-nous le bénéfice de ce que nous avons enseigné, et enrichis-nous de connaissances et de bonnes actions, et donne-nous la compréhension en matière de religion, ô Seigneur des mondes !

Chers frères, aujourd’hui nous parlerons d’un grand degré que personne n’atteint sauf ceux qu’Allah a honorés : la lutte contre son nafs (ego intérieur) et ses caprices. Et ceux qui ont atteint ce degré sont mentionnés par le Tout-Puissant dans le verset suivant :

{ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ }

« Et ceux qui sont zélés pour Nous, luttent avec leur âme et avec Satan et font preuve de patience lorsque les épreuves et les souffrances leur arrivent - Nous les conduirons certainement sur Nos sentiers, les fortifierons sur le Droit Chemin et les dirigerons vers le bien. Et en vérité, Allah, bien sûr, est avec ceux qui font sincèrement des choses vertueuses (muhsinin)." (Sourate Al-Ankabut, verset 29).

Si vous analysez attentivement les mots « jahadu fina » - « ils ont travaillé dur pour nous », vous pouvez comprendre qu'ils ont lutté contre les nafs, contre les passions, les plaisirs, contre le mondain, contre la richesse, contre les ennemis d'Allah. Allah Tout-Puissant a promis à ces gens de les guider sur Ses chemins, et pas seulement sur un seul chemin. Cela signifie que les chemins de l’Ihsan (sincérité) sont variés et qu’il y en a plusieurs, pas un seul chemin comme certains d’entre nous le comprennent. Et c'est pourquoi le Tout-Puissant dit : « conduisons-les sur Nos sentiers », et à la fin du verset, le Tout-Puissant dit : « En effet, Allah est avec les gens sincères (muhsinin) », à partir de cette fin du verset, nous comprenez que ceux qui ont lutté contre les qualités énumérées ci-dessus sont parmi les muhsinin (bienfaiteurs) et que l'aide du Tout-Puissant sera avec les propriétaires de telles qualités, car ils sont parmi les muhsinin.

Ihsan est le degré le plus élevé après la foi (iman). Nous devons toujours prêter attention aux actions du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction soient sur lui) avant de faire quoi que ce soit, car toutes les actions et les actes du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction soient sur lui) sont basés sur l'Islam. Ces actions peuvent être divisées en trois types : les actions découlant de l'Islam, de l'Iman, de l'Ihsan.

Quant à l’Islam, l’accepter et l’observer est obligatoire, tout comme l’Iman (la foi), et quant à l’Ihsan (la sincérité), il faut s’efforcer d’y parvenir, mais tout le monde ne peut pas atteindre ce degré.

Si nous parlons de preuve que l'Ihsan (sincérité) est le plus haut degré, alors nous pouvons citer un hadith fiable, qui dit que l'ange Jibril (que la paix soit sur lui) est venu voir le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) et lui a demandé sur l'Islam, Iman, puis sur Ihsan.

Cela signifie qu'un esclave, prononçant la Shahada (formule du monothéisme), entre dans le premier niveau - l'Islam, après quoi il s'élève à un autre niveau - Iman. Iman, c'est croire en tout ce que notre Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a apporté. Ensuite, nous passons à un autre niveau : Ihsan. L'Ihsan est le degré le plus élevé de l'Islam. Peut-être que quelqu'un objectera, du genre, d'où as-tu obtenu ce niveau ? Nous dirons que notre Seigneur l'a mentionné dans son Saint Coran :

Le Tout-Puissant a dit :

مَعَ ونَ. [النحل:128]

« En effet, Allah est du côté des pieux et de ceux qui font de bonnes actions».

De là, nous comprenons que ceux qui ont les qualités d’Ihsan (sincérité) sont différents des gens muttaqeen (craignant Dieu), et leur différence est qu’ils ont atteint un degré plus élevé que le taqwa (craignant Dieu).

Nous voyons une telle différence dans les mots suivants, où le Tout-Puissant dit :

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ‏

« Luttez pour le pardon de votre Seigneur et pour le Paradis dont la largeur est égale aux cieux et à la terre, préparé pour les pieux. ».

Ce paradis est réservé aux muttaqin (personnes craignant Dieu) ! Puis il commença à énumérer leurs qualités :

* الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

« Ceux qui donnent dans la richesse et dans la pauvreté, dans la force et dans la faiblesse, qui savent contenir leur colère et pardonner à ceux qui les ont offensés. Allah Tout-Puissant aime et récompense les vertueux (muhsinin) !»

Grâce à de telles qualités, certains ont réussi les plus hauts diplômes. Sur cette base, nous pouvons dire qu'un muhsin est un esclave qui suit le chemin de la piété, avec son différents types des voies de sincérité. Ihsan est une qualité extrêmement nécessaire !

Si nous énumérons les formes de sincérité, elles peuvent être divisées en trois types : l'Ihsan par rapport à Allah Tout-Puissant, le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) et la création.

Quant à la sincérité envers Allah Tout-Puissant, cela signifie que vous accomplissez votre culte avec une telle sincérité et responsabilité, avec une telle diligence et une telle attention, comme si vous ressentiez la présence d'Allah Tout-Puissant, même si vous ne Le voyez pas.

Allah Tout-Puissant, s'adressant à Musa (que la paix soit sur lui), dit : « N'ayez crainte, car je suis avec vous. J'entends et je vois" Toujours dans le Coran, Allah Tout-Puissant dit : « Il est avec toi où que tu sois" Au contraire, le Tout-Puissant est plus proche qu’on ne le pense, Il est plus proche de nous que la veine jugulaire. Allah Tout-Puissant l'a mentionné dans le verset suivant : (ce qui signifie) « Lorsque l'âme vient à la gorge d'un mourant, vous ne pouvez que l'observer, mais vous ne pouvez pas l'aider. Nous sommes plus proches de lui et connaissons son état mieux que vous, mais vous ne le voyez ni ne le ressentez.».

Imaginez, lorsqu'une personne est proche de la mort, quel est l'état de ses proches en termes de pitié et d'amour, mais le Tout-Puissant leur dit : « Oui, tu es proche de lui, pourtant je suis plus proche de lui, mais tu ne le vois pas».

Par conséquent, notre Seigneur est toujours avec nous, et pendant qu’il est avec nous, nous sommes obligés d’être en présence d’Allah Tout-Puissant. Et celui qui est dans un tel état ne pourra pas pécher. Nous ne disons pas que ceux qui ont les qualités de sincérité (ahl ihsan) sont sans péché, nous ne sommes pas le genre de personnes qui attribuent l'absence de péché aux autres, à l'exception des prophètes, mais nous disons que ceux qui ont la sincérité, tant qu'ils sont dans l'état de présence d'Allah Tout-Puissant, ne pourra jamais pécher. Ils voient que le Tout-Puissant est toujours avec eux, veille sur eux, ils ressentent sa présence, sa grandeur dans toutes les actions - lorsqu'ils achètent et vendent, parlent, donc lorsqu'ils vendent et achètent, ils ne trompent pas les gens dans un but lucratif. Les gens peuvent être divisés en deux catégories: pour ceux qui font du commerce et ne trompent pas pour le gain du monde, car s'ils trompent, ils perdront des clients, et le propriétaire de la qualité de sincérité ne trompe pas les gens parce qu'il sait que le Tout-Puissant le surveille. Il y a une grande différence entre les actions accomplies pour le bien d’Allah Tout-Puissant et pour le bien des gens, pour le bien du monde.

Ainsi, Ihsan est l’effet de la présence d’Allah Tout-Puissant, le sentiment qu’Allah Tout-Puissant nous surveille constamment, car Il entend tout et voit tout. Si vous êtes sous une telle surveillance, alors vous êtes l'un des propriétaires de l'ihsan - la sincérité, donc vous ne regarderez pas l'interdit, puisque vous sentez le regard d'Allah sur vous. Le premier degré de l’ihsan est la sincérité envers Allah Tout-Puissant, et de nombreuses annotations sont nécessaires pour l’expliquer.

Transcription du sermon Dr Muhammad Hassan Kassam

Traduction de l’arabe ; Muhammadrassoul Zagirov

DANS.Qu’est-ce que l’adoration ?

À PROPOS DE.L'adoration est un mot qui, dans sa forme générale, désigne les déclarations et les actes des personnes qui plaisent à Allah : supplication, prière, soumission, révérence, etc. Allah Tout-Puissant a dit :

« Dis : « Ma prière et mon sacrifice, ma vie et ma mort sont tous pour l'amour d'Allah, le Seigneur des mondes. »

(Bétail (Al-An'am), 162).

« Allah Tout-Puissant a dit : « Le meilleur remède car Mon serviteur, s’approcher de Moi, c’est faire tout ce que Je lui ai prescrit.

(Hadith sacré, considéré comme la parole d'Allah, rapporté par Al-Bukhari).

DANS.Quels types de culte existe-t-il ?

À PROPOS DE.Il existe de nombreux types de culte, parmi lesquels la prière, la peur, l'espoir, l'espoir, la peur et l'appréhension, le sacrifice, le vœu, l'agenouillement, la prosternation, la circumambulation (comme la circumambulation de la Kaaba), le serment, la reconnaissance de l'autorité et de la règle et d'autres types de culte. le culte d'Allah a établi la charia.

DANS.Comment pouvons-nous adorer et servir Allah ?

À PROPOS DE.Nous devons faire cela comme Allah et Son Messager nous l'ont ordonné. Allah Tout-Puissant a dit :

« Ô vous les croyants, obéissez à Allah et obéissez au Messager, et ne gaspillez pas votre travail. »

(Mahomet, 33).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Quiconque a entrepris une action qui n'a pas été ordonnée par nous, son action est rejetée."

(Muslim en a parlé).

DANS.Est-ce que nous adorons Allah avec crainte et espoir ?

À PROPOS DE.Oui, nous l’adorons de cette façon. Allah Tout-Puissant a ordonné à Ses serviteurs :

"Et invoquez-le avec crainte et espérance"

(Al-Araaf, 56).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

«Je demande le Paradis à Allah et je demande la délivrance du Feu.»

(Abou Dawud l'a rapporté avec une Isnad authentique).

DANS.Qu’est-ce que l’Ihsan dans l’adoration ?

À PROPOS DE.Ihsan dans l'adoration signifie que pendant l'adoration, une personne se souvient constamment qu'Allah Tout-Puissant la surveille. Allah Tout-Puissant a dit :

« Qui vous voit lorsque vous êtes debout en prière, qui voit vos mouvements parmi ceux qui tombent face contre terre »

(Poètes (Ash-Shua 'ra), 218-219).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Ihsan, c'est que vous adoriez Allah comme si vous Le voyiez." Et si vous ne Le voyez pas, alors Il vous voit.

(Muslim en a parlé).

DANS.À qui l’homme est-il le plus redevable après Allah et Son Messager ?

À PROPOS DE.Les parents sont ensuite aux commandes. Allah Tout-Puissant a dit :

« Ton Seigneur a ordonné en disant : « N'adorez personne d'autre que Lui, soyez gentil avec vos parents. Si l'un d'eux atteint la vieillesse avec vous, ou les deux, ne leur dites jamais un mot qui exprime du dégoût et ne leur faites pas de reproches, mais adressez-leur une parole aimable.

(Le transfert de nuit (Al-Isra), 23).

Abu Hurayrah a dit : « Un jour, un homme est venu voir le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et lui a demandé : « Ô Messager d'Allah, envers quelles personnes dois-je être le plus amical ? «À la mère», répondit le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). "Et qui après elle?" - a demandé l'homme. «À la mère», répondit le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). "Et puis?" - a demandé l'homme. «À la mère», répondit le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). "Et puis?" - a demandé l'homme. "A mon père", répondit le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui).

(Texte convenu).

(unité de Dieu, unité d'Allah,

unité des noms et attributs d'Allah)

ET LEURS AVANTAGES

DANS.Pourquoi Allah a-t-il envoyé des messagers ?

À PROPOS DE.Ils ont été envoyés pour appeler les gens à l’adorer et à nier toute association avec lui. Allah Tout-Puissant a dit :

« Et Nous avons suscité parmi chaque peuple un messager qui prêchait : « Adorez Allah et évitez le taghut (faux dieu) ».

(Abeilles (An-Nakhl), 36).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"...tous les prophètes sont frères... et leur religion est une." Cela signifie que tous les messagers appelaient au monothéisme.

(Le texte du hadith est convenu).

DANS.Que signifie l’unité du Seigneur ?

À PROPOS DE.Cela signifie qu'Il est Seul dans Ses actions, telles que créer, réguler, grandir, donner la vie, tuer, etc. Allah Tout-Puissant a dit :

"Toute louange appartient à Allah, le Seigneur de tous les mondes"

(Ouverture (Al-Fatihah), 2).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"...Tu es le Seigneur du ciel et de la terre..."

(Texte convenu).

DANS.Qu'est-ce que l'unité de Dieu ?

À PROPOS DE.Cela signifie que tous les actes d'adoration s'adressent uniquement à Lui seul : supplication, don, vœu, reconnaissance de son autorité et de sa règle uniquement, prière, demande avec espoir, peur, recherche d'aide, espoir, etc. Allah Tout-Puissant a dit :

« Et votre Dieu est un Dieu unique ; il n'y a pas d'autre Dieu que Lui, le Miséricordieux, le Miséricordieux"

(La vache (Al-Baqarah), 163).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Que la première chose que vous leur demandez de faire soit de témoigner qu'il n'y a de dieu qu'Allah."

(Texte convenu).

DANS.Quel est le but de l’unité (reconnaissance de l’unicité) du Seigneur et de Dieu ?

À PROPOS DE.Le but de l'unité du Seigneur et de Dieu est que les hommes soient imprégnés de la grandeur de leur Seigneur, l'objet de leur culte, qu'ils l'adorent uniquement, qu'ils lui obéissent dans toutes leurs actions, afin que la foi s'enracine dans leur cœur. et s'incarne dans des actions réelles sur terre.

DANS.Que signifie l'unité des attributs d'Allah et de Ses noms ?

À PROPOS DE.Il s'agit d'une déclaration de ce qu'Allah Lui-même a dit de Lui-même dans le Coran, ainsi que d'une description de Lui par le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dans de vrais hadiths sous la forme dans laquelle ces attributs sont donnés sans aucune interprétation. , sans les comparer, les priver ou leur ajouter des images et sans nous soumettre à des imaginations telles que « s'asseoir sur le trône », « descendre au ciel inférieur », « les mains », etc. Le Tout-Puissant a dit :

« Il n’y a rien de semblable à Lui, et Il entend tout et voit tout »

(Conseil (Ash-Shura), II).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Chaque nuit, Allah descend vers le ciel le plus proche."

(Muslim en a parlé).

Allah descend d'une manière digne de Sa Majesté, contrairement à aucune de Ses créations et au-delà de notre imagination.

DANS.Où est Allah ?

À PROPOS DE.Allah est sur Son trône au ciel. Le Tout-Puissant a dit :

"C'est le Miséricordieux qui est assis sur le Trône"

(Taha, 5).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« En vérité, Allah a écrit un Livre avant de créer Ses créations, et dans cet écrit il est dit : « Ma miséricorde a précédé ma colère. » Et ce record est au-dessus de Son trône.»

(Al-Bukhari en a parlé).

Quiconque nie qu'Allah est sur le Trône nie Allah, et nier Allah est mécréance.

DANS. Allah est-il avec nous ?

À PROPOS DE.Allah est avec nous avec Son ouïe, Sa vision et Sa connaissance. Allah Tout-Puissant a dit :

« N'aie pas peur, car je suis avec toi. J'entends et je vois"

(Taha, 46 ans).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"...vous invoquez Celui qui entend et celui qui est proche, qui est à côté de vous (sa connaissance)."

(Muslim en a parlé).

DANS.Quel est l’avantage du monothéisme ?

À PROPOS DE.Les avantages du monothéisme sont la délivrance des tortures éternelles dans la vie future, la véritable instruction dans la vie terrestre et le pardon des péchés. Allah Tout-Puissant a dit :

"Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à l'injustice (c'est-à-dire le polythéisme), pour eux, la sécurité, et ils sont sur la bonne voie"

(Bétail (Al-An'am), 82).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Le devoir d’Allah envers Ses serviteurs est de ne pas punir quiconque n’associe personne à Allah. »

(Texte convenu).

6. LE SIGNIFICATION DE LA FORMULE « IL N'Y A PAS DE DIVIN,

SAUF ALLAH" ET SES CONDITIONS

DANS.Quelles sont les conditions de la formule « Il n’y a de dieu qu’Allah » et quelle est sa signification ?

À PROPOS DE.Sache, ô mon frère musulman, qu'Allah, toi et moi, nous guide vers la bonne manière que les mots « il n’y a de dieu qu’Allah » sont la clé des portes du Paradis. Cependant, une clé ne devient une clé que lorsqu’elle a des dents. Une clé avec des dents vous ouvrira la porte, mais sans elles, vous ne pourrez rien ouvrir. Ce sont les conditions de la formule « il n’y a de dieu qu’Allah » qui sont les dents de la clé des portes du Paradis. Ces conditions sont les suivantes :

1. Connaissance du sens de cette formule, qui est le refus de l'adoration de quiconque autre qu'Allah et l'affirmation d'Allah seul comme objet d'adoration. Allah Tout-Puissant a dit :

« Sachez donc qu’il n’y a de dieu qu’Allah »

(Mahomet, 19 ans).

Dans les cieux et sur terre, il n’y a pas d’autre véritable objet d’adoration qu’Allah. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Celui qui meurt en sachant qu’il n’y a d’autre dieu qu’Allah ira au Paradis »

(Muslim en a parlé).

2. Une conviction qui ne permet pas le doute. Cela signifie qu'une personne doit y croire fermement et sans le moindre doute de tout son cœur. Allah Tout-Puissant a dit :

« Les vrais croyants sont ceux qui croient en Allah et en Son Messager et qui ne doutent pas… »

(Chambres (Al-Hujurat), 15).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

«Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah et, en vérité, je suis le messager d'Allah. Tout esclave qui salue Allah le Jour du Jugement avec ces paroles entrera sans aucun doute au Paradis sans aucune entrave.

(Muslim en a parlé).

3. Acceptation avec cœur et reconnaissance verbale de cette formule dans son sens plein. Allah Tout-Puissant a dit à propos des païens :

« Et lorsqu’on leur dit : « Il n’y a de dieu qu’Allah », ils furent élevés. Et ils dirent : « Devons-nous abandonner nos dieux à cause d’un poète fou ? »

(Disposé en rangs (As-Saafat), 35-36).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« On m'a ordonné de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils disent qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Celui qui dit "il n'y a de dieu qu'Allah" protégera ses biens et sa vie de moi, sauf dans les cas où l'Islam donne le droit de le faire, et c'est à Allah, Grand et Puissant, de régler ce qui est dans son âme. .

(Texte convenu).

4. Obéissance et soumission à ce que dit cette formule. Allah Tout-Puissant a dit :

« Tournez-vous vers votre Seigneur et soumettez-lui »

(Foules (Az-Zumar), 54).

5. La véracité venant du cœur en prononçant la formule du monothéisme. Allah Tout-Puissant a dit :

« Alif, Lam, Mim. Les gens pensent-ils qu’ils seront laissés tranquilles s’ils disent : « Nous croyons » et qu’ils ne seront pas testés ? Et Nous avons éprouvé ceux qui étaient avant eux. Ainsi Allah reconnaît sans aucun doute ceux qui sont véridiques et sans doute. Il reconnaît les menteurs"

(Araignée (Al-Ankabut, 1-3).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Dès qu'une personne témoigne sincèrement du fond de son cœur qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Mohammed est son serviteur et son messager, Allah le sauvera du feu."

(Texte convenu).

6. Pureté mentale et sincérité, ce qui signifie accomplir toute action avec de bonnes intentions, sans le moindre signe de polythéisme. Allah Tout-Puissant a dit :

« Et il ne leur était ordonné de faire autre chose que de servir Allah et de Lui obéir sincèrement. »

(Le Signe Clair (Al-Bayyina), 5).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Ceux qui diront sincèrement de tout leur cœur ou de toute leur âme : « Il n’y a de dieu qu’Allah », seront bénis par mon intercession.

(Al-Bukhari en a parlé, vol. 1/193).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Allah a sauvé du feu celui qui disait : « Il n’y a de dieu qu’Allah », luttant en toute sincérité pour Allah, Grand et Puissant.

(Muslim en a parlé, vol. 1/456).

7. Amour sincèreà cette merveilleuse formule verbale dans tout son sens et sa signification profonds, et l'amour pour ceux qui adhèrent à ses termes et agissent conformément à elle, et la haine pour tout ce qui lui est contraire. Allah Tout-Puissant a dit :

« Et parmi les gens, il y en a qui prennent des égaux en dehors d'Allah ; ils les aiment comme ils aiment Allah. Et ceux qui croient aiment davantage Allah. »

(La Vache (Al-Baqarah), 165).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Toute la douceur de l'iman (la foi) est goûtée par une personne qui a trois propriétés : qui aime Allah et Son Messager plus que quiconque et tout, qui aime autrui uniquement pour l'amour d'Allah, qui ne veut pas retourner à l'incrédulité après Allah l'a sauvé de ce mal, tout comme il ne veut pas être jeté au feu."

(Extrait du livre « Al-Wala wa al-Bara » du Dr Muhammad Sayd al-Qahtani).

8. Refus de tous les types de taghut. Taghut est un faux dieu et tout objet d'adoration autre qu'Allah. Allah Tout-Puissant a dit :

« Celui qui ne croit pas à l'idolâtrie et croit en Allah a trouvé un soutien fiable pour lequel il n'a aucun remords. »

(La Vache (Al-Baqarah), 256).

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Celui qui a dit : « Il n’y a de divinité qu’Allah » et a nié tout ce qui est adoré en dehors d’Allah, conservera ses biens et son sang. »

(Muslim en a parlé).