Dans les textes alchimiques, nous rencontrons une variété apparemment déroutante de symboles animaux : lions rouges, aigles blancs, cerfs, licornes, dragons ailés et serpents. Bien que, à première vue, toute cette masse complexe de symboles semble quelque peu confuse, il existe un lien interne entre ces symboles. Bien entendu, il serait erroné de supposer que ces symboles ont des significations rigides et figées.

Des alchimistes travaillant sur leurs cornues, chauffant, calcinant, sublimant, distillant des substances, observant tout ce temps les transformations de leurs expériences. Ils ont utilisé ce qui s’est passé au cours de leurs expériences comme images germes pour la contemplation, créant des mantras visuels à partir d’images de transformations chimiques. Les alchimistes projetaient et reflétaient ces événements extérieurs dans leur monde intérieur. Ils considéraient les processus dans leurs flacons comme une interaction et une combinaison du spirituel et du matériel. L'esprit montait, étant séparé de la substance au fond de ses récipients, et redescendait pour spiritualiser la matière en essence ou teinture. Ils considéraient le travail dans leurs vaisseaux comme une sorte de microcosme de la Nature macrocosmique. Les énergies vivantes et les êtres de la Nature étaient métaphoriquement contenus dans leurs récipients, et ils commencèrent à décrire le processus alchimique à travers le symbolisme animal. Par exemple, un crapaud noir était une bonne image pour une masse noire bouillante d'une substance bouillie dans un récipient, tandis qu'un cygne blanc était un excellent symbole pour décrire la vapeur blanche ou la fumée s'élevant jusqu'au col d'un récipient à partir d'une substance chauffée. d'en bas.

Je voudrais considérer seulement quelques-uns des symboles animaux les plus importants. Bien entendu, les alchimistes étaient des individualistes, travaillant seuls plutôt que dans le cadre de confréries ou d'ordres secrets, mais même si leurs écrits étaient le résultat de leurs expérience personnelle, les métaphores animales sont rapidement devenues un langage universel. La clarté et l’universalité de cet ensemble de symboles alchimiques ont conduit Carl Jung au concept d’inconscient collectif. Même si les alchimistes étaient engagés dans leur travail intérieur de manière individuelle et indépendante, ils trouvaient néanmoins en s'immergeant dans leurs propres profondeurs un langage de symboles compréhensible pour les autres.

Au centre de ces idées se trouvait une vision du processus alchimique, réalisé comme un cycle de changements de couleurs, de la noirceur originelle à la perfection de la quintessence. L'alchimiste imaginait que chaque étape du processus était annoncée par un changement de couleur et une rencontre avec l'animal correspondant.

Stade noir - Corbeau noir, Corbeau, Crapaud, Massa Confusa ;
Stade blanc - Cygne blanc, Aigle blanc, squelette ;
Jeu rapide des couleurs de l'arc-en-ciel - Peacock Tail ;
Scène verte - Lion Vert ;
Pierre blanche - Licorne ;
Stade rouge - Pélican nourrissant les poussins avec son propre sang, coq ;
La transmutation finale est le Phénix qui renaît des flammes.

Scène noire

Black Raven en alchimie est le début du Grand Œuvre. Cela indique l'étape initiale de l'immersion de l'alchimiste dans son microcosme, entrant dans ce qui est initialement le monde intérieur noir de l'inconscient, la connaissance de ce qu'il ne reconnaît pas comme existant en lui-même. Cette étape est également décrite dans les textes alchimiques comme le noircissement, l'expérience Nigredo, et est souvent décrite comme le processus de la mort - sous la forme d'un caput mortuum, la tête de la mort, ou, sous la forme d'un alchimiste, mourant à l'intérieur d'un ballon.

L'étape noire s'est produite soit par chauffage de la matière première à travers le processus de calcination (la « voie sèche » des alchimistes), soit par putréfaction, putréfaction rapide ou digestion sur une période de plusieurs semaines ou mois (la soi-disant « voie humide »). . Le corbeau noir ou corbeau était souvent associé à la calcination, car après un chauffage intense, le matériau calciné est généralement carbonisé et feuilleté et se déplace dans le récipient comme les ailes d'un corbeau.

En même temps, les alchimistes ressentaient cela dans leur âme comme un départ dans les ténèbres de leur propre espace intérieur, une obscurité pleine de possibilités. Nous avons le sentiment, largement perdu mais toujours vivant chez les alchimistes du Moyen Âge et de la Renaissance, que ces ténèbres contenaient toutes les possibilités. Comme les enfants, nous avons peur de l’obscurité, et pour nous l’obscurité ne contient souvent qu’une horreur existentielle. Un écho de cela, peut-être, perdure encore dans l’expression souvent utilisée « obscurité profonde ». En alchimie, rencontrer un corbeau noir est un bon signe. Ainsi, dans Les Noces Chimiques de Christian Rosenkreutz, lorsque notre héros entreprend son voyage de transformation, il rencontre le Corbeau qui, comme le veut le destin, décide laquelle des différentes routes qui s'offrent à lui est celle qui le mènera à le Château du Roi (le chemin sec ou humide) .

Ainsi, dans le symbole du Corbeau Noir, nous rencontrons une sortie consciente du monde des sentiments - les limitations et les sensations du corps physique, l'unification de l'Ego avec l'archétype de l'Umbra, sa propre obscurité. Umbra personnifie tout ce que le sujet ne reconnaît pas en lui-même et qui néanmoins - directement ou indirectement - surgit encore et encore dans sa conscience, par exemple les traits imparfaits de son caractère ou d'autres tendances inacceptables.

Cygne blanc - Hooper

N. Gontcharova "Cygne"

Phase d'apparition temporaire blanc, qui suivait l'étape noire, était symbolisée par l'aigle blanc ou le cygne blanc. La masse noire de calcification, après interaction avec d'autres substances et chauffage, s'est recouverte d'une croûte ou d'un revêtement blanc, qui s'élevait parfois et tourbillonnait comme un nuage dans le col du récipient, tandis que la chaleur produisait des bulles de gaz chauffées qui sortaient du substance noire en dessous. C'était le Cygne Blanc de la route sèche. Avec la méthode humide, la matière en décomposition sombre commence parfois à former des taches blanches, souvent des champignons blancs flottent à la surface ou des cristaux blancs se développent à partir de la masse. Cela peut être véhiculé par une image Cygne blanc, vivant à la surface de l'eau, mais se nourrissant toujours de boue sombre provenant du fond d'un ruisseau ou d'un lac. Sa blancheur, contrairement à la boue dont il se nourrit habituellement, en fait un beau symbole de la manière dont la pureté spirituelle peut être obtenue à partir de la matière primordiale désespérée.

L'alchimiste commence à vivre l'expérience du monde intérieur (invasion de l'inconscient dans la conscience) comme étant rempli de lumière - l'expérience de la luminosité intérieure originelle, qui est souvent confondue avec la véritable perspicacité.

White Swan est la phase où nous ressentons ou expérimentons l’anticipation de l’achèvement d’une œuvre. Le tournant de la période finale de la scène noire est l'apparition des origines du déroulement prochain de l'œuvre. C'est cette étape de catharsis, après une expérience intense d'une épreuve stupéfiante, où nous apercevons, quoique fragmentaire, une nouvelle possibilité - une lumière vacillante dans nos âmes qui nous attire par sa communication de changement. La noirceur devient pour nous un espace de possibilités, et la vue fugace de la blancheur est un pas révélateur vers le but, vers l'intégration de l'inconscient et du conscient dans nos êtres.

Ainsi, en alchimie, ces deux phases sont si étroitement liées que le Cygne et le Corbeau (crapaud) sont parfois montrés attachés l'un à l'autre. Le Cygne était retenu par le poids du Corbeau, tandis que la partie consciente de notre être (symbole du crapaud) s'élevait vers l'esprit. Le philosophe hermétique Michael Mayer a inclus ce symbole dans ses armoiries.

Le cygne n'est que le premier contact conscient avec l'inconscient, et en comparaison avec l'expérience des sens physiques, l'expérience est si dévorante qu'elle est décrite comme une image vivante. lumière blanche. Un cygne est un oiseau que l'on voit rarement voler, mais qui flotte le plus souvent sur un lac ou une rivière, glissant gracieusement le long de la surface de l'eau, le long de la surface, une fine coquille entre l'inconscient et la conscience elle-même.

Queue de paon

N. Gontcharova "Paon"

À ce stade, les alchimistes ont souvent tendance à rencontrer une queue de paon, une apparition soudaine de teintes arc-en-ciel à la surface d'une substance dans un récipient, ce qui les amène à croire qu'ils ont atteint leur objectif. Cela pourrait être le résultat de la formation d’une couche d’huile à la surface d’une masse aqueuse (voie humide) ou de certaines réactions redox, par exemple à la surface d’un métal en fusion (voie sèche). C'était une vue fugace de couleurs changeantes qui indiquait que c'était la bonne façon, et les énergies libérées lors de la manifestation initiale des contraires ont été réabsorbées. Nous étions à mi-chemin du processus, qui pourrait être faussement perçu comme son achèvement. Beaucoup de ceux qui ont vécu cette expérience dans leur vie intérieure croyaient souvent à tort qu’ils avaient atteint la fin du travail et atteint la transformation intérieure et l’illumination. Leur vision intérieure de la Queue de Paon, bien que probablement belle, n'était qu'une intériorisation des polarités des scènes noir et blanc. Ceux-ci doivent ensuite être transformés en teintures spirituelles si l’on veut qu’une transformation durable soit effectuée dans l’âme.

En termes de séquence de cinq étapes, le point culminant est atteint au stade Paon. À ce stade, l’alchimiste acquiert des connaissances sur des aspects jusqu’alors inconnus de son existence.

Scène verte

N. Gontcharova "Lion"

Tous les alchimistes n'ont pas utilisé le symbolisme de la Queue du Paon, et une autre étape qui a souvent eu lieu à ce stade du cycle a été la rencontre avec le Lion Vert. Physiquement, Green Lion était généralement appelé vitriol ou acide sulfurique, obtenu en distillant des cristaux verts de sulfate ferreux dans un récipient. Le sulfate ferreux était fabriqué lorsque le minerai de fer riche en sulfures était exposé à l'air pour s'oxyder, une méthode la plus accessible aux alchimistes médiévaux. L'acide sulfurique, très caustique, pourrait produire des modifications chimiques fondamentales dans de nombreuses substances, voire même dissoudre des métaux comme le fer ou le cuivre. Green Lion pourrait également être de l’acide nitrique, obtenu en chauffant du salpêtre et du sulfate ferreux. Acide nitrique, étant mélangé avec un acide obtenu à partir de sel ordinaire, l'acide chlorhydrique, forme de l'eau régale, un liquide verdâtre qui pourrait dissoudre même un métal aussi noble que l'or. Le Lion Vert dévorant le soleil, symbole bien connu en alchimie, représenté dans de nombreux manuscrits et gravures, peut être compris comme l'eau régale dissolvant l'or solaire et formant une solution qui pourrait facilement donner au métal une teinte dorée.

Pour les alchimistes qui travaillaient principalement avec la matière et les processus végétaux plutôt qu'avec les minéraux, le Lion Vert était l'image de Natura, comme l'exprimait avec élégance Thomas Dylan dans l'un de ses poèmes. Ici le Lion Vert dévorant le soleil est le pigment vert chlorophylle. Le feuillage vert des plantes captait l’énergie du soleil. Les alchimistes essayaient souvent de recréer le processus vital dans leurs flacons et plaçaient des espoirs particuliers sur les sédiments et les cristaux dont la forme ressemblait à du feuillage ou à des plantes. Ici, le Lion Vert pourrait être un extrait de la sève des plantes, qui était souvent la matière première de leur travail alchimique. Le griffon, mi-lion mi-aigle, était parfois associé à l'achèvement de cette étape. La nature d'aigle du Griffon a donné à cet être hybride la capacité de monter dans le vaisseau, comme indiqué ci-dessus, dans un certain sens, la spiritualisation du Lion Vert.

Dans le travail des minéraux, l'antimoine métallique était appelé Loup Gris car, une fois fondu, il absorbait avidement de nombreux autres métaux tels que le cuivre, l'étain et le plomb, formant ainsi des alliages. En ce sens, il se comportait comme le mercure métallique, qui s’amalgamait également facilement avec d’autres métaux. L'antimoine de Loup Gris est devenu particulièrement important en alchimie à partir du début du XVIIe siècle - ses qualités curatives ont été popularisées par des écrits publiés sous le nom de Basil Valentine. Peu à peu, il est devenu un analogue des travaux miniers et des usines du Lion Vert.

Pierre Blanche

Après l'apparition de la Queue de Paon et du Lion Vert, les alchimistes espéraient l'apparition du stade blanc avant que l'apparition de la couleur rouge dans leurs vaisseaux ne marque une nouvelle union des contraires apparus pour la première fois lors des stades noir et blanc. et avait été intériorisé.

L'étape blanche était la formation d'une teinture ou d'une pierre blanche et résultait de l'apparition temporaire précédente d'une couleur blanche suite à une calcification ou à une putréfaction, avec laquelle il ne fallait cependant pas la confondre - y transgresser signifiait se situer à un niveau supérieur. haut niveau faire. Elle était souvent représentée comme apparaissant dans un vaisseau comme une reine, vêtue de robes blanches brillantes. La teinture blanche signifiait le processus de changement interne, lorsque l'alchimiste était capable de ressentir et d'amener à l'harmonie holistique la composante féminine de l'âme (Anima). En alchimie, cet élément sexuel était souvent souligné. Le Rosarium Philosophorum, œuvre clé du milieu du XVIe siècle, démontre l'union du masculin et du féminin comme aspect central du processus.

Pour les alchimistes, l’union du mâle et de la femelle dans un récipient était un symbole représentant un aspect de notre être intérieur lié ensemble. Ils considéraient les minéraux, les plantes et les animaux comme étant en quelque sorte masculins et féminins, et projetaient leurs transformations dans leur cosmos intérieur pour explorer leurs propres principes masculins et féminins. Par exemple, les acides capables de dissoudre et de liquéfier les minerais métalliques étaient considérés comme masculins. Les substances représentaient la féminité lorsqu'elles s'unissaient aux forces de croissance et de nutrition des processus dans les vaisseaux, et la fusion des substances s'effectuait ensemble dans une nouvelle union. Le Mercure métallique était considéré comme hermaphrodite, car il se dissolvait et formait un amalgame avec d’autres métaux.

L'étape albédo est suivie de l'étape citrinitas, qui est devenu une sorte de secret alchimique. Son contenu était rarement révélé, puis les écrivains alchimiques ont complètement cessé d'en parler (peut-être pas parce que c'était sans importance, mais au contraire parce que c'était le plus important et le moins explicable pour le profane). Bien qu'il semblerait qu'il s'agisse d'une étape très importante dans la transition de l'argent à l'or. Pour autant que nous puissions en juger par les quelques fragments qui nous sont parvenus, la citrinitas est la collecte de l'or en soi et dans ses racines, la sélection de ce qui est décomposé par le nigredo et purifié par l'albédo, ces grains d'or qui nous composent. De plus, les grains sont sélectionnés précisément parmi ce qui a été rejeté, au-dessus duquel l'âme s'est élevée au stade d'albédo et parmi les glissements et les nouvelles dissolutions auxquels elle a pu résister.

En même temps, il faut clairement comprendre que l'or est dispersé dans la majorité, dans la conscience et dans l'expérience, et ne pas s'imaginer comme une lumière de l'extérieur (la citrinitas elle-même est l'étape où le clair de lune externe est remplacé par la lumière du soleil à l'intérieur).
CITRINITAS (citrinitas) - grec. XANTHOSE : Jaunissement (sous le règne de l'élément Eau), étape la plus secrète de l'Œuvre, puisque le mariage, les rapports amoureux et la conception sont un thème très intime. De plus, le jaunissement fait référence à la formation de rouille urinaire. Les détails de la description des citrinitas du point de vue de la morale chrétienne, et pas seulement chrétienne, peuvent être considérés comme blasphématoires et dégoûtants, c'est pourquoi les alchimistes de l'époque de l'Inquisition ont omis les détails des citrinitas dans leurs livres, les transmettant oralement. Ensuite, la tradition de la transmission orale s'est perdue, c'est pourquoi (sur la base des livres) s'est renforcée l'opinion selon laquelle la citrinitas est une étape facultative de l'Œuvre, et qu'après l'albédo rubedo commence immédiatement. C'est une grosse erreur. La Citrinitas est l'étape la plus importante, la plus complexe et la plus subtile du Travail, sans laquelle il est impossible d'obtenir l'Or Philosophique.

Le symbole des citrinitas est l'aigle royal, l'urine, Cupidon urinant (Pissing Boy).
Certaines images mettent en scène une entité masculine (Cupidon) urinant sur sa mère (Vénus).
Au stade de la citrinite, la capacité d'OSER faire quelque chose est acquise, puisqu'une personne atteinte de citrinite agit avec confiance, elle sait ce qui est important et ce qui est inutile et choisit correctement ses objectifs (symbolisés par le tir, la chasse).
L'essence des citrinitas est qu'une personne qui a subi un repos albédo-passif essaie d'expulser d'elle-même toutes les valeurs précédemment acquises au cours de l'expérience de vie, qui l'ont plongé dans le nigredo et, après avoir traversé l'albédo, ont commencé à paraître toxiques pour lui, tout comme l'urine est nocive à boire. Une personne jette tout hors d'elle-même, comme si elle urinait. Mais une goutte d'urine tombe sur son corps (ce qui est inévitable lors de la miction) et la personne découvre de manière inattendue dans son urine-passée beaucoup de choses positives, nécessaires et éternelles. Ainsi, il se féconde à nouveau avec son urine, mais en même temps se transforme qualitativement. Il comprend que les choses les plus nécessaires, simples et éternelles (l'amour pour sa femme, pour les enfants, la gentillesse, la fermeté dans le choix des bonnes orientations de vie) ont toujours été avec lui, même dans la « vie sauvage » verte et l'état de nigredo. Dans les citrinitas, une personne comprend qu'elle est toujours en vie (elle ne s'est pas bue à mort, n'est pas devenue toxicomane, ne s'est pas suicidée par chagrin, n'est pas devenue folle des réalités de la « nature » vie verte) uniquement grâce au véritable or terrestre jaune (l'or terrestre est jaune, tandis que l'or des philosophes est rouge), la véritable richesse terrestre qu'il a toujours eu, quel que soit le nombre de pièces dans sa poitrine. Cette richesse, c'est son épouse bien-aimée, sa famille, ses proches, une position de vie correcte et humaine, qu'il a essayé de suivre du mieux qu'il pouvait. Tout le bien qui reste chez une personne de l'époque où elle était « sauvage » est symbolisé par le vert du cuivre rouge.
Par conséquent, l’homme en citrinitas est souvent représenté méditant sur son corps coupé et tenant sa tête dorée dans ses mains.
Dans les citrinitas, une personne devient calme parce qu'elle comprend que tout ce qu'elle a fait auparavant, elle l'a fait correctement. En citrinitas, une personne est raisonnable, confiante en elle-même et en sa position dans la vie, positive, créative, ne vit pas un jour à la fois, calculant à l'avance son avenir possible et les conséquences de ses actions. Il est prêt sans hésitation à se battre pour les idéaux éternels de bonté et de justice, sachant que cela ne lui apportera que des bénéfices. En citrinitas, une personne a un grand potentiel créatif, dessine, écrit, crée. Il traite ses proches avec patience, appréhension et amour profond et calme, et pardonne gracieusement aux autres leurs erreurs. Une personne ne le fait pas avec détachement, comme dans un état d'albédo, mais avec une profonde satisfaction intérieure et une solide compréhension du sens de toutes les actions qu'elle accomplit. Une personne acquiert la capacité d'atteindre son objectif avec humanité, en coordonnant ses désirs et ses objectifs avec ceux des autres.
Citrinitas se termine lorsque tout le bien qu'une personne fait par rapport aux autres devient banal, une chose courante, lorsqu'une personne cesse de recevoir toute sorte de paiement pour le bien qu'elle fait, et que les fruits de ses succès sont donnés gratuitement, sans aucun paiement. ombre dans le cœur, sans aucun doute, donne volontairement aux autres.

Scène rouge

L'étape rouge ou formation de la Pierre Rouge était représentée par le symbole du Pélican. L'alchimiste doit entrer dans une sorte de relation sacrificielle avec son inconscient. Avec ses propres pouvoirs spirituels, il doit nourrir l’embryon spirituel qui se développe en lui.

Au Moyen Âge, ce pélican blanc au long bec arrivant jusqu'à la poitrine était représenté à tort nourrissant ses poussins avec son propre sang. En réalité, l'oiseau a régurgité la nourriture qu'il avait attrapée plus tôt et les poussins ont mangé ce poisson écrasé, dont des morceaux sont tombés sur la poitrine du pélican, le faisant paraître en sang. Ce mythe du sacrifice du Pélican nourrissant ses poussins avec son propre sang était bien plus puissant que la réalité prosaïque, et au Moyen Âge, le Pélican est devenu un symbole du Christ sacrifiant son propre sang. Les alchimistes ont également adopté ce symbole et l'ont facilement inclus dans leur ménagerie symbolique.

Le Stade Rouge marquait la formation de la Teinture Rouge, qui transformait les forces masculines de l'âme, les ennoblit et les amenait à une nouvelle harmonie, et était souvent symbolisée par l'apparition dans le vaisseau du Roi Rouge. Dans notre travail intérieur, nous maîtrisons la teinture rouge lorsque nous faisons face à la tâche de transformer en une force plus créatrice les énergies brutes de la composante masculine de notre âme, parfois représentées par les alchimistes sous l'image d'un chevalier brandissant une épée.

L'image de soi (Persona) doit être changée, transformée, sacrifiée au développement de l'Ego. Il s’agit d’une expérience presque invariablement profondément douloureuse qui met à l’épreuve les ressources intérieures d’une personne. De là émerge finalement l’Ego spirituel, transformé par l’expérience Pélican. Pélican dans sens spirituelétait une image à part entière du chemin du Christ, du sacrifice du Christ, et fut utilisée comme telle par les premiers alchimistes.

Les teintures en alchimie sont également associées aux substances de la messe, au vin rouge et à l'hostie blanche, au sang et à la chair du Christ. L'administration des sacrements était considérée comme la spiritualisation de l'âme de leurs participants. Dans le langage alchimique, ces pierres ou teintures blanches et rouges servaient exactement les mêmes objectifs, bien que les alchimistes les aient atteints grâce à leurs propres efforts de transformation sans l'intermédiaire d'un prêtre. Ici, l'alchimie est directement liée aux histoires du Graal, qui impliquent des parallèles similaires entre le Graal et les Mystères. Parfois, la teinture rouge était symbolisée par un cerf aux bois. Le cerf était considéré comme un animal noble et courageux. Par conséquent, il s'est associé à la Licorne comme symbole de teinture blanche ou féminine. Dans certains dessins alchimiques, comme dans le Livre de Lambspringa, ouvrage de la fin du XVIe siècle, la rencontre du Cerf et de la Licorne dans la forêt de l'âme est représentée comme faisant partie du processus de transformation.

Transmutation finale

N. Gontcharova "Phénix"

La dernière étape des travaux était souvent symbolisée par le Phénix sortant des flammes. Il s'agit d'une référence au mythe grec de l'oiseau Phénix, qui se renouvelle tous les 500 ans en se sacrifiant dans le feu. Il s'agit donc d'une sorte de résurrection, parallèle au symbole du Christ ressuscitant du tombeau. Cela signifie la renaissance dans le creuset de la transformation. Alchimistes, projetant leur aux processus qui se sont déroulés dans leurs vaisseaux, ils se sont plongés dans une mer d'expériences étranges, essayant de comprendre les parallèles internes et le sens de chaque étape du processus qu'ils ont commencé - en un sens, ils ont vécu la mort et la résurrection internes dans leur aspiration à la pierre philosophale. Cette pierre avait en fait l'impression de former un îlot de stabilité dans la mer changeante de leur monde intérieur. Ayant trouvé cet îlot de stabilité dans l'âme, les alchimistes pouvaient orienter leur vie vers le chemin de la création, ils pouvaient construire l'édifice de leur personnalité sur la base solide de leur expérience intérieure.

Le Phénix achève le processus de développement de l'âme. L'oiseau Phénix se construit un nid (qui est en même temps un bûcher funéraire) puis, y mettant le feu, se brûle. Mais de ses cendres, le Phénix renaît transformé. L'alchimiste a transformé son essence à tel point qu'il a uni l'inconscient et l'Ego comme fondements de son être. Maintenant, il a créé un nouveau centre de personnalité – il a acquis la pierre philosophale, le noyau de son être.

Le symbole de la pierre était Ouroboros, un serpent qui se mordait la queue. Quand nous commençons à le faire, nous sommes tous plutôt informes ("Massa Confusa" ou masse sans forme) et à la merci des fluctuations des contraires dans l'âme, des énergies psychiques qui changent constamment d'un pôle à l'autre, du plaisir au désespoir, de la confiance globale à la profonde mélancolie et aux attitudes négatives, de la lumière à l'obscurité, de l'énergie à l'inertie, de la conscience à l'inconscient. Il est naturel que notre conscience suive le cycle de l’éveil et du sommeil, reflétant le cycle du jour et de la nuit, le cycle des saisons. Cette dualité se reflète dans nombre de nos expériences intérieures. Le serpent était souvent utilisé comme symbole de dualité : son corps long et allongé sépare les pôles de la tête et de la queue. Parfois, au lieu d'un serpent, une figure de dragon ailé était utilisée dans ce cas pour compléter le cycle du dragon commencé au début de l'œuvre. Lorsqu'un serpent ou un dragon attrapait sa queue, il unissait les opposés dans un cycle - pour les alchimistes, un symbole de solidité parmi les forces dualistes de l'âme.

Excellent travail (lat. Œuvre maîtresse) - en alchimie, le processus d'obtention de la pierre philosophale (autrement connue sous le nom d'élixir des philosophes), ainsi que l'obtention d'une conscience éclairée, la fusion de l'esprit et de la matière. Certains alchimistes affirmaient qu'ils étaient capables de mener à bien le Grand Œuvre ; parmi eux Nicolas Flamel et Cagliostro. Eliphas Levi, l'un des premiers magiciens cérémoniaux modernes et inspirateur de l'Ordre hermétique de la Golden Dawn, donne cette définition :
« La grande œuvre est d’abord la création de l’homme par lui-même, c’est-à-dire la révélation complète et universelle de ses capacités, du pouvoir sur sa destinée et, en particulier, de la libération complète de sa volonté. »

Le Grand Œuvre se compose de diverses opérations (cristallisation, évaporation, sublimation, etc.) et comprend plusieurs étapes caractérisées par des changements de couleur des composants : les étapes dites « noir », « blanc », « jaune » et « rouge ». ( nigredo, albédo, citrinitas et rubedo).

Nigredo— étape préparatoire associée au plomb. L'allégorie de nigredo dans le symbolisme alchimique était généralement le corbeau. A ce stade ont lieu la dissolution du Mercure Philosophique et la coagulation du Soufre.
Albédo- du résultat liquide rougeoyant les scories sont évaporées, ce qui permet d'obtenir un petit élixir (Aqua Vitae), capable de transformer les métaux en argent.
Citrinites- la troisième étape, distinguée uniquement par les premiers alchimistes. Sa description n'a pas survécu. Néanmoins, des tentatives pour interpréter et décrire cette étape peuvent être trouvées.
Par exemple, dans

La première chose que vous devez comprendre lorsque vous abordez les bases théoriques de l’alchimie est que la connaissance de l’alchimie est impossible sans changer votre façon de penser et votre vision du monde.

Deuxièmement, c'est un long processus.

Et la troisième (la plus importante) alchimie doit être résolue comme une énigme et non lue comme une réponse à la fin du livre.

Il existe de nombreuses versions concernant l’origine du mot alchimie. La même chose s’applique aux hypothèses sur l’endroit et par qui cette science ancienne a été fondée.

La version la plus plausible de l’origine du mot alchimie est associée à des sources arabes car. Al-Khem peut être traduit par « la science de l'Égypte ». Bien que le mot Hem ait également été utilisé dans la Grèce antique pour désigner l’art de la fusion des métaux (métallurgie).

Les Grecs de l’Antiquité utilisaient de nombreuses formules et expressions alchimiques dans les ouvrages de référence sur la métallurgie.

L'alchimie à cette époque était étroitement liée à l'astrologie et de nombreux symboles, concepts et noms de substances en alchimie avaient une relation directe avec l'astrologie.

Ces deux sciences très anciennes se sont développées dans la même veine avec la philosophie hermétique occidentale et la Kabbale « chrétienne ».

De l'alchimie sont nées des branches scientifiques modernes telles que la chimie, la pharmacologie, la minéralogie, la métallurgie, etc.

Selon la légende, le fondateur de l’alchimie était le dieu grec Hermès. Et le texte le plus ancien sur l'alchimie est considéré comme la « Tablette d'émeraude » d'Hermès Trimidast.

Au début, cet art était pratiqué par des métallurgistes.

L'un des alchimistes célèbres était Paracelse, qui a porté la philosophie de l'alchimie à un nouveau niveau en déclarant que le but principal de l'alchimie est de trouver un élixir, un remède contre la « maladie », posant ainsi les bases de la pharmacologie.

Au niveau quotidien, l'alchimie est appliquée, la chimie expérimentale. Mais l’alchimie a sa propre philosophie particulière, dont le but est d’améliorer la nature des choses jusqu’à un état « idéal ».

Les maîtres de l'alchimie considéraient la nature comme le plus grand alchimiste et un immense laboratoire, puisqu'elle (la nature) insufflait la vie aux grains inertes, contribuait à la formation des minéraux et donnait naissance aux métaux. Et les alchimistes essayaient souvent de répéter en laboratoire les processus qui se produisaient dans la nature lors de la formation de minéraux ou d'autres phénomènes. Les alchimistes ont également tenté d'accélérer de nombreux processus naturels en laboratoire, en développant des méthodes de traitement des métaux et en obtenant les substances et « préparations » nécessaires à cette époque.

Les vues philosophiques de l'alchimie étaient basées sur les thèses suivantes :

1. L'univers est d'origine divine. Le Cosmos est le rayonnement de l’Être Divin de l’Unique Absolu. Ainsi tout est un et un est tout.

2. Tous univers physique existe en raison de la présence de polarité ou de dualité (dualité). Tout concept et phénomène peut être considéré comme ayant son contraire : masculin/féminin, soleil/lune, esprit/corps, etc.

3. Toute matière physique, qu'elle soit végétale, animale ou minérale (les soi-disant Trois Royaumes), comporte trois parties : l'Âme, l'Esprit et le Corps : les trois Principes Alchimiques.

4. Tout travail alchimique, pratique de laboratoire ou alchimie spirituelle, consiste en trois processus évolutifs principaux : Séparation, Purification, Synthèse. Ces trois processus évolutifs sont observés partout dans la nature.

5. Toute matière est composée des quatre éléments du feu ( énergie thermique), Eau (liquide), Air (gaz) et Terre (unificateur). La connaissance et l'utilisation des quatre éléments constituent une partie très importante du travail alchimique.

6. La Quintessence ou cinquième essence se retrouve partout avec les quatre éléments, mais n'en fait pas partie. C’est l’un des trois principes importants connus sous le nom de Mercure philosophique.

7. Tout évolue vers un état de perfection prédéterminé.

Dans la définition populaire, l'alchimie est la science empirique qui traite directement de la transformation des métaux communs en or.

Selon les alchimistes, l'or est un mélange de quatre éléments primaires pris dans certaines proportions. Les métaux communs sont des mélanges des mêmes éléments, mais dans des proportions différentes. Cela signifie qu’en modifiant les proportions de ces mélanges par chauffage, refroidissement, séchage et liquéfaction, les métaux de base peuvent être convertis en or.

Pour beaucoup, le mot Alchimie évoque des associations avec un laboratoire incompétent où des pseudo-scientifiques travaillent de manière imprudente et audacieuse, essayant de s'enrichir en obtenant de l'or alchimique.

Cependant, la véritable définition de l’Alchimie est associée à la doctrine de l’évolution de l’homme vers la plus haute perfection.

Les traités d'alchimie sont consacrés non seulement aux principes de la chimie, mais sont également pleins de significations philosophiques, mystiques et magiques.

Ainsi, certains alchimistes étaient engagés dans des expériences de chimie naturelle et physico-chimiques avec la matière, tandis que d'autres s'intéressaient à l'alchimie en tant que processus spirituel, bien que la base de la philosophie des deux soit précisément la transformation spirituelle.

Les alchimistes de l'esprit ne cherchaient pas seulement un moyen d'obtenir de l'or, ils cherchaient comment obtenir de l'or spirituel - la sagesse - à partir d'éléments « impurs ».

Pour eux, l’or, un métal qui ne perd jamais son éclat et ne peut être endommagé par le feu ou l’eau, était un symbole de dévouement et de salut.

L'Alchimie est la Science de l'Art des transformations.

Cet art est difficile à étudier car la base du « langage » alchimique est l’utilisation de symboles dans les allégories et les mythes, qui peuvent être interprétés avec un large éventail de compréhension, tant dans le sens spirituel que dans le sens appliqué à la chimie expérimentale.

Le but originel de l’alchimie est d’amener toutes choses, y compris l’humanité, à la perfection.

Puisque la théorie de l’alchimie prétend que la Sagesse éternelle reste latente, inactive et incompréhensible pour l’humanité pendant si longtemps en raison de la grande ignorance dans la société et à la surface de la conscience humaine.

La tâche de l’alchimie est la découverte de cette Sagesse Intérieure et la suppression du voile et de la barrière entre l’esprit et la Source Divine intérieure et pure.

C’est l’alchimie spirituelle qui se cache derrière l’art chimique de certains alchimistes.

Ce Grand Travail ou recherche de « l’or spirituel » dure depuis assez longtemps.

Même si le but est loin, chaque pas sur ce chemin enrichit celui qui marche.

Les étapes du processus philosophique de transformation alchimique sont symbolisées par quatre différentes couleurs: noir (culpabilité, origine, forces latentes) désignation de l'Esprit à l'état initial, blanc ( petit travail, première transformation ou expérience, mercure), rouge (soufre, passion) et or (pureté spirituelle).

La base de toutes les théories alchimiques est la théorie des quatre éléments.

Il a été développé en détail par des philosophes grecs tels que Platon et Aristote. Selon la doctrine cosmologique de Platon (qui fut sérieusement influencée par la philosophie des Pythagoriciens), l'Univers aurait été créé par le Démiurge à partir de la matière primaire spiritualisée. À partir de là, il créa les quatre éléments : le feu, l'eau, l'air et la terre. Platon considérait ces éléments comme des solides géométriques à partir desquels toutes les substances sont construites. Aristote a apporté certains ajustements à la théorie des quatre éléments. Il les définit comme une combinaison de quatre qualités opposées : le froid, la sécheresse, la chaleur et l'humidité, de plus, il en ajoute une cinquième aux quatre éléments - la quintessence. Ce sont en effet ces philosophes qui ont posé les bases théoriques de ce qu’on appelle communément l’alchimie.

Si nous représentons géométriquement toutes les théories des alchimistes, nous obtenons la tétractie de Pythagore. Le Tetractix de Pythagore est un triangle composé de dix pointes.

Les quatre points représentent le Cosmos comme deux paires d'états fondamentaux : chaud et sec - froid et humide, la combinaison de ces états donne naissance aux éléments qui sont à la base du Cosmos. Que. le passage d'un élément à un autre, en changeant l'une de ses qualités, a servi de base à l'idée de transmutation.

Éléments alchimiques

Prima - TERRA : Premier Élément - Terre. L'essence est la vie. C'est un produit de la nature.

Deuxième - AQUA : Deuxième élément - Eau. La vie éternelle grâce à la quadruple reproduction de l'univers.

Troisième - AER : Troisième élément - Air. Force grâce à la connexion avec l’élément Esprit.

Quarta - IGNIS : Quatrième Élément - Feu. Transformation de la matière.

Trois grands principes

Les trois points suivants constituent la triade des alchimistes : le soufre, le sel et le mercure. Une caractéristique de cette théorie était l'idée de macro et de microcosme. Ceux. l'homme y était considéré comme un monde en miniature, comme le reflet du Cosmos avec toutes ses qualités inhérentes. D'où la signification des éléments : Soufre - Esprit, Mercure - Âme, Sel - corps. Que. Le Cosmos et l’homme sont constitués des mêmes éléments : le corps, l’âme et l’esprit. Si l’on compare cette théorie avec la théorie des quatre éléments, on constate que l’Esprit correspond à l’élément feu, l’Âme à l’élément eau et air, et le Sel à l’élément terre. Et si l'on considère que la méthode alchimique est basée sur le principe de correspondance, ce qui signifie en pratique que les méthodes chimiques et processus physiques, ce qui se passe dans la nature est similaire à ce qui se passe dans l'âme humaine, nous obtenons :

En alchimie, il existe trois substances principales – des principes présents en toutes choses.

Les noms et symboles alchimiques de ces trois principes sont :

Soufre (Soufre) Mercure (Mercure) Sel

Soufre (Soufre) - esprit immortel / quelque chose qui disparaît de la matière sans laisser de trace lorsqu'il est tiré

Mercure (Mercure) - âme / ce qui relie le corps et l'esprit

Le sel est le corps / cette chose matérielle qui reste après la cuisson

Ces substances, une fois purifiées, portent le même nom. Cette triade de principes peut être considérée comme un tout indivis.

Cependant, cet ensemble n’existe qu’avant la purification alchimique (le processus d’apprentissage).

Lorsque les trois composants sont purifiés, ils élèvent le tout.

Principe du soufre

(Copte -Alors, Grec -Theion, Latin -Soufre)

C’est un principe dynamique, expansif, inconstant, acide, fédérateur, masculin, paternel et fougueux. Sera est émotif, c'est un sentiment et une envie passionnée qui motive la vie. Il s’agit d’un souhait symbolique de changement positif et de chaleur de vie. Une transformation complète dépend de la bonne application de ce principe mutable.

Le feu est l'élément central de l'alchimie. Sera est "l'Esprit du Feu".

En alchimie pratique, le soufre (soufre) est généralement extrait du mercure (mercure, plus précisément du sulfate mercurique) par distillation. Le soufre est l’aspect stabilisant du Mercure, dont il est extrait et redissous. En alchimie mystique, le Soufre est l’aspect cristallisant de l’inspiration initiée par Mercure.

Principe du sel

(Copte-Hemou, Grec-Hals, Patine - Sel)

C'est le principe de la substance ou de la forme, conçue comme un corps minéral lourd et inerte, qui fait partie de la nature de tous les métaux. C'est un fixateur, un retardateur qui achève la cristallisation. Le sel est la base dans laquelle se fixent les propriétés du Soufre et du Mercure. Le sel est un principe très important lié à l’élément terre.

Principe de Mercure

(Copte - Thrim, Grec - Hydrargos, Latin - Mercurius)

C'est Mercure. Le principe est aqueux, féminin et concerne les concepts de conscience. Mercure est l’esprit universel ou principe de vie qui imprègne toute matière vivante. Ce principe fluide et créatif symbolise l'action.

Ses transformations font partie de la transformation du processus alchimique. Le mercure est un composant très important, le plus important des trois principes, qui interagissent les uns avec les autres en modifiant leurs propriétés.

Mercure et Sera comme antagonistes

Théorie des deux points de la tétraxie - soufre - mercure

En alchimie pratique, Mercure est représenté par deux substances.

La première (non permanente) est la substance après élimination du soufre.

La deuxième substance (fixe) après le retour du soufre.

Ce produit et cette substance stabilisée sont parfois appelés Feu Secret ou Mercure Préparé.

Le soufre et le mercure sont considérés comme le père et la mère des métaux. Lorsqu’ils se combinent, divers métaux se forment. Le soufre détermine la variabilité et l'inflammabilité des métaux, et le mercure provoque la dureté, la ductilité et la brillance. Les alchimistes représentaient ces deux principes soit sous la forme d'un androgyne alchimique, soit sous la forme de deux dragons ou serpents se mordant. Le soufre est un serpent sans ailes, le mercure est un serpent ailé. Si l'alchimiste parvenait à combiner les deux principes, alors il recevait la matière primordiale. Symboliquement, cela était représenté ainsi :

Un point - l'idée d'unité (toute unité) était inhérente à toutes les théories alchimiques. Sur cette base, l'alchimiste a commencé son travail par la recherche de la substance primaire. Ayant acquis la matière primordiale, il la réduisit par des opérations spéciales en matière primordiale, après quoi, en y ajoutant les qualités dont il avait besoin, il reçut la pierre philosophale. L'idée de l'unité de toutes choses était symboliquement représentée sous la forme d'ouroboros - un serpent dévorant sa queue - un symbole de l'éternité et de tout travail alchimique.

Matière principale

Matière première - pour un alchimiste, il ne s'agit pas de la matière elle-même, mais plutôt de sa possibilité, combinant toutes les qualités et propriétés inhérentes à la matière. On ne peut le décrire qu'en termes contradictoires, car La matière première est ce qui reste d'un objet lorsqu'il est dépouillé de toutes ses caractéristiques.

La substance primaire est la substance la plus proche de la matière primaire dans ses propriétés.

La substance primale est une substance (mâle) qui devient Une et Unique en combinaison avec la substance féminine. Tous ses composants sont à la fois stables et modifiables.

Cette substance est unique ; les pauvres la possèdent au même titre que les riches. Il est connu de tous et n’est reconnu par personne. Dans son ignorance, l'homme moyen le considère comme une poubelle et le vend à bas prix, même si pour les philosophes, il s'agit d'une valeur de la plus haute valeur.

La substance primale n'est pas une substance homogène ; elle est constituée de deux composants : « mâle » et « femelle ». D'un point de vue chimique, l'un des composants est du métal, l'autre minéral contient du mercure.

Peut-être que cette définition est tout à fait universelle et qu’elle se suffit à elle-même pour l’étude de l’Alchimie Mystique.

Métaux attribués aux planètes en alchimie

La vision de l'alchimiste sur la nature des métaux est complètement différente de celle de la métallurgie.

Le Créateur a créé les métaux comme des choses égales aux animaux et aux plantes.

Et comme tout le reste dans la nature, ces substances connaissent une évolution naturelle : naissance, croissance et épanouissement.

Symboles alchimiques

Le symbole a un certain nombre de fonctions lors de l'étude de l'alchimie, deux d'entre elles doivent être soulignées :

1 Le symbole sert à cacher le sens sacré du mystère aux non-initiés.

2 Le symbole est un moyen de connaissance et le chemin de la vérité.

L'existence d'un symbole s'étend sur trois plans :

1 Symbole - signe

2 Symbole - image, allégorie

3 Symbole - le phénomène de l'Éternité.

Comment distinguer un symbole d'un signe et d'une allégorie ?

Un signe est une image (cette définition ne s'applique bien entendu qu'aux images dessinées) qui porte une signification sémantique spécifique. Une image emblématique n’est peut-être pas conventionnelle.

L'allégorie est une sorte de concept pictural, un concept exprimé non pas par des mots mais par une image. Son critère principal est que l’allégorie n’a aucune possibilité d’interprétation.

En d'autres termes, dans une allégorie, l'image ne remplit que des fonctions de service et est une « étiquette » d'un concept général, tandis que dans un symbole, l'image est dotée d'autonomie et est inextricablement liée au concept.

Un symbole, contrairement à une allégorie, a de nombreuses significations et peut être interprété de différentes manières.

Le symbole est une image conventionnelle représentant une image, une idée, etc. non pas statiquement comme signe ou allégorie, mais dans une intégrité dynamique. Le symbole suggère la présence d’un mystère interne qui ne pourra jamais être entièrement résolu.

Il existe quatre principaux types de symboles :

1 Images symboliques dans lesquelles une couleur est utilisée comme symbole :

2 Images symboliques dans lesquelles des formes géométriques et des peintures servent de symboles :

3 Le troisième type de symboles est plus complexe car exprimé graphiquement uniquement en utilisant les premier, deuxième et quatrième types de symboles - c'est le symbolisme numérique :

4 Un symbole mixte (le plus courant) est une combinaison de deux ou trois des types de symboles ci-dessus :

La signification des symboles alchimiques est parfois évidente, mais dans la plupart des cas ils nécessitent une attitude plus sérieuse...

Il existe trois difficultés principales dans la compréhension du symbolisme alchimique :

La première est que les alchimistes n’avaient pas de système rigide de correspondances, c’est-à-dire le même symbole ou signe peut avoir plusieurs significations.

Deuxièmement, un symbole alchimique est parfois difficile à distinguer d’une allégorie.

Et la troisième chose, la plus importante, est qu'en alchimie, le symbole sert à transmettre directement une expérience mystique (expérience).

Cinq méthodes pour analyser un symbole alchimique

Méthode n°1

Vous devez d’abord déterminer le type du symbole. Ceux. est-ce simple ou complexe. Un symbole simple se compose d'une figure, un symbole complexe en plusieurs.

Méthode n°2

Si un symbole est complexe, vous devez le décomposer en plusieurs symboles simples.

Méthode n°3

Après avoir décomposé le symbole en éléments constitutifs, vous devez analyser soigneusement leur position.

Méthode n°4

Mettez en surbrillance l'idée principale de l'intrigue.

Méthode n°5

Interprétez l’image résultante. Le principal critère d'interprétation d'un symbole doit être l'intuition intellectuelle développée au cours du processus de recherche.

Une image iconique, contrairement à un symbole, peut ne pas être conventionnelle, c'est-à-dire similaire à ce que cela signifie. Les panneaux servent à alerter, avertir et informer. Voici quelques exemples de différents symboles alchimiques pour indiquer le temps :

Symbolisme des processus alchimiques

Après avoir soigneusement étudié les traités alchimiques, on peut arriver à la conclusion que presque chaque alchimiste utilisait sa propre méthode de travail. Mais il existe néanmoins des éléments communs inhérents à toutes les méthodes alchimiques. Ils peuvent être réduits à ce schéma :

1. LE CORPS DOIT ÊTRE PURIFIÉ PAR LE CORBEAU ET LE CYGNE REPRÉSENTANT LA DIVISION DE L'ÂME EN DEUX PARTIES EN LE MAL (NOIR) ET LE BON (BLANC)

2. LES PLUMES DE PAON Irisées OFFRENT LA PREUVE QUE LE PROCESSUS DE TRANSFORMATION A COMMENCÉ

Les autres oiseaux associés au processus alchimique sont :

PÉLICAN (alimentation en sang)

AIGLE (symbole victorieux du rituel de fin)

PHOENIX (représente l'aigle parfait)

Les travaux comportent trois étapes principales :

nigredo - stade noir, albédo - stade blanc, rubedo - rouge.

Si nous corrélons les étapes du Travail alchimique avec les éléments, nous obtenons non pas trois, mais quatre étapes :

Terre - MÉLANOSE (noircissement) : - Nigredo.

Eau - LEUCOSE (blanchiment) : - Albédo.

Air - XANTHOSE (jaunissement) : - Citrine.

Feu - IOSIS (rougeur) - Rubedo.

Sept étapes selon les couleurs des planètes :

NOIR : Saturne (plomb)

BLEU : Jupiter (étain)

QUEUE DE PAON : Mercure (mercure)

BLANC : Lune (argent)

JAUNE : Vénus (cuivre)

ROUGE : Mars (fer)

VIOLET : Soleil (or)

Comme vous pouvez le constater, le nombre de démarches menant à l’obtention de la pierre philosophale est différent. Certains les associaient (étapes) aux douze signes du zodiaque, d'autres aux sept jours de la création, mais presque tous les alchimistes les mentionnaient. Dans les traités alchimiques, on peut trouver mention de deux Voies pour accomplir le Grand Œuvre : sèche et humide. Habituellement, les alchimistes décrivaient le chemin humide, mentionnant très rarement le chemin sec. Les principales caractéristiques des deux Voies sont les différences dans les modes utilisés (synchronisation et intensité des processus) et les principaux ingrédients (substance primordiale et feu secret).

Les sept processus alchimiques correspondent aux sept jours de la Création, ainsi qu'aux sept planètes, car on croyait que l'influence de chaque planète générait son métal correspondant dans les entrailles de la terre.

Les métaux varient en degré de perfection ; leur hiérarchie remonte du plomb – le métal le moins noble – jusqu'à l'or. En commençant par la matière première, qui était dans un état imparfait de « plomb », l’alchimiste l’a progressivement améliorée pour finalement la transformer en or pur.

Les étapes de son œuvre correspondaient à l'ascension de l'âme à travers les sphères planétaires.

1. Mercure – Calcification

2. Saturne – Sublimation

3. Jupiter – Solution

4. Lune - Putérification

5. Mars - Distillation

6. Vénus – Coagulation

7. Soleil - Teinture

Douze processus alchimiques étaient corrélés aux signes du zodiaque. Le Grand Œuvre était une imitation de processus naturels, et les douze mois ou signes du zodiaque constituent un cycle annuel complet, pendant lequel la Nature passe de la naissance et de la croissance à la décadence, à la mort et à la renaissance.

L'alchimiste anglais George Ripley, dans son Compendium of Alchemy, écrit en 1470, énumère les douze processus ; Une liste presque identique fut donnée en 1576 par un autre adepte de l'art alchimique, Joseph Quercetav.

Ces processus sont :

calcification (« calcination »),

solution (« dissolution »),

séparation ("séparation"),

conjonction (« connexion »),

putréfaction ("pourriture"),

coagulation ("fixation"),

cibation ("alimentation"),

sublimation ("sublimation"),

fermentation ("fermentation"),

exaltation (« excitation »),

animation ("multiplication")

projection("lancer"*).

Toute interprétation de ces processus, tant chimiques que psychologiques, sera inévitablement arbitraire. Mais on sait que le but étapes initiales(jusqu'à la putréfaction) était la purification de la matière source, la débarrassant de toutes caractéristiques qualitatives, la transformant en Matière Première et libérant l'étincelle de vie qu'elle contenait.

La calcination est la calcination de en plein air métal de base ou autre matière première. À la suite de ce processus, le matériau se transformerait en poudre ou en cendres.

La deuxième étape, la solution, était la dissolution de la poudre calcinée dans « de l’eau minérale qui ne mouille pas les mains ». Sous " eau minérale"Ici, nous parlons du mercure.

La troisième étape, la séparation, est la division du « sujet » du Grand Œuvre en huile et en eau. Ce n'est pas l'alchimiste qui fait la séparation, mais le Seigneur Dieu lui-même ; cela semble signifier que l'alchimiste a simplement laissé la matière dissoute dans le récipient jusqu'à ce qu'elle ait subi ladite séparation. Le but de ce processus était la décomposition des matières premières alchimiques en leurs composants d'origine - soit en quatre éléments primaires, soit en mercure et soufre.

La quatrième étape, la conjonction, c'est-à-dire parvenir à l'équilibre et à la réconciliation entre les opposés en guerre. Le soufre et le mercure sont réunis.

La cinquième étape, la putréfaction, est la première des principales étapes du Grand Œuvre – ce qu'on appelle nigredo, ou noircissement. Elle s'appelait "Black Crow", "Crow's Head", "Raven's Head" et "Black Sun", et ses symboles étaient un cadavre en décomposition, un oiseau noir, un homme noir, un roi tué par des guerriers et un roi mort dévoré. par un loup. Au moment où le stade nigredo était achevé, chaque adepte avait avancé sur des chemins différents.

Coagulation ou « épaississement » - à ce stade, les éléments formant la Pierre étaient reliés les uns aux autres.

Ce processus a été décrit comme une masse alchimique.

Vapeurs dégagées lors de la putréfaction. survolant la matière noire dans le récipient, pénétrant la Matière Première, ils l'animent et créent un embryon à partir duquel poussera la Pierre Philosophale.

Lorsque l'esprit fut réuni à la Matière Première, un solide blanc cristallisa à partir de la matière aqueuse dans le récipient.

La substance blanche résultante était la Pierre Blanche, ou Teinture Blanche, capable de transformer n’importe quel matériau en argent.

Après avoir reçu la Pierre Blanche, l'alchimiste passe à l'étape de cibation (« alimentation ») : la matière contenue dans le récipient est « modérément nourrie de « lait » et de « viande » ».

L’étape de sublimation représentait la purification. Le solide dans le récipient a été chauffé jusqu'à ce qu'il s'évapore ; la vapeur a été rapidement refroidie et condensée à nouveau jusqu'à l'état solide. Ce processus se répétait plusieurs fois et ses symboles étaient généralement des pigeons, des cygnes et d'autres oiseaux qui avaient l'habitude soit de voler vers le ciel, soit d'atterrir à nouveau. Le but de la sublimation était de débarrasser le corps de la Pierre de la saleté dans laquelle elle est née lors de la putréfaction. La sublimation unit le corps et l'esprit ;

Pendant la fermentation, le matériau contenu dans le récipient devient jaune et doré. De nombreux alchimistes ont soutenu qu'à ce stade, de l'or ordinaire devrait être ajouté au récipient afin d'accélérer le développement naturel de la pierre philosophale jusqu'à l'état d'or. Même si elle n’est pas encore complètement parfaite, la Pierre a quand même acquis la capacité de transmuter les métaux de base. Elle devient une enzyme, un levain capable d'imprégner et d'activer le métal de base et de favoriser son développement, tout comme la levure imprègne la pâte et la fait lever. Cette qualité caractérise l'âme de la pierre philosophale, le composant ardent et actif qui excite et anime le métal de base. Ainsi, lors du processus de fermentation, l’âme de la Pierre s’unit au corps déjà purifié. la fermentation unit le corps spirituel à l'âme ;

Au stade de l'exaltation, le changement final de couleur du matériau se produit - rubedo, ou rougeur.

Apparemment, les alchimistes ont découvert que dans les étapes finales du Travail, le matériau contenu dans le récipient devenait extrêmement instable. Cependant, l’exaltation devrait amener toutes les composantes de la Pierre dans l’unité et l’harmonie, sans plus être sujettes à aucun changement.

L'âme et le corps, unis par le processus de fermentation, étaient désormais unis à l'esprit, et la Pierre devint résistante et stable.

La chaleur du four fut portée à la température la plus élevée possible, et le regard de l'alchimiste excité vit ce spectacle merveilleux pour lequel il avait travaillé si dur - la naissance de la pierre philosophale, l'or rouge parfait, la teinture rouge ou rouge. Elixir, l'Un. L'exaltation unit le corps, l'âme et l'esprit ;

De plus, la Pierre nouveau-née n'a pas une qualité : la capacité d'être féconde et de se multiplier, augmentant plusieurs fois la masse de métaux communs. La Pierre a été dotée de cette qualité grâce au processus d’animation (« multiplication ») ou d’augmentation (« incrément »).

La Pierre est devenue fertile et féconde grâce à une autre combinaison d'opposés - les noces royales de l'âme et de l'esprit, du soufre et du mercure, du roi et de la reine, du Soleil et de la Lune, de l'homme rouge et de la femme blanche, c'est-à-dire les symboles de tous les contraires réconciliés dans l'Un. L'animation unit l'âme et l'esprit.

La douzième et dernière étape du Grand Œuvre, la projection, consistait à travailler la Pierre sur le métal vulgaire afin de transformer ce dernier en or.

Généralement, la pierre était enveloppée dans de la cire ou du papier, placée dans un creuset avec un métal de base et chauffée.

Ces dernières étapes du travail alchimique consistaient en plusieurs procédures visant à équilibrer et à unifier les composants de la Pierre ou ses opposés inhérents.

Petit dictionnaire de notations alchimiques.

ACETUM PHILOSOPHORUM : Synonyme de « Lait Vierge », Mercure Philosophique, Feu Secret

ADAM : Le pouvoir masculin. Animus.

TERRE D'ADAM : La substance primordiale ou véritable essence de l'or qui peut être obtenue à partir d'une substance homogène.

ADROP : Ouvrage philosophique ou antimoine.

AESH MEZAREF : "Flamme purificatrice." Un travail alchimique collecté par Knorr Von Rosenroth et présenté dans The Kabalah Denudata.

MARIAGE ALCHIMIQUE : L'étape finale du Grand Œuvre. Cela se passe entre le roi et la reine

ALBEDO : Une forme de matière qui possède une perfection irréprochable qu’elle ne perd pas.

ALKAHEST : La Flamme Secrète. Solvant.

ALEMBROT : Sel philosophique. Le sel de l'art. Fait partie de la nature des métaux.

MÉLANGE : Union du feu et de l'eau, mâle et femelle.

ALHOF : L’état de l’élément terre sans forme. Âme de la Terre.

AMALGAMMA : Médecine des métaux en fusion.

AMRITA : La première matière transformée, substance.

AN : Père ou Sera.

ANIMA : Le féminin chez l'homme. Identité cachée.

ANIMUS : Le principe masculin chez une femme.

ENSIR : Fils, ou Mercure.

ENCIRARTO : Saint-Esprit ou Sel.

ANTIMOINE : Substance qui, à certaines doses, peut être à la fois un médicament et un poison.

Cette substance possède toutes les propriétés d’un métal, mais dans certaines conditions, elle se comporte comme un non-métal. Il est obtenu en extrayant la Stibine du sulfure naturel par chauffage en présence de fer. (Il existe quatre formes : le métal gris, la suie noire et l'"argent jaune" explosif instable.)

APR : Poudre ou cendre.

AQUA PERMANENCE : « Eau pure ou retenue. » Mercure des philosophes. Le Soleil et la Lune sont dissous et unis.

AQUA VITE : Alcool. Décharge féminine.

AQUA PHILOSOPHORUM : « L'Aigle de la Philosophie ». Les métaux mercures sont caractérisés comme « un métal de nature proche de la première mère ».

ARCHIES : L'essence cachée de la matière primordiale qui en est extraite.

ARGENT VIVE : "La Flamme Secrète" Mercure des Philosophes ; le soi-disant « Living Silver » est un solvant universel des métaux.

ADOUCISSEMENT : Rendez-le plus fin

AUR : Radiance, lumière.

AZOTE : Le principe universel de la médecine auquel toutes choses sont liées se retrouve dans tout ce qui guérit. Noms de Mercure dans n’importe quel corps métallique. Esprit de Vie. Quintessence. Esprit de l'Eau.

ALBUM AURUM : Or blanc.

BETYULIS : Une pierre inanimée contenant un Esprit.

BALM VITE (Baume) : Recueille la chaleur naturelle et l'énorme humidité. Dans l'alchimie mystique, c'est un symbole de miséricorde, d'amour, de réincarnation.

BASILIC : Monstre avec le corps d'un dragon, la tête d'un serpent et le bec d'un coq. Symbole de la dualité conflictuelle de la nature et des éléments.

MACE : Androgyne, hermaphrodite. Dualité de la nature.

CALICE DE VENUS : Vagin.

LAVAGE : Purification par putérification.

OURS : Noirceur de la substance primitive.

ABEILLE : Le soleil. Pureté. Renaissance.

TITRE : Connaissance de l'Esprit à travers la souffrance et la torture. La séparation inhérente au corps physique.

BENNU : Phénix égyptien. Symbole de la pierre philosophale.

DRAGON NOIR : Mort, décadence, décadence.

SANG : Esprit.

SANG DU LION ROUGE : Écoulement mâle.

LIVRE : Univers.

ARC : Combinaison du masculin et du féminin Croissant féminin, libérant une flèche comme principe masculin.

RESPIRATION : L'essence de la vie.

CADUCÉE : Le pouvoir de transformation. Unité des contraires.

KAPUTT MORTE : Produit de la mort d'une substance. Produit vide. Un sous-produit du Travail.

CAUDI PAVONIS : Queue de paon.

CAELDRON (Calice, Chaudron, Ritorta) : Utérus. Le pouvoir de transformation.

CHAÎNE : Liant.

CHAOS : Vide. Quadruple essence de la substance primordiale.

ENFANT : Potentiel.

CHMO : Fermentation, fermentation

CINBOAR : Produit d'une interaction positive entre un mâle et une femelle. L'or de la vie.

NUAGE : Gaz ou vapeur.

COLEUM : Amélioration de l'être de Vie. Virtus aussi.

CONJONCTION DU SOLEIL ET DE LA LUNE : Union des contraires.

CAS : Essence alchimique

CROIX : Manifestations de l'Esprit dans la matière. Le signe de l'homme

COURONNE : Règne ou pouvoir suprême.

ENFANT COURONNÉ : Pierre des philosophes.

ORBE COURONNÉ : Pierre des philosophes.

CRUCIFIXION : Purification de toutes impuretés.

CAPELLATION : Un procédé métallurgique pour tester la vérité de l'Or.

CYPRÈS : La mort. Organe masculin.

DAGUE : Celle qui perce et brise la matière.

DIENECH : Eau Corrigée, Equilibrée.

CHIEN : Mercure philosophique.

CHIEN ET LOUP : La double nature de Mercure.

AIGLE À DOUBLE TÊTE : Mercure mâle et femelle.

COLOMBE : Esprit de Vie.

SANG DE DRAGON : Cinabre. Sulfure de mercure.

AIGLE (Aussi faucon ou faucon) : Sublimation. Mercure est dans son état le plus exalté. Emblème de connaissance, d'inspiration et signe du travail terminé

EGG : Récipient hermétique et scellé où le travail est terminé. Désignation de création.

ÉLECTRUM : Métal contenant tous les métaux attribués aux sept Planètes.

ELIXIR DE VIE : Reçu de la Pierre Philosophe, Elixir qui donne l'immortalité et la jeunesse éternelle.

EMPEREUR : Roi. Principe actif impermanent.

IMPÉRATRICE : Forme passive, principe équilibré.

EVE : Archétype féminin. Anima.

PÈRE : Principe solaire ou masculin.

DIRT : substance déchet. Mort ultime. Poids.

FISH EYE : Pierre sur stade précoceévolution.

VIANDE : Substance.

VOL : Action transcendantale. Ascension au plus haut niveau.

FLEUR D'OR : Renaissance spirituelle. Élixir de vie.

PHOETUS SPAGYRIKUS : L'étape du processus alchimique où la substance hérite de l'Esprit.

FORGE : Pouvoir de transformation du Fourneau du Feu Sacré.

FONTAINE : Source de Vie Eternelle. Source maternelle.

FRUIT - FRUIT : Essence. Immortalité.

GRENOUILLE : Première Substance. Origine de la matière physique.

GLUTEN : Fluides féminins.

GLUTINUM MUNDI : Colle du monde. Ce qui unit le corps et l'esprit.

CHÈVRE : Principe masculin.

OR : Le but du Grand Œuvre. Perfection et harmonie. Solde complet

OIE : Nature.

GRAIL : Philosophes de pierre. Immortalité.

GRAIN (Orge, grain, grain) : Le grain de la vie. Renouveau de la vie. Cœur.

GRAND TRAVAIL : Atteindre le plus haut degré d’excellence possible. Unir le Petit Univers avec le Grand Univers (Microcosme et Univers).

HERMAPHRODITE : Union du mâle et de la femelle.

HERMES : Mercure.

HIÉROGAMIE : Union divine. Composé.

MED : Introduction. Immortalité.

INCREATUM : Auto-reproduction.

IGNIS AQUA : Eau de Feu. Alcool.

IGNIS LEONI : Feu Élémentaire ou « Feu du Lion ».

IGNIS ELEMENTARI : Soufre alchimique.

LACTUM VIRGINIS : Lait vierge. Synonyme pour Mercury water

LAMPE : Esprit du Feu.

LANCE : Énergie masculine.

LAPIS LUCIDUM ANGELARIS : « La pierre angulaire de la lumière. » Être suprême.

Probablement, ceux qui en ont déjà une idée générale et ceux qui les voient pour la première fois dans le tableau présenté ici diront qu'il s'agit avant tout de symboles d'éléments chimiques et de certaines substances complexes. Oui, c'est vrai. Mais ce n’est qu’un des nombreux niveaux auxquels les symboles alchimiques « fonctionnent ». Pour mieux les comprendre, il est nécessaire de parler au moins brièvement de ce qu'est l'alchimie. Cette histoire expliquera en partie l'origine même des symboles alchimiques.

VOIES DE L'ART SACRÉ

Le mot « alchimie » est à moitié arabe. Au VIIe siècle, les Arabes ont conquis l'Égypte et ont commencé à développer activement son héritage spirituel, traduisant en arabe les livres survivants de la célèbre bibliothèque d'Alexandrie. Ils ont utilisé le mot al-komiyv pour désigner une certaine substance mystérieuse (plus tard appelée la pierre philosophale), qui était destinée à effectuer la transformation mystérieuse des métaux imparfaits en or, comme pour « guérir » les métaux, ainsi que d'autres substances matérielles. Al est un article arabe régulier ; la base même du mot komiyv est grecque (l’Égypte de cette époque était de langue grecque) et nous semble très familière. Cependant, cela ne signifie pas du tout ce que signifie le mot moderne « chimie ».

La science chimique dans les œuvres des auteurs alexandrins du début de notre ère apparaît comme un art sacré (Agia Tecnh). Quant au mot chmeia, il peut être étymologisé avec confiance à partir du nom autochtone de l'Égypte - Kemi (Chkmi) et interprété comme un enseignement secret égyptien sur l'amélioration des métaux et des minéraux. A en juger par les plus anciens papyrus alchimiques qui nous sont parvenus sous forme de fragments, de dorure et d'argenture des métaux, ainsi que de coloration pierres précieusesétaient perçus à cette époque comme un rite sacré et étaient pratiqués dans des laboratoires secrets des temples. Cela s'est produit, par exemple, à Dendérah et à Edfou - les célèbres centres mystérieux de l'Égypte hellénistique, dans le non moins célèbre temple de Memphis du dieu Ptah. Et les légendes préservées par les traditions des ordres mystiques d'Europe racontent que l'alchimie est née en Atlantide ou même au temps d'Adam, c'est-à-dire "avant le déluge" et, peut-être, avant la Chute. En tout cas, le fait de l'existence dans la Chine ancienne de la tradition alchimique taoïste, qui s'est sans doute développée pendant des milliers d'années indépendamment de la tradition gréco-égyptienne et révèle en même temps une relation profonde avec elle, témoigne de l'antiquité de son origines.
Comment expliquer la perception sacrée qu'avaient les Égyptiens de certaines procédures relativement simples et, à notre avis, purement artisanales ? La réponse à cette question nous rapproche de la compréhension du symbolisme alchimique dans son ensemble, et pour obtenir la bonne réponse, il faut se tourner non pas vers les traités latins ou arabes, mais vers leurs sources primaires les plus anciennes.

Ces sources primaires nous sont parvenues en grec. Peut-être n'existait-il pas de sources écrites égyptiennes anciennes : les connaissances anciennes pouvaient être transmises oralement lors de l'initiation aux sacrements de l'Art Sacré. Il semble que les traités alchimiques, délibérément « sombres » et cryptés, aient été écrits alors qu'il existait une menace de perte totale de la tradition. Cette menace est devenue particulièrement réelle au tournant des IVe-Ve siècles, lorsque lors d'affrontements armés entre chrétiens et païens, la Bibliothèque d'Alexandrie fut incendiée (elle brûla sous César, mais fut restaurée), et toute étude des sciences anciennes, même des mathématiques, était parfois assimilée à de la sorcellerie.

Le symbolisme des traités en langue grecque se manifestait principalement dans l'ambiguïté de la terminologie. Les conceptions symboliques ainsi développées par les alchimistes latinophones du Moyen Âge sont extrêmement rares dans ces textes. Cependant, le schéma même de l'appareil permettant d'effectuer le processus alchimique « technologique » était lu comme un symbole - simple et strict, en termes de forme. Les termes de ces traités ont plusieurs niveaux de sens (qui ont d’ailleurs été historiquement « développés » dans divers domaines du savoir jusqu’à la psychanalyse moderne). Ces termes désignaient simultanément à la fois les étapes du processus « technologique » (dorure, etc.), et les étapes de transformation de l'âme humaine sur son chemin vers une purification et une déification supérieures, ainsi que des concepts purement théurgiques et théologiques. De plus, le principal, selon la tradition alchimique, était le milieu de ces trois niveaux principaux. La fabrication de l’or « technologique » ne faisait que masquer le chemin de l’ascension mystérieuse de l’adepte, tandis que le plan théologique indiquait plutôt le but de cette ascension.

En latin, et surtout dans les langues européennes modernes, chacun de ces termes polysémantiques de l’alchimie alexandrine était divisé en plusieurs concepts. Par exemple, ce qu'on appelle aujourd'hui transmutation alchimique était désigné par les Alexandrins par le mot métabolh. Cela signifie à la fois le passage d'un état à un autre, et la transsubstantiation mystique du pain et du vin en Chair et Sang du Christ dans le sacrement de l'Eucharistie... Un moine byzantin instruit pouvait encore percevoir ce genre de textes dans la plénitude de leur signification, mais la traduction du mot en russe en un mot est impossible.

La logique du codage des images symboliques dans les textes alchimiques est très particulière. Ainsi, la fleur d'une plante pourrait être appelée l'essence d'un concept dont le nom grec est en accord avec le nom de cette plante. Et si seulement le grec... Certaines comparaisons symboliques sont clairement transférées au grec depuis d'autres langues - et le fil du décodage est alors perdu. Quelque chose peut être révélé par rapport au symbolisme égyptien, par rapport aux structures des différentes langues. Mais les Alexandrins eux-mêmes appelaient non seulement Alexandrie et le temple de Memphis du dieu Ptah, non seulement Chypre, mais aussi la lointaine Thrace comme centres initiatiques de l'Art Sacré...

ÉCRITURE SECRÈTE DES LUMIÈRES ET DES ÉLÉMENTS

L'ambiguïté des symboles alchimiques verbaux est préservée même lorsque les termes sont remplacés par des signes graphiques, sortes de hiéroglyphes. Ce serait probablement un livre entier si nous essayions de les décrire et de les interpréter avec toutes les principales options, qui sont nombreuses. Considérons les symboles les plus importants - une sorte d'alphabet alchimique.

Le « Saint des Saints » du mystère alchimique est le mariage royal des principes masculin et féminin : « Roi » et « Reine », « Soleil » et « Lune », « Soufre » et « Mercure »… Les deux premiers les paires sont compréhensibles, mais pourquoi les alchimistes ont-ils appelé le soufre et le mercure le « père et la mère » des métaux ? Et pourquoi les métaux ? Selon la logique du symbolisme alchimique, le « soufre philosophique » (et les « philosophes » dans la tradition alchimique sont des adeptes de l'Art Sacré) est porteur de spiritualité, principe divin actif, puisque le mot Jeion en grec signifie à la fois « soufre » et « Divinité ».

Le symbole du soufre peut probablement être interprété comme suit : Divinité (sa signe universel- triangle), incarné dans la matière (la croix est l'un des symboles du monde manifesté), ou la plus haute triade alchimique (soufre, mercure, sel), descendue dans le monde matériel avec ses quatre éléments (éléments). Pourquoi cette descente a-t-elle lieu ? Transformer et purifier le monde par la transformation alchimique ; par conséquent, le signe inversé (« descendant ») du soufre est un symbole du Grand Œuvre.
Mercure (encore une fois, « philosophique ») en grec signifie littéralement « argent liquide ». Il est clair que la substance blanche, « lunaire », qui coule, le « Lait Divin », est un symbole féminin. Et le signe du Mercure porte l'idée de mariage sacré - le cercle du Soleil et le croissant de Lune sont unis sur la croix de la matière.

Il existe également un troisième élément de la triade alchimique, une troisième base de matière première. C'est le lien entre deux principes - « sel » ou « alun ». Le signe de l'alun - une étoile à huit branches - est un symbole de la Déesse (Isis, Inanna, Aphrodite). L'expression « esprit d'alun », trouvée dans les traités d'alchimie, peut peut-être être interprétée comme l'esprit d'une personne initiée aux mystères de la Grande Déesse.

Quant aux métaux, parlons tout d’abord de la tétrasomie*, les quatre métaux imparfaits. Ce sont le cuivre, le fer, l’étain et le plomb ; leurs signes coïncident avec les signes astrologiques des planètes correspondantes. « Parfait » en grec équivaut à « dédié » ; metallassw signifie « changement ». Ces métaux sont donc simplement des objets de transmutation, et par eux nous pouvons comprendre à la fois l'âme de l'adepte et les substances matérielles, puisque l'alchimie est la doctrine de la transformation du monde entier.

Lors de l'Argyropée (Fabrication de l'Argent) des Petits Mystères, est créée la Pierre Blanche, à travers laquelle les métaux imparfaits s'élèvent à l'état d'« argent philosophique » (son symbole est le signe de la Lune). Et la Pierre Rouge, créée lors de la Chrysopée (Fabrication de l'Or) des Grands Mystères, élève les métaux à l'état d'« or philosophique » (le signe du Soleil). Ainsi, dans l'enseignement alchimique, l'argent et l'or sont, pour ainsi dire, non seulement des métaux, mais aussi des signes d'ascension mystérieuse. Le symbole de son achèvement est un signe non seulement de l'or et du Soleil, mais aussi de la résurrection et du Grand Œuvre lui-même.

Un autre symbole du Grand Œuvre est une étoile à six branches, qui signifie aussi « eaux divines » ou « matière première » (L'Œuvre est en quelque sorte la répétition d'un acte cosmogonique, une renaissance depuis les origines mêmes du monde. , de la matière première ou des eaux primordiales). Ce symbole contient également l'idée d'un mariage de deux principes : une étoile est formée par une combinaison de deux triangles - les signes alchimiques du feu et de l'eau ou de l'air et de la terre (le signe de la matière primaire comprend les symboles des quatre éléments) .

L'origine des signes alchimiques et leur lien avec les alphabets du monde, avec les symboles héraldiques, etc. - la question est extrêmement complexe et il est peu probable qu'elle soit complètement résolue dans un avenir proche. Sa solution est compliquée par le fait que certains symboles sont purement fonctionnels ou représentent des ligatures grecques et latines (par exemple, le signe « sténographique » pour « huit » n'est plus symbolique, mais un « sténographie » - une combinaison des deux premières lettres du mot labwn). Ils sont clairs pour nous, mais et si d’autres signes étaient la ligature de systèmes d’écriture aujourd’hui oubliés ?

SUR LES MARCHES DE L'AUTEL ALCHIMIQUE

Bien entendu, les symboles des substances et leurs concepts correspondants n’épuisent pas la richesse du symbolisme alchimique. Quiconque a même feuilleté des manuels d'histoire de la chimie se souvient d'oiseaux et d'animaux alchimiques bizarres dans des jardins fantastiques, de figures allégoriques de personnages étranges... Toute cette magnifique diversité graphique est caractéristique des traités alchimiques de la fin du Moyen Âge ; Les adeptes gréco-égyptiens n'ont rien décrit de tel. Cependant, ce fait ne peut guère s’expliquer simplement par « l’érosion » de l’ancien système symbolique strict.
Toutes ces images aux multiples facettes sont également traditionnelles pour l’alchimie.

La licorne, par exemple, symbolise le mercure pur, la « mère des métaux » ; phénix signifie résurrection ; le lion est un symbole du Soleil ; la figure androgyne indique le fruit d'un mariage alchimique - la restauration de l'intégrité céleste de l'âme humaine (l'union des « moitiés » masculine et féminine, selon Platon). Peut-être que l’introduction de ces symboles de l’art sacré dans les traités médiévaux constituait une nouvelle phase de fixation « matérielle » d’images d’initiations auparavant orales. Il est impossible de tous les décrire dans un court article ; Arrêtons-nous sur celles qui révèlent en partie l'aspect rituel de l'alchimie. Tournons-nous vers la symbolique de l'autel alchimique.

L'autel à gradins, surmonté d'une coupe, était déjà familier aux adeptes alexandrins. Il est décrit dans sa vision mystérieuse par Zosime de Panopolis, l'un des alchimistes les plus célèbres de l'époque gréco-égyptienne, qui vécut très probablement vers le IVe siècle. C'est dans cette coupe, vers laquelle il faut monter le long des marches de l'autel, que se déroule le mystère de la transmutation ardente. Cependant, Zosime comporte quinze marches, et l'autel médiéval, dont nous allons parler maintenant, n'en a que quatre. Il s'agit probablement de différents nombres sacrés d'un même mystère : le chiffre 15 est associé à la symbolique de la Grande Déesse Mère, et 4 est le chiffre traditionnel des principales étapes du Grand Œuvre.

L'image d'un autel alchimique à quatre marches peut être vue, assez curieusement, non pas dans les collections de manuscrits anciens uniques, mais dans des livres d'art accessibles au public. Un tel autel est représenté dans le tableau de Jérôme Bosch « Les Noces de Cana de Galilée ». (Le symbolisme alchimique dans les peintures de ce grand maître est devenu l'objet de recherches particulières à l'étranger).
Les autels des laboratoires d'alchimistes étaient destinés à la contemplation priante de figures symboliques : sans un dévouement complet à Dieu, le succès de la transmutation était considéré comme impossible. L'autel représenté par Bosch se trouve dans une niche voûtée à quatre colonnes. L'alchimiste debout devant l'autel désigne un objet sacré situé au milieu de la marche inférieure sur l'axe vertical de l'ensemble du tableau. C'est un bol en forme sein féminin. Un tel récipient était utilisé dans les mystères d'Isis et, dans la tradition alchimique, des contours similaires sont caractéristiques des branches de l'alambic - l'un des dispositifs alchimiques qui a également une signification symbolique.

Ce symbole est extrêmement important. Une telle coupe symbolise le Lait de la Vierge - un analogue fluide de la Pierre Blanche, à travers laquelle l'Argyropée est réalisée. On retrouve également sur l'autel alchimique l'un des symboles de la Pierre Rouge nécessaire à la Chrysopée. Il s'agit d'une figurine d'un pélican debout à côté du bol, qui dans le symbolisme européen médiéval signifiait le Christ, car on croyait que cet oiseau sacrifiait son sang en nourrissant ses poussins. Et la coupe en forme de sein est aussi une image de la Chambre Nuptiale, dans laquelle les principes masculin et féminin sont unis dans une union mystique. Chez Bosch (comme chez les alchimistes médiévaux), ils sont symbolisés par le Sang du Christ et le Lait de la Vierge, perçus comme une image de l'Église.

L'artiste a placé le bol exactement au-dessus des figures du Christ et de la Mère de Dieu. C'est la clé pour comprendre la signification alchimique du tableau : le mariage mystique du Christ et de l'Église devient le couronnement du Grand Œuvre, son prototype céleste. De plus, le mariage alchimique est souvent interprété comme un retour mystique au sein de la Grande Mère Nature, la Divine Mère de toutes choses.

ALCHIMIE SPIRITUELLE

Qui l’alchimiste a-t-il prié sur son autel ? Il ne fait aucun doute que, malgré le flair des associations de « fabrication d’or » qui en masquent le sens, l’alchimie spirituelle est véritablement un christianisme ésotérique. Nous avons déjà parlé de l'identité originelle des termes transsubstantiation et transmutation. La même chose peut être dite à propos du mot « teinture ». En latin, cela signifie littéralement « changement de couleur » ou « ce qui doit être coloré ». En grec, le mot « teinture » sonne comme bajh - du verbe baptw, qui signifie un changement de couleur (y compris dans le travail alchimique), une immersion dans l'eau et le sacrement chrétien du baptême. La teinture en alchimie précède la transmutation, tout comme le baptême précède la transsubstantiation dans le mystère du Nouveau Testament. Ce qui vient d'être dit ne contredit en rien l'apparent polythéisme des alchimistes : les divinités antiques correspondant aux métaux dans les descriptions du Grand-Œuvre ne sont que des symboles de ses étapes.

Certains sujets iconographiques peuvent également être interprétés dans une veine alchimique. Par exemple, l'icône de la Mère de Dieu « Source vivifiante » est associée à l'image alchimique de la Font de Marie, un vase miraculeux. S'y immerger signifiait se familiariser avec le mystère de la matière première - la promesse de la mystérieuse résurrection à venir.

L'iconographie de « Sophia - la Sagesse de Dieu » est saturée de symboles alchimiques : les maîtres orthodoxes ont développé dans la peinture les mêmes thèmes qui sont devenus en Occident la base des traités alchimiques.

Les alchimistes enseignaient également que le corps immortel qu’ils recherchaient était un corps spirituel invisible, « comme les rayons du soleil ». N'est-ce pas la même chose que l'éclat de la lumière du Thabor dans corps physique Des saints chrétiens ?

Et dans les Saintes Écritures, il y a des symboles alchimiques. Dans l’Ancien Testament, le cœur pécheur est comparé aux métaux dans une fournaise : « La maison d’Israël est devenue des scories parmi moi ; l’étain, le cuivre, le fer et le plomb sont devenus comme des scories d’argent dans la fournaise » ( Ézéchiel 22 :18). Les quatre métaux imparfaits sont répertoriés ici : la tétrasomie des alchimistes ; Nous parlons d'Argyropée - Argenterie.

Le Livre de Job parle aussi de la transmutation ardente, mais de la Chrysopée, de la fabrication de l'or : « Mais il connaît ma voie ; qu'il me teste, et j'en sortirai comme l'or » (Job.23 :10).

L'exemple le plus frappant du symbolisme alchimique dans la tradition du Nouveau Testament est l'intrigue de l'Assomption de la Mère de Dieu. Elle a été emmenée au ciel dans son corps et a obtenu l'immortalité. De la même manière, selon la légende, les prophètes Élie et Enoch ont reçu l’héritage céleste, mais sans avoir goûté au préalable la mort. La Mère de Dieu est passée par la mort jusqu'à l'immortalité - le chemin de l'illumination spirituelle alchimique, indiqué par le Christ lui-même dans le mystère du Golgotha.

Il existe également des preuves directes que l'alchimie était perçue comme quelque chose qui n'était pas étranger au christianisme. Les moines byzantins écrivaient des préfaces priantes aux traités d'alchimie (par exemple, à l'œuvre attribuée à la reine Cléopâtre, qui, selon la légende, était une adepte de l'art sacré), les percevant comme des livres d'inspiration divine. Et plusieurs siècles plus tard, déjà en Russie, dans l'étonnante république des vieux croyants de Vygoretsia, qui existait depuis fin XVII jusqu'au milieu du XIXe siècle entre la mer Blanche et Lac Onéga, a soigneusement copié les traductions russes de Raymond Lull, le célèbre alchimiste espagnol.

Souvent, sur les murs des ermitages des Vieux-croyants, on pouvait voir des feuilles calligraphiques appelées « Pharmacie spirituelle ». Il expliquait comment fondre la foi, l'espérance et l'amour dans le feu de l'humilité et de la prière sincère, en y ajoutant des larmes de compassion et de contrition afin d'acquérir une pure sagesse et en même temps « d'être en bonne santé ».

À propos, la culture de l’Europe occidentale et, curieusement, le zoroastrisme médiéval connaissaient des manuels d’alchimie spirituelle très similaires. Sans prétendre expliquer pleinement toutes ces correspondances étonnantes, faisons une hypothèse : peut-être que tout ce qu'il y a de plus sacré et de plus pur dans toute tradition - l'Art Sacré - représente l'alchimie de l'esprit, remontant à l'époque du Paradis perdu ?

CHRYSOPAÉE CLÉOPÂTRE

"Chrysopée" est une image symbolique complexe, qui est un traité crypté indépendant dont l'auteur, selon la légende, était reine égyptienne Cléopâtre. Dans la partie supérieure gauche de la « Chrysopée » se trouve un Ouroboros (un serpent qui se mord la queue) - une image qui remonte à l'iconographie du dieu égyptien de l'éternité Atoum. Le « sacrifice » symbolique d’Ouroboros signifie la communion avec l’éternité à la fin du Grand Œuvre.

L'inscription sur l'anneau intérieur de « Ouroboros » dit : « Il y a un serpent – ​​celui qui retient le poison entre deux signes » (apparemment, nous parlons de deux états de matière transmuée). L'inscription sur l'anneau extérieur : « L'Un est tout ; et grâce à lui-même - tout, et en soi - tout et si (l'un) ne contient pas tout, alors tout n'est rien » (formulation du monisme alchimique).

Dans les figures en forme de lune à droite d'Ouroboros, on voit des symboles de l'Argyropée - la transformation du plomb en argent, le « blanchiment » du plomb. Le plomb dans la langue sacrée de l'alchimie alexandrine peut être un symbole d'Osiris - le dieu mourant et ressuscité.
Sous Ouroboros il y a un petit bain au-dessus du poêle. Il s'agit d'un appareil permettant de fixer les métaux (ou d'assurer la stabilité de l'âme et du corps). Le tube est conçu pour éliminer les vapeurs et les substances volatiles. Sur la gauche se trouve un appareil similaire avec un bidon pour collecter les substances volatiles. Deux cercles à trois branches chacun sont schématiquement représentés des trépieds, récipients permettant de cuisiner à feu doux (on est tenté de voir ici un trépied symbolique utilisé dans l'alchimie taoïste, mais il ne faut pas oublier que cet objet sacré était bien connu de la culture ancienne).

En bas à gauche se trouve une autre image d’Ouroboros. L'inscription à l'intérieur de la bague : "One is everything". À droite se trouve un grand appareil sur le poêle duquel figure l'inscription « feu » (ou « rayonnement »). Le récipient rond inférieur est appelé « cornue », celui du haut est appelé « bol, récipient ». Les vapeurs d'un tel appareil montent de la cornue dans le bol, s'y condensent et le liquide s'écoule dans deux anti-tubes (c'est ainsi que se traduit l'inscription à côté de l'un d'eux). Un parallèle symbolique possible est l’endroit dans le traité de Cléopâtre où il est question des « eaux célestes » : elles représentent le souffle divin manifeste (« condensé », « condensé ») descendant vers la terre.

Peut-être que l'idée principale de « Chrysopée » est l'introduction de l'adepte à l'« Eau Divine » pure descendant dans le monde. Cependant, tous les détails d’une image symbolique ne peuvent pas être expliqués de manière convaincante, et le déchiffrement de tous ses éléments peut approfondir et ajuster cette interprétation.

En alchimie, les symboles jouent un rôle particulier, voire principal :

1. Le symbole servait à cacher le sens sacré du mystère aux non-initiés (et notamment à l'Inquisition).

2. Le symbole est un moyen de connaissance et le Chemin de la Vérité ; le symbole sert à transmettre directement une expérience mystique (expérience).

Natura incipit, ars dirigit, nous sommes parfaits- La nature commence, les guides artistiques, l'expérience se perfectionne.

Échelle- le chemin de la connaissance en alchimie.

Basilic (cocatrix) - initiation à la sagesse, à la connaissance.

Ours- le chaos, matière primordiale, que l'alchimie est censée mettre en ordre.

Aigle planant haut - la partie spirituelle libérée de la matière première.

Les alchimistes utilisent des signes pour indiquer l’heure principalement issus de l’astrologie. Avec leur aide, vous pouvez désigner presque n'importe quelle période.

1. Heure

2. Jour

3. Heure de la journée (jour, nuit)

4. Semaine

5. Mois (comprend 40 jours)

6. Année

Signes supplémentaires :

Matière première - pour un alchimiste, il ne s'agit pas de la matière elle-même, mais plutôt de sa possibilité, combinant toutes les qualités et propriétés inhérentes à la matière.

Soleil noir- symbole de matière première.

Rose- un symbole de mystère, de sagesse.

Épée Flamberge, salamandre - feu secret - un réactif utilisé pour influencer la substance primaire.

Squelette- symbole du frêne. Certains alchimistes appelaient les cendres le squelette d'une substance.

Pour les alchimistes, dans les processus initiaux, en règle générale, 7 métaux sont impliqués, correspondant aux 7 jours de la semaine, leurs dieux, métaux et correspondances, à partir desquels d'autres composés sont obtenus :

1) Lune, argent, Lundi. Couleur - blanc, argent.

Fleur blanche- argent

2)Mars, fer, Mardi. Couleur - rouge-rose, orange (Guerrier avec une épée).

C'est la dualité et l'opposition, le soleil et la lune, l'or et l'argent, composé de soufre et de mercure.

Crapaud, aigle, tête de chèvre - soufre .

Renard- du soufre rouge temporairement durci, à l'opposé du coq.

Lion,coq- le mercure,la partie volatile de la substance pierreuse est de l’eau sèche vivante et active.

Le soufre et le mercure sont considérés comme le père et la mère des métaux. Lorsqu’ils se combinent, divers métaux se forment. Le soufre détermine la variabilité et l'inflammabilité des métaux, et le mercure provoque la dureté, la ductilité et la brillance.

Roi et Reine - il s'agit de l'or et de l'argent qui, selon certains alchimistes, constituaient la substance primaire.

La substance primale est une substance (mâle) qui devient Une et Unique lorsqu'elle est combinée avec la femelle. Toutes ses composantes sont à la fois stables et changeantes, le yin et le yang de l’alchimie chinoise.

Katsudeï-soufre mâle et mercure femelle, transformation, dissolution, représentant parfois le symbole de Jupiter.

Clé- (cognition), souvent sous une forme non destinée à la découverte.

Pont -transformation de l'un en l'autre.

Récipient hermétique - obtenir un 3ème à partir de 2 composants.

Mercure philosophique - l'âme de la matière (le corps de matière), c'est une substance idéale qui relie l'Esprit et le Corps en un seul tout en réconciliant les opposés de l'Esprit et du Corps en soi, et sert de principe de l'unité de les trois plans d'existence. Par conséquent, le Mercure philosophique a été décrit comme hermaphrodite, ou mâle et femelle ensemble.

Deux oiseaux rivaux, deux aigles, un cerf, un aigle et un lion - symbole de transformation, double nature, mercure philosophique.

Deux dragons ou serpents se mordant (le soufre est un serpent sans ailes, le mercure est ailé). Si l'alchimiste parvenait à combiner les deux principes, alors il recevait de la matière primordiale ou substance primordiale.

3) Mercure, mercredi, mercure. Couleur - bleu foncé.

Mais c'est avant tout la triade des alchimistes - le soufre, mercure et du sel. Une caractéristique de cette théorie était l'idée de macro et de microcosme. L’homme était considéré comme un monde en miniature. D'où la signification des éléments : Soufre - Esprit, Mercure - Âme, Sel - corps. Le cosmos et l'homme sont constitués des mêmes éléments : le corps, l'âme et l'esprit.

L’Esprit correspond à l’élément feu, l’Âme à l’élément eau et air, et le Sel à l’élément terre.

Le soufre (soufre) est un esprit immortel / quelque chose qui disparaît de la matière sans laisser de trace lorsqu'il est tiré.

Mercure (mercure) est l'âme, celle qui relie le corps et l'esprit.

Le sel est le corps, la matière qui reste après la cuisson.

D'un point de vue chimique, l'un des composants est un métal, l'autre est un minéral contenant du mercure, ce qui donne le mercure philosophique.

Dragonils appelaient salpêtre, chlorure mercurique et feu, tous ces éléments avec lesquels les expériences ont commencé et qui sont souvent associés au mercure - mercure.

4) Jupiter, jeudi, étain. Couleur - rouge-brun.

Le Cosmos est comme deux paires d'états fondamentaux : chaud et sec - froid et humide ; la combinaison de ces états donne naissance aux éléments qui sont à la base du Cosmos. Que. le passage d'un élément à un autre, en changeant l'une de ses qualités, a servi de base à l'idée de transmutation.

Tige- un symbole de transformation.

La base de toutes les théories alchimiques est la théorie des 4 éléments. Platon considérait ces éléments comme des solides géométriques à partir desquels toutes les substances sont construites, Les 4 éléments sont également représentés dans les quatre chérubins - homme (terre), taureau (eau), aigle(air), lion (feu).

5) Vénus, vendredi, cuivre. Couleur - doré, rouge.

Aristote a défini la combinaison de 4 qualités opposées : le froid, la sécheresse, la chaleur et l'humidité, et a ajouté aux quatre éléments une cinquième quintessence, représentée par une fleur à 5 pétales, une pomme coupée ou un pentagramme.

6) Samedi, Saturne, plomb. Couleur - noir.

Le sel de Saturne est de l'acétate de plomb.

Vieil homme avec une faux, Chronos, squelette - symbole du plomb.

Lion vert- l'arsenic et le plomb.

lion rouge- cinabre, cinabre d'antimoine, kolkotar, litharge de plomb, minium.

Loup à gueule ouverte - c'est de l'antimoine.

7) dimanche, dimanche, or. Couleur - jaune.

Principe de base : le mercure et le sel mènent à l'alchimie or.

Soleil, lion rouge, chevalier en armure - or

Fleur rouge- or.

Le soleil peut aussi être symbolisé par un serpent ailé, un aigle avec un serpent, un faucon, un cygne.

Lion mangeant le soleil - le processus de dissolution de l'or avec du mercure.

Dans leurs traités, les alchimistes décrivaient les substances différemment, souvent de la même manière.

traité, la même substance était appelée différemment.

L'idée de l'unité de toutes choses était symboliquement représentée comme ourobora- un serpent/dragon dévorant sa propre queue - un symbole de l'Éternité et de tout le but alchimique - la recherche de la pierre philosophale.

Corbeau- l'état originel de la matière, la future pierre philosophale. Souvent représenté avec un soleil noir et un squelette, comme symbole du plomb, au 1er stade du nigredo.

Les travaux comportent trois étapes principales :

Nigredo(nigredo) - l'étape noire, lorsque tous les composants ont été collectés et cuits, c'est-à-dire la fusion, le mélange du tout et la calcination.

Albédo(albédo) - stade blanc - conscience lunaire, lumière projetée dans l'obscurité, mais la lumière est réfléchie, froide. Albédo est un monde encore flou, aux formes floues, à la conscience née des ténèbres. Comme le vent à la pleine lune, Mercure régit l'albédo, les métaux sont l'argent et le mercure. Processus de dissolution, de mélange, de durcissement.

Rubédo(rubedo) - stade rouge, son métal est l'or, flamme solaire gelée. Point d'ébullition.

Ces 3 étapes sont parfois représentées ainsi :

Le nombre de processus menant à ces étapes varie. Certains les associaient aux douze signes du zodiaque, d’autres aux sept jours de la création, mais presque tous les alchimistes les mentionnaient.

Femme avec un corbeau dans les mains -fermentation.

Corbeau sur un bouclier- nettoyage.

Devise: "Visita Interiora Terra Rectificanto Inveniens Occultum Lapidem" , qui signifie « Visiter l’intérieur de la Terre et par purification (rectification) trouver la Pierre ». Dans les traités alchimiques, l'abréviation des premières lettres est largement utilisée - V.I.T.R.I.O.L

Phoenix est un symbole de la pierre philosophale.

« Pour préparer l'élixir des sages, ou la pierre philosophale, prends, mon fils, du mercure philosophique et chauffe-le jusqu'à ce qu'il se transforme en lion vert. Après cela, chauffez-le plus fort et il se transformera en lion rouge. Digérez ce lion rouge dans un bain de sable avec de l'alcool de raisin aigre, évaporez le liquide et le mercure se transformera en une substance gommeuse qui pourra être coupée avec un couteau. Placez-le dans une cornue recouverte d'argile et distillez-le lentement. Recueillir séparément les liquides de nature différente qui apparaissent. Vous obtiendrez des mucosités insipides, de l'alcool et des gouttes rouges. Les ombres cimmériennes couvriront la cornue de leur voile sombre, et vous trouverez à l'intérieur un véritable dragon, car il dévore sa propre queue. Prenez ce dragon noir, broyez-le sur une pierre et touchez-le avec un charbon ardent. Il s'allumera et, prenant bientôt une magnifique couleur citron, reproduira à nouveau le lion vert. Faites-lui manger sa queue et distillez à nouveau le produit. Enfin, mon fils, rectifie soigneusement et tu verras apparaître de l'eau inflammable et du sang humain.» . -

Il s'agit d'une recette pour obtenir la pierre philosophale, qui, selon la légende, appartient au penseur espagnol Raymond Lull (XIII-XIV siècles) et reprise par l'alchimiste anglais du XVe siècle George Ripley dans « Le Livre des Douze Portes ». (ВСС, 2, pp. 275-284)

Le chimiste français du XIXe siècle Jean-Baptiste André Dumas appelle le mercure philosophique le plomb. Après l'avoir calciné, Ripley reçoit du massikot (oxyde de plomb jaune) - c'est un lion vert qui, après une calcination ultérieure, se transforme en un lion rouge - du plomb rouge. L'alchimiste chauffe ensuite le plomb rouge avec de l'alcool de raisin aigre - du vinaigre de vin, qui dissout l'oxyde de plomb. Après évaporation, il reste du sucre de plomb. Lorsqu'elle est progressivement chauffée en solution, l'eau de cristallisation (reflux) est d'abord distillée, puis de l'eau inflammable – « l'alcool acétique brûlé » (acétone) et, enfin, un liquide huileux rouge-brun. Une masse noire, ou « dragon noir », reste dans la cornue : il s'agit de plomb finement broyé. Au contact du charbon ardent, il commence à couver et se transforme en oxyde de plomb jaune : « le dragon noir dévora sa queue et se transforma en lion vert ».

Les symboles alchimiques sont un système symbolique conventionnel utilisé dans le cadre de recherches proto-scientifiques par des groupes de scientifiques ésotériques principalement en Europe jusqu'au XVIIIe siècle. Il est difficile de surestimer les symboles alchimiques et leur importance pour la culture mondiale, car nous parlons d'éléments graphiques figuratifs et même de systèmes de formules entiers qui cachent des processus chimiques, physiques et même astrologiques de base.

C’est pourquoi le concept de « symboles alchimiques » est incroyablement large. Tout d'abord, ce sont des symboles désignant divers éléments chimiques et les connexions. Les bases du symbolisme alchimique ont été posées par Paracelse (début du XVIe siècle) ; selon ses œuvres, toutes les transformations alchimiques sont basées sur trois éléments : le sel (soleil), le mercure (mercure) et le soufre (soufre). Par la suite, la Lune fut associée à l’argent, Mars au fer et d’autres éléments chimiques devinrent également des protagonistes sur le ruban céleste.

Les symboles alchimiques des éléments revêtent une importance fondamentale dans le système d’emblèmes des alchimistes médiévaux. Le système est basé sur les signes des quatre éléments : Feu, Eau, Terre et Air. Cependant, par la suite, la base a été considérablement élargie et les adeptes de Paracelse ont commencé à utiliser des désignations symboliques des « états limites » des éléments et de leurs dérivés. Les exemples incluent les symboles du bois, de la pierre, du frêne, etc.

Depuis le XVIIe siècle, les symboles de la monade hiéroglyphique de John Dee, la « quadrature du cercle » (symbole de la pierre philosophale) et les éléments dits banals (« dérivés » des éléments de base - antimoine, arsenic, bismuth , etc.) ont commencé à être largement utilisés. Des symboles alchimiques étaient également attribués à des composés tels que l’amalgame, le cinabre et l’acide sulfurique (appelé vitriol). Chaque substance correspondait donc à un symbole strictement défini, contenant souvent une référence directe à l'astrologie, à la médecine (notamment ancienne) ou à la physique.

Les symboles des éléments alchimiques sont complétés par des désignations symboliques de douze processus alchimiques principaux (plus tard, la liste a été élargie, mais uniquement dans le cadre de recherches individuelles individuelles et de systèmes dialectaux). Oxydation, filtration, sublimation, adoucissement, connexion - ces processus et d'autres avaient des désignations spécifiques, ainsi que des noms originaux, par exemple, la connexion était appelée union et l'oxydation - décomposition. Il est curieux qu'au départ les symboles des douze processus fondamentaux soient désignés par les emblèmes des signes du zodiaque.

Alessandro Cagliostro, Saint Germain, Nicolas Flamel - tous ces scientifiques ésotériques exceptionnels ont utilisé des symboles alchimiques dans leur pratique. Leur importance est ensuite devenue fondamentale pour de nombreuses disciplines scientifiques, et cela est compréhensible, mais certains symboles graphiques sont encore largement utilisés dans la pratique purement occulte. Le problème est que ce processus a donné naissance à de nombreux mythes largement cultivés par des « experts » de tous bords.

Par exemple, le célèbre symbole alchimique du Roi Rouge est devenu particulièrement populaire après le film Constantine avec Keanu Reeves. Aujourd'hui, sur de nombreux forums « occultes », vous pouvez trouver de nombreuses informations selon lesquelles le symbole alchimique du Roi Rouge est censé être « l'emblème ésotérique le plus puissant » pour... eh bien, ici, les avis divergent déjà. Evidemment parce que le symbole alchimique du Roi Rouge est juste symbole soufre (le mercure, d'ailleurs, était appelé la Reine Blanche). Ce signe n’a pas et n’a jamais eu de connotation ésotérique, et il n’existe pas une seule source qui puisse confirmer le contraire.

C’est pourquoi l’étude des symboles des éléments alchimiques doit être traitée avec soin, car dans le monde moderne, avec une abondance d’informations fausses et non confirmées, il est assez facile de se tromper et d’accepter comme vérité ce qui n’est qu’un fantasme de quelqu’un.