Meie lugejatele: 7 õigeusu kiriku sakramenti, lühidalt koos üksikasjalike kirjeldustega erinevatest allikatest.

ORTHODOXI KIRIKU SEITSED PÜHKUSED

Pühad sakramendid kehtestas Jeesus Kristus ise: „Minge siis, õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud” (Mt 28: 19) -20). Nende sõnadega näitas Issand meile selgelt, et peale ristimise sakramendi kehtestas ta ka ülejäänud sakramendid. Kirikus on seitse sakramenti: ristimise, kinnitamise, meeleparanduse, armulaua, abielu, preesterluse ja õli võidmise sakrament.

Sakramendid on nähtavad toimingud, mille kaudu Püha Vaimu arm - Jumala päästev jõud - laskub inimesele nähtamatult alla. Kõik sakramendid on tihedalt seotud sakramendiga.

Ristimine ja konfirmatsioon toovad meid kirikusse: me saame kristlasteks ja võime minna armulauale. Meeleparanduse sakramendis antakse meie patud andeks.

Sakramendist osa võttes ühendame end Kristusega ja saame juba siin maa peal, igavese elu osalisteks.

Preesterluse sakrament annab ametisse nimetatule võimaluse täita kõik sakramendid. Abielu sakrament õpetab abielus pereelu õnnistamist. Võidmise sakramendis (Unction) palvetab Kirik pattude andeksandmise ja haigete tervise taastamise eest.

1. PÜHA RISTIMISE JA MUU MUU SAKRAMENT

Ristimissakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus: „Minge ja õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel” (Mt 28, 19). Kui oleme ristitud, saame kristlasteks, sünnime uueks vaimseks eluks, omandame Kristuse jüngrite tiitli.

Siiras usk ja meeleparandus on ristimise eelduseks.

Ristimisele võivad nii imik vastavalt ristivanemate usule kui ka täiskasvanu. Äsja ristitud “vanemaid” nimetatakse vastuvõtjateks või ristiisaks ja emaks. Ristivanemad võivad olla ainult usklikud kristlased, kes lähenevad regulaarselt kiriku sakramentidele.

Ilma ristimise sakramenti vastu võtmata pole inimese päästmine võimalik.

Kui täiskasvanu või teismeline ristitakse, teatatakse sellest enne ristimist. Sõna "kuulutama" või "kuulutama" tähendab tegema vokaali, teatama, kuulutama Jumala ees selle inimese nime, kes valmistub ristimiseks. Koolituse ajal uurib ta kristliku usu põhitõdesid. Kui saabub püha ristimise aeg, palub preester Issandalt, et ta heidaks selle mehe juurest välja kõik kurjad ja rüvedad vaimud, mis on tema südamesse peidetud ja pesitsenud, ning teeks temast kiriku liikme ja igavese õndsuse pärija; ristitud eitab kuradit, lubab teenida mitte teda, vaid Kristust ning usutunnistust lugedes kinnitab ta oma usku Kristusesse kui kuningasse ja jumalasse.

Imiku jaoks võtavad teate vastu tema toetajad (ristivanemad), kes võtavad vastutuse lapse vaimse kasvatamise eest. Nüüdsest peale palvetavad ristivanemad oma ristipoja (või ristitütre) eest, õpetavad teda palvetama, räägivad taevast kuningriiki ja selle seadusi ning on tema jaoks eeskujuks kristlikust elust.

Kuidas toimub ristimise sakrament?

Esiteks pühitseb preester vee ja palvetab sel ajal, et püha vesi peseks ristitava inimese eelmistest pattudest ja et ta oleks selle pühitsuse kaudu ühendatud Kristusega. Seejärel võidab preester ristitu pühitsetud õliga (oliiviõli).

Õli on halastuse, rahu ja rõõmu pilt. Sõnadega “Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel” võidab preester otsaesise (Jumala nime trükkimine meeltesse), rindkere (“hinge ja keha tervendamiseks”) , kõrvad (“usu kuulamiseks”), käed (tegema tegusid, mis on Jumalale meelepärased), jalad (käima Jumala käskude teed pidi). Pärast seda viiakse kolm korda sukeldumine pühasse vette sõnadega: „Jumala sulane (nimi) ristitakse Isa nimel. Aamen. Ja Poeg. Aamen. Ja Püha Vaim. Aamen ".

Sellisel juhul saab ristitud inimene pühaku või pühaku nime. Nüüdsest saab sellest pühakust või pühakust mitte ainult palveraamat, ristitud eestkõneleja ja kaitsja, vaid ka eeskuju, eeskuju elust Jumalas ja Jumalaga. See on ristitud kaitsepühak ja tema mälestuspäev muutub ristitule pühaks - nimepäevaks.

Vees kastmine sümboliseerib surma koos Kristusega ja sellest väljumist - uut elu koos Temaga ja eelseisvat ülestõusmist.

Seejärel paneb preester palvega „Andke mulle valgusrüü, riietuge valgusega nagu rüü, meie halastuse Jumal”, äsja ristitud valge (uus) rüü (särk). Slaavi keelest tõlgituna kõlab see palve järgmiselt: "Andke mulle puhas, särav, plekita riietus, ise valgusega riietatud, kõige halastavam Kristus, meie Jumal." Issand on meie valgus. Aga milliseid riideid me küsime? Et kõik meie tunded, mõtted, kavatsused, teod - kõik peaks sündima Tõe ja Armastuse valguses, kõik tuleks uuendada, nagu meie ristimisriided.

Pärast seda paneb preester äsja ristitule kaela ümber rinna (rinna) risti, et seda pidevalt kanda - tuletamaks meelde Kristuse sõnu: „Kes tahab mind järgida, salgagu ennast ja võta oma rist ja järgnegu mulle“ (Matteuse 16:24).

Kinnitamise sakrament.

Nagu sünnile järgneb elu, järgneb ristimisele, uue sünni sakramendile tavaliselt kohe kinnitamine - uue elu sakrament.

Kinnitamise sakramendis saab äsja ristitu Püha Vaimu kingituse. Talle antakse “jõudu ülalt” uueks eluks. Sakramenti täidetakse Püha Maailma võidmise kaudu. Püha Miri valmistasid ette ja pühitsesid Kristuse apostlid ning seejärel iidse kiriku piiskopid. Neilt võtsid preestrid Miró vastu Püha Vaimu sakramendi esitamise ajal, mida seejärel nimetati kinnituseks.

Püha Miro valmistatakse ette ja pühitsetakse iga paari aasta tagant. Nüüd on Püha Rahu ettevalmistamise koht Jumala päästetud Moskva linna Donskoy kloostri väike katedraal, kus selleks otstarbeks kolmekordistati spetsiaalset ahju. Ja terasemaailma pühitsemine toimub Jelokhovi patriarhi kolmekuningapäeva katedraalis.

Preester võidab ristitu püha mürriga, tehes temast ristimärgi erinevatel kehaosadel koos sõnadega "pitsat (st märk) Püha Vaimu kingitusest". Sel ajal antakse ristitule nähtamatult Püha Vaimu kingitusi, mille abil ta kasvab ja tugevneb vaimses elus. Otsmik ehk otsmik on võidetud püha salviga, et pühitseda meel; silmad, ninasõõrmed, huuled, kõrvad - meelte pühitsemiseks; rind - südame pühitsemiseks; käed ja jalad - tegude ja igasuguse käitumise pühitsemise eest. Pärast seda järgivad äsja ristitud ja nende saajad, süüdatud küünlad käes, preestrit kolm korda ringis ümber fondi ja analoogi (analoog on kaldlaud, millele tavaliselt pannakse evangeelium, rist või ikoon), millel asuvad rist ja evangeelium. Ringi kujutis on igaviku kujutis, sest ringil pole ei algust ega lõppu. Sel ajal lauldakse salmi "Elitsy ristiti Kristusse, pandi selga", mis tähendab: "Need, kes on ristitud Kristusse, panevad selga Kristuse."

See on üleskutse kanda head sõnumit Kristusest kõikjal ja igal pool, tunnistades temast nii sõnades kui tegudes ja kogu oma elu. Kuna ristimine on vaimne sünd ja inimene sünnib üks kord, viiakse inimese üle ristimise ja kinnitamise sakramendid läbi üks kord elus. „Üks Issand, üks usk, üks ristimine” (Ef 4: 4).

2. Meeleparanduse sakrament

Meeleparandussakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus, et me, tunnistades oma halbu tegusid - patte - ja püüdes oma elu muuta, saaksime Temalt andestuse: „Võtke vastu Püha Vaim: kellele te patud andeks annate, need saavad andeks; kellelt sa lahkud, siis nad jäävad ”(Inn 20, 22-23).

Kristus ise andestas patud: „Teie patud on teile andeks antud” (Luuka 7:48). Ta kutsus meid säilitama puhtust, et vältida kurja: „Mine ja ära tee enam pattu” (Inn 5:14). Meeleparanduse sakramendis annavad patud, mille me üles tunnistasime, Jumalale ise preestri kaudu andeks ja andeks.

Mida on ülestunnistuseks vaja?

Patukahetsejalt pattude andestuse (loa) saamiseks on vaja: leppimist kõigi naabritega, siirast pattude kahetsust ja nende suulist ülestunnistust. Ja ka kindel kavatsus oma elu parandada, usk Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootus Tema halastusele.

Ülestunnistuseks tuleks ette valmistuda, kõige parem on uuesti lugeda Jumala käske ja seega kontrollida, mida meie südametunnistus paljastab. Tuleb meeles pidada, et unustatud tunnistamata patud koormavad hinge, põhjustades vaimset ja füüsilist haigust. Tahtlikult varjatud patud, preestri petmine - valehäbist või hirmust - tühistavad meeleparanduse. Patt hävitab inimese järk -järgult, takistab tal vaimselt kasvada. Mida põhjalikum on ülestunnistus ja südametunnistuse proovilepanek, seda rohkem puhastatakse hing pattudest, seda lähemal on taevariik.

Pihtimine õigeusu kirikus toimub kõnelaua juures - kõrge lauaga, millel on kaldus lauaplaat, millel rist ja evangeelium on nähtamatu Kristuse kohaloleku märk, kuid kõik kuulevad ja teavad, kui sügav on meie meeleparandus ja kas oleme midagi varjanud valehäbi eest või spetsiaalselt. Kui preester näeb siirast meeleparandust, katab ta ülestunnistaja kummardatud pea epiteeli lõpuga ja loeb vabastamispalve, andes patud Jeesuse Kristuse nimel andeks. Siis suudlev inimene tunnistab ristile ja evangeeliumile tänulikkuse ja ustavuse märgiks Kristusele.

3. SALADUS ST. Armulaud - armulaud

Sakramentide sakrament - armulaua kehtestas Jeesus Kristus viimasel õhtusöömaajal oma jüngrite juuresolekul (Mt 26: 26-28). „Jeesus võttis leiva ja õnnistas seda, murdis selle ja andis jüngritele, öeldes:„ Võtke, sööge, see on minu ihu. Ja võttes karika ja tänades, andis ta selle neile ja ütles: Jooge sellest kõik! sest see on Minu Uue Testamendi veri, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmiseks ”(vt ka Mk 14, 22–26, Lk 22, 15-20).

Armulauas võtame osa leiva ja veini varjus, Issanda Jeesuse Kristuse enda ihust ja verest, ja nii saab Jumal osaks meist ja me saame temast osaks, üheks tervikuks koos temaga, lähemal kui enamik kallid inimesed ja Tema kaudu - üks ihu ja üks perekond koos kõigi Kiriku liikmetega, nüüd meie vennad ja õed. Kristus ütles: „Kes sööb mu liha ja joob mu verd, jääb minusse ja mina temasse” (Jh 6, 56).

Kuidas valmistuda armulauaks?

Kristlased valmistuvad Kristuse pühade saladuste osaduseks ette. See ettevalmistus hõlmab intensiivset palvetamist, jumalateenistustel osalemist, paastu, häid tegusid, lepitust kõigiga ja seejärel - ülestunnistust, see tähendab südametunnistuse puhastamist meeleparanduse sakramendis. Preestrilt saate küsida üksikasju armulaua sakramendiks valmistumise kohta.

Armulauaga seoses kristliku jumalateenistusega tuleb märkida, et see sakrament on kristliku jumalateenistuse põhiline ja oluline osa. Kristuse käsu kohaselt tehakse seda sakramenti pidevalt Kristuse kirikus ja seda täidetakse kuni sajandi lõpuni jumalateenistuse jumalateenistuse ajal, mille käigus leib ja vein Püha Vaimu väel ja tegevusel , muudetakse või transubstantseeritakse tõeliseks ihuks ja Kristuse tõeliseks vereks. ...

4. PULMADE MÜSTEERIA. ABIELU - ABIELU

Pulmad või abielu on sakrament, milles tasuta (preestri ja kiriku ees) lubades peigmehe ja pruudi vahel vastastikust truudust, on nende abielu õnnistatud Kristuse vaimse ühenduse näol. Kirik ja Jumala armu palutakse ja antakse vastastikuse abi ja üksmeele ning laste õnnistatud sünni ja kristliku kasvatuse eest.

Abielu sõlmis Jumal ise, olles veel paradiisis. Pärast Aadama ja Eeva loomist „Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see” (1Ms 1:28). Pulmasakramendis saavad kaks Kristuses üheks hingeks ja üheks lihaks.

Abielu sakramendi rituaal koosneb kihlusest ja pulmast.

Esiteks viiakse läbi pruudi ja peigmehe kihlusriitus, mille käigus preester koos palvetega paneb neile abielusõrmused (sõnas “kihlumine” on lihtne eristada sõnade “rõngas” juuri, st , sõrmus ja “käsi”). Sõrmus, millel pole algust ega lõppu, on lõpmatuse märk, armastuse ühtsuse märk, piiritu ja isetu.

Pulmatseremoonial paneb preester pidulikult kroonid - ühe peigmehe pähe, teise pruudi pähe, öeldes: „Jumala teenija (peigmehe nimi) kroonitakse Jumala sulaseks ( pruudi nimi) Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Aamen. " Ja - „Jumala sulane (pruudi nimi) on isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel abielus Jumala sulasega (peigmehe nimi). Aamen ". Kroonid sümboliseerivad abielus olijate erilist väärikust ja vabatahtlikku märtrisurma vastuvõtmist Kristuse nimel. Pärast seda kuulutab preester noorpaari õnnistades kolm korda: "Issand, meie Jumal, kroonige neid au ja austusega." "Kroon" tähendab: "ühendage need üheks lihaks", st looge neist kahest, kes on siiani eraldi elanud, uude ühtsusse, mis kannab endas (nagu Jumal Kolmainsus) lojaalsust ja armastust üksteise vastu katsumused, haigused ja kurbus.

Enne sakramendi esitamist peavad pruut ja peigmees pihtima ja läbima spetsiaalse vestluse preestriga kristliku abielu tähenduse ja eesmärkide kohta. Ja siis - elada täisverelist kristlikku elu, lähenedes regulaarselt Püha Kiriku sakramentidele.

5. PRESTHOOD

Preesterlus on sakrament, milles õigesti valitud inimene saab Püha Vaimu armu Kristuse kiriku püha teenistuse eest. Preesterliku väärikuse sisseelamist nimetatakse ordinatsiooniks ehk pühitsemiseks. Õigeusu kirikus on kolm preesterluse astet: diakon, seejärel presbüter (preester, preester) ja kõrgeim - piiskop (piiskop).

Pühitsetud diakon saab armu teenida (aidata) sakramentide täitmisel.

Piiskopile (piiskopile) pühitsetud saab Jumalalt armu mitte ainult sakramentide täitmiseks, vaid ka teiste sakramentide läbiviimise algatamiseks. Piiskop on Kristuse apostlite armu pärija.

Preestri ja diakoni ordinatsiooni saab teha ainult piiskop. Preesterluse sakramenti täidetakse jumaliku liturgia ajal. Käsilasel (see tähendab väärikust kandval isikul) tehakse kolm korda ring ümber seesi ja seejärel piiskop, pannes käed pea peale ja omofoori (Omophorion on piiskopliku väärikuse märk laia riba kujul) riie õlgadele), mis tähendab Kristuse käte pealepanemist, loeb erilist palvet. Issanda nähtamatu kohalolekul palvetab piiskop selle inimese valimise eest preestriks - piiskopi assistendiks.

Piiskop kuulutab ordineeritutele oma teenistuseks vajalikud esemed üle: "Axios!" (Kreeka keeles “väärt”), millele ka koor ja kogu rahvas vastavad kolm korda “Axios!”. Seega annab koguduse koosolek tunnistust nõusolekust oma väärilise liikme pühitsemiseks.

Nüüdsest, olles preestriks saanud, võtab ordineeritud isik endale kohustuse teenida Jumalat ja inimesi, nii nagu Issand Jeesus Kristus ise ja tema apostlid teenisid oma maises elus. Ta jutlustab evangeeliumi ja täidab ristimise ja kinnitamise sakramente, Issanda nimel andestab meelt parandavate patuste patud, pühitseb armulauda ja kommuune ning täidab ka abielu ja ühinemise sakramente. Tõepoolest, sakramentide kaudu jätkab Issand oma teenistust meie maailmas - juhatab meid päästmisele: igavesele elule Jumala kuningriigis.

6. ÜHING

Unctioni sakrament ehk õli pühitsemine, nagu seda nimetatakse liturgilistes raamatutes, on sakrament, milles haigetele võidmisel pühitsetud õliga (oliiviõli) kutsutakse Jumala arm haigeid üles teda ravima. keha- ja vaimuhaiguste eest. Seda nimetatakse untsiooniks, sest selle täitmiseks koguneb mitu (seitse) preestrit, kuigi üks preester saab seda vajadusel ka täita.

Õli pühitsemise sakrament ulatub tagasi apostlitele, kes, olles saanud Jeesuselt Kristuselt „väe haigusi ravida”, „võitsid paljusid haigeid õliga ja said terveks” (Mk 6.13). Selle sakramendi olemuse paljastab kõige paremini apostel Jaakobus oma kirjas kirikus: „Kas keegi teist on haige, kutsugu ta kiriku vanemad ja palvetage tema üle, võides teda õliga Issanda nimi. Ja usupalve teeb haige terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, antakse neile andeks ”(Jakoobuse 5: 14–15).

Kuidas lahtivõtmine toimub?

Templi keskele on asetatud evangeeliumiga kõnelaud. Lähedal on laud õli ja veiniga vaagnal nisuga. Vastavalt loetud pühakirjakohtade arvule pannakse nisu sisse seitse süüdatud küünalt ja seitse võidmispintslit. Kogu kogudus hoiab käes süüdatud küünlaid. See on meie tunnistus, et Kristus on valgus meie elus.

Laule kuulatakse, need on palved, mis on suunatud Issandale ja pühakutele, kes olid kuulsad imeliste tervenemiste poolest. Sellele järgneb seitsme lõigu lugemine kirjadest ja evangeeliumidest. Pärast iga evangeeliumi lugemist võidavad preestrid pühitsetud õliga otsaesise, ninasõõrmed, põsed, huuled, rinna ja käed mõlemalt poolt. Seda tehakse märgina kõigi meie viie meele, mõtte, südame ja käte töö puhastamisest - kõigest sellest, mida me oleksime võinud pattu teha. Püha õli pühitsemine lõpeb evangeeliumi pähe panemisega. Ja preester palvetab nende üle. Lahutamist imikutele ei tehta, sest imik ei saa tahtlikult patte teha. Füüsiliselt terved inimesed ei saa seda määrust ilma preestri õnnistuseta kasutada. Tõsise haiguse korral võite kutsuda preestri sakramenti tegema kodus või haiglas.

Avaleht -> Palved -> Kristlikud sakramendid. Seitse sakramenti.

Kristlikud sakramendid. Seitse sakramenti: ristimine, konfirmatsioon, armulaua sakrament, patukahetsuse sakrament, preesterluse sakrament, abielu sakrament, õli õnnistamine.

Kristlikud sakramendid.

Sakramente ei tohiks segi ajada rituaalide ja rituaalidega. Rituaal on igasugune väline austusmärk, mis väljendab meie usku.
Sakrament on selline püha tegu, mille käigus kirik kutsub üles Püha Vaimu ja Tema arm langeb usklikele. Kirikus on seitse sakramenti: ristimine, konfirmatsioon, armulaud (armulaud). Meeleparandus (ülestunnistus), abielu (pulm), nafta õnnistamine (Unction), preesterlus (ordinatsioon).

Kiriku elu jaoks on peamine koht Kristuse Ihu ja Vere sakrament, mida tegelikult nimetatakse pühadeks saladusteks. Sakramenti ennast nimetatakse ka armulauaks, s.t. „Tänupüha” on Kiriku põhitegevus. Vastavalt sellele on kiriku peamine jumalateenistus jumalik liturgia - armulaua sakramendi riitus. Edasi on preesterluse sakramendil Kiriku elus ülimalt suur tähtsus - valitud isikute pühitsemine Kirikut teenima hierarhilistel tasanditel ordinatsiooni (ordinatsiooni) kaudu, mis annab Kirikule vajaliku struktuuri. Kolm preesterluse astet erinevad oma suhtumises sakramentidesse - diakonid pühitsevad sakramente ilma neid täitmata; preestrid teevad sakramente piiskopile alludes; piiskopid mitte ainult ei täida sakramente, vaid õpetavad ordineerimise kaudu ka teistele armuandi nende täitmiseks. Lõpuks on eriti oluline ristimise sakrament, mis täiendab Kiriku koosseisu. Ülejäänud talitused, mis on ette nähtud armu saamiseks üksikute usklike poolt, on vajalikud elu täiuslikkuse ja kiriku pühaduse jaoks. Igas sakramendis antakse usklikule kristlasele teatud armukink, mis on sellele konkreetsele sakramendile omane. Mitmed talitused, nagu ristimine, preesterlus ja ristimine, on ainulaadsed.

Kuna selle sõna kitsas tähenduses on sakramentid „justkui kõrgused ülejäänud liturgiliste auastmete ja palvete pikkade mägede ahelas”, on need vaid kõige ilmsemad väljendid kogu maailma varjatud elust. Kirik, miks nende kategoriseerimist ja arvutamist õigeusu kirik ei absolutiseeri. Ajalooliselt ei vastanud salapäraste rituaalide eristamine alati sellele, mida praegu aktsepteeritakse, ja sakramentide arv, näiteks:
1. Kloost
2. Matmine
3. Templi pühitsemine

Seitse sakramenti.

1. Ristimisel sünnib inimene salapäraselt vaimuellu.
2. Chrismationis saab ta armu, mis vaimselt taaselustab (soodustab vaimset kasvu) ja tugevdab.
3. Armulauas (inimene) toidab vaimselt.
4. Meeleparanduses on ta paranenud vaimsetest haigustest, see tähendab pattudest.
5. Preesterluses saab ta armu, et õpetamise ja sakramentide kaudu teisi vaimselt uuendada ja harida.
6. Abielus saab ta armu, mis pühitseb abielu, laste loomuliku sündimise ja kasvatamise.
7. Õliõnnistuses on ta paranenud kehahaigustest vaimsetest (haigustest) paranemise kaudu.

Kiriku sakramentide mõiste.

Ususümbol räägib ristimisest, "sest usk on pitseeritud ristimise ja teiste sakramentidega ..."
Ususümbol räägib ainult ristimisest ega maini teisi sakramente põhjusel, et 4. sajandil tekkisid vaidlused õigeusu kirikusse saabuvate ketserite ja skismaatikute uuesti ristimise vajaduse üle. Kirik otsustas mitte ristida teist korda nendel juhtudel, kui ristiti, isegi kui kirikust eraldatud kogukonnas, kuid vastavalt katoliku kiriku reeglitele.

1. Ristimine.

„Ristimine on sakrament, milles usklik, kui keha on kolm korda vette kastetud Jumala Isa, Poja ja Püha Vaimu kutsel, sureb lihaliku, patuse elu eest ja sünnib uuesti pühast Vaim ja vaimsesse, helgesse ellu. "
„… Kui inimene pole sündinud veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki” (Jh 3, 5). Ristimise sakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus ise, kui ta oma eeskujuga pühitses ristimise, olles selle Johanneselt vastu võtnud. Lõpuks, pärast ülestõusmist, andis ta apostlitele pühaliku käsu: „Niisiis, minge ja õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel” (Mt 28, 19).

Ristimise ideaalne valem on järgmine:
„Isa nimel. Aamen. Ja Poeg. Aamen. Ja Püha Vaim. Aamen ".
Meeleparandus ja usk on ristimise vastuvõtmise eeltingimused.
"Peetrus ütles neile: parandage meelt ja las igaüks teist ristitakse Jeesuse Kristuse nimel pattude andekssaamiseks ..." (Ap 2:38)
"Kes usub ja ristitakse, see päästetakse ..." (Mk 16:16)
Ristimise sakramenti täidetakse inimese elus vaid üks kord ja seda ei korrata mingil juhul, sest "ristimine on vaimne sünd: ja inimene sünnib üks kord, järelikult ristitakse ta üks kord".

2. Kinnitus.

„Kinnitus on sakrament, milles usklikule antakse koos maailmaga pühitsetud kehaosade võidmisega Püha Vaimu nimel kingitused selle Vaimu külvamisest, mis taaselustavad ja tugevdavad vaimset elu. . "

Algselt tegid apostlid seda sakramenti käte pealepanemise kaudu (Apostlite teod 8: 14–17).
Hiljem hakkasid nad võitu kasutama chrismiga, mille näiteks võiks olla Vana Testamendi ajal kasutatud võidmine (2Ms 30, 25; 1. Kuningate 1:39).

Kinnitussakramendi sisemine tegevus Pühakirjas on öeldud järgmiselt:
„Teil on võidmine Pühalt ja te teate kõike… võidmine, mille Temalt olete saanud, jääb teie sisse ja te ei vaja kedagi, kes teid õpetaks; aga nagu see võidmine ise õpetab teile kõike ning on tõsi ja vale, siis see, milles ta teile õpetas, jääge ”(1Jh 2:20, 27). „See, kes kinnitab teid ja mind Kristuses ja võidab meid, on Jumal, kes on meid ka pitseerinud ja andnud Vaimu tõotuse meie südamesse” (2Kr 1: 21–22).

Kinnituse sakramendi täiuslik valem on sõnad: „Püha Vaimu anni pitser. Aamen. "

Püha mürr on lõhnav aine, mis valmistatakse vastavalt eritellimusele ja pühitsetakse kõrgeimate preestrite, tavaliselt autokefaalsete õigeusu kirikute primaatide poolt, osaledes apostlite järglastena piiskoppide nõukogudes. käed Püha Vaimu andide andmiseks. "

Iga kehaosa võidmisel on konkreetne tähendus. Nii et võidmine
a) chela tähendab "meele või mõtete pühitsemist"
b) perseus - "südame ja soovide pühitsemine"
c) silmad, kõrvad ja huuled - "meelte pühitsemine"
d) käed ja jalad - "kristlase tegude ja igasuguse käitumise pühitsemine".

Tegelikult on ristimine ja konfirmatsioon kahekordne sakrament. Püha ristimise korral saab inimene uue elu Kristuses ja Kristuse järgi ning püha ristimise ajal antakse talle armu täis jõudu ja Püha Vaimu kingitusi, aga ka Püha Vaimu kingitusena vääriliseks jumaliku-inimese elu läbimine Kristuses. Krismides võidetakse inimene inimesena Püha Vaimuga jumaliku võitu - Jeesuse Kristuse - näo ja sarnasuse järgi.

3. Armulaua sakrament.

3.1. Armulaua sakramendi mõiste

Armulaud on sakrament, milles
a) Püha Vaim muudab leiva ja veini tõeliseks ihuks ja Issanda Jeesuse Kristuse tõeliseks vereks;
6) usklikud saavad neist osa kõige lähedasemaks ühenduseks Kristusega ja igavesse ellu.

Armulaua sakramendi talitus on jumalik liturgia, mis on üks ja jagamatu sakrament. Liturgia riituses on eriti tähtis armulaua kaanon ja selles on kesksel kohal epiklees - Püha Vaimu kutsumine kirikule, see tähendab armulaua kogudusele ja pakutud kingitustele.

3.2. Armulaua sakramendi kehtestamine

Armulaua sakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus viimasel õhtusöömaajal.
„Ja nende söömise ajal võttis Jeesus leiva ja õnnistas seda, murdis selle ja jagas selle jüngritele:„ Võtke, sööge, see on minu ihu. Ja võttes karika ja tänades, andis ta selle neile ja ütles: Jooge sellest kõik! sest see on minu veri uuest lepingust, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmiseks ”(Matteuse 26: 26–28). Püha evangelist Luuka täiendab evangeeliumi Matteuse lugu. Jüngritele püha leiba õpetades ütles Issand neile: „tehke seda minu mälestuseks” (Luuka 22, 19).

3.3. Leiva ja veini valmistamine armulaua sakramendis

Õigeusu teoloogia, erinevalt ladina keelest, ei pea võimalikuks selle sakramendi olemuse ratsionalistlikku selgitamist. Ladina teoloogiline mõte selgitada muutust, mis toimus pühade ajal. Armulaua sakramendis kingituste abil kasutab ta mõistet "transubstantiatsioon" (ladina transubstantiatio), mis tähendab sõna -sõnalt "muutust sisuliselt":
"Leiva ja veini õnnistamise kaudu muutub leiva olemus täielikult Kristuse liha olemuseks ja veini olemus Tema vere olemuseks." Samal ajal jäävad leiva ja veini sensoorsed omadused muutumatuks ainult välimuses, jäädes vaid väliste juhuslike märkidena (õnnetused).

Kuigi õigeusu teoloogid kasutasid ka mõistet „transubstantiatsioon”, usub õigeusu kirik, et see sõna „ei seleta kujutist, mille abil leib ja vein muudetakse Issanda ihuks ja vereks, sest seda ei saa mõista keegi peale Jumala; kuid ainult seda näidatakse, et tõeliselt, tõeliselt ja sisuliselt on leib Issanda kõige õigem keha ja vein on Issanda veri. "

Sest St. isade armulauaõpetuses on ratsionaalsed skeemid võõrad; nad ei püüdnud kunagi väljendada suurima kristliku sakramendi olemust skolastiliste määratluste kaudu. Suurem osa St. Isad õpetasid pühade kingituste ümberkujundamisest ja nende tajumisest Jumala Poja hüpostaasis Püha Vaimu toimel, mille tulemusel tuuakse armulaualeib ja vein samasuguses suhtes Jumala Sõnaga Tema ülistatud inimkonnana, lahutamatult ja segamatult ühendades Kristuse jumalikkuse ja Tema inimkonnaga.

Samal ajal uskusid kirikuisad, et leiva ja veini olemus on armulaua sakramendis säilinud, leib ja vein ei muuda nende loomulikke omadusi, nagu ka Kristuses ei kahanda jumaliku täius vähimalgi määral inimkonna täiusest ja tõest. „Nagu varemgi, kui me leiba pühitseme, nimetame seda leivaks, aga kui jumalik arm pühitseb selle preestri vahendusel, on see juba nimest leib vaba, kuid on saanud vääriliseks ihu ihu nimele. Issand, kuigi leiva olemus jääb sellesse. "

Et tuua see salapära lähemale meie ettekujutusele pühadeajast. proovisid isad piltide abil. Nii kasutasid paljud neist punase kuumusega mõõga kujutist: raud muutub kuumutamisel tulega üheks, nii et saate rauaga põletada ja tulega lõigata. Siiski ei kaota tuli ega raud oma olulisi omadusi. Vähemalt kuni 10. sajandini ei õpetanud ei idas ega läänes keegi armulaua seisukohtade illusoorset olemust.

Ladina õpetus transubstantsiatsioonist moonutab usklike arusaama armulaua sakramendist, muutes kiriku sakramendi omamoodi üleloomulikuks, sisuliselt maagiliseks tegevuseks. Erinevalt lääne skolastikast on St. isad ei vastandanud kunagi armulaua kingitusi ja Päästja ülistatud inimkonda kahe välise üksusena, mille ühtsust tuleb ratsionaalselt põhjendada. Kirikuisad nägid oma ühtsust mitte loomulikul, vaid hüpostaatilisel tasandil, osaledes St. Kristuse kingitused ja inimlikkus ühtseks eksisteerimisviisiks Jumala Sõna hüpostaasis.

Ime St. Kingitused on nagu Püha Vaimu laskumine Õnnistatud Neitsi Maarjale; teisisõnu, armulaua sakramendis ei muutu inimeste ja asjade olemus (leib ja vein), vaid muutub nende olemuse olemasolu viis.

3.4. Püha müsteeriumide osaduse vajalikkus ja päästmine

Sts. Issand Jeesus Kristus ise räägib saladustest:
„Aga Jeesus ütles neile: Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kui te ei söö Inimese Poja liha ja ei joo Tema verd, pole teil elu. Kes kõnnib minu liha ja joob mu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimasel päeval ... ”(Johannese 6: 53–54)

Päästvad viljad või teod armulauast pühade ajal. Olemuse saladused

a) lähim liit Issandaga (Jh 6, 55 ~ 56);
b) vaimse elu kasv ja tõelise elu omandamine (Jh 6, 57);
c) tulevase ülestõusmise ja igavese elu pant (Johannese 6, 58).
Need osadusteod kehtivad aga ainult nende kohta, kes hakkavad väärikalt osadust vastu võtma. Armulaud toob suurema hukkamõistu neile, kes ei ole armulaua vastuvõtmise väärilised: „Sest kes sööb ja joob vääritult, see on ja joob enesele hukkamõistu, arvestamata Issanda ihuga” (1Kr 11:29).

4. Meeleparanduse sakrament.

"Meeleparandus on sakrament, milles see, kes oma patud üles tunnistab, koos preestri nähtava andestusavaldusega, on Jeesuse Kristuse enda poolt nähtamatult pattudest vabastatud."

Meeleparanduse sakramendi kehtestab kahtlemata Issand Jeesus Kristus ise. Päästja lubas apostlitel anda neile väe pattude andeksandmiseks, kui ta ütles: „See, mille te maa peal sidute, on seotud ka taevas; ja mida iganes te maa peal lubate, see on lubatud ka taevas ”(Matteuse 18:18).
Pärast ülestõusmist andis Issand neile tõesti selle väe, öeldes: „Võtke vastu Püha Vaim: kellele te patud andeks annate, sellele antakse andeks; kellelt sa lahkud, sellele nad jäävadki ”(Johannese 20: 22–23).

Need, kes alustavad meeleparanduse sakramenti, peavad:
a) usk Kristusesse, sest „... igaüks, kes temasse usub, saab patu kaudu andeksandmist Tema nime läbi” - (Apostlite teod, Yu 43).
b) pattude kahetsus, sest „kurbus Jumala pärast tekitab muutumatut meeleparandust päästmiseks” (2Kr 7, 10).
c) kavatsust oma elu parandada, sest pärast seda, kui „õelad pöördusid oma ülekohtust ja hakkasid tegema õigust ja õigust, elab ta selle nimel” (Hs 33, 19).
Paast ja palve on meeleparanduse abi- ja ettevalmistusvahendid.

5. Preesterluse talitus.

"Preesterlus on sakrament, milles Püha Vaim pühitseb hierarhias ordineerides õigesti valitud inimese sakramente jagama ja Kristuse karja toitma."

Vahetult enne taevaminemist ütles Issand oma jüngritele: „Nii et minge, õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud; ja vaata, ma olen teiega iga päev ajastu lõpuni ”(Matteuse 28, 19–20).

Seega hõlmab preestriteenistus õpetamist („õpeta”), pühasid riitusi („ristimine”) ja valitsemisteenistust („õpetades neid neid järgima”).
Seda kolmekordset õpetamise, rituaali ja valitsuse teenistust nimetatakse ühiselt karjaseks. Preestreid antakse kiriku karjaseks (Apostlite teod 20:28).

Preesterluse seadmine kirikus ei ole inimese leiutis, vaid jumalik institutsioon. Issand ise „määras mõned apostliteks ... teised karjasteks ja õpetajateks, pühade täiustamiseks, teenimistööks ...” (Ef 4: 11–12).

Preestriteenistuse valimine ei ole samuti inimlik asi, vaid eeldab, et teid valitakse ülalt: „Teie ei valinud mind, vaid mina valisin teid ja tegin teid paastuks ...” (Jh 15, 16).
"Ja keegi ise ei võta seda au vastu, vaid Jumal on teda kutsunud, täpselt nagu Aaron" (Ef 5: 4).

Ordinatsioon, inimese tõstmine hierarhilisele tasandile, ei ole ainult nähtav märk ministeeriumisse paigutamisest, nagu usuvad protestandid, kes usuvad, et võhiku ja vaimuliku vahel pole põhimõttelist erinevust.
Pühakiri ei jäta kahtlust, et preesterluse sakramendis õpetatakse erilisi armuandeid, mis eristavad vaimulikku võhikust.
Ap. Paulus kirjutas oma jüngrile Timoteosele: „Ära jäta tähelepanuta kingitust, mis sinus on, mis sulle anti prohvetikuulutuse kaudu preesterluse käte pealepanemisega” (1Tm 4:14). „… Tuletan teile meelde, et soojendage Jumala andi, mis on teie sees minu ordineerimise kaudu” (2Tm 1, 6).

Õigeusu kirikus on kolm vajalikku preesterluse astet: piiskop, presbüter ja diakon.

„Diakon teenib sakramentides; Vanem täidab sakramente, olenevalt piiskopist; Piiskop mitte ainult ei täida sakramente, vaid tal on ka õigus õpetada teistele ordinatsiooni kaudu armu täis kingitust nende täitmiseks. "

Lisaks on ainult piiskopil õigus pühitseda tempel, antimension ja St. maailm.

Kirikuorganismi normaalseks toimimiseks on vajalikud kõik kolm hierarhilist kraadi. Juba iidsetest aegadest on seda peetud vajalikuks tingimuseks Kiriku eluks. Schmch. Jumala kandja Ignatius kirjutas: „Kõik austavad diakoneid kui Jeesuse Kristuse käske, piiskoppe kui Jeesust Kristust, Jumala Isa Poega ja vanemaid, Jumala kogudust kui apostlite väge - ilma nendeta kirikut pole. "

6. Abielu sakrament.

Abielu on sakrament, milles preestri ja kiriku, peigmehe ja pruudi vastastikuse abielutruuduse eest antud tasuta lubadusega õnnistatakse nende abielu Kristuse ja Kiriku vaimse ühenduse näol ning neilt palutakse puhta üksmeele armu, laste õnnistatud sünni ja kristliku kasvatuse eest.

Asjaolu, et abielu on tõepoolest sakrament, annab tunnistust St. Paulus: „... mees jätab oma isa ja ema ning hoiab oma naise külge kinni ja need kaks saavad üheks lihaks. See saladus on suur ... "(Ef 5: 31-32)

Kristlikus arusaamas ei ole abielu vahend teatud eesmärkide saavutamiseks, näiteks inimsoo jätkamine, vaid eesmärk omaette.
Abielul kristluses on ka eriline religioosne mõõde. Looja tahtel on inimloomus jagatud kaheks sooks, kaheks pooleks, millest ükski ei oma täiuslikkust täiuslikult. Abielus rikastavad abikaasad üksteist vastastikku nende soole omaste omaduste ja omadustega ning seeläbi abielu mõlema poolega, saades „üheks lihaks” (1Ms 2:24; Mt 19: 5-6), st üksik vaimne-kehaline olend, saavutage täiuslikkus.

Kristlikku perekonda nimetatakse "väikeseks kirikuks" ja see pole lihtsalt metafoor, vaid asjade olemuse väljendus, sest abielus on sama tüüpi inimeste ühtsus nagu kirikus, "suur perekond". - ühtsus armastuses Püha Kolmainu isikute näol ...

Inimese elu peamine eesmärk on kuulda temale suunatud Jumala kutset ja sellele vastata. Kuid selleks, et sellele kõnele vastata, peab inimene toime panema ennastsalgava teo, lükkama tagasi oma isekuse, õppima elama teiste pärast. Seda eesmärki teenib kristlik abielu, kus abikaasad ületavad oma patuse ja loomuliku piiratuse, "et elu saaks täidetud armastuse ja iseenese andmisena".

Seetõttu ei eemalda kristlik abielu inimest Jumalast, vaid lähendab teda. Abielu kristluses peetakse abikaasade ühiseks teeks Jumala kuningriiki.

Kuid kristlus, kes hindab abielu kõrgelt, vabastab inimese samal ajal abielu vajalikkusest.
Kristluses on ka alternatiivne tee Jumala Kuningriigini - neitsilikkus, mis on loomuliku armastuse enesesalgamise tagasilükkamine, milleks on abielu, ning radikaalsema tee valik kuulekuse ja askeetluse kaudu, milles kutsutakse inimesele adresseeritud Jumalast saab tema jaoks ainus eksistentsi allikas.

"Neitsilikkus on parem kui abielu, kui keegi suudab selle puhtana hoida."
Neitsilikkuse tee pole aga kõigile kättesaadav, sest see nõuab erilist valimist:
"... mitte kõik ei saa seda sõna sisaldada, aga kellele see on antud ... kes võib sisaldada, see hoidku endas" (Mt 19: 11-12).
Samas ei ole kristluses süütus ja abielu moraalselt vastandatud. Neitsilikkus on abielust kõrgem mitte sellepärast, et abielu ise sisaldab midagi patust, vaid sellepärast, et inimese elu olemasolevates tingimustes avab neitsilikkuse tee suurepäraseid võimalusi end täielikult Jumalale loovutada: „Vallaline inimene hoolib Issandast, kuidas Issandale meeldida; aga abielumees hoolib maisest, kuidas oma naisele meeldida ”(1Kr 7: 32–33).

Kirikukaanonid (Gangresi nõukogu kaanonid 1, 4, 13, 4. sajand) eeldavad ranget keelamist nende vastu, kes abielu põlgavad, see tähendab, et nad keelduvad abieluelust mitte saavutuse pärast, vaid seetõttu, et peavad abielu kristlasele vääriliseks . Kristluses tunnustatakse ja austatakse nii neitsilikkust kui ka abielu kui kahte teed, mis viivad sama eesmärgini.

7. Õli pühitsemine.

"Õli õnnistamine on sakrament, milles, kui keha on õliga võidetud, kutsutakse Jumala arm haigete poole, kes ravib vaimseid ja kehalisi nõrkusi."

See sakrament pärineb apostlitelt, kes, olles saanud volituse Jeesuselt Kristuselt,
„Paljud haiged võiti õliga ja said terveks” (Markuse 6, 13).
Ap. Jaakob tunnistab, et seda sakramenti tehti Kirikus juba tema ajaloo apostellikul perioodil: „Kas keegi teist on haige? kutsugu ta kiriku vanemaid ja palvetage tema üle, võides ta Issanda nimel õliga. Ja usupalve teeb haige terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, antakse neile andeks ”(Jakoobuse 5: 14–15).

Õliõnnistamise sakramendis saab haige ka unustatud pattude andeks. See on „pattude andeksandmise täiendamine meeleparanduse sakramendis, - täiendamine ei tulene meeleparanduse ebapiisavusest kõigi pattude lahendamiseks, vaid haigete nõrkuse tõttu kasutada seda päästvat ravimit täies ulatuses. ja pääste. "

Muud populaarsed palved:

Kõik palved ...

Kui Jeesus oma jüngreid jutlustama saatis, ütles Jeesus neile: „Minge, õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud” (Mt 28). , 19-20). Siin on, nagu õpetab Püha Kirik, Issanda kehtestatud sakramentidest. Sakrament on püha tegevus, milles mõne välise märgi kaudu antakse meile salapäraselt ja nähtamatult Püha Vaimu arm, Jumala päästevägi antakse tõrgeteta. See on erinevus sakramentide ja muude palvetegevuste vahel. Palveteenistustel või mälestusjumalateenistustel palume ka Jumala abi, kuid kas me saame seda, mida palume, või antakse meile veel üks halastus - kõik on Jumala võimuses. Kuid sakramentides antakse tõotatud arm meile ebaõnnestunult, kui ainult sakramenti õigesti täita. Võib -olla on see kingitus kohtumõistmiseks või hukkamõistmiseks, kuid Jumala halastust õpetatakse meile!

Issandal oli hea meel seitsme sakramendi kehtestamisel: ristimine, võidmine, meeleparandus, osadus, abielu, preesterlus, õli õnnistamine.

Ristimine

Ristimine on justkui uks Kristuse kiriku juurde, ainult see, kes on selle saanud, saab kasutada teisi sakramente. See on nii püha tegu, milles Kristusse usklik, pestes keha kolmekordselt vette vette koos Püha Kolmainsuse - Isa ja Poja ja Püha Vaimu - nimega, pestakse algpattust , nagu ka kõigist pattudest, mille ta on teinud enne ristimist, sünnib armu läbi Püha Vaim uude vaimsesse ellu.

Ristimissakramendi kehtestas Jeesus Kristus ise ja pühitses Johannese ristimisel. Ja nii, nagu Issand Püha Neitsi üsas pani inimkonna selga (v.a patt), saab kirjatüübiga ristitud inimene jumaliku olemuse osaliseks: „Eliit ristiti Kristusse, pandi selga” (Gal. 3:27). Sellest tulenevalt kaotab Saatan ka võimu inimese üle: kui enne valitses ta tema üle kui oma orja, siis pärast ristimist saab ta tegutseda ainult väljastpoolt - pettusega.

Täiskasvanult ristimise saamine eeldab teadlikku soovi saada kristlaseks, mis põhineb tugeval usul ja südamlikul meeleparandusel. Väikelapsed ristib õigeusu kirik vastavalt vanemate ja vastuvõtjate usule. Selleks on vaja ristiisasid ja emasid, kes kinnitavad ristitud inimese usku. Kui ta suureks kasvab, on vastuvõtjad kohustatud last õpetama ja veenduma, et ristipoeg saab tõeliseks kristlaseks. Kui nad seda püha kohust eiravad, teevad nad tõsist pattu. Nii et selleks päevaks ilusa risti ja valge särgi valmistamine, rätiku ja susside kaasavõtmine ei tähenda ristimissakramendiks valmistumist, isegi kui tahtmatu beebi läheb ristima. Tal peavad endiselt olema ustavad vastuvõtjad, kes tunnevad kristliku õpetuse põhitõdesid ja mida eristatakse vagadusest. Kui täiskasvanu läheneb fondile, lugegu ta kõigepealt Uut Testamenti, katekismust ja võtaks kogu südame ja meelega vastu Kristuse õpetuse.

Võidmine

Kinnitamise sakramendis antakse usklikule Püha Vaimu kingitused, mis nüüdsest tugevdavad teda kristlikus elus. Algselt kutsus Püha Vaim Kristuse apostleid laskuma nende peale, kes pöördusid käte pealepanemise kaudu Jumala poole. Kuid juba I lõpus hakati sakramenti krismiga võidmise kaudu täitma, kuna apostlitel ei olnud lihtsalt võimalust panna kätt kõigile, kes olid kirikuga liitunud erinevates, sageli kaugetes kohtades.

Püha maailm on spetsiaalselt valmistatud ja pühitsetud õli ja lõhnavate ainete koostis. Selle pühitsesid apostlid ja nende järglased - piiskopid. Ja nüüd saavad ainult piiskopid pühitseda mürri. Kuid sakramenti ennast võivad täita preestrid.

Tavaliselt järgneb ristimine vahetult pärast ristimist. Sõnadega: „Püha Vaimu anni pitser. Aamen ” - preester võidab uskliku inimese ristikujulisel viisil - et pühitseda tema mõtted, silmad - nii et me läheksime päästmise teed õnnistatud valguse, kõrvade kiirte all - olgu inimene tundlik sõna kuuldes Jumalast, huultest - et nad oleksid võimelised levitama jumalikku tõde, käed - pühitsuseks Jumalale meelepäraste tegude eest, jalad - Issanda käskude jälgedes kõndimiseks, rind - nii, Püha Vaim, võiksime kõik rääkida Jeesusest Kristusest, kes meid tugevdab. Niisiis, erinevate kehaosade võidmise kaudu pühitsetakse kogu inimene - tema liha ja hing.

Meeleparandus (ülestunnistus)

Meeleparandus on sakrament, milles usklik tunnistab preestri juuresolekul oma patud Jumalale ja saab preestri kaudu pattude andeksandmise Issandalt Jeesuselt endalt. Päästja andis St. apostlitele ja nende kaudu preestritele võim patte lubada: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele te andestate patud, sellele antakse andeks; kellele sa jätad, kellele nad jäävad ”(Johannese 20: 22–23).

Patu tunnistajalt pattude andekssaamiseks on vaja: leppimist kõigi naabritega, siirast kahetsust pattude eest ja nende tõelist tunnistamist, kindlat kavatsust oma elu parandada, usku Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootust tema halastusele. Kui oluline on viimane, on näha Juuda näites. Ta kahetses kohutavat pattu - Issanda reetmist, kuid meeleheitel poos ta end üles, sest tal puudus usk ja lootus. Kuid Kristus võttis enda peale kõik meie patud ja hävitas need oma surmaga ristil!

Armulaud (armulaud)

Armulaua sakramendis võtab õigeusu kristlane leiva ja veini varjus osa Issanda Jeesuse Kristuse ihust ja verest ning ühendab selle kaudu salapäraselt Temaga, saades osa igavesest elust.

Püha armulaua sakramendi kehtestas Kristus ise viimasel õhtusöömaajal, oma kannatuste ja surma eelõhtul: võtnud leiva ja tänanud (Jumal Isa - kõigi oma halastuste eest), murdis ta selle ja andis selle jüngritele, öeldes: võtke ja sööge, see on Minu Ihu, mis on teie reetmiseks. Samuti võttis ta karika ja tänas, ja andis selle neile, öeldes: Jooge sellest kõik, sest see on minu veri, teie ja paljude jaoks valatakse pattude andeksandmine (Mt 26, 26). -28; Markus 14,-22-24; Luuka 22, 19-24; Kor. 23-25). Pärast armulaua sakramendi kehtestamist käskis Jeesus Kristus oma jüngritel seda alati täita: „Tehke seda minu mälestuseks”.

Vahetult enne seda ütles Päästja rahvaga vesteldes: „Kui te ei söö Inimese Poja liha ja ei joo Tema verd, pole teil elu sees. Kes sööb mu liha ja joob mu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimasel päeval. Sest minu liha on tõeline toit ja minu veri on tõeline jook. See, kes käib minu liha järgi ja joob mu verd, jääb minusse ja mina temasse ”(Jh 6: 53–56).

Armulaua sakramenti tehakse Kristuse kirikus kuni sajandi lõpuni jumalateenistuse ajal, mida nimetatakse liturgiaks, mille käigus leib ja vein Püha Vaimu väel ja toimel tõestatakse ümber tõeliseks ihuks ja Kristuse tõeline veri. Kreeka keeles nimetatakse seda sakramenti "armulauaks", mis tähendab "tänamine". Esimesed kristlased said armulauda igal pühapäeval, kuid tänapäeval pole kõigil sellist elupuhtust. Püha kirik käsib aga armulauda vastu võtta igal paastuajal ja mitte harvemini kui kord aastas.

Kuidas valmistuda pühaks armulauaks

Püha armulaua sakramendiks on vaja valmistuda paastuga - palve, paastumine, alandlikkus ja meeleparandus. Ilma ülestunnistuseta ei saa kedagi armulauale lubada, välja arvatud surmaohu korral.

Igaüks, kes soovib väärikalt vastu võtta püha õhtusöömaaega, peaks hakkama selleks vähemalt nädal ette valmistuma: palvetama üha tõsisemalt kodus, käima regulaarselt kirikus. Igal juhul peate armulaua eelõhtul olema õhtusel jumalateenistusel. Palve on kombineeritud paastuga - hoidumine kasinast toidust - liha, piim, või, munad ja üldiselt mõõdukus toidus ja joogis.

Need, kes valmistuvad pühaks armulauaks, peavad saama oma patususe teadvusest ja kaitsma end viha, hukkamõistu ja rõvedate mõtete ja vestluste eest ning keelduma meelelahutuskohtade külastamisest. Parim aeg on vaimsete raamatute lugemine. Enne ülestunnistust tuleb kindlasti leppida nii õigusrikkujate kui ka solvunutega, paludes alandlikult kõigilt andestust. Need, kes soovivad osadust saada, peavad tulema preestri juurde, kes tunnistab pihtimiskohal, millel rist ja evangeelium asuvad, ning tooma siirast kahetsust oma pattude eest, varjamata ühtki neist. Nähes siirast meeleparandust, paneb preester epitrachili lõpu ülestunnistaja kummardatud pea peale ja loeb vabastamispalve, andestades talle patud Jeesuse Kristuse enda eest. Õigemini on õigem tunnistada õhtu eel, et pühendada hommik palve ettevalmistamisele pühaks armulauaks. Äärmuslikel juhtudel võite tunnistada hommikul, kuid enne jumaliku liturgia algust.

Pärast ülestunnistamist peate tegema kindla otsuse mitte oma varasemaid patte korrata. Hea komme on pärast ülestunnistust ja enne püha õhtusöömaaega mitte süüa, juua ega suitsetada. Pärast keskööd on see kindlasti keelatud. Söögist ja joogist hoidumist tuleks lastele õpetada juba väga varases eas.

Pärast "Meie Isa" laulmist tuleks läheneda altari astmetele ja oodata pühade kingituste eemaldamist. Samas lase ees lapsed, kes saavad armulaua esimesena. Karikale lähenedes tuleb eelnevalt maapinnale kummarduda, risti sarnased käed rinnal ja mitte lasta end karika ees ristida, et mitte kogemata seda suruda. Hääldage selgelt oma kristlikku nime, avage suu, võtke aupaklikult vastu Kristuse ihu ja veri ning neelake see kohe alla. Olles saanud püha saladuse, ilma ristimata, suudle karika põhja ja mine kohe soojaga laua juurde armulauda jooma. Jumalateenistuse lõpuni ärge lahkuge kirikust, kuulake kindlasti tänupalveid.

Osaduspäeval ärge sülitage, ärge sööge liiga palju, ärge jooge end ja käituge üldiselt korralikult, et "ausalt jälgida meeldivat Kristust endas". Kõik see on kohustuslik lastele alates 7. eluaastast. Püha armulauaks palve ettevalmistamiseks on täiuslikumates palveraamatutes erireegel. See koosneb kolme kaanoni lugemisest õhtu eel - Issanda Jeesuse Kristuse patukahetsus, Kõige püham Jumalaema, kaitseingel ja palved saabuva une eest ning hommikul - hommikused palved, kaanon ja eripalved armulaua eest.

Abielu

Abielu on sakrament, milles tasuta (preestri ja kiriku ees) peigmehe ja pruudi vastastikuse truuduse lubadusega õnnistatakse nende abielu ning palutakse Jumala armu vastastikuse abi saamiseks ning õnnistatud sündi ja kristlast laste kasvatamine.

Abielu sõlmis Jumal ise, olles veel paradiisis. Pärast Aadama ja Eeva loomist õnnistas ta neid ja ütles: „Olge viljakad ja paljunege ning täitke maa ja alistage see” (1Ms 1:28). Jeesus Kristus pühitses sakramenti oma kohalolekuga Galilea Kaana abiellumisel ja kinnitas selle jumalikku talitust: „See, kes lõi alguses mehe ja naise ... kaks, aga üks liha. Nii et mida Jumal on ühendanud, seda ärgu lahutagu inimene ”(Mt 19: 4-6).

"Mehed," ütleb ap. Paulus, - armasta oma naisi, nii nagu Kristus armastas Kirikut ja andis ennast tema eest ... Naised, kuuletuge oma meestele nagu Issandale, sest mees on naise pea, nii nagu Kristus on kiriku pea ja Ta on ihu päästja ”(Ef 5, 22–23, 25). Abielu sakrament pole kõigile vajalik, kuid need, kes jäävad tsölibaadiks, on kohustatud elama neitsilikku elu, mis Kristuse õpetuste kohaselt on kõrgem kui abielu - üks suurimaid tegusid.

Mida peavad veel teadma need, kes soovivad Kirikus abielluda?

Et abielu sakramenti ei tehta paastu ajal: Suur (48 päeva enne lihavõtteid), Uinumine (14. – 28. August), Roždestvenski (28. november - 7. jaanuar), Petrovski (pühapäevast pärast kolmainsust kuni 12. juulini), jõulupühal (jõulude ja kolmekuningapäeva vahel - 7. – 19. jaanuar) ja heledal (ülestõusmispühade) nädalal, aga ka teisipäeval, neljapäeval ja laupäeval ning mõnel päeval aastas.

See abielu on suur sakrament ja mitte ainult ilus riitus, seetõttu tuleks seda kohelda jumalakartusega, et mitte lahutusega pühakoda nuhelda. Et meie osariigis tunnistatakse peamiseks tsiviilabielu, miks on perekonnaseisuasutuse väljastatud abielutunnistus Kiriku sakramendi täitmiseks soovitav. Et üks sakramendi osadest on pruudi ja peigmehe kihlus, selleks peavad neil olema abielusõrmused.

Preesterlus

Preesterluse sakramendis saab õigesti valitud inimene piiskopliku ordineerimise (kreeka keeles - ordinatsioon) kaudu Püha Vaimu armu Kristuse kiriku pühitsetud teenistuseks.

Preesterluse astmeid on kolm: diakon, presbüter (preester) ja piiskop (piiskop). On ka nimesid, mis ei tähista uut kraadi, vaid ainult kõrgeimat au: näiteks saab piiskopi tõsta peapiiskopi, metropoliidi ja patriarhi, preestri (preestri) - peapreestriks, diakoniks - a. protodeacon.

Pühitsetud diakon saab armu teenida sakramentide esitamisel, ordineeritud preester - pühitsetud piiskopiks - mitte ainult sakramentide täitmiseks, vaid ka teiste sakramentide läbiviimiseks.

Preesterluse talitus on jumalik institutsioon. Püha apostel Paulus tunnistab, et Issand Jeesus Kristus ise „seadis ... teisi karjasteks ja õpetajateks, et saada pühadeks täiuslikuks teenistustööks, Kristuse ihu ülesehitamiseks” (Ef 4: 1). -12). Apostlid, kes seda sakramenti täitsid, pandi käte pealepanemise kaudu diakoniteks, presbüteriteks ja piiskoppideks. Nende poolt määratud piiskopid määrasid omakorda pühaks teenistuseks määratud inimesed. Niisiis, nagu tuli küünalt küünlale, jõudis apostellikest aegadest meile järgemööda õigesti ordineeritud vaimulikke.

Hiljuti kirikusse sisenenud inimeste jaoks on terve probleem - kuidas neid nimetada? Diakoni ja presbüteri astme preestreid nimetatakse tavaliselt “isadeks” - nimepidi: isa Aleksander, isa Vladimir - või ametikoha järgi: isa Protodeacon, isa ökonomist (kloostris). Seal on ka eriline, hellitav pöördumine vene keeles: isa. Sellest lähtuvalt nimetatakse abikaasat "emaks". Piiskopile on tavaks pöörduda järgmiselt: "Vladyka!" või "Teie Eminents!" Patriarhi nimi on "Teie pühadus!" Noh, kas vaimulikud ja kirikutöötajad on tavalised koguduseliikmed? Nende poole on kombeks pöörduda nii: "vend", "õde". Kui aga inimene on teie ees palju sinust vanem, poleks patt talle öelda: “isa” või “ema”, sama kehtib ka kloostrite kohta.

Õli pühitsemine (liitmine)

Õliõnnistamise sakramend, milles, kui patsient on võidetud pühitsetud õliga (õliga), kutsutakse Jumala armu, et ta tervendaks teda keha- ja vaimuhaigustest ning annaks talle andeks patud, mis on unustatud ilma pahatahtliku kavatsuseta.

Lahutamise õnnistamise sakramenti nimetatakse ka lahutamiseks, sest selle täitmiseks koguneb seitse preestrit, kuigi vajadusel saab seda täita ka üks preester. Unction pärineb pühadelt apostlitelt. Saanud Issandalt Jeesuselt Kristuselt volituse ravida kõiki haigusi, võitsid nad haigeid õliga ja said terveks. ”(Mk 6, 13) Jaakobus: „Kas keegi teist on haige? Las ta kutsub kiriku vanemad appi ja palvetab tema pärast, võides ta Issanda nimel õliga. Ja palve ravib haigeid ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, antakse neile andeks ”(Jakoobuse 5: 14–15). Imikuid ei koguta kokku, sest nad ei saa tahtlikult pattu teha.

Varem tehti õli õnnistamist haige inimese voodis, nüüd - sagedamini - kirikus, paljude inimeste jaoks korraga. Väike õliga anum pannakse Jumala halastuse märgiks nisu (või muu teravilja) nõusse, millele, järgides evangeeliumi kaastundlikku samaarlast ja meenutades Kristuse valatud verd, lisatakse punast veini. Seitse küünalt ja seitse pulka, mille otsas on puuvill, pannakse anumasse ümber. Kõik kohalviibijad hoiavad käes süüdatud küünlaid. Pärast eripalveid loetakse seitse valitud lõiku apostlite kirjadest ja seitse evangeeliumi. Pärast igaüht neist, koos palve lugemisega Issandale - meie hinge ja keha arstile, võidab preester ristikujuliselt patsiendi otsaesise, põsed, rindkere ja käed. Pärast seitsmendat lugemist paneb ta avatud evangeeliumi nagu Päästja enda tervendav käsi haigetele pähe ja palub Jumalalt kõigi nende pattude andeksandmist.

Arm töötab igal juhul õnnistatud õli kaudu, kuid see tegevus ilmneb Jumala tähelepanekute kohaselt mitte ühesugusena: mõned on täielikult paranenud, teised on kergendatud ja kolmandal äratatakse jõud heasoovlikuks haiguse ülekandmiseks. Unustatud või teadvuseta pattude andestus antakse kokkupandavale.

1. RISTIMISE MÜSTEERIA on selline püha tegevus. mille kaudu Kristusse usklik, läbi keha kolmekordne kastmine vette, kutsudes üles Püha Kolmainsuse nime - Isa ja Poeg ja Püha Vaim, pestud pärispatust, aga ka kõigist pattudest, mille ta tegi enne ristimist, uuestisündinud Püha Vaimu armu läbi uude (vaimselt sündinud) vaimuellu ja saab kiriku liikmeks, st. õnnistatud Kristuse kuningriik. Ristimine on vajalik kõigile, kes soovivad olla Kristuse kiriku liige. „Kui keegi ei sünni veest ja vaimust, ei saa siseneda Jumala riiki, ”ütles Issand ise (Johannes 3 , 5)

2. Võidmise sakrament- sakrament, milles usklikule antakse Püha Vaimu kingitused, mis tugevdab teda vaimses kristlikus elus. Apostel Paulus ütleb: „See, kes kinnitab teid ja mind Kristuses ja võitud meil on Jumal, kes ja tabatud ta andis meile Vaimu pantimise meie südamesse ”(2Kr. 1 , 21-22)
Kinnitamise sakrament on iga kristlase nelipüha (Püha Vaimu laskumine).

3. Meeleparanduse sakrament (ülestunnistus)- sakrament, milles usklik tunnistab (avaldab suuliselt) oma patud Jumalale preestri juuresolekul ja saab preestri kaudu pattude andeksandmise Issandalt Jeesuselt endalt. Jeesus Kristus andis pühadele apostlitele ning nende kaudu ja preestridõigus lubada (andestada) patud: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele te andestate patud, sellele antakse andeks; kellelt sa lahkud, see jääb "(John. 20 , 22-23).

4. KOMMUNAALSAKRAMENT (armulaud)- sakrament, milles usklik (õigeusu kristlane) võtab leiva ja veini varjus vastu (maitseb) Issanda Jeesuse Kristuse ihu ja verd ning ühendab selle kaudu salapäraselt Kristusega ja saab igavese elu osaliseks. Meie Issand Kristus ise kehtestas püha osaduse sakramendi viimasel õhtusöömaajal, oma kannatuste ja surma eelõhtul. Ta ise tegi selle sakramendi: „Võttes leiba ja tänades (Jumal Isa kõigi oma halastuste eest inimkonnale, murdis selle ja andis selle jüngritele, öeldes: sööge, see on minu ihu, mis on teie eest antud; tehke See on minu mälestuseks.) Võttes karika ja tänades, andis ta selle neile, öeldes: jooge sellest kõigest; sest see on minu veri uuest lepingust, mis valatakse teie ja paljude eest pattude andeksandmise eest . Tehke seda minu mälestuseks. "
Vestluses inimestega ütles Jeesus Kristus: „Kui te ei söö Inimese Poja liha ja ei joo Tema verd, ei ole teil elu sees. Kes sööb mu liha ja joob mu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimasel päeval. Sest minu liha on tõeline toit ja minu veri on tõeline jook. Kes sööb minu liha ja joob mu verd, jääb minusse ja mina temasse. "(Jh 6: 53-56)

5. ABIELU (pulm) on sakrament, kus peigmees ja pruut annavad üksteisele vastastikku truuduse (ilma preestri ja kiriku ees) tasuta lubaduse, et nende abielu on õnnistatud Kristuse vaimse ühinemise näol Kirikuga. ning Jumala armu palutakse ja antakse vastastikuse abi ja üksmeele ning laste õnnistatud sünni ja kristliku kasvatuse eest.
Abielu sõlmis Jumal ise paradiisis. Pärast Aadama ja Eeva loomist „Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see” (1Ms 1:28).
Jeesus Kristus pühitses abielu oma kohalolekuga Galilea Kaana abiellumisel ja kinnitas selle jumalikku talitust, öeldes: „See, kes lõi alguses (Jumala), lõi mehe ja naise (1Ms 1:27). Ja ta ütles: Seepärast jätab mees oma isa ja ema ning jääb oma naise külge ja mõlemad saavad üheks lihaks (1Ms 2:24), nii et nad ei ela enam, vaid üks liha. Ja nõnda et Jumal on ühendanud, ärgu lahkugu inimene ”(Mt 19: 4-6).
„Mehed, armastage oma naisi, nii nagu Kristus armastas Kirikut ja andis ennast tema eest<…>kes armastab oma naist, armastab iseennast ”(Efeslastele 5:25, 28)
"Naised, kuuletuge oma meestele nagu Issandale, sest mees on naise pea, nõnda nagu Kristus on kiriku pea ja ta on ihu päästja" (Efeslastele 5: 22-23)
Perekond on Kristuse kiriku alus. Abielu sakrament ei ole kõigile kohustuslik, kuid vabatahtlikult tsölibaadis püsivad isikud on kohustatud elama puhast, laitmatut ja neitsilikku elu, mis Jumala Sõna õpetuse kohaselt on kõrgem kui abieluelu ja on üks suurimad teod (Mt 19: 11-12; 1Kr 7, 8-9, 26, 32, 34, 37, 40 jne).

6. PRESTHOOD on sakrament, milles õigesti valitud inimene (piiskop, presbüter või jiacon) saab hierarhi ordineerimise kaudu Püha Vaimu armu Kristuse kiriku pühaks teenistuseks.
Seda sakramenti antakse ainult isikutele, kes on valitud ja ordineeritud vaimulikeks.
Preesterluse sakrament on jumalik talitus. Püha apostel Paulus tunnistab, et Issand Jeesus Kristus ise „määras mõned ühed apostliteks, teised prohvetiteks, teised evangelistideks ja teised karjasteks ja õpetajateks, pühade täiustamiseks, teenistuseks, ülesehitamiseks. Kristuse ihu. " (Efeslastele 4, 11–12).
Preesterluse astmeid on kolm:
1. Ordineeritud diakon saab teenistuste armu talituste täitmisel.
2. Preestrile (presbüterile) ordineeritud saab armu sakramentide täitmiseks.
3. Piiskopile (piiskopile) pühitsetud saab armu mitte ainult sakramentide täitmiseks, vaid ka teiste sakramentide läbiviimise algatamiseks.

7. ÕLI ANCIENTATION (Unction) On sakrament, milles haige inimese võidmisel pühitsetud õliga (õliga) võidetakse Jumala arm haigele, et ta tervendaks teda keha- ja vaimuhaigustest.
Õliõnnistamise sakramenti nimetatakse ka untsiooniks, sest selle täitmiseks koguneb mitu preestrit, ehkki üks preester saab seda ka vajadusel täita.
See sakrament pärineb apostlitelt. Olles saanud Issandalt Jeesuselt Kristuselt volituse tervendada kõiki haigusi jutluse ajal, võitsid nad „palju haigeid inimesi õliga ja said terveks” (Mk 6, 13).
Apostel Jaakobus räägib sellest sakramendist eriti: „Kas keegi teist on haige? Ja usupalve teeb haige terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, antakse neile andeks ”(Jakoobuse 5: 14–15).

Kõik mõistavad, et sageli ei suuda nad asjaolusid mõjutada: ise vaesusest välja tulla, oma elu muuta, leida hingesugulane. Sellepärast kutsusid inimesed alati kurbustes ja muredes Jumala poole ning olid veendunud Tema olemasolus ja Tema halastuses. Kirik on jätnud meile palju palveid, et saaksime paluda Jumalalt ja pühakutelt armu sajandite jooksul proovile pandud sõnadega.
Kõige tähtsam on meeles pidada, et „Jumala vägi nõrkuses (nõrkuses) on täiuslik”, nagu ütleb apostel Paulus kirjas korintlastele. Inimlik nõrkus väljendub selles, et ta alistab end Jumala kätte, muutudes paindlikuks, lubades Jumalal tegutseda ja aidates teda inimlikul jõul, kuid mitte olles uhke ja lootes Jumala abile. Alandlik inimene tegutseb, kuid ei nurise raskuste ees, palvetab ja ootab Jumala tahet enda jaoks.

7 Kiriku sakramendid

Õigeusu kirikus on seitse armusakramenti. Kõik need loodi Issanda poolt ja need põhinevad Tema sõnadel, mis on säilitatud evangeeliumis. Kiriku sakramenti nimetatakse sakramendiks, kus väliste märkide ja rituaalide abil on see nähtamatu, st salapäraselt, kust nimi pärineb, antakse inimestele Püha Vaimu armu. Jumala päästevägi on tõsi, vastupidiselt pimeduse vaimude "energiale" ja maagiale, mis ainult lubavad abi, kuid tegelikult hävitavad hinged.

Lisaks ütleb kiriku pärimus, et sakramentides, erinevalt kodupalvetest, molebenidest või mälestusteenistustest, lubab armu Jumal ise ja valgustab inimest, kes on ustavalt sakramentideks valmistunud, kes tuleb siiras usus ja meeleparandust, mõistes tema patust meie patuta Päästja ees.

Issand õnnistas apostleid sooritama seitse sakramenti, mida tavaliselt nimetatakse inimese sünnist surmani järgmises järjekorras: ristimine, konfirmatsioon, meeleparandus (ülestunnistus), armulaud, pulm (abielu), preesterlus, õliõnnistus (Unction).

Ristimine ja konfirmatsioon toimuvad täna järjest, üksteise järel. See tähendab, et inimene, kes on tulnud ristima või sisse toodud laps, võidetakse Püha Rahuga - spetsiaalse õliseguga, mida luuakse suurtes kogustes üks kord aastas, patriarhi juuresolekul.

Sakrament järgneb alles pärast ülestunnistust. Peate kahetsema vähemalt neid patte, mida endas veel näete - ülestunnistusel küsib preester võimaluse korral teistelt pattudelt, aitab teil seda tunnistada.

Enne preestriametisse pühitsemist peab preester abielluma või mungaks saama (huvitav on see, et tonsuur ei ole sakrament, inimene ise annab Jumalale tõotusi ja palub seejärel Temalt abi nende täitmisel). Pulma sakramendis annab Jumal oma armu, ühendades inimesed üheks tervikuks. Alles siis saab inimene justkui oma olemuse aususes vastu võtta preesterluse sakramendi.

Ülestõusmise sakramenti ei tohiks segi ajada õlivõtmisega, mis viiakse läbi üleöö toimuva vigiilia ajal (õhtune jumalateenistus, mida peetakse igal laupäeval ja enne kirikupühi) ning mis on Kiriku sümboolne õnnistus. Kõik tulijad, isegi need, kes on kehaliselt terved, kogunevad tavaliselt suure paastu ajal ja raskelt haiged kogunevad aastaringselt - vajadusel isegi kodus. See on hinge ja keha tervendamise sakrament. Selle eesmärk on puhastuda tunnistamata pattudest (seda on eriti oluline teha enne surma) ja ravida haigust.

Kõige võimsam palve on igasugune mälestamine ja liturgias viibimine. Kogu kirik palvetab armulaua sakramendi (armulaua) ajal inimese eest. Iga inimene peab mõnikord liturgial käima - esitama märkuse enda ja oma lähedaste jaoks, et saada osa Kristuse pühadest saladustest - Issanda ihust ja verest. Seda on eriti oluline teha rasketel eluhetkedel, vaatamata ajapuudusele.

Kiriku sakramentide klassifikatsioon

Kiriku pühad sakramendid jagunevad

• Kohustuslik igale õigeusu kristlasele: ristimine, konfirmatsioon, armulaud, ülestunnistus (meeleparandus).
• Valikuline: abielu sakrament (pulm), preesterlus ja ühinemine (ühinemine). Nad on vaba tahtega. Lahutamine viiakse läbi haigetel inimestel, kuid inimene ei pruugi oma elu jooksul osa võtta.
• Vallaline: ristimine, konfirmatsioon, preesterlus.
• Korratav: kõik teised.

Iga sakramendi täitmise järjestuse klassifikatsioon ja täielik ajalugu on raamatus "Õigeusu õpetus kiriku sakramentidest".

Ristimise sakrament, eriti lapse ja ristivanemate ristimine

Lastele on eriti tähtis Issanda ja Tema pühakute kaitse. Õigeusu kristlased püüavad lapsi ristida nii kiiresti kui võimalik, umbes neljakümne päeva pärast sündi. Sel päeval peab ema külastama templit, et preester saaks pärast sünnitust loa palve tema üle lugeda. Saate lapse ristida igal päeval, isegi puhkusel või paastu ajal. Ristimise osas on parem kirikus eelnevalt kokku leppida või uurida ristimiste tavapärast ajakava - siis ristitakse mitu last.

Kolmekuningapäev on Kristuses uue sünni päev. Seetõttu on sel päeval sama kaitsepühaku kujutisega kingitus eriti sobiv kingitus äsja ristitule. Ikoon on ka imeline ristimiskingitus ristivanematelt.

Ristimisel ei pea olema mõlemat ristivanemat, saab olla ainult üks - lapsega samast soost. See inimene peab olema kiriklik ja usklik, ristimissakramendi ajal rinnal õigeusu rist. Ristimise ajal ei tohiks ristiema olla lühikese seeliku ega pükstega, tugevalt meigitud. Sugulased, näiteks vanaema või õde, võivad olla ristivanemad. Inimesed, kes tunnistavad teist usku või kuuluvad teise kristlikku konfessiooni (katoliiklased, protestandid, usulahkud), ei saa olla ristivanemad.

Ristimine on inimese sisenemine kirikusse. Seda tehakse püha vett kastes või valades - lõppude lõpuks sai Issand ise Ristija Johanneselt Jordani jões ristimise.

Täiskasvanu, kes teadlikult otsustab end ristida, peab

• Räägi preestriga
• Õppige "meie isa" ja "ususümbolit" - oma usu tunnistamist,
• Et tunda ja siiralt uskuda Kristuse õpetust - õigeusku, evangeeliumi,
• Soovi korral külastage katekismuse kursusi, et saada rohkem teavet õigeusu usu kohta.

Vanemad ja ristivanemad peavad sama tegema, kui laps ristitakse.

Ristimine toimub kirikus ja kui inimene on haige, saab preester sakramenti kodus või haigla ruumis täita. Enne ristimist pannakse inimene ristimissärgi selga. Inimene tõuseb (valetab) näoga itta ja kuulab palveid ning teatud hetkel süütab preestri suunal läände pöörates selles suunas pattudest loobumise märgiks ja saatana vägi.

Seejärel sukeldab preester lapse palvega kolm korda ristimisalusesse. Täiskasvanute jaoks viiakse sakrament võimaluse korral templisse sukeldudes väikesesse basseini (seda nimetatakse kreeka baptisteeriumis, sõnast baptistis - I dip) või valades ülevalt. Vesi on soe, nii et ärge kartke külma saada.

Pärast vee valamist või kastmist ristitakse inimene veega ja nähtamatult - Püha Vaimuga pannakse talle ette rist (lapse jaoks - lühikese nööri peal, see on turvalisem). Ristimissärki on kombeks hoida - seda kantakse tõsiste haiguste ajal pühapaigana.

Rist- õigeusu inimese suurim pühamu, sümbol tema usku Kristusesse ja tema kaitsesse. Valige piisavalt pikk kett või nahkpael, et peita rist riiete alla. Õigeusu traditsioonis pole slaavi maadel kombeks kanda risti lühikesel ahelal, et see oleks märgatav. Rõivaste kohal kannavad riste ainult õigeusu preestrid - kuid neid ei kanta kehal, vaid rindkere (see tähendab "rind", tõlgitud kirikuslaavi keelest) ristid, mis antakse preestriks ordineerimisel.

Oluline on meeles pidada, et kui omandate risti väljaspool templit, peate selle pühitsema, tuues selle kirikusse ja paludes preestri pühitsemist. See on tasuta või võite tänada pühitsemise eest mis tahes summaga.

Kõik kristlased kannavad ristikujulisi erineva kuju ja materjaliga riste. Eluandva Risti osakesed, millel Kristus ise risti löödi, on tänapäeval paljudes maailma kirikutes. Võib-olla on teie linnas ka osake Issanda elu andvast ristist ja te saate seda suurt pühamu austada. Risti nimetatakse Elu andvaks - see, kes loob ja annab elu, see tähendab, et sellel on suur jõud.

Pole tähtis, millest rist on valmistatud, erinevatel sajanditel olid erinevad traditsioonid ja tänapäeval saab risti teha
- valmistatud metallist või puidust;
- niitidest või helmestest;
- Ole email või klaas;
- Kõige sagedamini valivad nad selle, mida on mugav kanda, vastupidav - tavaliselt on need hõbedased või kuldsed ristid;
- Võite valida mustast hõbedast riste - need ei kanna mingeid erimärke.

Vajadusel ristitakse raskelt haige vastsündinud laps otse haiglas, surev inimene, kes on avaldanud soovi ristida, ristitakse kohapeal. Seda ei saa teha isegi mitte preester - piisab vee hankimisest ja inimese peale valamisest, öeldes: "Jumala sulane (Jumala sulane) (nimi) on ristitud Isa, Poja ja Püha Vaimu nimesse."
Kui inimene paraneb või tunneb end veidi paremini, kutsuge preester, et ta täidaks ristimissakramendi koos kinnitusega.

Kinnitus- ja ristimissakrament

Kinnitus lõpeb justkui ristimise sakramendiga, mida täidetakse koos sellega ja mis sümboliseerib inimese kiriku järgmist etappi.

Kuigi ristimine puhastab inimese pattudest, sünnib ta uuesti, kinnitamine annab Jumala armu, pannes nähtavalt oma kehale Püha Vaimu pitseri, andes talle jõudu õigeks kristlikuks eluks.

Chrismation'is kordab preester, kordades: "Püha Vaimu kingituse pitsat", võidab risti inimese lauba, silmi, ninasõõrmeid, kõrvu, huuli, käsi ja jalgu. Just selleks on ristitud riietatud ristimiskleidi, mis paljastab need kohad.

Kinnitus toimub ainult üks kord elus - võidmine õliga õhtustel jumalateenistustel ja Unctionis ei ole Metropolitan Anointing.

Püha mürr pühitsetakse üks kord aastas - pühade suurel neljapäeval lihavõttepühade eel. Muistses kirikus kehtestati see riit, kuna uute kristlaste ristimine viidi tavaliselt läbi suurel laupäeval ja lihavõttepühadel. Täna järgib see tava. Vene õigeusu kirikus pühitseb selle pea, tema pühadus patriarh, rahuks oliiviõli koos hinnaliste aroomide seguga. Seda pruulitakse püha nädala esimestel tööpäevadel erilisel muistsel viisil ja pärast pühitsemist saadetakse see kõikidesse kiriku kogudustesse. Ilma rahuta jääb ristimissakrament lõpule koos kinnitussakramendiga - mürri kaudu saab äsja ristitu Püha Vaimu armuandid.

Ülestunnistuse sakrament

Ülestunnistus, nagu me oleme öelnud, eelneb armulauale, nii et me räägime teile kohe pihtimussakramendist.

Usutunnistuse ajal kutsub inimene oma patud preestri juurde, kuid nagu on öeldud palves enne ülestunnistust, mida preester loeb, on see pihtimus Kristusele endale ja preester on ainult Jumala teenija, kes annab nähtava Tema armu . Me saame Issandalt andestuse: evangeelium säilitas Tema sõnad, mille Kristus annab apostlitele ja nende kaudu preestritele, nende järglastele, väe pattude andeksandmiseks: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele te andestate patud, sellele antakse andeks; kellele sa jätad, kellele nad jäävad. "

Ülestunnistuses saame andeks kõik patud, mille oleme nimetanud ja need, mille oleme unustanud. Mitte mingil juhul ei tohiks te oma patte varjata! Kui teil on häbi, nimetage oma patud lühidalt.

Ülestunnistust, hoolimata asjaolust, et paljud õigeusklikud tunnistavad kord nädalas või kaks, see tähendab üsna sageli, nimetatakse teiseks ristimiseks. Ristimise ajal puhastatakse inimene algpatust Kristuse armu läbi, kes võttis vastu ristilöömise kõigi inimeste pattudest vabastamiseks. Ja meeleparanduse ajal ülestunnistuses vabaneme uutest pattudest, mille oleme oma elutee jooksul toime pannud.

Kuidas valmistuda ülestunnistuseks - reeglid

Võite ülestunnistusele tulla ilma armulauaks valmistumata. See tähendab, et enne armulauda on ülestunnistus vajalik, kuid ülestunnistusele saab tulla eraldi. Ülestunnistuseks valmistumine on põhimõtteliselt oma elule ja meeleparandusele mõtlemine, st äratundmine, et teatud teod, mida olete teinud, on patud. Enne ülestunnistust vajate:

Kui te pole kunagi tunnistanud, hakake oma elu meenutama seitsmendast eluaastast (just sel ajal tuleb õigeusu peres kasvav laps vastavalt kirikutraditsioonile esimesele ülestunnistusele, see tähendab, et ta saab selgelt vastutada tema tegude eest). Mõista, millised üleastumised põhjustavad sinus kahetsust, sest südametunnistus on pühade isade sõna järgi Jumala hääl inimeses. Mõelge, mida võiksite nimetada näiteks selliseks tegevuseks: ta võttis ilma küsimata puhkuseks salvestatud maiustusi, vihastas ja sõimas sõbra peale, jättis sõbra hätta - see on vargus, viha ja viha, reetmine.

Kirjutage üles kõik patud, mis teile meelde tulevad, mõistes oma ülekohut ja lubades Jumalal neid vigu mitte korrata.

Jätkake oma mõtisklusi täiskasvanuna. Ülestunnistuses ei saa ega tohi rääkida iga patu ajaloost, piisab selle nimest. Pidage meeles, et paljud teod, mida kaasaegne maailm julgustab, on patud: afäär või suhe abielunaisega on abielurikkumine, seks väljaspool abielu on hoorus, nutikas tehing, kus saate kasu, ja teisele anti halva kvaliteediga asi - petmine ja vargus. Kõik see tuleb ka kirja panna ja Jumalale lubada, et ta enam pattu ei tee.

Lugege õigeusu kirjandust ülestunnistuse kohta. Sellise raamatu näidis on 2006. aastal surnud kaasaegse vanema arhimandriit John Krestyankini "Pihtimuste loomise kogemus". Ta teadis tänapäeva inimeste patte ja muresid.

Hea harjumus on analüüsida oma päeva igapäevaselt. Tavaliselt annavad psühholoogid sama nõu, et kujundada inimesest adekvaatne enesehinnang. Pidage meeles, või parem, pange kirja oma patud, mis on tehtud juhuslikult või kavandatult (paluge vaimselt, et Jumal neile andeks annaks ja lubaks neid enam mitte teha), ja oma õnnestumisi - tänage Jumalat ja Tema abi nende eest.

Issanda ees on meeleparanduse kaanon, mida saate lugeda ülestunnistuse eelõhtul ikooni ees seistes. Ta on ka üks armulaua ettevalmistavatest palvetest. Samuti on mitu õigeusu palvet koos pattude ja meeleparandussõnade loeteluga. Selliste palvete ja patukahetsuslike kaanonite abil valmistute varem pihtimuseks, sest teil on lihtne aru saada, milliseid tegusid nimetatakse pattudeks ja mida peate kahetsema.

Te ei tohiks enne ülestunnistust ja selle ajal otsida erilisi meeliülendavaid, tugevaid emotsioone.
Meeleparandus on:

Leppimine sugulaste ja sõpradega, kui olete kedagi tõsiselt solvanud või petnud;

Mõistmine, et mitmed tegevused, mille olete teinud disaini või hoolimatuse tõttu ja teatud tunnete pidev säilitamine, on ülekohtused ja on patud;

Kindel kavatsus mitte enam pattu teha, mitte pattu korrata, näiteks seadustada hoorus, lõpetada abielurikkumine, toibuda joobeseisundist ja narkomaaniast;

Usk Issandasse, Tema halastus ja Tema armuline abi;

Usk, et Kristuse armust ja Tema ristisurma väest tunnistamise saladus võtab ära kõik teie patud.

Kuidas läheb ülestunnistus kirikus

Ülestunnistus toimub tavaliselt pool tundi enne iga liturgia algust (ajakava tuleb teada saada ajakavast) igas õigeusu kirikus.

Templis peate olema sobivas riietuses: vähemalt lühikeste varrukatega (mitte lühikeste ja T-särkidega) pükste ja särkidega mehed, ilma mütsita; naised põlve all olevas seelikus ja sall (rätik, sall) - muide, seelikuid ja rätikuid saab templis viibimise ajal tasuta laenata.

Ülestunnistuseks peate võtma ainult kirjaliku pattude lehe (seda on vaja, et mitte unustada pattude nimetamist).

Preester läheb ülestunnistuse kohale - tavaliselt koguneb sinna rühm pihtijaid, see asub altaril vasakul või paremal - ja loeb sakramenti alustavaid palveid. Seejärel loetakse mõnes kirikus vastavalt traditsioonile pattude loetelu - juhul kui olete mõned patud unustanud - preester kutsub neis (need, mille olete toime pannud) meeleparandust andma ja oma nime andma. Seda nimetatakse üldiseks ülestunnistuseks.

Siis jõuad omakorda ülestunnistuste laua juurde. Preester võib (oleneb praktikast) võtta lehte pattudega käest, et seda ise lugeda, või siis loete ise ette. Kui soovite olukorda üksikasjalikumalt rääkida ja kahetseda, või kui teil on küsimus selle olukorra kohta, vaimse elu kohta üldiselt, küsige seda pärast pattude loetlemist, enne andestust.
Kui olete preestriga dialoogi lõpetanud: loetlesite lihtsalt oma patud ja ütlesite: „Ma kahetsen”, või esitasite küsimuse, saite vastuse ja tänasite, - öelge oma nimi. Seejärel teeb preester absoluutse vabastuse: painutad end veidi madalamale (mõned inimesed põlvitavad maha), paned sulle pähe epiteel (tikitud riidetükk, millel on pilu kaela jaoks, tähendab preestri teenistust), loeb lühikese palve ja ristib su pea üle epiteeli.

Kui preester eemaldab teie pealt epiteeli, peate kohe ristama ennast, suudlema kõigepealt risti, seejärel evangeeliumi, mis asub teie ees ülestunnistuslaual (kõrge laud).

Kui lähete armulauale, võtke preestrilt õnnistus: pange peopesad tema ette "paadis", paremalt vasakule, öelge: "Õnnista kommuuni, ma valmistusin (valmistusin)." Paljudes kirikutes õnnistavad preestrid pärast ülestunnistust lihtsalt kõiki: seetõttu vaadake pärast evangeeliumi suudlemist preestrile - kas ta helistab järgmisele pihtijale või ootab, kuni te suudluse lõpetate ja õnnistuse võtate.

Sakramendi sakrament

Armulaua sakramendiks on vaja end ette valmistada, seda nimetatakse “jutuks”, “paastuks”. Ettevalmistus hõlmab palve, paastu ja meeleparanduse eripalvete lugemist:

Valmistage end ette 2-3 päeva paastudes. Toidus peate olema mõõdukas, loobuma lihast, ideaalis - lihast, piimast, munadest, kui te pole haige ega rase.

Proovige nendel päevadel tähelepanelikult ja hoolsalt lugeda hommikust ja õhtust palvereeglit. Lugege vaimulikku kirjandust, mis on eriti vajalik pihtimuseks valmistumiseks.

Loobuge meelelahutusest, külastades mürarikkaid puhkepaiku.

Mõne päeva pärast (see on võimalik ühe õhtu jooksul, kuid sa väsid) loe meeleparanduse kaanonit Issandale Jeesusele Kristusele, Jumalaema ja kaitseingli kaanonitele (leidke tekst, kus need on ühendatud), samuti armulauareegel (see sisaldab endas ka väikest kaanonit, mitmeid psalme ja palveid).

Tehke rahu inimestega, kellega olete tõsises tülis.

Parem osaleda õhtusel jumalateenistusel - kogu öö vigilil. Võite selle ajal tunnistada, kui templis peetakse pihtimust, või tulla templisse hommikusele ülestunnistusele.

Enne hommikust liturgiat ärge sööge ega jooge midagi pärast südaööd ja hommikul.

Usutunnistus enne sakramenti on selle ettevalmistamise vajalik osa. Keegi ei tohi osadust pidada ilma ülestunnistuseta, välja arvatud surmaohtlikud inimesed ja alla seitsmeaastased lapsed. On mitmeid tunnistusi inimestest, kes tulid armulauale ilma ülestunnistuseta - lõppude lõpuks ei saa preestrid rahvahulga tõttu mõnikord seda jälgida. Selline tegu on suur patt. Issand karistas neid nende ülekohtuse eest raskuste, haiguste ja kurbustega.

Naised ei saa armulauda menstruatsiooni ajal ja vahetult pärast sünnitust: noored emad on lubatud armulauale alles pärast seda, kui preester on nende eest puhastuspalve läbi lugenud.

Pärast palve "Meie Isa" laulmist ja kuninglike uste sulgemist peate minema altari juurde (või seisma järjekorras, mis koguneb altari juurde). Las lapsed ja vanemad koos imikutega lähevad edasi - nad saavad alguses armulaua; mõnedes kirikutes on lubatud ka meestel ette astuda.

Kui preester võtab karika välja ja loeb kaks palvet (mõnikord loeb neid kogu kirik), pange end risti, pange käed risti õlgadele - paremalt vasakule - ja kõndige ilma käsi langetamata, kuni saate armulaua.

Ärge risti ennast karika juures, et te seda kogemata ei lükkaks. Öelge ristimisel oma nimi, avage suu. Preester ise paneb sulle lusikatäie keha ja verd suhu. Proovige need kohe alla neelata. Suudle kausi põhja, astu tagasi ja alles siis risti. Minge "soojusega" laua juurde, et seda maha juua, ja sööge armulauda koos prosphora tükiga. See ei tohiks suhu jääda, et te seda kogemata välja ei sülitaks.

Kuni jumalateenistuse lõpuni ärge lahkuge kirikust. Armulauajärgseid tänupalveid kuulatakse kirikus või loetakse kodus.

Armulaupäeval on parem mitte sülitada (armulaua osakesed võivad jääda suhu), püüa mitte kohe väga lõbutseda ja käituda vagadusega. Parem on veeta päev rõõmuga, rääkida lähedastega, lugeda vaimseid raamatuid ja lõõgastavaid jalutuskäike.

Kas sakramente on võimalik alustada menstruatsiooni ajal?

Seda küsimust küsivad sageli õigeusu tüdrukud ja naised. Jah, sa saad.
Ühe range traditsiooni kohaselt on sel ajal ikoonidele rakendamine keelatud. Kuid kaasaegne kirik pehmendab inimestele esitatavaid nõudeid.
Menstruatsiooni ajal süüdatakse küünlad, kantakse ikoonidele ja jätkatakse isegi kõigi sakramentidega: ristimine, pulm, võidmine, ülestunnistus, välja arvatud armulaud. Kuid isegi sel juhul võib preester anda armulaua ohtu sattunud raskelt haigele naisele.
Samuti märgime, et erinevatel preestritel on erinev suhtumine sakramentidesse, mida naised naistepäevadel saavad. Seetõttu tasub enne sakramentidele lähenemist preestrit hoiatada. Igal juhul võite preestrilt paluda õnnistust mis tahes olukorras.

Abielu sakrament

Õigeusu perekond algab pulmast. See on Kiriku sakrament, mis sulgeb abieluühenduse Jumala õnnistusega. See on kindel algus pikale ja õnnelikule abieluelule, õnnistus lapseootusele. Pidage meeles, et pulm, isegi kui see on ebatavaliselt ilus väline ja isegi moekas tseremoonia, on ennekõike püha riit. Te võtate Jumala ees üksteise eest vastutuse.

Kui olete planeerinud pulma kuupäeva ja esitanud registriametile avalduse, kuid selgus, et pulmad sel päeval ei toimu, tehke kihlus. See ei ole traditsiooniline, kuid pulmasakrament koosneb tänapäeval kahest, ajalooliselt eraldatud osast: kihlusest, kui noorpaarid ei seisa altari enda juures, vaid lähemale templi keskosale või ustele ja vahetavad rõngaid. Preestrid teevad seda harva, kuid nad võivad sellega nõustuda.

Tseremoonia on väga liigutav, sest te juba lubate üksteisele koos olla. Just kihluse ajal küsib preester inimestelt, kas publiku hulgas on neid, kes on selle vastu, et pruutpaar abiellub igavesti.

Võite abielluda, kui olete elanud mitu aastat tsiviileluabielus (nii nimetatakse perekonnaseisuametis registreeritud abielu). Kui elasite enne pulmi ja maalimist lihtsalt koos, peaksite kahetsema seda pattu pihtimussakramendis - seksi enne pulmi nimetatakse hooruseks - ja mitte seda uuesti tegema enne pulmi.

Selle sakramendi täitmiseks vajate
- abielutunnistus - abielus on ainult registreeritud abikaasad;
- pulmaküünlad (müüakse igas templis);
- rätik (rätik).

Pulmad on Jumala õnnistus abiellumiseks, noorpaarid peaksid mõistma, et see on nii Jumala abi kui ka vastutus Tema ees. Pange tähele, et peate sakramendi täitmiseks eelnevalt registreeruma.

Abikaasade kõige olulisem ühine vastutus, abielu eesmärk on ühine vaimne areng, enda ja teiste abielu parandamine, nende annete realiseerimine ja abi abikaasa annete realiseerimisel. Ja loomulikult jagavad mees ja naine rõõme ja muresid koos, see tähendab, et pole õigustatud jätta oma abikaasa ohtu, raskesse haigusesse, vaesusesse.

Apostel Pauluse sõnul peaksid naised oma mehele kuuletuma ja mehed oma naiste eest hoolitsema. See tähendab, et naine peaks usaldama oma abikaasat oluliste otsuste tegemisel ning mees peaks püüdma oma naisele vaimset ja materiaalset mugavust luua. Abikaasad peaksid üksteist kuulama ja kuulma, suutma leida kompromisse.

Lojaalsus üksteisele on ka õigeusu pere mehe ja naise loomulik kohustus. Pange tähele, et kirikus lahutamiseks (mitte „lammutamiseks”) on olemas kord. Riigireetmine on üks juhtumeid, kui kirik lubab truudusetul isikul lahutada ja isegi sõlmida teise kirikliku abielu. Muud põhjused on alkoholism, narkomaania, vaimuhaigused ja perevägivald.

Preesterluse sakrament

Üks kiriku institutsioone on vaimsete väärikuste hierarhia: lugejast patriarhini. Kiriku struktuuris allub kõik korrale, mis on võrreldav sõjaväega.

Tegelikult on sõna "preester" kõigi preestrite lühinimi. Neid nimetatakse ka sõnadeks: vaimulikud, vaimulikud, vaimulikud (saate täpsustada - tempel, kihelkond, piiskopkond).

Vaimulikud jagunevad valgeteks ja mustadeks:

• abielus vaimulikud, preestrid, kes pole andnud kloostritõotusi;
• mustad - mungad, samas kui ainult nemad võivad hõivata kiriku kõrgeimaid positsioone.

Inimeste üle pühitsemise sakramenti täites on vaimulike väärikuste kolm astet - preesterluse sakramendid.

• Diakonid - nad võivad olla nii abielus inimesed kui ka mungad (siis nimetatakse neid hierodeakoniteks).
• Preestrid - samamoodi nimetatakse kloostripreestrit hieromonkiks (kombinatsioon sõnadest "preester" ja "munk").
• Piiskopid - piiskopid, metropoliidid, eksarhid (juhivad väikeseid kohalikke kirikuid, mis alluvad patriarhaadile, näiteks Moskva patriarhaadi Vene õigeusu kiriku Valgevene eksarhaat), patriarhid (see on kiriku kõrgeim väärikus, kuid see isik on ka "piiskopiks" või "kiriku primaadiks").

Kiriku preesterluse aluseks on Vana Testament. Nad lähevad kasvavas järjekorras ja neid ei saa mööda lasta, see tähendab, et piiskop peab esmalt olema diakon, seejärel preester. Kõigil preesterluse astmetel ordineerib ta (muidu nimetatakse, pühitseb) piiskopiks.

Diakonid peetakse preesterluse madalaimaks astmeks. Diakonile ordineerimise kaudu saab inimene armu, mis on vajalik liturgias ja muudes jumalateenistustes osalemiseks. Diakon ei saa sakramente ja jumalateenistusi üksi läbi viia, ta on ainult preestri abi. Inimesed, kes teenivad pikka aega diakoni ametis, saavad tiitlid:

• valge preesterlus - protodeakonid,
• must preesterlus - peapiiskopid, kes kõige sagedamini piiskopiga kaasas käivad.

Sageli pole vaestes maapiirkondade kihelkondades diakonit ja tema ülesandeid täidab preester. Samuti võib diakoni ülesandeid vajadusel täita piiskop.

Preestri vaimse väärikusega inimest nimetatakse kloostris ka presbüteriks, preestriks - hieromonksiks. Preestrid täidavad kõiki Kiriku sakramente, välja arvatud pühitsemine (pühitsemine), maailma pühitsemine (seda teostab patriarh - mürr on vajalik iga inimese ristimissakramendi täielikuks täitmiseks) ja antimensioon (sall õmmeldud tükk pühasid säilmeid, mis asetatakse iga kiriku troonile). Koguduse elu juhtivat preestrit nimetatakse rektoriks ja tema alluvad, tavalised preestrid, on täiskohaga vaimulikud. Külas või külas valitseb tavaliselt preester ja linnas - ülempreester.

Kirikute ja kloostrite rektorid alluvad otse piiskopile.

Peapreestri tiitel on tavaliselt tasu staaži ja hea teeninduse eest. Hieromonkile antakse tavaliselt abti auaste. Samuti saab kloostri abt (preestriline abt) sageli abti auastme. Lavra (suur, iidne klooster, mida pole maailmas nii palju) abt saab arhimandriidi. Kõige sagedamini järgneb sellele auastmele piiskopi auaste.

Piiskop, tõlgitud kreeka keelest - preestrite pea. Nad täidavad eranditult kõiki sakramente. Piiskopid ordineerivad inimesi diakonitele ja preestritele, kuid ainult patriarh, keda teenivad mitmed piiskopid, saab piiskoppe ordineerida.

Piiskoppe, kes on teenistuses silma paistnud ja pikka aega teeninud, nimetatakse peapiiskopideks. Samuti tõstetakse nad veelgi suuremate teenete eest metropoliitide auastmesse. Neil on kõrgem väärikus teenida Kirikut; samuti saavad ainult metropoliidid juhtida metropole - suuri piiskopkondi, sealhulgas mitut väikest. Võib tuua analoogia: piiskopkond on piirkond, metropol on linn piirkonnaga (Peterburi ja Leningradi oblast) või terve föderaalringkond.

Sageli määratakse metropoliiti või peapiiskoppi aitama teised piiskopid, keda nimetatakse vikaarpiiskopideks või lühidalt öeldes vikaarideks.

Õigeusu kiriku kõrgeim vaimne auaste on patriarh. See väärikus on valikuline ja selle valib piiskoppide nõukogu (kogu piirkondliku kiriku piiskoppide koosolek). Kõige sagedamini juhib ta Kirikut koos Püha Sinodiga (Kinod, erinevates transkriptsioonides, erinevates kirikutes) juhib Kirikut. Kiriku primaadi (pea) väärikus on eluaegne, kuid tõsiste pattude toimepanemise korral võib piiskoppide kohus patriarhi teenistusest vabastada. Samuti võib patriarhi soovi korral saata haiguse või kõrge vanuse tõttu pensionile. Enne piiskoppide nõukogu kokkukutsumist nimetatakse ametisse Locum Tenens (ajutiselt Kiriku juht).

Unction

Ühinemissakramenti või õli õnnistamist ei tohiks segi ajada õli võidmisega, mis viiakse läbi ööõhtuse vigili ajal (õhtune jumalateenistus, mida peetakse igal laupäeval ja enne kirikupühi) ning mis on sümboolne õnnistus. kirik. Kõik tulijad, isegi need, kes on kehaliselt terved, kogunevad tavaliselt suure paastu ajal ja raskelt haiged kogunevad aastaringselt - vajadusel isegi kodus. See on hinge ja keha tervendamise sakrament. Selle eesmärk on puhastuda tunnistamata pattudest (seda on eriti oluline teha enne surma) ja ravida haigust.

Sakrament sai oma nime "Unction" sõnast "nõukogu", koosolek, sest seda viivad tavaliselt läbi mitu vaimulikku - harta kohaselt perekond.

Sakramendi tähistamise ajal lugesid preestrid igaüks seitse Uue Testamendi teksti. Pärast iga lugemist kantakse õli inimese näole, silmadele, kõrvadele, huultele, rinnale ja kätele. Traditsioon usub, et sel viisil saab inimene lahti unustatud patud. Pärast lahingut peate alustama armulaua sakramenti ja ka pihtimist - enne või pärast ristimist.

Issand kaitsegu teid oma armu eest Püha Kiriku palvetega!

Õigeusu sakramendid - pühad riitused, mis avalduvad õigeusu kiriklikes riitustes, mille kaudu edastatakse usklikele nähtamatu jumalik arm või Jumala päästevägi.

Õigeusus on see aktsepteeritud seitse sakramenti: ristimine, ristimine, armulaud (armulaud), meeleparandus, preesterluse sakrament, abielu sakrament ja onu õnnistamine. Ristimise, meeleparanduse ja armulaua kehtestas Jeesus Kristus ise, nagu on kirjas Uues Testamendis. Kirikutraditsioon annab tunnistust teiste sakramentide jumalikust päritolust.

Sakramendid on need, mis on muutumatud, ontoloogiliselt Kirikule omased. Seevastu sakramentide täitmisega seotud nähtavad sakramendid (riitused) moodustati järk -järgult kogu Kiriku ajaloo jooksul. Sakramentide esitaja on Jumal, kes täidab neid preestrite käe läbi.

Sakramendid moodustavad Kiriku. Ainult sakramentides ületab kristlik kogukond puhtalt inimlikud standardid ja saab kirikuks.

KÕIK 7 (SEITSE) õigeusu kiriku sakramenti

Sakramendi järgi nimetatakse selliseks pühaks teoks, mille kaudu antakse inimesele salaja, nähtamatult Püha Vaimu armu ehk Jumala päästvat väge.

Püha õigeusu kirik sisaldab seitset sakramenti: Ristimine, konfirmatsioon, meeleparandus, armulaud, abielu, preesterlus ja Õli õnnistamine.

Usutunnistuses mainitakse ainult ristimist, sest see on justkui uks Kristuse kirikusse. Ainult see, kes on saanud ristimise, saab kasutada muid talitusi.

Lisaks tekkisid ususümboli koostamise ajal vaidlused ja kahtlused: kas mõned inimesed, näiteks ketserid, ei peaks kirikusse naastes teist korda ristitud olema. Oikumeeniline nõukogu märkis, et ristida saab ainult inimesele üks kord... Sellepärast öeldakse - "tunnistan ühendatud Ristimine ".

Ristimise sakrament

Ristimise sakrament on selline püha tegu, mille kaudu Kristusse usklik läbi keha kolmekordne kastmine vette Püha Kolmainsuse nime - Isa ja Poja ja Püha Vaimu - kutsumisega pestakse algupärasest patust, aga ka kõigist pattudest, mille ta on teinud enne ristimist, uuesti sündinud Püha Vaimu armust uude vaimsesse ellu (vaimselt sündinud) ja saab Kiriku liikmeks, st. õnnistatud Kristuse kuningriik.

Ristimise sakramendi kehtestas meie Issand Jeesus Kristus ise. Ta pühitses ristimise oma eeskujuga, olles ristitud Johannese poolt. Siis andis ta pärast ülestõusmist apostlitele käsu: Mine õpeta kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel(Matteuse 28:19).

Ristimine on vajalik kõigile, kes soovivad olla Kristuse kiriku liige. Kui keegi pole sündinud veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki- ütles Issand ise (Johannese 3, 5).

Ristimiseks on vaja usku ja meeleparandust.

Õigeusu kirik ristib imikuid vastavalt nende vanemate ja vastuvõtjate usule. Selleks on ristimisel vastuvõtjad, et kinnitada kiriku ees ristitud usku. Nad peavad õpetama talle usku ja hoolitsema selle eest, et nende ristipoeg saaks tõeliseks kristlaseks. See on vastuvõtjate püha kohus ja kui nad seda kohust eiravad, teevad nad tõsist pattu. Ja tõsiasi, et armuandid on antud teiste usust, antakse meile evangeeliumis juhis halvatute tervendamiseks: Jeesus, nähes nende usku (kes tõi haige), ütleb halvatule: laps! Teie patud on teile andeks antud(Mark 2, 5).

Sektikud usuvad, et imikuid ei saa ristida, ja mõistavad hukka õigeusklikud, kes imikute üle sakramenti teevad. Imikute ristimise aluseks on aga see, et ristimine asendas Vana Testamendi ümberlõikamise, mis tehti kaheksa päeva vanustele imikutele (kristlikku ristimist nimetatakse ümberlõikamine pole käsitsi tehtud(Veerud 2, 11)); ja apostlid tegid ristimise tervetele peredele, kus kahtlemata oli lapsi. Väikelapsed, nagu ka täiskasvanud, on pärispatu osalised ja nad tuleb sellest puhastada.

Issand ise ütles: Las lapsed tulevad minu juurde ja ei keela neid, sest selline on Jumala riik(Luuka 18:16).

Kuna ristimine on vaimne sünd ja inimene sünnib üks kord, siis ristimise sakrament inimese kohal viiakse läbi üks kord. Üks Issand, üks usk, üks ristimine(Efeslastele 4: 4).

Võidmine on sakrament, kus usklikule antakse Püha Vaimu kingitusi, tugevdades teda vaimses kristlikus elus.

Jeesus Kristus ise ütles Püha Vaimu armu täis kingituste kohta: Kes minusse usub, nagu on öeldud Pühakirjas, juba eos(st sisekeskusest, südamest) voolavad elava vee jõed. Ta ütles seda Vaimu kohta, mille pidid saama need, kes Temasse uskusid, sest Püha Vaim ei olnud veel nende peal, sest Jeesust polnud veel kirgastatud.(Johannese 7, 38–39).

Apostel Paulus ütleb: Tema, kes kinnitab teid ja mind Kristuses ja võidab meid, on Jumal, kes on meid ka pitseerinud ja andnud Vaimu tõotuse meie südamesse.(2. Kor. 1: 21–22).

Püha Vaimu õnnistatud kingitused on vajalikud kõigile, kes usuvad Kristusesse. (On ka erakordseid Püha Vaimu ande, mida edastatakse ainult mõnele inimesele, näiteks: prohvetid, apostlid, kuningad.)

Esialgu täitsid pühad apostlid kinnitamise sakramenti käte panemise kaudu (Apostlite teod 8, 14–17; 19, 2–6). Ja esimese sajandi lõpus hakati kinnitussakramenti läbi viima püha krismiga võidmise teel Vana Testamendi kiriku eeskujul, kuna apostlitel endil ei olnud aega seda sakramenti kanda, käed.

Püha maailm on spetsiaalselt valmistatud ja pühitsetud lõhnavate ainete ja õli koostis.

Miro pühitsesid kindlasti apostlid ise ja nende järglased - piiskopid (piiskopid). Ja nüüd saavad ainult piiskopid pühitseda mürri. Piiskoppide pühitsetud püha krismi võidmise kaudu saavad preestrid (preestrid) piiskoppide nimel täita kinnitussakramenti.

Kui sakramenti tähistatakse püha mürriga, võidetakse usklikule risti sarnaselt järgmised kehaosad: otsmik, silmad, kõrvad, suu, rind, käed ja jalad - lausudes sõnad " Püha Vaimu kingitus. Aamen. "

Mõned nimetavad kinnitussakramenti „iga kristlase nelipühi (Püha Vaimu laskumine)”.

Patukahetsuse sakrament

Meeleparandus on sakrament, milles usklik tunnistab (avaldab suuliselt) oma patud Jumalale preestri juuresolekul ja saab preestri kaudu pattude andeksandmise Issandalt Jeesuselt endalt.

Jeesus Kristus andis pühadele apostlitele ning nende ja kõigi preestrite kaudu võimu lubada (andestada) patte: Võtke vastu Püha Vaim. Kellele te andestate patud, sellele antakse andeks; kellelt lahkud, kes jääb(Johannese 20, 22–23).

Isegi Ristija Johannes, kes valmistas inimesi ette Päästja vastuvõtmiseks, jutlustas meeleparanduse ristimine pattude andeksandmiseks ... Ja ta ristis kõik Jordani jões, tunnistades oma patte(Mark 1, 4-5).

Pühad apostlid, olles saanud Issandalt selleks volituse, täitsid meeleparanduse sakramenti, paljud usklikud tulid, tunnistades ja avades oma tegusid(Apostlite teod 19, 18).

Patu tunnistajalt (patukahetseja) pattude andestuse (loa) saamine nõuab: leppimist kõigi naabritega, siirast kahetsust pattude üle ja nende suulist ülestunnistust preestri ees, kindlat kavatsust oma elu parandada, usku Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootust Tema halastuses.

Erijuhtudel määratakse patukahetsejale (kreekakeelne sõna "keeld") meeleparandus, millega nähakse ette teatavad puudused, mille eesmärk on ületada patused harjumused, ja teatud vagad teod.

Oma meeleparanduse ajal kirjutas kuningas Taavet meeleparanduse palvelaulu (Laul 50), mis on meeleparanduse näide ja algab nende sõnadega: „Halasta minu peale, Jumal, oma suure halastuse ja rahvahulga järgi kustuta minu süüteod sinu kaastundest. Pese mind mitu korda. puhasta mind mu süüst ja puhasta mind mu patust. "

Armulaua sakrament

Armulaud On sakrament, milles usklik (õigeusklik kristlane) võtab leiva ja veini varjus vastu (maitseb) Issanda Jeesuse Kristuse ihu ja verd ning ühendab selle kaudu salapäraselt Kristusega ja saab igavese elu osaliseks.

Püha armulaua sakramendi kehtestas meie Issand Jeesus Kristus ise viimasel õhtusöömaajal, oma kannatuste ja surma eelõhtul. Ta ise tegi selle sakramendi: leiba võttes ja tänades(Jumal Isa kõigi oma halastuste eest inimkonnale), Ta murdis selle ja andis selle jüngritele, öeldes: Võtke ja sööge! See on minu ihu, mis on teie eest antud. tehke seda minu mälestuseks... Ja võttes karika ja tänades, andis ta selle neile, öeldes: juua sellest kõike; sest see on Minu Uue Testamendi veri, mis valatakse teie ja paljude eest pattude andekssaamise eest. Tehke seda minu mälestuseks(Matteuse 26: 26–28; Markuse 14: 22–24; Luuka 22: 19–24; 1. Kor. 11: 23–25).

Niisiis käskis Jeesus Kristus, olles kehtestanud armulaua sakramendi, oma jüngritel seda alati täita: tehke seda minu mälestuseks.

Vestluses inimestega ütles Jeesus Kristus: Kui te ei söö Inimese Poja liha ja ei joo Tema verd, pole teil elu sees. Kes sööb mu liha ja joob mu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimasel päeval. Sest minu liha on tõeline toit ja minu veri on tõeline jook. Kes sööb mu liha ja joob mu verd, jääb minusse ja mina temasse(Johannese 6: 53–56).

Kristuse käsu kohaselt toimub armulaua sakrament Kristuse kirikus pidevalt ja seda tehakse kuni sajandi lõpuni jumalateenistuse ajal, mida nimetatakse Liturgia, mille käigus leib ja vein Püha Vaimu väel ja toimel, on välja pakutud või ümber tõestada tõeliseks ihuks ja Kristuse tõeliseks vereks.

Armulaualeiba kasutatakse üksi, sest kõik Kristusse uskujad moodustavad Tema ühe ihu, mille pea on Kristus ise. Üks leib ja meie, paljud, oleme üks keha; sest me kõik saame ühest leivast osa- ütleb apostel Paulus (1Kr 10:17).

Esimesed kristlased said armulauda igal pühapäeval, kuid nüüd ei ole kõigil nii puhas elu, et nad saaksid nii sageli armulauda vastu võtta. Püha kirik aga käsib meil võtta osa igast paastust ja mitte harvemini kui kord aastas. [Kiriku kaanonite järgi on inimene, kes jäi ilma mõjuvate põhjusteta kolm pühapäeva järjest ilma armulaual osalemata, s.t. ilma osaduseta, seades end seega Kirikust väljapoole (Elviri reegel 21, Sardicia reegel 12 ja Trulli nõukogude reegel 80).]

Kristlased peaksid end ette valmistama armulaua sakramendiks paastumine, mis koosneb paastumisest, palvest, leppimisest kõigiga ja seejärel - ülestunnistus, st. puhastades oma südametunnistust meeleparanduse sakramendis.

Püha armulaua sakramenti nimetatakse kreeka keeles Armulaud mis tähendab tänu.

Abielu on sakrament, kus tasuta (preestri ja kiriku ees) lubadusega pruutpaar teineteisele vastastikku truud on, nende abielu on õnnistatud Kristuse vaimse ühinemise näol Kirikuga, ja Jumala armu palutakse ja antakse vastastikuse abi ja üksmeele ning õnnistatud sünni ja kristliku vanemluse eest.

Abielu sõlmis Jumal ise, olles veel paradiisis. Pärast Aadama ja Eeva loomist, Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: Olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see(1. 1.28).

Jeesus Kristus pühitses abielu oma kohalolekuga Galilea Kaana abiellumisel ja kinnitas selle jumalikku talitust, öeldes: Kes tegi(Jumal) alguses lõi ta need meheks ja naiseks(1. Moosese 1:27). Ja ütles: Seepärast jätab mees oma isa ja ema ning hoiab oma naise külge ja mõlemad saavad üheks lihaks(1. Moosese 2:24), nii et nad pole enam kaks, vaid üks liha. Niisiis, mida Jumal on ühendanud, ärgu lahkugu inimene(Matteuse 19: 6).

Püha apostel Paulus ütleb: See salapära on suur; Ma räägin Kristusest ja Kirikust(Efeslastele 5:32).

Jeesuse Kristuse liit Kirikuga põhineb Kristuse armastusel Kiriku vastu ja Kiriku täielikus pühendumuses Kristuse tahtele. Seega on mees kohustatud oma naist ennastsalgavalt armastama ja naine on kohustatud vabatahtlikult, s.t. armastusega kuuletu oma mehele.

Mehed- ütleb apostel Paulus, armasta oma naisi, nii nagu Kristus armastas Kirikut ja andis ennast tema eest ... see, kes armastab oma naist, armastab iseennast(Ef 5, 25, 28). Naised, kuuletuge oma meestele nagu Issandale, sest mees on naise pea, täpselt nagu Kristus on kiriku pea ja ta on kehade päästja a (Ef 5, 2223).

Seetõttu on abikaasad (mees ja naine) kohustatud säilitama vastastikuse armastuse ja austuse, vastastikuse pühendumuse ja truuduse kogu elu.

Hea kristlik pereelu on isikliku ja avaliku hüve allikas.

Perekond on Kristuse kiriku alus.

Abielu ei ole kõigile vajalik, kuid vabatahtlikult tsölibaadis olevad isikud on kohustatud elama puhast, laitmatut ja neitsilikku elu, mis on Jumala Sõna õpetuse kohaselt üks suurimaid tegusid (Mt 19 11–12; 1. Kor. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 jne).

Preesterlus on sakrament, milles piiskopi ordineerimise kaudu saab valitud isik (piiskopile või presbüterile või diakonile) Püha Vaimu armu Kristuse kiriku pühaks teenistuseks.

Pühendatud diakon saab armu teenida talituste täitmisel.

Pühendatud preestriks(presbüter) saab armu sakramentide täitmiseks.

Pühendatud piiskop(piiskop) saab armu mitte ainult sakramentide täitmiseks, vaid ka teiste sakramentide läbiviimise algatamiseks.

ORTHODOXI KIRIKU SEITSED PÜHKUSED

Pühad sakramendid kehtestas Jeesus Kristus ise: „Minge siis, õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud” (Mt 28: 19) -20). Nende sõnadega näitas Issand meile selgelt, et peale ristimise sakramendi kehtestas ta ka teised sakramendid. Kiriku sakramendid on seitsmes: ristimise sakramend, kinnitamine, meeleparandus, armulaud, abielu , Preesterlus ja õli võidmine.
Sakramendid on nähtavad toimingud, mille kaudu Püha Vaimu arm - Jumala päästev jõud - laskub inimesele nähtamatult alla. Kõik sakramendid on tihedalt seotud sakramendiga.
Ristimine ja konfirmatsioon toovad meid kirikusse: me saame kristlasteks ja võime minna armulauale. Meeleparanduse sakramendis antakse meie patud andeks.
Sakramendist osa võttes ühendame end Kristusega ja saame juba siin maa peal, igavese elu osalisteks.
Preesterluse sakrament annab ametisse nimetatule võimaluse täita kõik sakramendid. Abielu sakrament õpetab abielus pereelu õnnistamist. Võidmise sakramendis (Unction) palvetab Kirik pattude andeksandmise ja haigete tervise taastamise eest.

1. PÜHA RISTIMISE JA MUU MUU SAKRAMENT

Ristimissakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus: „Minge ja õpetage kõiki rahvaid, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel” (Mt 28, 19). Kui oleme ristitud, saame kristlasteks, sünnime uueks vaimseks eluks, omandame Kristuse jüngrite tiitli.
Siiras usk ja meeleparandus on ristimise eelduseks.
Ristimisele võivad nii imik vastavalt ristivanemate usule kui ka täiskasvanu. Äsja ristitud "vanemaid" nimetatakse vastuvõtjateks ehk ristiisaks ja emaks. Ristivanemad võivad olla ainult usklikud kristlased, kes lähenevad regulaarselt kiriku sakramentidele.
Ilma ristimise sakramenti vastu võtmata pole inimese päästmine võimalik.
Kui täiskasvanu või teismeline ristitakse, teatatakse sellest enne ristimist. Sõna "kuulutama" või "kuulutama" tähendab selle avalikustamist, kuulutamist, Jumala ees kuulutamist selle inimese nimeks, kes valmistub ristimiseks. Koolituse ajal uurib ta kristliku usu põhitõdesid. Kui saabub püha ristimise aeg, palub preester Issandalt, et ta heidaks selle mehe juurest välja kõik kurjad ja rüvedad vaimud, mis on tema südamesse peidetud ja pesitsenud, ning teeks temast kiriku liikme ja igavese õndsuse pärija; ristitud eitab kuradit, lubab teenida mitte teda, vaid Kristust ning usutunnistust lugedes kinnitab ta oma usku Kristusesse kui kuningasse ja jumalasse.
Imiku jaoks võtavad teate vastu tema toetajad (ristivanemad), kes võtavad vastutuse lapse vaimse kasvatamise eest. Nüüdsest peale palvetavad ristivanemad oma ristipoja (või ristitütre) eest, õpetavad teda palvetama, räägivad taevast kuningriiki ja selle seadusi ning on tema jaoks eeskujuks kristlikust elust.
Kuidas toimub ristimise sakrament?
Esiteks pühitseb preester vee ja palvetab sel ajal, et püha vesi peseks ristitava inimese eelmistest pattudest ja et ta oleks selle pühitsuse kaudu ühendatud Kristusega. Seejärel võidab preester ristitu pühitsetud õliga (oliiviõli).
Õli on halastuse, rahu ja rõõmu pilt. Sõnadega "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel" võidab preester otsaesise (Jumala nime trükkimine meeltesse), rindkere ("hinge ja keha tervendamiseks") , kõrvad ("usu kuulmiseks"), käed (tegema tegusid), mis meeldivad Jumalale), jalad (käima Jumala käskude teed pidi). Pärast seda viiakse kolm korda sukeldumine pühasse vette sõnadega: "Jumala sulane (nimi) on ristitud Isa nimesse. Aamen. Ja Poeg. Aamen. Ja Püha Vaim. Aamen."
Sellisel juhul saab ristitud inimene pühaku või pühaku nime. Nüüdsest saab sellest pühakust või pühakust mitte ainult palveraamat, ristitud eestkõneleja ja kaitsja, vaid ka eeskuju, eeskuju elust Jumalas ja Jumalaga. See on ristitud kaitsepühak ja tema mälestuspäev muutub ristitule pühaks - nimepäevaks.
Vees kastmine sümboliseerib surma koos Kristusega ja sellest väljumist - uut elu koos Temaga ja eelseisvat ülestõusmist.
Seejärel paneb preester palvega „Andke mulle valgus rüüle, riietu valgusega nagu rüü, meie halastuse Jumal“, äsja ristitud valgete (uute) riiete (särgi) selga. Slaavi keelest tõlgituna kõlab see palve järgmiselt: "Andke mulle puhas, särav ja plekita riietus, ise valgusega riides, halastav Kristus, meie Jumal." Issand on meie valgus. Aga milliseid riideid me küsime? Et kõik meie tunded, mõtted, kavatsused, teod - kõik peaks sündima Tõe ja Armastuse valguses, kõik tuleks uuendada, nagu meie ristimisriided.
Pärast seda paneb preester äsja ristitule kaela rinna (rinna) risti, et seda pidevalt kanda - tuletamaks meelde Kristuse sõnu: "Kes tahab mind järgida, salgagu ennast ja võta oma rist ja järgige mind" (Matteuse 16:24).

Kinnitamise sakrament.

Nagu sünnile järgneb elu, järgneb ristimisele, uue sünni sakramendile tavaliselt kohe kinnitamine - uue elu sakrament.
Kinnitamise sakramendis saab äsja ristitu Püha Vaimu kingituse. Talle antakse uueks eluks "jõudu ülalt". Sakramenti täidetakse Püha Maailma võidmise kaudu. Püha Miri valmistasid ette ja pühitsesid Kristuse apostlid ning seejärel iidse kiriku piiskopid. Neilt võtsid preestrid Miró vastu Püha Vaimu sakramendi esitamise ajal, mida seejärel nimetati kinnituseks.
Püha Miro valmistatakse ette ja pühitsetakse iga paari aasta tagant. Nüüd on Püha Rahu ettevalmistamise koht Jumala päästetud Moskva linna Donskoy kloostri väike katedraal, kus selleks otstarbeks kolmekordistati spetsiaalset ahju. Ja terasemaailma pühitsemine toimub Jelokhovi patriarhi kolmekuningapäeva katedraalis.
Preester võidab ristitu püha mürriga, tehes temast ristimärgi erinevatel kehaosadel koos sõnadega "pitsat (st märk) Püha Vaimu kingitusest". Sel ajal antakse ristitule nähtamatult Püha Vaimu kingitusi, mille abil ta kasvab ja tugevneb vaimses elus. Otsmik ehk otsmik on võidetud püha salviga, et pühitseda meel; silmad, ninasõõrmed, huuled, kõrvad - meelte pühitsemiseks; rind - südame pühitsemiseks; käed ja jalad - tegude ja igasuguse käitumise pühitsemise eest. Pärast seda järgivad äsja ristitu ja nende saajad, süüdatud küünlad käes, preestrit kolm korda ringis ümber fondi ja analoogi (analoog on kaldlaud, millele tavaliselt pannakse evangeelium, rist või ikoon). milles peituvad rist ja evangeelium. Ringi kujutis on igaviku kujutis, sest ringil pole ei algust ega lõppu. Sel ajal lauldakse salmi "Elitsy ristiti Kristusse, pandi selga", mis tähendab: "Need, kes on ristitud Kristusse, panevad selga Kristuse."
See on üleskutse kanda head sõnumit Kristusest kõikjal ja igal pool, tunnistades temast nii sõnades kui tegudes ja kogu oma elu. Kuna ristimine on vaimne sünd ja inimene sünnib üks kord, viiakse inimese üle ristimise ja kinnitamise sakramendid läbi üks kord elus. "Üks Issand, üks usk, üks ristimine" (Ef 4: 4).

2. Meeleparanduse sakrament

Meeleparandussakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus, et me, tunnistades oma halbu tegusid - patte - ja püüdes oma elu muuta, saaksime Temalt andestuse: „Võtke vastu Püha Vaim: kellele te patud andeks annate, need saavad andeks; kellelt sa lahkud, siis nad jäävad ”(Inn 20, 22-23).
Kristus ise andestas patud: „Teie patud on teile andeks antud” (Luuka 7:48). Ta kutsus meid säilitama puhtust, et vältida kurja: „Mine ja ära tee enam pattu” (Inn 5:14). Meeleparanduse sakramendis annavad patud, mille me üles tunnistasime, Jumalale ise preestri kaudu andeks ja andeks.
Mida on ülestunnistuseks vaja?
Patukahetsejalt pattude andestuse (loa) saamiseks on vaja: leppimist kõigi naabritega, siirast pattude kahetsust ja nende suulist ülestunnistust. Ja ka kindel kavatsus oma elu parandada, usk Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootus Tema halastusele.
Ülestunnistuseks tuleks ette valmistuda, kõige parem on uuesti lugeda Jumala käske ja seega kontrollida, mida meie südametunnistus paljastab. Tuleb meeles pidada, et unustatud tunnistamata patud koormavad hinge, põhjustades vaimset ja füüsilist haigust. Tahtlikult varjatud patud, preestri petmine - valehäbist või hirmust - tühistavad meeleparanduse. Patt hävitab inimese järk -järgult, takistab tal vaimselt kasvada. Mida põhjalikum on ülestunnistus ja südametunnistuse proovilepanek, seda rohkem puhastatakse hing pattudest, seda lähemal on taevariik.
Pihtimine õigeusu kirikus toimub kõnepuldis - kõrge lauaga, millel on kaldus lauaplaat, millel on rist ja evangeelium kui märk Kristuse kohalolekust, nähtamatu, kuid kõik kuulevad ja teavad, kui sügav on meie meeleparandus ja kas oleme midagi valehäbi eest varjanud või spetsiaalselt. Kui preester näeb siirast meeleparandust, katab ta ülestunnistaja kummardatud pea epiteeli lõpuga ja loeb vabastamispalve, andes patud Jeesuse Kristuse nimel andeks. Siis suudlev inimene tunnistab ristile ja evangeeliumile tänulikkuse ja ustavuse märgiks Kristusele.

3. SALADUS ST. Armulaud - armulaud

Sakramentide sakrament - armulaua kehtestas Jeesus Kristus viimasel õhtusöömaajal oma jüngrite juuresolekul (Mt 26: 26-28). „Jeesus võttis leiva ja õnnistas seda, murdis selle ja andis jüngritele, öeldes:„ Võtke, sööge, see on minu ihu. Ja võttes karika ja tänades, andis ta selle neile ja ütles: Jooge sellest kõik! sest see on Minu Uue Testamendi veri, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmiseks ”(vt ka Mk 14, 22–26, Lk 22, 15-20).
Armulauas võtame osa leiva ja veini varjus, Issanda Jeesuse Kristuse enda ihust ja verest, ja nii saab Jumal osaks meist ja me saame temast osaks, üheks tervikuks koos temaga, lähemal kui enamik kallid inimesed ja Tema kaudu - üks ihu ja üks perekond koos kõigi Kiriku liikmetega, nüüd meie vennad ja õed. Kristus ütles: „Kes sööb mu liha ja joob mu verd, jääb minusse ja mina temasse” (Jh 6, 56).
Kuidas valmistuda armulauaks?
Kristlased valmistuvad Kristuse pühade saladuste osaduseks ette. See ettevalmistus hõlmab intensiivset palvetamist, jumalateenistustel osalemist, paastu, häid tegusid, lepitust kõigiga ja seejärel - ülestunnistust, see tähendab südametunnistuse puhastamist meeleparanduse sakramendis. Preestrilt saate küsida üksikasju armulaua sakramendiks valmistumise kohta.
Armulauaga seoses kristliku jumalateenistusega tuleb märkida, et see sakrament on kristliku jumalateenistuse põhiline ja oluline osa. Kristuse käsu kohaselt tehakse seda sakramenti pidevalt Kristuse kirikus ja seda täidetakse kuni sajandi lõpuni jumalateenistuse jumalateenistuse ajal, mille käigus leib ja vein Püha Vaimu väel ja tegevusel , muudetakse või transubstantseeritakse tõeliseks ihuks ja Kristuse tõeliseks vereks. ...
4. PULMADE MÜSTEERIA. ABIELU - ABIELU
Pulmad või abielu on sakrament, milles tasuta (preestri ja kiriku ees) lubades peigmehe ja pruudi vahel vastastikust truudust, on nende abielu õnnistatud Kristuse vaimse ühenduse näol. Kirik ja Jumala armu palutakse ja antakse vastastikuse abi ja üksmeele ning laste õnnistatud sünni ja kristliku kasvatuse eest.
Abielu sõlmis Jumal ise, olles veel paradiisis. Pärast Aadama ja Eeva loomist „Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: olge viljakad ja paljunege, täitke maa ja alistage see” (1Ms 1:28). Pulmasakramendis saavad kaks Kristuses üheks hingeks ja üheks lihaks.
Abielu sakramendi rituaal koosneb kihlusest ja pulmast.
Esiteks viiakse läbi pruudi ja peigmehe kihlusriitus, mille käigus preester paneb koos palvetega abielusõrmused (sõnas "kihlus" on lihtne eristada sõnade "rõngas", see tähendab sõrmuse juured ja "käsi"). Sõrmus, millel pole algust ega lõppu, on lõpmatuse märk, armastuse ühtsuse märk, piiritu ja isetu.
Kui pulmi tähistatakse, paneb preester pidulikult kroonid - ühe peigmehe pähe, teise pruudi pähe, öeldes: „Jumala sulane (peigmehe nimi) on abielus sulasega. Jumal (pruudi nimi) Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Aamen. " Ja - "Jumala sulane (pruudi nimi) on abielus Jumala sulasega (peigmehe nimi) Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Aamen." Kroonid sümboliseerivad abielus olijate erilist väärikust ja vabatahtlikku märtrisurma vastuvõtmist Kristuse nimel. Pärast seda kuulutab preester noorpaari õnnistades kolm korda: "Issand, meie Jumal, kroonige neid au ja austusega." "Kroon" tähendab: "ühendage need üheks lihaks", st looge neist kahest, kes on seni elanud eraldi, uude ühtsusse, mis kannab endas (nagu Jumal Kolmainsus) lojaalsust ja armastust üksteise vastu katsumused, haigused ja kurbus.
Enne sakramendi esitamist peavad pruut ja peigmees pihtima ja läbima spetsiaalse vestluse preestriga kristliku abielu tähenduse ja eesmärkide kohta. Ja siis - elada täisverelist kristlikku elu, lähenedes regulaarselt Püha Kiriku sakramentidele.

5. PRESTHOOD

Preesterlus on sakrament, milles õigesti valitud inimene saab Püha Vaimu armu Kristuse kiriku püha teenistuse eest. Preesterliku väärikuse sisseelamist nimetatakse ordinatsiooniks ehk pühitsemiseks. Õigeusu kirikus on kolm preesterluse astet: diakon, seejärel presbüter (preester, preester) ja kõrgeim - piiskop (piiskop).
Pühitsetud diakon saab armu teenida (aidata) sakramentide täitmisel.
Piiskopile (piiskopile) pühitsetud saab Jumalalt armu mitte ainult sakramentide täitmiseks, vaid ka teiste sakramentide läbiviimise algatamiseks. Piiskop on Kristuse apostlite armu pärija.
Preestri ja diakoni ordinatsiooni saab teha ainult piiskop. Preesterluse sakramenti täidetakse jumaliku liturgia ajal. Käsilasel (see tähendab ametisse pühitsetul) tehakse kolm korda ring ümber seesi ja seejärel piiskop, pannes käed pähe ja omofoori (Omophorion on piiskopliku väärikuse märk laia riba kujul) riie õlgadele), mis tähendab Kristuse käte pealepanemist, loeb erilist palvet. Issanda nähtamatu kohalolekul palvetab piiskop selle inimese valimise eest preestriks - piiskopi assistendiks.
Piiskop kuulutab ordineeritutele oma teenistuseks vajalikud esemed üle: "Axios!" (Kreeka keeles "väärt"), millele koor ja kogu rahvas samuti vastavad kolme "Axios!" Seega annab koguduse koosolek tunnistust nõusolekust oma väärilise liikme pühitsemiseks.
Nüüdsest, olles preestriks saanud, võtab ordineeritud isik endale kohustuse teenida Jumalat ja inimesi, nii nagu Issand Jeesus Kristus ise ja tema apostlid teenisid oma maises elus. Ta jutlustab evangeeliumi ja täidab ristimise ja kinnitamise sakramente, Issanda nimel andestab meelt parandavate patuste patud, pühitseb armulauda ja kommuune ning täidab ka abielu ja ühinemise sakramente. Tõepoolest, sakramentide kaudu jätkab Issand oma teenistust meie maailmas - juhatab meid päästmisele: igavesele elule Jumala kuningriigis.

6. ÜHING

Unctioni sakrament ehk õli pühitsemine, nagu seda nimetatakse liturgilistes raamatutes, on sakrament, milles haigetele võidmisel pühitsetud õliga (oliiviõli) kutsutakse Jumala arm haigeid üles teda ravima. keha- ja vaimuhaiguste eest. Seda nimetatakse untsiooniks, sest selle täitmiseks koguneb mitu (seitse) preestrit, kuigi üks preester saab seda vajadusel ka täita.
Õli pühitsemise sakrament ulatub tagasi apostlitele, kes, olles saanud Jeesuselt Kristuselt „väe haigusi ravida”, „võitsid paljud haiged õliga ja said terveks” (Mk 6.13). Selle sakramendi olemuse paljastab kõige paremini apostel Jaakobus oma kirjas kirikus: „Kas keegi teie seast on haige, kutsugu ta kiriku vanemad ja palvetage tema üle, võides teda õliga Issanda nimi. Ja usupalve ravib haigeid ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, antakse neile andeks ”(Jakoobuse 5: 14–15).
Kuidas lahtivõtmine toimub?
Templi keskele on asetatud evangeeliumiga kõnelaud. Lähedal on laud õli ja veiniga vaagnal nisuga. Võitmiseks pannakse nisu sisse seitse süüdatud küünalt ja seitse pintslit vastavalt loetud pühakirjakohtade arvule. Kogu kogudus hoiab käes süüdatud küünlaid. See on meie tunnistus, et Kristus on valgus meie elus.
Laule kuulatakse, need on palved, mis on suunatud Issandale ja pühakutele, kes olid kuulsad imeliste tervenemiste poolest. Sellele järgneb seitsme lõigu lugemine kirjadest ja evangeeliumidest. Pärast iga evangeeliumi lugemist võidavad preestrid pühitsetud õliga otsaesise, ninasõõrmed, põsed, huuled, rinna ja käed mõlemalt poolt. Seda tehakse märgina kõigi meie viie meele, mõtte, südame ja käte töö puhastamisest - kõigest sellest, mida me oleksime võinud pattu teha. Püha õli pühitsemine lõpeb evangeeliumi pähe panemisega. Ja preester palvetab nende üle. Lahutamist imikutele ei tehta, sest imik ei saa tahtlikult patte teha. Füüsiliselt terved inimesed ei saa seda määrust ilma preestri õnnistuseta kasutada. Tõsise haiguse korral võite kutsuda preestri sakramenti tegema kodus või haiglas.