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Creencias de la antigua China. Religión en China. En qué cree los chinos. Reuniones de inversiones y juramentos.

China es un país con una cultura increíble que tiene varios milenios. Pero sorprendente aquí no es solo la cultura, sino también la religión y la filosofía. Incluso hoy en día, la religión de la antigua China continúa floreciendo y encuentra respuestas en áreas modernas de cultura y arte.

Sobre la cultura brevemente

Ayecio especial, la cultura del Reino Medio alcanzó durante la formación del Imperio, durante el período de gobierno y HAN. Ya entonces, la antigua China comenzó a enriquecer al mundo con nuevos inventos. Gracias a él, el Patrimonio Mundial se ha enriquecido con invenciones tan importantes como compás, sismógrafo, velocímetro, porcelana, polvo, pozo y papel higiénico que apareció por primera vez en China.

Fue aquí donde se inventaron los dispositivos náuticos, las armas y el estofado, el reloj mecánico, una correa de transmisión y una transmisión de cadena. Los científicos de China comenzaron a utilizar fracciones decimales, aprendieron a calcular la longitud de la circunferencia, descubrieron la solución de ecuaciones con varios desconocidos.

Los antiguos chinos eran astrónomos competentes. Fueron los primeros en haber aprendido a calcular las fechas del Eclipse, ascendieron al directorio de la primera estrellas del mundo. En la antigua China, se escribió la primera Guía de Farmacología, los médicos llevaron a cabo operaciones utilizando narcóticos como un medicamento.

Cultura espiritual

En cuanto al desarrollo espiritual y de China, se debieron a las llamadas "ceremonias chinas": comportamientos estereotipados que estaban claramente fijados en la ética. Estas reglas se han formulado en tiempos antiguos, mucho antes de la construcción de la Gran Muralla de China.

La espiritualidad en los antiguos chinos fue un fenómeno bastante específico: el valor exagerado de los valores éticos-rituales llevó al hecho de que la religión como tal fue reemplazada por la filosofía. Es por eso que muchos llevan a confusión la pregunta: "¿Qué religión estaba en la antigua China?" De hecho, intente, recordemos todas estas direcciones ... y son difíciles de llamarlos creencias. El culto estándar de los dioses aquí es reemplazado por el culto de los antepasados, y aquellos dioses que han sobrevivido, se convirtieron en símbolos de deidad abstractos, sin lesve a las personas. Por ejemplo, el cielo, Dao, el lado y así sucesivamente.

Filosofía

Dígale brevemente sobre la religión de la antigua China, no funcionará demasiado en este tema de los matices. Tomar, por ejemplo, mitología. Los mitos populares de otros pueblos, los chinos reemplazaron las leyendas de los gobernantes sabios (basados, por cierto, en hechos reales). También en China no había sacerdotes, dioses y templos personalizados en su honor. Las funciones de los sacerdotes realizaban funcionarios, las deidades más altas fueron antepasados \u200b\u200bmuertos y espíritus que personificaron las fuerzas de la naturaleza.

La comunicación con espíritus y antepasados \u200b\u200bfue acompañada por rituales especiales, que siempre se proporcionaron con especial cuidado, ya que hubo una cuestión de importancia estatal. Cualquier idea religiosa poseía un alto nivel de abstracción filosófica. En la religión de la antigua China, hubo una idea del principio más alto, que se le dio el nombre Tian (Heaven), en casos raros de Shan Di (Señor). Es cierto que estos comienzos fueron percibidos como una universalidad suprema y estricta. Esta universalidad no podía ser amada, para imitarla, y no tenía mucho sentido admirarla. Se creía que el cielo castiga a los malvados y las recompensas obedientes. Esta es la personificación de la mente más alta, por lo que los emperadores de la antigua China llevaban un orgulloso título de "hijo del cielo" y estaban bajo su patrocinio inmediato. Es cierto que podrían manejar el reino medio mientras se conservara la virtud. Llegó a ella, el Emperador no tenía derecho a permanecer en el poder.

Otro principio de la religión de la antigua China es la división de todo el mundo en Yin y Yang. Cada concepto de este tipo tuvo muchos significados, pero primero de todos los yang personificó el hombre comenzó, y Yin era mujer.

Yang atado con algo brillante, ligero, sólido y fuerte, es decir, con algunas cualidades positivas. Yin personificó con la luna, o más bien con su lado oscuro y otros comienzos sombríos. Ambas fuerzas están estrechamente relacionadas entre sí, como resultado de la interacción, se creó todo el universo visible.

Lao tzu

En la filosofía y la religión de la antigua China, tal orientación como el taoísmo apareció primero. Este concepto incluyó los conceptos de justicia, la ley universal y la verdad más alta. Su fundador es el filósofo de Lao Tzu, pero como no se sobreviven por información biográfica confiable, se considera una figura legendaria.

A medida que un antiguo historiador chino estaba escribiendo, Lao Tzu nació en el reino de Chu, durante mucho tiempo actuó trabajando en la protección del archivo en la corte real, pero al ver cómo la moral pública cae, resignó y se fue al oeste. Cómo se ha desarrollado su destino adicional, desconocido.

Lo único que queda de él es el "Dao-de Jing" escrito, que dejó la frontera, supera a Passes Casulier. Marcó el comienzo de repensar la religión de la antigua China. En brevemente, en este pequeño tratado filosófico, se recolectaron los principios básicos del taoísmo, que no han cambiado incluso hoy.

Gran dao.

En el centro de la enseñanza de Lao Tzu, existe tal cosa como Tao, sin embargo, es imposible dar una definición inequívoca. En la traducción literal, la palabra "dao" significa "camino", pero solo en chino tiene otro valor como "logotipos". Este concepto se denominaron reglas, órdenes, significados, leyes y esencias espirituales.

DAO es la fuente de todo. Interactivo, brumoso e indefinido algo que es un comienzo espiritual que no se puede comprender físicamente.

Todo el ser visible y tangible es mucho más bajo que el DAO espiritual y efímero. Lao Tzu incluso se atrevió a llamar a la no existencia, porque no existe como montañas o ríos. Su realidad no es en absoluto, como terrenales, sensuales. Y, por lo tanto, la comprensión del TAO debe ser el significado de la vida, esta es una de las características de la religión de la antigua China.

Los gobernantes de la deidad.

En el siglo segundo de nuestra era, los seguidores de Lao Tzu comenzaron a deificarse y percibirse como la personificación del verdadero DAO. Con el tiempo, el hombre ordinario de Lao Tzu se convirtió en una deidad más alta de Djojoe. Sabía bajo el nombre del Señor de Lao más alto, o el Señor Amarillo Lao.

A finales del siglo II, el libro sobre las transformaciones de Lao Tzu apareció en China. Aquí, se afirma como una criatura que apareció ante el surgimiento del universo. En este tratado, Lao Tzu llamó a la raíz del cielo y la tierra, el Señor de las Deidades, el antepasado Yin-Yang, etc.

En la cultura y la religión de la antigua China, Lao Tzu consideró la fuente y la vida de todo el existente. Se reencarna 9 veces internamente y tantas veces cambió hacia afuera. Un par de veces apareció en el disfraz de asesores de los gobernantes de la antigüedad.

Confucio

Las principales religiones de la antigua China se desarrollaron de muchas maneras debido a la confusión. Fue él quien abrió la era en la que se colocaron los fundamentos de la cultura china moderna. Es difícil llamar al fundador de la religión, aunque su nombre se menciona en una fila con los nombres de Zarathuchtra y Buda, pero las cuestiones de la fe ocuparon poco espacio en su ideología.

También en su apariencia no había nada de la criatura inhumana, y en las historias sobre él mencionada como una persona convencional sin ninguna adición mítica.

Está escrito sobre él tan simple y antes de la desgracia de un hombre en prosa. Y, sin embargo, logró ingresar a los anales de la historia, dejando su impresión no solo en la cultura, sino también en el espíritu de todo el país. Su autoridad se mantuvo inquebrantable, y hubo sus razones. Confucio vivió en la era, cuando China ocupó una parte menor del territorio moderno, representó el período de Zhou (aproximadamente 250 años antes de la Natividad de Cristo). En ese momento, el Emperador que llevaba el título del Hijo del Sky era una personalidad autorizada, pero no poseía la autoridad como tal. Realizó funciones excepcionalmente rituales.

Profesor

Confucio se hizo famoso por su beca, que estaba cerca del Emperador. El filósofo mejoró constantemente su conocimiento, no se perdió una sola recepción en el palacio, sistematizó el baile ritual de Zhou, las canciones populares, compensaron y editó manuscritos históricos.

Después de la confusión tenía 40 años, decidió que tenía derecho moral a enseñar a otros, y comenzó a reclutar a sus discípulos. No hizo diferencias de origen, aunque no significaba que todos pudieran convertirse en su estudiante.

Grandes instrucciones

Confucio solo dio instrucciones a quienes, descubriendo su ignorancia, estaba buscando conocimiento. Tales clases no traían grandes ingresos, pero la gloria de la maestra creció, muchos de sus estudiantes comenzaron a ocupar puestos estatales envidiables. Así que el número de personas que deseen aprender de Confucio crecieron cada año.

El gran filósofo no se preocupó por las cuestiones de la inmortalidad, el significado de la vida y el dios. Confucio siempre prestó gran atención a los rituales cotidianos. Es con su presentación hoy en día en China hay 300 ritos y 3000 reglas de decencia. Por confusión, lo principal era encontrar el camino a la prosperidad tranquila de la sociedad, no negó el comienzo más alto, pero lo consideró distante y abstracto. La enseñanza de Confucio se ha convertido en una base para el desarrollo de la cultura china, ya que se referían a las relaciones humanas y humanas. Hoy en día, Confucio se considera la mayor nación de sabio.

Zhang dalin y taoísmo

Como ya se mencionó, la filosofía de Lao Tzu tuvo un impacto en todas las esferas de la cultura y se basó en una nueva religión: el taoísmo. Es cierto, sucedió unos siglos después de la muerte del Fundador de Tao.

La dirección del taoísmo comenzó a desarrollar un predicador Zhang Dalin. Esta religión es compleja y multifacética. Se basa en la fe en el hecho de que el mundo está completamente habitado por una innumerable cantidad de espíritus buenos y malos. Puede obtener poder sobre ellos si conoce el nombre del Espíritu y gaste el ritual necesario.

Inmortalidad

La doctrina central del taoísmo es la doctrina de la inmortalidad. Para hablar brevemente, en la mitología y la religión de la antigua China, no hubo doctrina de la inmortalidad. Solo en el taoísmo, apareció la primera mención de este tema. Creía aquí que una persona posee dos almas: material y espiritual. Los seguidores del flujo creían que después de la muerte, el componente espiritual de una persona se convierte en un espíritu y sigue existiendo después de que el cuerpo muere, y luego se disuelve en el cielo.

En cuanto al componente físico, se convirtió en un "demonio", y después de un día, fue al mundo de las sombras. Allí, su existencia efímera podría ser apoyada por las víctimas de descendientes. De lo contrario, se disuelve en la neuma de la Tierra.

El cuerpo fue considerado el único hilo que ató estas almas. La muerte llevó al hecho de que fueron construidos y murieron, uno antes, el otro más tarde.

Los chinos no hablaban sobre algún tipo de atardecer después del mundo del Afterlime, sino sobre la extensión infinita de la existencia física. Daoi creía que el cuerpo físico es un microcosmos para convertirse en macros, similar al universo.

Deidad en la antigua China

Unos pocos más tarde, el budismo comenzó a penetrar en la religión de la antigua China, los daoístas resultaban ser los más susceptibles a una nueva enseñanza, tomando prestados muchos motivos budistas.

Después de algún tiempo, aparecieron un panteón de espíritus y deidades de tiempo. Por supuesto, el fundador de Tao, Lao Tzu se situó en el lugar honorable. Amplia distribución recibió el culto de los santos. Fue clasificado figuras históricas conocidas y funcionarios virtuosos. Se consideraron las deidades: el legendario emperador Huangdi, la diosa del oeste de Sivanma, el primer hombre Pangu, las deidades del gran comienzo y el gran límite.

En honor a estas deidades, se construyeron los templos, donde se exhibieron los ídolos correspondientes, y los residentes de China les ofrecieron ofrendas.

Arte y Cultura

La evidencia de la relación de las religiones tradicionales y el arte en la antigua China se puede encontrar en la literatura, la arquitectura y el arte visual. En su mayor parte, se desarrollaron bajo la influencia del conocimiento religioso y ético y filosófico. Esto se aplica a las enseñanzas de Confucio y el budismo, que penetraron en el territorio del país.

El budismo existió en China durante aproximadamente dos milenios, por supuesto, cambió notablemente hasta que se adapte a una civilización china específica. Basado en el budismo y el pragmatismo confuciano, surgió el pensamiento religioso del budismo de Chan, luego llegó a su moderno budismo completado. Los chinos no han aceptado la imagen de Buda de la India creando su propio. Las pagodas también se distinguen.

Si traemos brevemente sobre la cultura y la religión de la antigua China, puede sacar las siguientes conclusiones: la religión en la época larga se distinguió por el racionalismo especial y el pragmatismo. Esta tendencia está presente hoy. En lugar de deidades ficticias en la religión de China, los personales históricos reales están presentes, los tratados filosóficos son el dogma, y \u200b\u200ben lugar de los rituales de chamán utilizan 3000 reglas de decencia.

Casi la mitad (47%*) residentes de China moderna Se consideran ateos. Aún 30% Se consideran no reales. En muchos sentidos, esto es una consecuencia de la política estatal en el período inicial del establecimiento de la PRC y luego durante la "Revolución Cultural". Sin embargo, a los verdaderos ateos, aquellos que no creen en ninguna religión no celebran fiestas religiosas y no cumplen con las costumbres, hay un 15% de la población. Para una parte significativa de los habitantes de China, la religión aún ocupa un lugar importante en la vida.

* Encuesta de la Agencia Sociológica Internacional Win / Gallup International (2012). Durante el Censo de la población de toda China (2010), se solicitó la cuestión de las opiniones religiosas.

Según las encuestas realizadas a principios del siglo XXI, 80% Los chinos realizaron algunos ritos y rituales asociados con la gente y, en parte, con las creencias de DIAIST; 10-16% Llamarse a sí mismos budistas; 2-4% - cristianos; y 1-2% - Musulmanes. Según los datos oficiales a principios de 2010, China tuvo 20,000 monasterios budistas y 3,000 taoístas, 35,000 mezquitas, 6,000 católicas y más de 58,000 iglesias protestantes. China es una casa para 100 millones de creyentes, principalmente budistas, taois, cristianos, católicos y musulmanes.

Muchos investigadores cuestionaron la exactitud del uso del término "religión" al taoísmo, el budismo y el confucianismo. Términos de uso frecuente " prácticas espirituales», « escuelas filosóficas" Asignar un componente religioso separado en la cultura china con una gran proporción de convención para fines analíticos. En los chinos, en principio, el término "religión" no existía. El concepto de "doctrina", la "escuela" se aplicó igualmente a las enseñanzas filosóficas, científicas y religiosas: los chinos no distinguieron entre ellos (así como a los indios). Detalles de la pregunta del idioma chino sobre los límites entre la religión, la filosofía, la ciencia y los pradims esotéricos (como la alquimia taoísta o la fortuna que se dicen en I-Jing) resulta que son prácticamente sin sentido.

Resumiendo, se puede decir que el ídolo principal para la mayoría de los chinos es la riqueza y la familia. Pequeño cínico, pero en general la respuesta correcta a las preguntas " ¿Cuál es la religión en China?", "¿La religión principal de China?", "" estarán - "En el bienestar material" .

Templo lamisiano

En el templo lamisiano en Beijing.

En el templo chino

La religión de la gente en China

Para la historia de los siglos de China, muchas tradiciones religiosas y costumbres surgieron aquí, en la Unión se llaman nORTE.religión aródica de China. Como regla general, concluyen en la adoración por varias deidades naturales, clan y nacionales: antepasados, espíritus, héroes. Las deidades más veneradas. Matsuy Juandy.
Eliminar antepasados Entra en las profundidades de la historia china, es una parte integral de la cultura y la religión popular, y también juega un papel importante en el confucianismo. Los rituales se llevan a cabo durante el festival. Qingmin, vacaciones Doble nueveSus elementos están presentes en otras ceremonias: bodas, dedicaciones, funeral. El lugar de culto son los ancestros son tumbas, tumbas, los templos de antepasados \u200b\u200bo ídolos caseros. Los rituales están en forma de oraciones y sacrificio de alimentos, incienso, velas encendidas y papel de sacrificio, dinero ceremonial especial.

Taoísmo

El taoísmo es una combinación de varias escuelas filosóficas y religiosas que han provisto del siglo VI a N. mi. La fuente es el tratado ". Dae de jing", Atribuido a Lao Tzu. El taoísmo se concentra en temas de salud, la naturalidad del comportamiento, la longevidad, encontrar la inmortalidad.
El taoísmo se originó en la religión popular, que se considera la etapa más baja del taoísmo. El concepto principal de la religión es " DAO"(Camino, Ley Universal). Las prácticas taoístas incluyen gimnasia respiratoria. qigong, Hierba feng Shui, Alquimia, Astrología, varios tipos de artes marciales. China tiene muchas escuelas, sectas y ramas del taoísmo. Las escuelas básicas son dos: norte (Quanzhen, escuela de verdad perfecta) y sur de Zhengyidao, escuela de verdadera unidad).

Budismo

El budismo apareció en China en la cónica de la dinastía Han. La información sobre él fue penetrada en China incluso antes de nuestra época, pero comenzó a extenderse más tarde cuando el Emperador estaba en el poder de la autoridad, por leyenda, una visión maravillosa en un sueño: un hombre con un ascenso a dieciséis pies, con un brillante. Halo alrededor de la Chela. Dado que la visión era de Occidente, el Emperador envió a los mensajeros en esta dirección, y Onn regresó a los ensayos de Buda y Budista. Al siglo IX, esta enseñanza, percibiendo muchas ideas de la filosofía china, se arraigó en el país, habiendo recibido una gran distribución entre las personas simples. Tres direcciones principales estaban preparando: budismo chino, budismo tibetano (lamaísmo) y budismo pali. Junto con el budismo en China, la influencia del arte indio también fue la influencia del arte indio, fue penetrado en Corea, y de allí a Japón.

Confucio Grave en Tsyufu (Shandong)

Imagen escultórica de Confucio.

Visitantes de Apelaciones en el Templo de Confucio en Quifu

confucionismo

Bajo el confucianismo entiende las enseñanzas éticas y filosóficas, cuyos fundamentos . El principio básico de la enseñanza fue la armonía, la unidad. Todos deben conocer sus deberes y derechos, para llevar a cabo la deuda al país y mostrar respeto por los antepasados. Curiosamente, los habitantes de China llaman a este concepto de "Escuela de Científicos de Científicos" o simplemente "Escuela de Científicos".

Religiones en la PRC en el momento más nuevo.

En 1950, el Partido Comunista emitió una directiva para representantes gubernamentales en todas las regiones y provincias, lo que les exige la imposición de una prohibición de las organizaciones religiosas y las formaciones públicas. Las autoridades participaron en disolver las organizaciones de cristianos, taois, budistas, etc., exigiendo a sus miembros para registrarse y arrepentirse, para convertirse en nuevas personas. Si las organizaciones no se registraron a tiempo, después de la detección de violaciones, fueron sometidos a un castigo severo. En 1951, se tomaron los hostiles establecimientos contra los que continuaron liderando actividades religiosas.

China es uno de los estados más interesantes y distintivos del mundo. La base para la formación de la filosofía de la vida y la cultura nacional original de este país fue la simbiosis de varias direcciones religiosas. A lo largo del milenio, el impacto en la estructura social de la sociedad, el desarrollo espiritual y la apariencia moral de los chinos proporcionaron una antigua religión popular de China, que surgió en el territorio de este país, el taoísmo y el confucianismo, así como los prestados de la Budismo hindú. Más tarde, en el siglo VII de nuestra era, la lista de denominaciones religiosas reponen el Islam y el cristianismo.

Historia del desarrollo y el surgimiento de las corrientes religiosas en China.

Los tres principales sistemas religiosos de China (taoísmo, confucianismo y budismo) son fundamentalmente diferentes de las ideas espirituales de los pueblos de Europa, India y Medio Oriente. En esencia, son enseñanzas filosóficas que guían a una persona en el camino del autoconocimiento y desarrollo que lo ayudan a encontrar su lugar en la sociedad, para obtener el significado de la vida. A diferencia de otras religiones, la religión de China no se refiere a la idea de Dios-creador y no tiene tales conceptos como el cielo y el infierno. Alien a los chinos y la lucha por la pureza de la fe: diversas confesiones se llevan bien cómodas entre sí. Las personas pueden confesar simultáneamente el taoismo, y el budismo, además de encontrar el patrocinio de los espíritus, para participar en las ceremonias de adoración a los antepasados \u200b\u200by otros rituales antiguos.

Religión de la gente antigua de China

Antes de la aparición y distribución entre la población del taoísmo, el confucianismo y el budismo en China reinicen un sistema de creencias polesticales. Los objetos de culto para los antiguos chinos sirvieron a sus antepasados, perfumes y criaturas míticas, identificadas con los fenómenos naturales de los Divinos, Héroes, Dragones. La manifestación de lo divino comenzó la tierra y el cielo. Y el cielo estaba dominado sobre la tierra. Fue identificado con la más alta justicia: fue adorado, criaron oraciones, estaban esperando ayuda. Después de un milenio, la tradición de deificar el cielo no perdió la relevancia. Esto es confirmado por el Templo del Cielo, construido en 1420 y actuando hasta el día de hoy.

Taoísmo

La religión nacional de China sirvió como base para el surgimiento del taoísmo, la dirección filosófica y religiosa, formada en el siglo VI a nuestra era. El creador de la enseñanza taoísta es considerada Lao Tzu, la legendaria personalidad, la existencia de la que se cuestionan los científicos. El significado del taoísmo es el conocimiento del TAO (PATH), el logro del bienestar y la salud, esforzándose por la inmortalidad. El movimiento a estos excelentes metas ocurre debido a la observancia de ciertas leyes morales, así como el uso de prácticas y disciplinas especiales: gimnasia respiratoria (Qigong), artes marciales (Wush), arreglo armonioso del espacio circundante (Fengshui), Transformación de tecnología De energía sexual, astrología, tratamiento de hierba. Hasta la fecha, alrededor de 30 millones de seguidores de este concepto viven en el Reino Medio. Para los seguidores de las enseñanzas de Lao Tzu, así como para todos los que atraen a esta religión de China, las puertas de los templos están abiertos. Hay varias escuelas taoístas en el país y monasterios existentes.

confucionismo

Aproximadamente al mismo tiempo que el taoísmo (siglo VI a nuestra era), nace otra religión masiva de China, confucianismo. Su fundador fue el pensador y filósofo de Confucio. Creó su propia enseñanza ética y filosófica, que unos siglos más tarde recibió el estado de la religión oficial. A pesar del surgimiento de un aspecto religioso, el confucianismo conservó su esencia original, seguía siendo una articulación de normas y reglas morales destinadas a armonizar las relaciones de personalidad y sociedad. El propósito del seguidor de este sistema es el deseo de que una persona se convierta en un marido noble, que debe ser compasivo, a seguir el sentido del deber, para leer a los padres, a observar la ética y los rituales, esforzarse por el conocimiento. A lo largo de los siglos, el confucianismo tuvo un impacto en la apariencia moral y la psicología de esta nación. No perdió su significado hoy: cumplir con los principios de las enseñanzas, siguiendo la deuda y mejorando incansablemente, millones de chinos modernos se esfuerzan.

Budismo

Junto con las direcciones originales chinas (taoísmo y confucianismo) en las tres principales religiones más significativas de este país incluyen el budismo. Al llegar a la India en el siglo V aC, la enseñanza de Buda llegó a China en el primer siglo de nuestra era. Unos siglos más tarde, fue arraigado y obtuvo una distribución en masa. La nueva religión de China, que prometió la liberación del sufrimiento y los renacimientos infinitos, inicialmente atrajo predominantemente los plebeyos. Sin embargo, gradualmente conquistó los corazones y las mentes de las personas de diversas propiedades. Hoy en día, millones de chinos se adhieren a esta tradición e intentan cumplir con los mandamientos del budismo. El número de templos y monasterios budistas en China se calcula por miles, y el número de personas que aceptaron monasticismo es de aproximadamente 180 mil.

La religión de China hoy

La banda negra para todas las denominaciones religiosas de China comenzó en 1949 después de la proclamación de la República Popular de China. Todas las religiones fueron declaradas remanentes de feudalismo y prohibidas. El país ha venido la era del ateísmo. En 1966-1976, la situación se corrió al límite: la PRC sorprendió la "revolución cultural". Durante diez años, los Tychni Adherentes de "cambio" destruyeron templos y monasterios, literatura religiosa y filosófica, reliquias espirituales. Miles de creyentes fueron asesinados o exiliados a campamentos correccionales. Después del final de esta terrible ERA en 1978, se adoptó la nueva Constitución de la PRC, en la que se proclamaron los derechos de los ciudadanos a la libertad de religión. A mediados de los años 80 del siglo pasado, el país comenzó la restauración masiva de los templos, acompañada por la popularización de la religión como la parte más importante de la cultura nacional. La política de regresar a los orígenes espirituales fue exitosa. China moderna es un país múltiple en el que coexisten pacíficamente, con armoniosamente complementándose mutuamente, ejercicios tradicionales (taoísmo, confucianismo, budismo), la antigua religión popular de China, relativamente recientemente, aquellos que vinieron aquí el Islam y el cristianismo, así como las creencias de las minorías nacionales. (Moz y Dongba Religión, religión de piedra blanca).

Religión en China antigua

Si la India es el reino de las religiones, y el pensamiento religioso de la India está saturado de especulaciones metafísicas, entonces China es una civilización de un tipo diferente. La ética social y la práctica administrativa aquí siempre han desempeñado un papel mucho más importante que las abstracciones místicas y las búsquedas individualizadas para la salvación. Los chinos sobrios y racionalistas nunca han pensado demasiado en los sacramentos del ser y los problemas de la vida y la muerte, pero siempre vio el estándar de la mayor virtud y lo consideraba su deber sagrado para imitarlo. Si la característica de la peculiaridad etnopsicológica de Indian es su introversibilidad, lo que lleva a su extrema expresión a ascética, yoga, un estricto monograma de estilo, al deseo de un individuo para disolverse en absoluto y aquellos salvarán su alma inmortal de la concha de material que hace que El verdadero chino es más alto que la concha material, es decir, tu vida. Los mayores y generalmente aceptados a los profetas aquí fueron considerados en primer lugar aquellos que enseñaron a vivir decentemente y, de acuerdo con la norma adoptada, vivir de la vida, y no en el nombre de la felicidad en esa luz o salvación del sufrimiento. Al mismo tiempo, el racionalismo éticamente determinístico fue dominante que determinó la norma de la vida socioamffamericana de los chinos.

La especificidad de la estructura religiosa y las características psicológicas del pensamiento, toda la orientación espiritual en China es visible en muchos aspectos.

También en China, es el comienzo divino superior - Cielo. Pero el cielo chino no es Yahvé, no Jesús, no a Allah, no brahman ni Buda. Esta es la universalidad suprema más alta, abstracta y fría, estricta e indiferente al hombre. No puede ser amado, no se puede fusionar con ella, es imposible imitarlo, ya que no tiene sentido admirarlo. Es cierto, en el sistema de pensamiento religioso y filosófico chino, excepto el cielo, y el Buda (la idea de que se penetró en China junto con el budismo de la India al comienzo de nuestra ERA), y DAO "(la categoría principal de taoísmo religioso y filosófico), y DAO en su interpretación taoísta (hubo una interpretación diferente, el Confuciano, quien percibió Tao en forma del gran camino de la verdad y la virtud) cerca de Indian Brahman. Sin embargo, no es un Buda y no Dao, a saber, el cielo siempre ha sido la categoría central de la universalidad suprema en China.

La característica más importante de la antigua religión china fue un papel muy pequeño de la mitología. A diferencia de todas las demás sociedades tempranas y sistemas religiosos relevantes, en los cuales las leyendas y tradiciones mitológicas determinaron la apariencia completa de la cultura espiritual, en China, con la antigüedad, el lugar de los mitos ocupó las leyendas históricas sobre el gobernante sabio y justo. Los legendarios sabios de Yao, Shun y Yui, y luego los héroes culturales del tipo de Huangy y Shennun, que se convirtieron en la conciencia de los antiguos chinos, su primera mano y los hombros, fueron reemplazados por numerosos dioses venerados. El culto a las normas éticas (justicia, sabiduría, virtud, el deseo de armonía social, etc.) empujó ideas puramente religiosas de poder sagrado, poder sobrenatural y una irreconocimiento mística de la mayor fuerza al fondo de la armonía social, etc.). En otras palabras, en la antigua China, con una época muy temprana, hubo un notable proceso de dematologización y desaqueralización de la percepción religiosa del mundo. Las deidades como si se descendían al suelo y se convirtieron en cifras sabias y justas, cuyo culto en China ha aumentado desde los siglos. Y aunque con el HAN (siglo III. Bc. E. - III Siglo. N. E.) La situación a este respecto comenzó a cambiar (aparecieron muchas deidades y leyendas mitológicas relacionadas, y parcialmente fue causada por el surgimiento de la parte delantera y de grabación. De creencias populares y numerosas supersticiones, antes de aquellos que se quedaron, ya que estaban a las sombras o existentes entre los incluidos en el Imperio de las Minorías Nacionales), sobre la naturaleza de las religiones chinas, ya se ha afectado. El racionalismo éticamente determinístico, enmarcado por el ritual desacraalizado, ya se ha convertido en la base de los fundamentos del estilo de vida chino. No la religión como tal, pero en primer lugar, la ética ritualizada formó la aparición de la cultura tradicional china. Todo esto afectó al carácter de las religiones chinas, comenzando con los antiguos chinos.

Entonces, por ejemplo, el hecho de que el hecho de que la estructura religiosa de China siempre se haya caracterizado por un papel menor y socialmente irrelevante del clero, sacerdocio. Nada como una clase de ultrasonido o castas influyentes de Brahmanov nunca supo. Trataron monjes budistas y especialmente taoístas, generalmente, con un ignoramiento mal oculto, sin el respeto y el respeto adecuados. En cuanto a los científicos confucianos, la mayoría de las veces realizó las funciones más importantes de los sacerdotes (durante los envíos de culto en honor del cielo, las deidades más importantes, los espíritus y los antepasados), luego fueron una finca respetada y preferida en China; Sin embargo, no eran tantos sacerdotes como funcionarios, de modo que sus funciones religiosas permanecieran en el segundo plan.

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En la antigua China, la adoración de los fenómenos de la naturaleza y los espíritus de los ancestros muertos eran comunes. La forma temprana de religión en los chinos fue el culto de Shan-Di, que fue venerado como el Supremo Divino, el Tótem legendario del investigador. La circulación en la naturaleza y el orden del movimiento del brillo celestial, los chinos fueron explicados por la existencia del dios del cielo. El cielo en la mitología chino se entendió como el creador de todos los existentes, como una criatura consciente, que controla el mundo. Los creyentes han creído que el cielo drena por indigno y recompensa virtuoso. Por lo tanto, el significado de la vida de los antiguos chinos fue establecer la relación correcta de una persona con el cielo.

El culto del cielo no solo es representación mitológica y creencias, sino también un sistema de culto y religiosos desarrollado. El cielo actuó como progenitor de los emperadores chinos. El gobernante fue considerado el hijo del cielo, y su país comenzó a llamarse el Reino Medio. La principal prerrogativa de los gobernantes chinos se consideró la implementación del sacrificio y la salida de los honores del Padre, el custodio del orden mundial.

El estado sacerdotal en China no recibió un fuerte desarrollo, las funciones religiosas fueron realizadas por funcionarios. Las actividades de los funcionarios fueron enviadas principalmente a la implementación de deberes administrativos para preservar la sostenibilidad social de la sociedad china. Por lo tanto, el culto del cielo era tinte burocrático. El componente místico fue débilmente pronunciado en la mitología de la antigua China. Los principales personajes de actuación de los mitos son héroes culturales que crean artesanías, lenguaje, culturas agrícolas y mucho más de lo que la gente usa. Los héroes culturales están marcados por un nacimiento extraordinario, a menudo son protegidos por los defensores de los animales, y se convierten en gobernantes sabios o cometen grandes actos.

Las peculiaridades de la cosmovisión china no son solo una apelación a los problemas sociales, sino también la instalación en la extremidad de la existencia. Los chinos creen que el nacimiento de una persona es su comienzo, y la muerte es su final. La vida es buena, y la muerte es mala. Para la cultura china, se caracteriza por perfeccionar a los antepasados \u200b\u200bcon el objetivo de perderlos y, por lo tanto, proteger la vida en sus posibles efectos nocivos. Los antiguos chinos creían que los más importantes en la vida deberían ser la relación armoniosa de las cosas, esto llevó al propósito de su religión, los chinos consideran la preservación del ritmo natural de la vida y el deseo de armonía en todas las relaciones.

El culto del cielo permaneció en China hasta el siglo XX. En Beijing, se conservó el templo del cielo, donde se cometieron sacrificios y emperadores y personas comunes.

Término taoísmo Viene de la palabra china "TAO", que se puede traducir como una manera y explicar como un movimiento suave de todo lo natural en el mundo el concepto principal del sistema religioso taoísta - DAO, muy ambiguo. Esta es la raíz, el primer grupo del mundo, la ley del ser, un cierto absoluto divino. Nadie creó el Gran Dao, pero todo viene de él, de modo que al hacer un circuito, volver a volver a él. Tao es el camino al que sigue todo lo que en el mundo sigue, incluido el Gran Cielo. Cada persona para ser feliz debe estar en este camino, trate de conocer el DAO y fusionarse con él. "Dao está vacío, pero en la aplicación es inagotable". Tao se puede interpretar como unidad con la naturaleza a través de la presentación a las mismas leyes. La violación de la armonía entre las personas y la naturaleza es la causa de los desastres: hambre, guerra, enfermedad, etc.


El poder de Tao se expresa en dos fuentes opuestas de Yin y Yang Energy. Principio de las mujeres de Yin Olives: aspecto oscuro y pasivo de ser, yang - masculino, claro, activo comienzo. Por ejemplo, Yin es inacción, invierno, muerte, privación, yang - actividad, verano, vida, abundancia. La interacción de estos dos comenzó: la fuente del ciclo de la vida. Todos los objetos y seres vivos contienen estos dos comienzos, pero en diferentes proporciones que no siempre son las mismas en diferentes momentos.

El taoísmo comienza a ser llevado a un sistema religioso y de culto en los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. En el futuro, la evolución de sus instituciones, el desarrollo de fundamentos teóricos y prácticos. El fundador del taoísmo considera al pensador legendario de Lao Tzu ("Maestro antiguo"). Según una de las leyendas, dejó al oficial de aduanas durante el último trato de viaje "DAE DHA DZIN" ("Libro O Tao"), que describió las ideas del taoísmo. Según otra versión, el autor de este trabajo filosófico es el sabio taoísta Zhuang Tzu ("Maestro Zhuang").

En cuanto a la política, Lao Tzu enseñó que cuanto más pequeño interfiere el estado con las personas, mejor. Según esta teoría, las dificultades en el poder aparecen debido al hecho de que recorre los métodos dictatoriales, obligando a las personas a actuar, ya que son antinaturales. Si todas las personas siguen a DAO, la armonía de las relaciones humanas vendrá en el mundo. Tao no quiere nada y no busca nada, las personas también deben venir.

Todo lo natural sucede por sí mismo, sin esfuerzos especiales de la persona. El movimiento natural se opone por la actividad egoísta del mercenario del hombre. Tales actividades son reprensibles, por lo tanto, el principio principal del taoísmo es la noción ("Way"). Si no eres pasividad, sino la no resistencia del curso natural de los eventos.

Para la cosmovisión de Zhuang-Tzu, el concepto de "igualar el existente" (QBI) fue de gran importancia, según la cual el mundo es una cierta unidad absoluta. No hay lugar para los límites claros entre las cosas, todo se fusiona entre sí, todo está presente en todo. Para la filosofía tradicional china, se reconoció la integridad psicofísica de un ser vivo. El Espíritu en sí se entendió como una sustancia de material y material sofisticado: Qi. Después de la muerte del cuerpo "Qi" se disipó en la naturaleza. Además, el taoismo se hereda del chamanismo la doctrina de la multiplicidad de la ducha animal - animales (por) y pensamiento (hun). El cuerpo se opuso al único hilo que los une. La muerte del cuerpo llevó a la separación y la muerte de la ducha. En el concepto de una sustancia de QI, que fluye a través de todos los organismos vivos, la clave se encuentra hacia la comprensión de los fundamentos de la medicina china y los métodos de tratamiento como la acupuntura (acupuntura) y la acupresión (presionando en ciertas ubicaciones del cuerpo).

Ya en profundas épocas antiguas, los medios de extensión de la vida física se adjudicaron gran importancia, y la longevidad se convirtió en uno de los valores más importantes de la cultura china.

El camino hacia la inmortalidad se asumió dos aspectos: la mejora del espíritu y la mejora del cuerpo. El primero fue en practicantes de clase, la contemplación de Tao y la unidad con él. El segundo incluye ejercicios de gimnasia y respiración, clases de alquimia. La alquimia fue dividida por Daus en lo externo e interno. El primero destinado a buscar el elixir de la inmortalidad. Los alquimistas taoicos han acumulado un valioso material empírico en el campo de la química y la medicina, enriqueció significativamente la farmacología china tradicional. Los seguidores de la alquimia interna procedieron de la posición de la plena similitud del cuerpo humano y el universo. Y una vez en el cuerpo humano, hay todo en el espacio, puede crear un nuevo cuerpo inmortal de sustancias, jugos y energías de su propio cuerpo. Se presta especial atención al control de la energía que fluye a través de canales especiales del cuerpo (Jing) y se acumula en tanques especiales (homenaje a Tian). La gestión de la energía se logró utilizando la concentración de la conciencia y la visualización (Qi Gong).

El ideal moral del taoísmo es un ermitaño, que, con la ayuda de meditación, ejercicios respiratorios y gimnásticos, se logra por el alto estado espiritual de fusión con la naturaleza, el DAO y alcanza la inmortalidad. Lograr la inmortalidad, o al menos, la longevidad prevista para: "Alimentos del Espíritu" mediante el cumplimiento de los mandamientos, "Nutrición del cuerpo": observancia de la dieta más estricta.

La historia del taoísmo en China es contradictoria, a veces los emperadores lo convirtieron en la religión oficial de su estado, y algunas veces prohibidas, los monasterios taoístas cerrados. Algunos aspectos de las enseñanzas del taoísmo fueron influenciados por las creencias populares tradicionales. La síntesis de estos dos factores llevaron a la aparición de un culto religioso con el uso de la brujería y las supersticiones. Había ejercicios rituales, dietas especiales, hechizos mágicos. Los intentos de lograr la inmortalidad condujeron a consecuencias interesantes en la interpretación popular del taoísmo. Entonces, se ha conservado una leyenda que, por consejo de los sabios taoístas, el Emperador Han Qi en el siglo III. ANTES DE CRISTO. Varias expediciones enviadas en busca de la isla de Bliss para extraer la seta de la inmortalidad.

Por lo tanto, puede rastrear alguna evolución del taoísmo: primero la declaración de que en el mundo terrenal reina el orden completo y no hay necesidad de cambiar algo, y la versión tardía del taoísmo testifica a la insatisfacción con sus adherentes existentes en el mundo de las cosas en el mundo. Y en este caso, sus seguidores abandonaron el enfoque pasivo a la vida al encontrar el elixir de la inmortalidad.

confucionismo Desarrollado por el gran trueno chino de Coon Tzu, profesor Kun (551-479 aC). Según sus principios, no solo a China, sino también algunos países de Asia oriental y sudeste. Esbozó sus puntos de vista en el libro "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios").

La característica del confucianismo es que originalmente era un concepto ético y político y filosófico y luego comenzó a realizar las funciones de la religión. Confucio vivió en la época de problemas e interdiccionados en el llamado, el período de lucha contra los reinos, la historia final del antiguo estado chino de Zhou. Este período se distinguió por un lado de la fragmentación del país, con los otros procesos innovadores tormentosos, la transición a un nuevo tipo de pensamiento.

Principalmente, la doctrina de Confucio apela a los problemas familiares, la sociedad, los estados y el hombre, como una personalidad separada. Para hacer armonía a la vida de las personas, el filósofo les ofreció a seguir las cinco virtudes principales. Para explicar el papel de cada virtud de Confucio usó el árbol frutal como ejemplo. Zhen "(la humanidad) es sus raíces," yi "(justicia) - tronco," lee "(comportamiento perfecto) - ramas," zh "(sabiduría) - flores," hsin "(lealtad) - los frutos de la virtud del árbol . Con la ayuda de "Lee" se puede lograr la armonía pública y política, que a su vez conducirá a la más alta armonía entre el cielo y la tierra.

Lo mejor de todas las virtudes de los antepasados \u200b\u200bobservados "Lee". Por lo tanto, es necesario honrar a los antepasados, observar rituales. Una vez que se le preguntó si las personas siguieron las obligaciones hacia los antepasados. Él respondió a la pregunta: "Sin aprender a servir a las personas, ¿es posible servir en espíritus?" En otro caso, habló así: "Luchar por que la gente cumpla con su deber en la adoración de los espíritus y las almas de los muertos, pero para mantenerse alejado de ellos. Esta es la sabiduría ".

Confucio consideró creencias populares con una superstición, un poco prestado atención a las enseñanzas sobre los espíritus y el otro mundo. Pero abogó por la preservación de las costumbres existentes e insistió en el cumplimiento de los ritos, de los cuales aluso el rito de sacrificio a los antepasados. El culto en el confucianismo fue extremadamente formalizado y fue ejecutado por funcionarios.

La posición inicial del confucianismo es el concepto de el cielo y el encendido celestial, es decir, el destino. El cielo es parte de la naturaleza, pero al mismo tiempo la fuerza espiritual más alta, que determina la naturaleza misma y el hombre. Una persona dotada de ciertas cualidades éticas debería llegar a la armonía con ellas con la ley moral más alta (DAO), así como para mejorar estas cualidades a través de la educación. El confucianismo, a diferencia del taoísmo, argumentó que una persona debe actuar. Solo trabajar en uno mismo ayudará a lograr la perfección moral. El propósito de la superación personal es lograr el nivel de un marido noble y este nivel no depende del estado social, sino que se logra debido a la educación de las altas cualidades y culturas morales. Un marido noble debe tener gallina, humanidad, humanos. En el corazón de Zhen se encuentra el principio: "No hagas otro de lo que no desees".

Confucio enseñó que una persona debe adherirse al centro de oro, esta es la única manera de evitar los extremos en el comportamiento.

Un lugar especial en la enseñanza del Confucio es el concepto de Xiao, una sonencia, respeto por los ancianos en general. El país también es considerado como una gran familia. La base del ejercicio en una clara división jerárquica de los deberes en la sociedad, así como la comprensión adecuada de las cosas y su aplicación fue el concepto de Zheng Min: corregir los nombres, es decir, Traer cosas en línea con su nombre.

Sobre la base de estas disposiciones filosóficas, Confucio desarrolló sus conceptos políticos, hablando por una clara separación de responsabilidades entre los miembros de la sociedad. Esta idea fue expresada por la confusión en su dicho: "El gobernante debe ser un gobernante y sujetos, sujetos, padre, padre e hijo, hijo". Al mismo tiempo, el gobernante debe administrar a las personas en ningún momento en función de las leyes y los castigos, sino un ejemplo de virtud personal. Si los gobernantes vendrán honestamente y nobles, los ciudadanos seguirán su ejemplo. Para la explicación de sus pensamientos, Confucio usó la metáfora: "La virtud del príncipe es como el viento, y la virtud de la gente es como la hierba. Cuando el viento se ajusta, la hierba "naturalmente" estará despierta ".

En el Empire Han (siglo II aC - III V.N.) El confucianismo recibió el estatus de una ideología estatal, que se mantuvo hasta el comienzo del siglo XX. Poco a poco tuvo lugar la deificación del propio Confucio. El Decreto del Emperador 555 en cada ciudad fue construido el templo en honor al sabio y se llevaron a cabo sacrificios regulares. Su canon se convirtió en la base de la educación, su conocimiento era obligatorio para la recepción de las publicaciones oficiales. El culto de Confucio fue prohibido después de llegar al poder del gobierno comunista en 1949.

3.Sintoísmo.

Sintoísmo es la religión tradicional de los japoneses y no se extendió fuera de este país. El término "sinto" apareció en la Edad Media y significa "el camino de los dioses". Sinto, basado en cultos tribales patriarcales, ha dominado durante mucho tiempo en Japón, en el período 1868-1945 - Religión estatal.

Esta religión no tiene básicamente un sistema de dogma o desarrollado la enseñanza teológica. Su credo inicial: "miedo a los dioses y obedece al emperador!". Las características características de esta religión son el amor por su país natal y la percepción estética de los fenómenos naturales. El sintoísmo también está asociado con una reverencia aimática de los antepasados \u200b\u200by el chamanismo.

El culto de los dioses y los espíritus se desarrolla en el sintoneismo: kami o azul, en imágenes de animales, plantas, fenómenos de la naturaleza. Según las ideas de los antiguos japoneses, el perfume habitaba al hombre que lo rodea, el mundo es el cielo, la tierra, las montañas, los ríos, los bosques e incluso los objetos. El hombre también ocurrió de Kami y después de la muerte se convierte en un espíritu. La realización más común de la misteriosa fuerza divina es la piedra.

Sinto fue detenido en la primera etapa del desarrollo de la religión del culto de la naturaleza. Dado que el principal objeto natural en Japón fue considerado el sol (los japoneses llaman a su país del "país del sol naciente"), la diosa del Sol Amaterás fue la deidad más alta en el Panteón del Sintoísmo. Ella es la ancestral de todos los emperadores japoneses y la patrona de la agricultura. Según la leyenda, Amateras envió a su nieto de Ninigi (en la traducción del joven-dios de la abundancia de niños de arroz) para gobernar las islas japonesas. Se convirtió en una fuente de emperadores japoneses, simbolizando su origen divino. Interrolló al siguiente Emperador de la Diosa Amterasa Tres Sujetos Sagrados: un espejo, una espada y un hilo con las cuentas resucitadas en ellas: el Magatama, que se convirtió en los símbolos del poder sagrado de la medida. El rescripto imperial, publicado en 1898, exigió que las escuelas dijeran a los niños sobre la divinidad de los emperadores. No es por casualidad de que Japón se llame el país del sol naciente y en su bandera representa el emblema de los principales brillos.

A otros dioses establecidos originalmente, los dioses de la tierra, el mar, el mar, las montañas, los árboles, el fuego, etc. La Trinidad de los grandes dioses, junto con los amateras, constituyen el dios de la Luna y el Dios de la Prostas de Viento y Agua. , son todos objetos bajo su influencia. El mundo se divide en la cima, el cielo, donde los antepasados \u200b\u200bdivinos de las personas, la tierra, la Tierra, el lugar del hábitat de las personas y los espíritus terrenales, y el "Mundo de la Oscuridad", donde las aves están llevando las almas de las almas de Gente muerta.

Los dioses en el sinotoísmo son simultáneamente los antepasados \u200b\u200bdivinos de las personas y los héroes culturales. No hay textos sagrados en el sintontoismo como tal. La leyenda sinocial se registró por escrito en las obras de la naturaleza historiográfica: "Codziki" y "Niony". Contienen la historia de Japón de la creación del mundo descrito en forma de mitos y leyendas. Según la cosmología sintoísta, la tierra y el cielo dieron lugar a tres dioses, más tarde dos más, luego cinco pares de deidades. Los dioses crearon las islas japonesas y los amateras.

El propósito de la vida en el sintoísmo es la encarnación de los ideales de los antepasados, y la salvación se logra en esto, y no el mundo futuro por una confluencia espiritual con la deidad con la ayuda de las oraciones y los ritos. La salvación se encuentra en la ascensión de gratitud a Kami y sus antepasados, en la vida en armonía con la naturaleza, en una conexión espiritual constante con los dioses. Todo lo que requiere de la gente sintoísmo, para vivir pacíficamente y no expuesto a Ocker, evitando las acciones de los espíritus malignos.

En las primeras etapas del desarrollo del sintoísmo, los ritos chamánicos eran comunes, el culto desconfía de la temporada. Los templos temporales se construyeron a partir de árboles delgados recién bordeados, cuyos paquetes fueron apoyados por un techo cubierto de follaje. Los pisos en tales templos fueron abandonados por la hierba, que era un símbolo de la unidad humana con la naturaleza, la participación de la vida humana al suelo, la fertilidad.

Más tarde, se están construyendo amplios templos de madera, cuya arquitectura está asociada con el paisaje. Además, cada casa tiene un pequeño altar. La presencia del altar en el templo o la casa se simboliza por su emblema o su imagen escultórica. En sintoneismo, no hay imagen antropomorfia de los dioses.

El sistema de acción de culto está diseñado escrupulosamente: el rito de la oración individual de los feligreses, los templos colectivos: la limpieza, los sacrificios, los procedimientos complejos de vacaciones del templo. El rito de la oración es más sencillo, de pie frente al altar, un cajón de madera lanza una moneda, luego "Atrae la atención" de la deidad con varios algodón en sus manos y pronuncia la oración. El rito de cálculo está en la abundancia del agua y el enjuague de la boca, y el procedimiento de purificación de masas consiste en rociar al creer agua salada y espolvorear con sal. El sacrificio incluye las ofrendas del arroz, Pereshek, regalos del templo. La relanidad del sujeto es una comida conjunta de los feligreses, cuando Sokoe está bebiendo y se come una parte de los sacrificios, lo que simboliza la participación en los dioses de los dioses.

Los costumbres de calendario y los ritos que surgen en la antigüedad profunda y los cultivos relacionados con los cultivos relacionados fueron de gran importancia en el desarrollo del ritual sintoísmo. La deidad no solo se le preguntó, sino también entretenida, como resultado, surgió una serie de vacaciones en honor a varios dioses, acosario condescendiente. Una parte de los cultos sintoístas son festivos asociados con la historia del santuario. Para la mayoría de las vacaciones locales, la peculiaridad y la personalidad única son características. Las vacaciones, que celebrarán a todos los Japón del 13 al 15 de agosto, Bon Matsuri es una fiesta de las almas fallecidas. Según la referencia, estos días las almas de los muertos regresan de nuevo a las familias. Para que el alma no se pierda los parientes, y los botes de juguete con alimentos se bajan en el agua.

La lucha por el poder entre el parto contribuyó a la penetración del confucianismo y el budismo a las islas japonesas. Después de la victoria de la familia del Soggy, el siglo VI comienza el budismo generalizado, acompañado por la construcción de monasterios y templos. Buda y Bochisatvia entrometieron al panteón del sintoísmo como nuevos dioses. Los dioses sintoístas son reconocidos por los avatares de varias deidades del budismo. El budismo complementó la cosmovisión religiosa japonesa con su atención al mundo interno de una persona separada. Los cultos locales y el budismo dividieron las funciones asociadas con momentos especiales en la vida de los japoneses: eventos brillantes y alegres: nacimiento, matrimonio, - permanecieron en la introducción de dioses genéricos. La muerte, interpretada por SINO como mala, tomó la protección del budismo, dando el concepto de Nirvana. Así que gradualmente hay un proceso de conectar dos religiones, en la terminología japonesa "Röbusito" - "El camino del budismo y el Shito".

Una etapa importante en el desarrollo del sintoísmo fue la formación del culto del emperador en el siglo medio: tannoísmo. En la era de Maidzi desde 1868, cuando comenzó la modernización de todas las áreas de la vida japonesa, el sintetismo fue proclamado por la religión del estado. Su reforma llevó a la separación del sintonterismo durante cuatro corrientes: la XOTO Imperial, el Templo de Cinto, el Sectarian Xino y la Pista Folclórica.

Después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, comenzó la democratización del país y la erradicación del militarismo y el taninoísmo. Actualmente, en Japón hay más de 100 millones de syntoisters y casi tantos budistas. La cosmovisión japonesa se basa en la conexión del sintoísmo y el budismo. Muchos japoneses están considerando el sintoneismo como herencia espiritual asociada con la idea nacional, la preservación de las tradiciones. Las prioridades de Shito, el culto de la naturaleza y los antepasados, en el mundo moderno están en demanda por los valores humanitarios. El santuario sintoísta siempre ha sido y ahora permanece organizando y unificando el comienzo de la vida, un símbolo del equilibrio social en la sociedad.

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