Otro concepto fundamental de taoísmo, estrechamente relacionado con el concepto de QI y el principio de Yin-Yang, es el concepto. cinco Primeros elementosque son su importancia de la siguiente manera: agua, fuego, madera, tierra y metal. Estos elementos principales son de gran importancia en toda la filosofía china tradicional, la ciencia, la astrología y la medicina; La mención de ellos se encuentra a menudo en los textos chinos; Sin ellos, el folklore chino no piensa, y, en un grado u otro, influyen en los asuntos cotidianos de los chinos.

Estudio de cinco elementos primarios.

Cualquiera que intentó estudiar seriamente el postulado taoísta sobre cinco elementos primarios, inevitablemente fomenta una mezcla inusual de misterio, supersticiones y un sentido común de construcciones lógicas. Y la conciencia del hecho de que este conglomerado de conceptos desconcertó a muchas de las mejores mentes occidentales, y algunos pensadores en la propia China, casi no pueden servir como un consuelo suficiente. La actitud de los chinos modernos a cinco elementos es como la relación de los residentes de Europa occidental a los textos del Antiguo Testamento: Muchos están creyendo incondicionalmente en lo que se escribe allí, otros tienden a interpretar sus críticamente. Y aunque los chinos son un ardiente adherencia de las tradiciones, también se caracterizan por el pragmatismo del pensamiento al mismo tiempo; Es poco probable que muchos de ellos perciban todas las disposiciones de sus enseñanzas tradicionales sin el famoso lóbulo de escepticismo.

¿Qué es: cinco primeros elementos?

Al determinar la esencia conceptual de cinco primeros elementos, es más fácil identificar lo que no son, en lugar de lo que está oculto en estas categorías. Definitivamente, no son adecuadamente adecuados para cuatro elementos de los antiguos griegos, aire, tierra, incendio y agua, que se consideraron como los componentes principales de todo el universo material. No pueden estar vinculados a que cientos de elementos que opera la química moderna, como: oxígeno, hidrógeno, carbono, azufre, hierro, etc., y que son capaces de, en sus diversas combinaciones, para formar muchos compuestos complejos. Los cinco primeros elementos de los chinos son intangibles y se relacionan débilmente con las entidades reales. En otras palabras, el fuego no es un fuego como tal, el agua no es agua, y así sucesivamente.

Estos elementos son breves y lejanos de exhaustivamente pueden representarse como algunas propiedades e influencias. Entonces, por ejemplo, aquellas cosas que tienen una propiedad para emitir calor, calor, ya sea un calor o la luz solar febril, se consideran conectados o causados \u200b\u200bpor el elemento de incendio. Y con este enfoque, está completamente claro por qué los antiguos filósofos chinos describen el sol como "poder ardiente", pero es mucho más difícil explicar por qué se llaman un "cuerpo ardiente", aunque se mantiene el calor del cuerpo humano. Por la circulación sanguínea proporcionada por la pulsación del corazón. De manera similar, los riñones y buen gusto están asociados con el elemento de agua, porque la orina (generada por los riñones) y el agua de mar, igualmente sabrosos de solons. Los metales a menudo tienen brillo, y por lo tanto, otros elementos, como el vidrio o la superficie pulida, están asociados con metal, o el brillo de estos artículos se atribuye a la influencia de este elemento.

Los antiguos filósofos chinos también utilizaron estos cinco elementos para explicar los fenómenos, que, aunque no se entendieron completamente, pero existían en la realidad, el cambio de la época del año, el movimiento de los planetas, algunas de las funciones del cuerpo. , así como aquellos conceptos que en la ciencia occidental moderna se denotan por cartas del alfabeto griego (por ejemplo, ψ) o términos especiales, con la ayuda de los cuales las leyes de la naturaleza en la astronomía, la química, la física, la biología, etc. son formulado.

Esencia del lenguaje

Aunque el origen de los cinco primeros elementos está oculto por el velo del misterio, es razonable asumir que su desarrollo coincidió con el desarrollo del lenguaje, ya que hace miles de años una idea elemental. Hay evidencia de que los personajes de Yin-Yang se dibujaron en las conchas de las tortugas en aquellos momentos en que la mayoría de las personas estaban muy lejos de cualquier tipo de formación. La palabra simple "Fuego", cuyo valor es claro para todos sin excepción, se utilizó para designar tales conceptos como el calor, el calor, la temperatura, la sequedad, la excitación, la pasión, la energía, etc., las diferencias semánticas sutiles entre las cuales son simplemente No disponible para entender a las personas. De la misma manera, la palabra "agua" concentró conceptos: frialdad, humedad, humedad, rocío, flujo, etc.

Esencia de la filosofía

En "Huai Nan Jezu", o el "Libro de Huai Nama", escrito para uno de los antiguos príncipes y que consta de 21 volúmenes, se le da una explicación de cómo el cielo y la tierra se convirtieron en yin y yang, como de Yin y Yang. Surgió cuatro veces del año y cómo Yang engendró el fuego, cuya quintaesencia se incorporó al sol.

Confucianian Wisen Zhou duny (1017-73), así que escribió sobre Yin y Yang:

Yin ocurre desde la inacción, mientras que Yang surge de la acción. Cuando la inacción llega a su apogeo, la acción nace, y cuando la acción alcanza su máximo, vuelve a ser. Esta alternancia Yin y Yang genera cinco primeros elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra; Y cuando están en armonía entre sí, las temporadas se reemplazan suavemente entre sí.

En tratado Shuzzin Se dice que el propósito del agua es fallar y caer; El propósito del fuego se está calentando y sube; El propósito del árbol es doblar o ser recto; Propósito de metal - obedecer o cambiar; El propósito de la tierra es influir en la siembra y la cosecha. En consecuencia, cinco primeros elementos se relacionan con las cinco cualidades de sabor reconocidas por los chinos, salados, amargos, agrios, secos y dulces.

Tales explicaciones pueden parecer tensas, pero contienen una cierta lógica. Y debe recordarse que los antiguos sabios construyeron sus conceptos, no poseer conocimiento que están disponibles para una persona moderna.

Ratios

La tabla que se muestra a continuación muestra cómo se relacionan los cinco elementos con diferentes conceptos. Pero si el paralelo entre el fuego, Marte, el rojo y la amargura es obvio, entonces algunas otras cadenas asociativas no son tan fáciles de explicar lógicamente.

Esencia de la medicina

En la medicina tradicional china, se utilizan cinco elementos junto con cinco colores para designar la conexión entre los métodos de tratamiento y los diferentes órganos, ya que los órganos vitales se asocian con ciertas emociones, los medicamentos de hierba tienen un sabor diferente, y algunos estados dolorosos pueden ir acompañados de una característica. Olor que emana del cuerpo humano. Dichos bonos simbólicos ciertamente presentaron ciertos beneficios en aquellos momentos en que los médicos han tenido información científica limitada.

Está claro que los primeros curanderos en China fueron los chamanes, o Lekari-Lang. Su tratamiento se redujo a la combinación de terapia de sonido y varios actos mágicos. Y, naturalmente, los pacientes, a menos que ellos mismos fueran chamanes, tenían que creer que los elementos tienen un efecto beneficioso.

Esencia de la astrología

Los cinco elementos principales se adjuntan de gran importancia en la astrología china, que se basa en el ciclo de 60 años, complicado, a su vez, a partir de dos ciclos más pequeños, diez troncos celestes y doce ramas terrestres. Cada uno de los diez troncos celestes está indicado por uno de los cinco elementos, tanto la naturaleza yin como la naturaleza yang. Y doce ramas de la Tierra son los nombres de doce animales, cada uno de los cuales se correlaciona con un año del llamado ciclo "animal" de 12 años. Al mismo tiempo, cada año "animal" también se correlaciona con uno de los cinco primeros elementos y puede ser la naturaleza y la naturaleza yang. Por ejemplo, 1966, sostenido bajo el signo de un caballo, fuego y yang, simbolizó la esencia de un caballo con un temperamento caliente. 1959 fue el año de cerdo, tierra y yin y encarnó la esencia de la feria e imparcial cerdo. Como parte del ciclo de 60 años, 60 combinaciones diferentes son posibles. Además, cada combinación se repite solo una vez en sesenta años. Entonces, 1930 fue un año de caballos, metal y yang. Bajo las mismas señales pasaron 1990.

Las características de los años "Animales" se dan con más detalle en la sección.

China es conocida por su naturaleza pintoresca, la majestuosa arquitectura y la cultura única. Pero además de todo esto, el metro es un país con un rico pasado histórico, que incluye el origen de la filosofía. Según la investigación, esta ciencia comenzó su desarrollo en China. El Tesoro de la Sabiduría Oriental se reponió a lo largo de los años, siglos, siglos. Y ahora, utilizando las citas de los grandes sabios de China, ni siquiera sospechamos al respecto. Además, no sabemos nada sobre sus autores, aunque no solo es útil, sino también información interesante.

El libro principal de los antiguos filósofos chinos es "Libro de cambio" . Su papel clave es que la mayoría de los famosos filósofos llamaron a ella, trataron de interpretarlo a su manera y encontraron sus reflexiones filosóficas.

El filósofo más famoso de la antigua China - (604 aC. E. -Siglo v bc er)

Es él quien es el creador del tratado Tao Dha Tzu. Es considerado el fundador del taoísmo: el ejercicio, según el cual Tao es el asunto más alto, lo que le da al principio a todo lo que existe. Hecho reconocido universalmente, Lao Tzu no es un verdadero nombre del filósofo. Su nombre al nacer Lee er, pero en la antigüedad, los nombres de Lee y Lao fueron similares. El nombre "Lao Zi" se traduce como "Sage antiguo". Hay una leyenda que el sabio nació con un anciano, y su madre estaba embarazada durante 80 años. Por supuesto, los investigadores modernos están sujetos a dudas críticas de esta información. Life Lao Tzu no tenía nada notable: trabajar en el patio del emperador y las reflexiones filosóficas. Pero fueron estos reflejos y trabajo que lo convirtieron en el filósofo más famoso y un sabio de la antigua China.

2. Confusión

3. Meng Tzi.

El siguiente filósofo, sobre el cual muchas personas estaban interesadas en la cultura de China también son Meng Tzi.. El filósofo, cuyas enseñanzas se convirtieron en la base de neoconfucificación. El sabio afirmó que una persona nació inicialmente amable, y bajo la influencia de su entorno se vuelve como al final. Sus reflejos colocados en el libro "MANPIE". Además, el filósofo creía que cualquier tipo de actividad debe distribuirse de acuerdo con las habilidades humanas. Por ejemplo, los altos rangos deben ocupar intelectualmente dotados, y las personas sean capaces solo a las clases físicas, para estar en su presentación. Desde el punto de vista de la lógica, la teoría es bastante razonable.

4. Gunsun Lun

¿Alguna vez has escuchado sobre el nombre de la escuela? La analogía de una escuela de este tipo en Grecia fue una escuela de sofistas. El representante de los nombres de la escuela de China era un filósofo. Gunsun Lun.. Es él que la cita "el caballo blanco no sea un caballo". Suena como absurdo, ¿no es así? Gracias a tales declaraciones, Gunsun recibió merecidamente el apodo "Maestro de Paradoxes". Sus declaraciones son comprensibles no todas, incluso si hay una interpretación. Es posible que esto se retire en algún lugar del valle, con una taza de té chino y piense por qué el caballo blanco no es realmente blanco.

5. Zou Yan.

Pero el filósofo que decidió discutir el caballo. Zou Yan. - Argumentó que un caballo blanco, de hecho, blanco. Este sabio fue el representante de la escuela Yin Yang. Sin embargo, se comprometió no solo por la filosofía. Su trabajo en el campo de la geografía y la historia, que se confirman incluso ahora. En otras palabras, las definiciones y patrones de Tjou Yan, que estaban creando hace miles de años, son confirmados por los científicos modernos. ¡Imagínese lo que desarrolló de manera inteligente que esta persona es tan precisa para describir el mundo!

6. xun tzu

Se puede considerar un sabio ateo. Xun tzi.. El filósofo no ocupó altos rangos, pero, desafortunadamente, no sostuvo ninguno de ellos durante mucho tiempo. Con una publicación, fue necesario separarse debido a la calumnia, y, por otro lado, se retiró. Decidir que no pudo construir una carrera exitosa, Xun Tzu con su cabeza se convirtió en reflexiones y la creación del tratado "SUNGN-TZUZ", el primer trabajo filosófico, que no se estableció simplemente, sino que también sistematizó los pensamientos del sabio. . Gracias a esto, sus citas nos alcanzaron en la redacción exacta de su Creador. El filósofo chino creía que el espíritu de una persona aparece solo cuando cumplió su verdadero propósito. Y todos los procesos en el mundo están sujetos a las leyes de la naturaleza.

7. Han fei

Su lugar entre los filósofos con declaraciones más bien extrañas está ocupada. Han Fei. El sabio nació en la casa real y estudió en Xun Tzu. Pero desde el nacimiento, hubo defectos del habla, que, sin duda, afectó la actitud de los demás. Tal vez, por lo que sus reflejos difieren significativamente de los pensamientos de sus predecesores. Por ejemplo, de acuerdo con su tratado, los datos mentales y morales no afectan la calidad del gobernante como tales, y los sujetos están obligados a obedecer cualquier órdenes. Para él, la forma ideal de gobierno fue despotismo. Aunque teniendo en cuenta su noble origen, no es sorprendente. Parece que Han Fei en sus reflexiones se presentó en lugar del gobernante y el soberano.

8. dong zhongshu

Una cifra significativa en la historia del desarrollo del confucianismo fue Dong zhongshu. Este Mehemelovka no solo se refleja, sino que también actuó. Es gracias a este filósofo, se presentó confucianismo como la principal enseñanza de la dinastía HAN. Fue por su dogma que desarrolló la vida en el estado, los gobernantes fueron elegidos y se tomaron decisiones. Según su cosmovisión, el gobernante enviado a personas del cielo y todos sus actos adicionales deberían ser en beneficio de las personas y mantener la armonía. Pero el cielo controla peculiarmente este proceso y si algo sale mal, satisface varios cataclices naturales para el estado (inundaciones, sequías, etc.). Todas sus ideas, Dong Zhongsha se describen en la obra del "rocío abundante del Chunsyu Chunsyu".

9. Van Chun

El filósofo y el científico no solo fueron Zou Yan, sino también. Van chunQuien trabajó tanto en el campo de la filosofía como en el campo de la medicina y la astronomía. Posee una descripción detallada del ciclo natural del agua. Y en las ideas filosóficas, el sabio se adhirió al taoísmo e interpretó el "libro de cambios". El filósofo ha propuesto repetidamente la posición del científico de la corte, pero tener un carácter amante de la libertad y bastante independiente, Van Chun ha rechazado, explicándolo por un estado de salud en desventaja.

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La filosofía de la antigua China es el breve más importante. El confucianismo brevemente y el taoísmo. Este es otro tema del ciclo de artículos en filosofía. En la publicación anterior, consideramos juntos. Ahora vamos a pasar a la antigua filosofía china.

La filosofía de la antigua China.

La filosofía en China comenzó a desarrollarse en el siglo V aC, cuando la sociedad comenzó a establecerse en los signos económicos y la clase de habitantes de la ciudad rica y una clase extremadamente pobre de residentes de los pueblos surgió. Así como la clase de funcionarios que poseen no solo el dinero, sino también la tierra.

La filosofía de la antigua China se basa en el principio de la trinidad del universo frente a la tierra, el cielo y el hombre. El universo es energía ("CSI"), dividido en la femenina y macho - yin y yan.

La filosofía de la antigua China tiene orígenes mitológicamente religiosos, así como la filosofía de la antigua India. Sus principales personas operativas fueron perfumes y dioses. El mundo se entendió a medida que comenzó la interacción de 2: hombres y mujeres.

Se creía que en el momento de la creación, el universo era el caos y la división a la tierra y el cielo no lo era. Organizando el mismo caos y dividido en la Tierra y el cielo, dos espíritus nacidos, yin (patrón de la Tierra) y Yan (Sky Patron).

4 Concepto de pensamiento filosófico de China.

• Holismo - Se expresa en armonía humana con el mundo.
• Intuitivo - La entidad terrestre solo puede tener cuidado gracias a una visión intuitiva.
• Simbolismo- Aplicar imágenes como herramientas para pensar.
• Tihan - Toda la integridad de la macrocosma solo puede ser comprendida por experiencia emocional, conciencia moral, impulsos volitivos.

confucionismo

Confucianismo - las ideas principales brevemente. Esta escuela filosófica fue creada por Confucio, que vivía en el siglo VI - VC. Durante este período, China cría la problemática y la lucha por el poder entre los funcionarios más altos y el emperador. El país está inmerso en caos e interferencia.

En esta dirección filosófica, la idea se reflejó en cambiar el caos y garantizar la orden y la prosperidad en la sociedad. Confucio creía que la principal ocupación de una persona en la vida debería ser el deseo de armonía y el cumplimiento de las normas morales.

La parte principal de la filosofía del confucianismo se considera la vida humana. Es necesario criar a una persona y solo para hacer todo lo demás. Es necesario dar mucho tiempo para darle al alma de las personas y, como resultado de tal educación, toda la sociedad y la vida política estarán en una cooperación armoniosa entre sí y no habrá caos ni guerras.

Taoísmo

El taoísmo es considerado una de las tendencias filosóficas más importantes en China. Su fundador de Lao Tzu. Según la filosofía del taoísmo, el DAO es la ley de la naturaleza, que administra a todos y todos, de una persona a todos los existentes. Hombre, si quiere ser feliz, es necesario seguir este camino y corresponder a la armonía de todo el universo. Si todos vienen con el principio de DAO, conducirá a la libertad y la prosperidad.

La idea principal del taoísmo (la categoría principal) no es un acto. Si una persona sigue tao, entonces puede seguir plenamente el no acto. Lao negó el esfuerzo de una persona y sociedad hacia la naturaleza, ya que esto conduce solo al caos y la tensión en el mundo.

Si alguien quiere manejar el mundo, entonces inevitablemente perderá y se confundirá por la derrota y el olvido. Es por eso que ningún acto debe servir como el principio de la vida más importante, ya que puede dar libertad y felicidad al hombre.

Legalismo

Se considera que es xun tzu. Según sus ideas, se necesitan ética para mantener bajo control todo es malo, que está en la esencia humana. Su seguidor de Han Fei fue más allá y argumentó que la base de todas debería ser filosofía política totalitaria, que se basa en el principio principal, un hombre de una criatura malvada y busca beneficiarse en todas partes y evitar el castigo ante la ley. En Legia, la idea misma importante de orden fue la más importante, que debe ser determinada por el sistema social. Por encima de eso no es nada.

Mente.

Su fundador de MOZ (470-390 aC). Él creía, entonces el más básico debería ser la idea del amor y la igualdad de todos los seres vivos. Según sus convicciones, las personas los necesitan para indicar qué tradiciones son las mejores. Es necesario esforzarse por los buenos para todos, y el poder es una herramienta para esto, y debe fomentar el comportamiento que beneficie a la mayor cantidad de personas posible.

La filosofía de la antigua China es el breve más importante. VIDEO

Ideas de confucianismo brevemente. VIDEO

Taoísmo. Ideas básicas y principios durante 1 minuto. VIDEO.

Resumen

Creo que el artículo "La filosofía de la antigua China es lo más importante. El confucianismo y el taoísmo brevemente "se volvieron útil para ti. Aprendiste:

• en las principales escuelas de la antigua filosofía china;
• en los 4 conceptos principales de la filosofía de la antigua China;
• en las principales ideas y principios de confucianismo y taoísmo.

¡Les deseo a todos siempre una actitud positiva por todos sus proyectos y planes!

Lao tzu
Lao Tzu (viejo bebé, anciano sabio; kit. 老子, Pinyin lǎo Zǐ, siglo VI aC. ER), antiguo filósofo chino VI-V siglos a BC. mi., uno de
fundadores del flujo del taoísmo, el autor del tratado de Tao de Jing (Canon del Camino y Gracia, otro nombre "Three Trucks", escrito en bambú
Ella sostuvo tres carros).
Ya en el taoísmo temprano, Lao Tzu se convierte en la figura legendaria y comienza el proceso de su deificación. Las leyendas narran sobre su maravilloso
Nacimiento (la madre le llevó unas décadas y dio a luz a un anciano, donde y su nombre, "Niño viejo", aunque el jeroglífico "Tzu" significaba
Al mismo tiempo, el concepto de "sabio", para que su nombre se pueda traducir como "sabio viejo") y sobre su cuidado de China ...

La versión más famosa de la biografía de Lao Tzu se reporta a la suma: Lao Tzu nació en el Reino de Chu en el sur de China. La mayor parte de su vida
Se desempeñó como guardián de la Biblioteca Real del Estado de Zhou, donde se reunió con conformes. En la vejez, pasó del país al oeste.
Cuando llegó al avanzado de la frontera, su jefe de Yin Si le pidió a Lao Tzu que le contara su enseñanza. Lao Tzu cumplió su solicitud,
Habiendo escrito el texto de Dae de Jing (Canon del camino y sus mejores años).
En otra leyenda, el Maestro Lao Tzu vino a China de la India, lanzando su historia, apareció a los chinos absolutamente limpios, sin su
El pasado, como si volviera a nacer.
Muchos investigadores modernos cuestionaron el hecho mismo de la existencia de Lao Tzu. Algunos sugieren que él podría ser mayor.
Confucio contemporáneo, sobre el cual, a diferencia de Confucio, no hay información significativa en las fuentes, no hay información histórica o biográfica.
personaje. Incluso hay una versión que Lao Tzu y Confucio es una persona. Hay suposiciones que Lao Tzu podría ser el autor de Tao de Jing, si
Vivió en 4-3 siglos. antes de Cristo mi.

Lao Tzu sobre ti. Esto es lo que se dice en DAE DHA Jing de la primera persona:
... Todas las personas sostienen su "yo", solo elegí renunciar a esto. Mi corazón es similar al corazón de un hombre estúpido, - Tal oscuro, tal
¡Obviamente! El mundo casual de las personas es claro y obvio, solo vivo en el mundo del vago, similar al Twilight de la noche. El mundo casual de la gente está pintado.
Al más mínimo detalle, solo vivo en el mundo incomprensible y misterioso. Como lago, estoy tranquilo y tranquilo. ¡No teñido, como el aliento del viento! La gente siempre
Hay algo que hacer, solo vivo como una polla ignorante. Solo estoy solo diferente de otras cosas que solo aprecian la raíz de la vida,
Madre de todos los vivos.

Lzziza
Lzzzi en apodado la protección de los ladrones fue del reino de Zheng. Datos precisos sobre los años de su vida y cualquier información detallada sobre él.
Todavía no sobrevivió. El tratado lo llamó nombrado, "Lzzzi" llegó al comienzo de la Edad Media, pero en ella, a pesar de lo posterior.
Interpolación, generalmente presentó de manera confiable las vistas del filósofo. LETZZA definió la categoría de TAO como "importancia eterna de la materia". Pensador
declaró: "Las cosas en sí nacen, ellos mismos se desarrollan, ellos mismos están formados, ellos mismos están pintados, ellos mismos se conocen, ellos mismos aumentan, ellos mismos se agotan,
desaparecer. Es incorrecto decir que alguien genera, se desarrolla, las formas, las pinturas, el conocimiento, el poder, las formas, el conocimiento, el poder, causan agotamiento y
desaparición ". La teoría del asunto de LEZZ está cerca de la idea de la estructura atomística de la sustancia. Como una sustancia material en su
Las enseñanzas son dos pavimentos: Qi (neumático) y Jing (semillas). "Toda la oscuridad de las cosas sale de las semillas y las devuelve", dice el filósofo.
En la parábola "en el estúpido CISCE", que temía que el "cielo caiga", y la "tierra se derrumbará", Lzzzi representó al cielo "acumulación de aire", y la tierra
"La acumulación de un sólido", desarrolló el concepto materialista sobre la eternidad y el infinito del universo, sobre la multiplicidad de los mundos, uno de
cual es el mundo terrenal En esta y otras parábolas, Lzzi rechazó la idea de la creación divina, la voluntad sobrenatural del cielo.
Lzzi rechazó incondicionalmente la idea de predeterminada sobre el origen y el propósito del hombre, sobre la vida futura e inmortalidad del alma.
Lzziza pertenece a la doctrina inadecuada-materialista sobre el origen del universo y la evolución de la vida en la Tierra de los organismos más simples a una persona.

Manticio

Meng Tzu (kit. 孟子) (372-289 aC) - Filósofo chino, representante de la tradición confuciana. Nacido en posesión de Tzou, históricamente y
Culturalmente conectado con el estado LU (en
la península de Shandong), desde donde se llevó a cabo Confucio, y estudió a su nieto Zi-Sy. Meng Tzu - descendiente
Género aristocrático Mensun del reino Lou. Resumió 4 normas morales confucianas, es decir, "zhen" (humanidad), "y" (justicia),
"Lee" (ritual), "ji" (sabiduría). Creía que entre estos cuatro estándares "Zhen" y "y" son los más importantes.
Tenía a dos estudiantes de Gong-Sun Chow y Wan Zhana, cuyos nombres son nameds al segundo y quinto capítulos del Tratado de Mandice.
La doctrina del TZU folínea se usó ampliamente en el sistema de neoconfucianismo, y especialmente - Wang Yanmina.

Mo ji.
La lucha ideológica del período "Zhanggo" participó activamente en la escuela de MYSTOV, hablando resueltamente contra los confucianos. Su fundador fue MO DI
(OK. 468-376). Colocarlo
definitivamente no se establece el nacimiento. Según algunos, vivió en el reino de Lou, según otros, en Sun o Zheng, y posiblemente, y
En Chu, donde su enseñanza estaba particularmente extendida. Mystone percibió la fe tradicional arcaica en los espíritus, reconoció el más alto.
La voluntad del cielo, que se desempeña en la doctrina de MO DI (como en el confucianismo temprano), las deidades más altas antropomorfas, el portador de los principios de la enseñanza
Este filósofo. Sin embargo, en contraste con los confucientes, los Mentristas afirmaron que se conoce la voluntad del cielo, el destino de una persona no está predeterminado y depende de
Él mismo.
La escuela de Mystone adjunta gran importancia a las observaciones de las ciencias naturales. "El conocimiento que no se puede aplicar en la práctica es falso", se les enseñó. W.
Mathems recibió el desarrollo de matemáticas, conocimiento físico, ingeniería.
MO DI Presente el programa utópico de reorganización de la compañía sobre la base del principio de "Amor universal y beneficios mutuos" aprobado por él. Eso
predicó la misma actitud humana y benevolente hacia todas las personas, independientemente de su posición en la familia y el estatus social, en
Lo opuesto al principio confuciano de "fonasticación" (gallina), que se opone al perdón más bajo, noble. Pensador ofrecido
Cancele la herencia de las publicaciones y los rangos de conocimiento, exigió privar el poder de los "parientes insignificantes" de los gobernantes y la nobleza courestriana ", como sorda,
que fueron puestos por músicos, "y forman un aparato de administración estatal de arriba a abajo desde las personas sabias, independientemente de su origen y
La naturaleza de sus clases. "Si el agricultor, un artesano o un comerciante mostraron talentos sin servicio, la gestión de la gerencia debe encontrarse a él
habilidades ", dijo Mo DI.
La doctrina de mí mismo en muchas maneras estuvo cerca de los intereses de la mayoría de los productores libres. Un notable contingente en la escuela MO DI fue
Representantes de idiomas urbanos, desde este entorno, él mismo y él mismo.
MO DI presentó la doctrina de la política exterior de la igualdad de estado como base de relaciones interestatales pacíficas.
MO DI posee una conjetura brillante del papel social del trabajo. La principal diferencia entre las personas de los animales, el filósofo vio en la capacidad de una persona a
Actividades específicas. Proteger la situación sobre el enorme significado del principio creativo activo en la actividad humana,
Actuó contra las enseñanzas de Confucio con su desprecio por el trabajo físico y contra la teoría de la "navegación" de Laosza.

Confucio
Confucio (孔子 CUN-TZU, con menos frecuencia 孔夫子 CUN FU-TZU, laminado como Confucio; alrededor de 551 aC, TSYUFU - 479 BC. ER) - pensador chino
y filósofo. Su enseñanza tenía un profundo.
influencia en la civilización de China y Asia Oriental, convirtiéndose en la base del sistema filosófico conocido como
Confucionismo. El nombre real es un kun, pero en la literatura a menudo se conoce como Kun Tzu, Kun Fu-Tzu ("Maestro Kun") o simplemente TZU - "Maestro". Y es ne
Por casualidad: ya a la edad de un poco más de 20 años se hizo famoso como la primera maestra profesional del Reino Medio.

Antes de la victoria de Lemiema, la escuela Confucio fue solo una de las muchas direcciones en la vida intelectual de los reinos en guerra, en un período conocido por debajo de
Nombre de cien escuelas. Y solo después de caer en Qin, el confucianismo revivido alcanzó el estado de la ideología del estado, que se conservó a
El comienzo del siglo XX, solo temporalmente inferior al budismo y el taoísmo. Esto, naturalmente, condujo a la exaltación de la figura Confucio e incluso su inclusión en
Panteón religioso.
A juzgar por la propiedad de las artes aristocráticas, Confucio fue un descendiente de un tipo noble. Fue hijo de un oficial de 80 años de edad y una niña de 17 años. DE
La primera infancia Confucio funcionó mucho. Posteriormente, la conciencia vino que es necesario ser una persona cultural, así que comenzó a participar.
auto-educación.
Al darse cuenta de la incapacidad de influir en las políticas del estado, Confucio fue acompañado por los estudiantes en un viaje a través de China durante el cual
Intentó transmitir sus ideas a los gobernantes de varias regiones. A la edad de 60 años, Confucio regresó a casa y celebró los últimos años de vida,
Entrenando a los nuevos estudiantes, así como sistematizando la herencia literaria del pasado Shi-Jing (libro de canciones) y Jing (Libro de cambio), etc.
Los alumnos Confucio en función de los materiales de las declaraciones y conversaciones del maestro consistieron en el libro "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios"), que se hicieron particularmente venerados
Libro de confucianismo.
Aunque el confucianismo a menudo se llama religión, no hay un instituto de la Iglesia, y le paga poca importancia a los problemas teológicos. Ideal
El confucianismo es la creación de una sociedad armoniosa en un patrón antiguo, en el que cualquier personalidad tiene su propia función. Sociedad armónica
Construido sobre la idea de devoción (Zhong, 忠) - lealtad en relación entre el jefe y el subordinado, dirigido a preservar la armonía y
Esta sociedad misma. Confucio formuló la regla de ética de oro: "No hagas a una persona de lo que no quieres".
Cinco constantes de una persona noble (Jun-Tzu, 君子):
Zhen (仁) - "auditimi".
Y (义 [義]) - "Justicia".
Lee (礼 [禮]) - literalmente "ritual"
Ji (智) - sentido común, prudencia, "sabiduría",
Xin (信) - sinceridad, "buena intención

Sun Tzi.

Sun Tzu (孫子) es un estratega y pensador chino, presumiblemente vivió en VI o, en otras fuentes, en el siglo IV aC. mi. El autor es famoso
Tratado en la estrategia militar "Guerra de arte"
Hay una biografía de Sun Tzu, escrita por la suma a enero en sus "notas históricas". El nombre de Sun Tzu fue W. Nació en el Reino de Qi. Sun Zi.
Servido por el comandante contratado a Prince Ho Lui en el Reino de U.
Según la suma, el príncipe invitó a Sun Tzu a hablar sobre asuntos militares. Para mostrar su arte, el príncipe le entregó su.
Harema. Sun Tzu dividió las concubinas en dos destacamentos, poniendo a la cabeza de todos en la complicación principal, dándoles alabard, y comenzó a explicar.
Equipos militares. Los destacamentos ocuparon la construcción de combate. Cuando Sun Tzu comenzó a ordenar "derecho", "Izquierda", "Adelante", nadie realizó equipos, y
Todos simplemente se rieron. Tan repetidos varias veces. Luego, Sun Tzu dijo: Si los equipos no se ejecutan, esto es culpa de los comandantes. Y ordenado
Ejecutar dos concubinas principales. Príncipe, dándose cuenta de que esto no es una broma, comenzó a cancelar la ejecución de la ejecución, sin embargo, Sun Tzu declaró que en el comandante de guerra
Es más importante que el gobernante y nadie se atreve a cancelar sus órdenes. Se ejecutó la concubina. Después de eso, todas las mujeres se apretaron los dientes y se volvieron correctamente.
Ejecutar comandos. Sin embargo, cuando el príncipe llamó a pasar una revisión de las tropas, el príncipe no apareció. Sun Tzu reprochó al príncipe que solo puede chatear
Negocio militar. Sin embargo, cuando surgió un peligro militar, el príncipe se vio obligado a llamar a Sun Tzu y confiarle el ejército, y Sun Tzu ganó.
Grandes victorias.
La posición del comandante de las tropas de Sun Tzu derrotó al fuerte reino de Chu, capturó su capital, la ciudad de Ying, la derrota de los reinos de Qi, y
Jin ,. Gracias a sus victorias, el reino fortaleció su poder, y se convirtió en los reinos de China civilizada, encabezados por los reyes de la dinastía.
Zhou, y el rey Ho Lui entraron en el "Zhuhou", gobernantes oficialmente reconocidos de posesiones independientes. En el siglo IV aC. mi. Wei Lao Zi.
Escribí: "Había una persona que tenía solo 30000 tropas, y en el metro, nadie podía enfrentarlo. ¿Quién es? Yo respondo: Sun Tzu ".
Sun Tzu escribió a petición del príncipe de Ho Lui tratados sobre el arte militar "Arte de la guerra" (traducciones de N. I. Konrad, V. A. Shabana). Luego.
Regresó a su Qi Native Kingdom y pronto murió. En el origen del Sun Tzu Century, los que vivían en la era de tres.
Clana Sunii (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan tszan
Xuan Tszan - Sunjantzan (Kit. 玄奘 Pinyin: Xuán Zàng) (602-644 / 664) - El famoso monje budista chino, científico, filósofo, viajero y
Traductor de la dinastía Tang.
Xuanzzan nació en 602 como Cheni (陳褘) en la familia de los científicos. Es conocido por su viaje de diecisiete años a la India, donde estudió y se comunicó con
Masters budistas famosos, en particular en el monasterio náulante.
Sunzantzan trajo 657 textos en sánscrito. Recibió el apoyo del Emperador y organizó una gran escuela de transferencias en la ciudad de Changan,
Atraer a numerosos discípulos en todo el este de Asia. Traduzca a los trabajos chinos 1.330. El mayor interés para él
Representa la escuela de yogachar (kit. 瑜伽 瑜伽 瑜伽) o Chittamatra ("solo conciencia") (ballena 唯識).
Como resultado de las actividades de su escuela de transferencias en el Lejano Oriente, se fundó la Escuela Budista de Pasian- [Zong] (Kit. 法 相宗), que
Distribuido a Japón con el mismo nombre (en la pronunciación de Japan de Hosso-Su :). Aunque la escuela Fazzan existió durante mucho tiempo, sus puntos de vista en
La conciencia, las sensaciones, el karma, la reencarnación fueron devueltas por muchas escuelas tardías. El primer patriarca de la escuela Pasian se convirtió en la más destacada.
Pupila Sunzantzana KUITSZI (KIT. 窺基).
La escuela Fasyan fue sometida a la crítica de Sunzantzana Fazzan, Kit. 法藏), quien fundó la escuela de Hoyan,
Fundado en otros principios.

Fa Syan
FA XIAN -FA SYAN (KIT. 法顯, PINYIN: FǎXIǎN; OK. 340-415) - Monje budista y viajero chino que viajaron en 399-414 años
Parte de la Asia Interior y estableció una conexión constante entre China e India. Fue traductor y el predecesor de los que fueron a estudiar en
India. En 399, n.e. El Fa Syan y sus seguidores de 65 años y sus seguidores pasaron de Changany al oeste en busca de sutras budistas. Durante 14 años, viajaron.
Más de 30 países, incluyendo al norte, occidental, céntrico y oriental, India, Nepal y Sri Lanka, y trajeron a muchos sutras budistas. Volviendo a B.
China, se comprometió a transferirlos de sánscrito al chino. En su libro "Grabación sobre países budistas", describió lo que vio durante
viajes. Este libro es un material valioso para estudiar la historia y la geografía de la India, Asia Central y Central.

Han fei tzu
La teórica de Legia Han Fajse (288-233) posee la teoría original del desarrollo sociocultural. Basado en condiciones objetivas.
La vida útil material de las personas, HAN FAJSE postuló la inevitabilidad del estado y el derecho, así como la necesidad de cambiar las formas y
Métodos de la junta durante la historia humana. Según su descripción, en la antigüedad profunda, las personas lideraron la vida de la manada, no tenían viviendas, no conocían el incendio,
Pibiles de las inundaciones. Había mucha tierra, hay pocas personas. Entonces la gente comenzó a construir viviendas en los árboles, extraer el fuego por fricción, vestido en las pieles.
Ganado. La población ha aumentado, las personas comenzaron a vivir familias, "manejadas por sí mismas". La vida de la gente era tan difícil que "ahora incluso el esclavo laboral.
No es tan nervioso ". Con el tiempo, se estableció la herencia del poder, apareció la riqueza y la pobreza, la gente comenzó a "estar desesperada por luchar por cada
Bloque de la tierra ". En tal sociedad, se necesitaron leyes y castigos. "Lo que fue aceptable en la antigüedad, ahora se ha vuelto no aplicable", por lo que
Cómo cambian las condiciones de vida, y con ellos, y la moral de las personas. "Tus postulados Han Fajse acompañó con ejemplos y parábolas con forma, como, como,
Por ejemplo, la parábola del sunza estúpida. A juzgar por Han Fajez, los legistas fueron típicos de la comprensión de la historia como un proceso progresivo, pero cerrado,
La etapa final de la cual fue la creación de una monarquía burocrática centralizada en todo el metro. En su filosófico
Los conceptos de los legistas interpretan a Tao como un camino natural de desarrollo natural, considerado una validez real del único criterio confiable.
Las verdades, se opusieron a la adoración de los dioses y espíritus, para confirmar la existencia de la que las personas no tienen evidencia. Han fajse
Creía que la fe en el perfume es incompatible con la observancia de las leyes y daña el estado. Con una intransigencia especial de Han Faji colapsó
Los confucianianos, el ideal de "tabla humana", los hicieron, los dotaron con los epítetos del sacrificador.

Jian Zhen.
Jian Zhen - Jian Zhen nació en la ciudad oriental de China - Yangzhou en la provincia de Jiangsu. Tomó lugar del tipo de budistas hereditarios. Una B.
708 dC 21 años de edad
Jian Zhen aceptó la publicación. Después de eso, durante 40 años, se dio a sí misma al estudio del budismo, los sermones y
Templos de construcción. El número de esos monjes que apelaron a los monases de los esfuerzos de Jian Zhen, ascendió a más de 40 mil, muchos de los cuales
Posteriormente se convirtieron en monjes elevados. Jian Zhen era un famoso monje los tiempos de la dinastía TANSKY de China.
Monk Jian Zhen de la fatiga perdió la vista.
5 años después. El estiramiento ciego de 66 años, Jian Zhen, decidió hacer un viaje a Japón séptimo tiempo. 19 de octubre, 753 Ship Jian Zhen
Desesperación de la costa de la ciudad natal de Yangzhou. El 20 de diciembre del mismo año, Jian Zhen finalmente pisó la tierra de Japón.
Jian Zhen murió en Japón en mayo de 763. Luego tenía 76 años.
Durante 10 años de su sermón en Japón, Jian Zhen hizo una gran contribución al desarrollo de la cultura japonesa y en el caso de los vínculos culturales entre China y
Japón.
En Japón, junto con la enseñanza del budismo, Jian Zhen familiarizó a los japoneses con la técnica de la arquitectura y la ciencia de bronceado. Bajo su liderazgo fue
Construyó el templo de Tosoda al estilo de la arquitectura de bronceado, que alcanzó el día actual.
Jian Zhen trajo con él a los médicos chinos de Japón que conocieron a los japoneses con lo básico de la medicina tradicional china y la farmacología.
Personalmente, trató a la madre del emperador japonés. A pesar de su ceguera, se hizo muy famoso como médico.
Gracias a sus habilidades agudas feas y no luminosas, Monk Jian Zhen hizo una contribución significativa a la historia del intercambio cultural entre China y
Japón. En 1973, durante su visita a Japón, el viceprimer ministro Dan Xiaopin visitó el Templo de Tosodai y aprobó la propuesta.
El templo de que la estatua de Jian Zhen regresó a su patria histórica. En la primavera de 1980, los budistas chinos aceptados solemnemente.
La estatua del monje Jian Zhenya fue enviada desde Japón, quien posteriormente fue exhibido en su tierra natal en Yangzhou, así como en Beijing.

Zhuang tzu.
Zhuang Tzu, también Zhuang Zhou (kit. Trad. 莊子, Simplifique. 庄子, Pinyin Zhuāngzǐ Profesor Zhuang) - Famoso filósofo chino alegado IV
Siglo aC mi. Las épocas de los reinos de lucha que se encuentran entre los científicos de cien escuelas.
Según la biografía. Zhuang Tzu vivió entre 369 aC. mi. y 286 aC E .. Nació en la ciudad de Maine (蒙城 Méng Chégg) Reino de la canción, ahora - Ciudad
Shantia 商邱 Provincia de Henan. Recibió el nombre Zhou (周 Zhōu), también se llamaba Meng-Shi 蒙吏, (Maine oficial), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) o
Meng Senior (蒙叟 Méng SǒU).

Yang zhu
Yang Tzu-Jui, Jan Sheng (aproximadamente 440-360 o 414-334 BC. E.), antiguo chino
thinus-Freemets. Escrituras J. Ch. No sobrevivido, o
Sus puntos de vista pueden ser juzgados por fragmentos en los tratados de Man-Tzu, Zhuang-Tzu, etc. y de acuerdo con los jefes de "Yang Zhu" del Tratado de Vencimiento. J. CH.
proclamó las ideas de egoísmo, valores de su propia vida, descuidando cosas externas, hedonismo, que, sin embargo, no aceptó el extremo
formas. A juzgar por la declaración de Men-Tzu: "Las palabras Yang Zhu llenaron la subred", adquirió un número significativo de seguidores. Basado
Las ideas ingenuas-materialistas, hablaban contra la fe en la inmortalidad, considerando la muerte como natural e inevitable como la vida.
Habló contra las opiniones y actividades de Confucio.

La filosofía china es algo especial, difícil de explicar para los europeos, ya que su esencia consiste en la consistencia, la conjugación e integridad de la persona y el mundo. Las raíces de la filosofía de China van profundamente en el pensamiento mitológico, en el que nos encontramos con la deificación del cielo, la tierra, una animación de todos los artículos, la reverencia del culto de los muertos, los antepasados, la magia, comunicándose con los espíritus, etc. Las primeras ideas sobre el mundo y el hombre están contenidas en uno de los libros clásicos más importantes de la antigua China.

Escuela del camino y poder de Taoov;

Escuela mystov;

Nombres de la escuela;

Escuela de Legistas.

Al mismo tiempo, estas escuelas tenían mucho en común, reflejaban la esencia del mundo y evaluaban su ERA.

Las características comunes características de las escuelas filosóficas de China pueden ser consideradas:

La idea de la continuidad del hombre y la naturaleza, todas las partes del universo;

Una animación de la naturaleza, la deificación del cielo, partes del mundo circundante;

Alto valor de la vida (en aspectos corporales y espirituales);

Mayor atención a los temas del dispositivo de la sociedad, la gestión y la organización estatal;

Antropología, imperatividad (el enfoque siempre vale la pena el problema del hombre, los problemas de ética, la mejora moral);

La estabilidad interna de la filosofía china, la idea de superioridad e intolerancia hacia otras enseñanzas y culturas;

Interés en temas de magia como un lado práctico de la filosofía.

Considere las escuelas filosóficas más importantes para la historia de China.

2. Taoísmo.

El taoísmo es una tradición esencial de China, uno de cada dos niveles, religioso y filosófico. Las direcciones principales y los objetos de la filosofía del taoísmo son ontología (naturaleza, espacio), antropología (persona como ser físico y espiritual), ética (búsqueda de la forma perfecta de comportamiento), filosofía política (enseñanza sobre la regla ideal).

La base de la cosmovisión taoísta, según los expertos, es tres ideas:

1) Todos los fenómenos (incluidos los humanos) están tejidos en la esencia única de las fuerzas de interconexión, visibles e invisibles. Esto está relacionado con la idea taoísta de "Stream" - Formación y cambio universal;

2) El primitivismo, es decir, la idea de que una persona y una sociedad mejorará, si regresará a la simplicidad prístina con su diferenciación mínima, becas, actividad;

3) Vera, que las personas a través de varios métodos, la contemplación mística, la dieta, las diversas prácticas, la alquimia, pueden lograr la perfección, que se manifiesta en la longevidad (inmortalidad), habilidades sobrenaturales, oportunidades para conocer las fuerzas de la naturaleza y dominarlas.

La base del taoísmo es la doctrina del TAO y el concepto de inmortalidad (XIAN), que distingue a una orientación práctica pronunciada. Siguiendo el mundo de la armonía mundial, genial. DAO El límite contribuye a la adquisición de la inmortalidad (XIAN) o la longevidad sin muerte, que es el objetivo más alto de numerosas prácticas espirituales y físicas.

Pero si en la mayoría de las enseñanzas religiosas del mundo estamos hablando de la inmortalidad del alma, entonces en el taoísmo es la tarea de la inmortalidad física, ya que el alma y el cuerpo, entendidos como manifestaciones de yin y yang, se ven en lo inseparable y no existente por separado. Esto determina y completamente diferente a, por ejemplo, en la India, actitud a la vida, que se considera en el taoísmo como valor y beneficio incondicional.

Los conceptos centrales del tratado son TAO y DE. Tao en el taoísmo se entiende en dos valores principales:

1) Eternal, esencia sin nombre de la naturaleza, la paz, encarcelada en la armonía natural de todos los elementos (DAO sin nombre);

2) Originalmente fue "la madre de todas las cosas", la raíz de la tierra y el cielo, la fuente del desarrollo del mundo (referido como DAO).

Las propiedades del TAO no responden, la inactividad, la vacía, la espontaneidad, la naturalidad, la inagotabilidad, la incomprensión, la omnipresencia, la perfección, la calma, etc. Tao es oscuro e inconsciente, racionalmente indefinidamente e incomprensible. Todos los intentos de llamarlo, ver, agarrar conducen a ilusiones y "Not Real Dao". Tao genera el mundo no es un propósito, sino espontáneamente, llena toda la fuerza existente: la inactividad. Por lo tanto, el movimiento de una persona hacia el TAO también se asocia con consecuencias calmadas, reducidas y armoniosas de la naturaleza natural, lo que no requiere adiciones, multiplicación, transformaciones, que es la perfección sin esfuerzo.

Tao es la base de la armonía del mundo, es vacío, en forma inexpresable. DAO tiene su propio poder creativo, a través de lo cual existe en el mundo. DELAWARE. - Concretización individual de las cosas, el beneficio del poder de Tao, manifestado en el mundo de los objetos. El mundo, según DAO, se encuentra en el movimiento indefinido espontáneo de numerosas partículas, o "granos" de ser. Todo en el mundo cambia debido a la interacción de dos principios eternos, Yin y Yang.

Se permean entre sí y se pasan constantemente entre sí. "Cuando la gente aprendió qué belleza, y la fealdad apareció. Cuando todos aprendieron que el bien era bueno, apareció mal. Por lo tanto, el ser y la no residencia entre sí generan, difíciles y fáciles de ser fáciles crear, bajo y alto entre sí están inclinados ", dice Dae de Jing. La vida y la muerte se tratan como componentes naturales de un ciclo de cambio. La muerte no se niega, sino una fuente de vida como el ser potencial, no formado.

El alma y el cuerpo se consideran en la tradición taoísta como la encarnación de Yin y Yang, que no existen sin el otro. Una persona tiene un complejo entero de almas (son siete), lo que después de la muerte del cuerpo se disuelve en la neuma celestial. Rechazando la posibilidad de la inmortalidad del alma después de la muerte, el taoísmo aprueba la idea única de encontrar la inmortalidad del individuo (XIAN) a través de la conexión con el DAO, la base sustancial del espacio. Cosmos será comparable a un enorme horno que sea toda la existencia, y la muerte es solo una de estas "fundición".

Y desde el mundo y el hombre, un solo sistema, por lo tanto, ya que el mundo es eterno, entonces el eterno puede ser su análogo reducido, una persona. La adquisición de la inmortalidad es la forma de seguir el DAO, el camino de las personalidades elegidas y excepcionales. Para hacer esto, es necesario poseer la capacidad de una comprensión extraccionaria especial del mundo a través de la penetración directa en la naturaleza de las cosas y cumplir con el principio principal del comportamiento - Banco ( en vey) o acción sin una violación de la medida de las cosas ( cyt.).

Para lograr el mayor objetivo, la admisión a Tao - Misterios del Taoísmo en China antigua y medieval, se desempeñaron los principios de la alquimia teórica y práctica, cuya creación es la creación del elixir de la inmortalidad y el desarrollo de "psicotrenamiento" a Crea un cuerpo inmortal y la conciencia iluminada correspondiente. Uno de los famosos teóricos de la alquimia interna fue el filósofo chino Zhong Yuan.

Al mismo tiempo, cualquier conocimiento racional en el taoísmo se considera el mal, así como cualquier interferencia en el curso natural natural de las cosas. Desde aquí, el rechazo de los beneficios de la civilización, el ideal de la simplicidad y la naturalidad, la primitividad y la primitividad. La principal virtud de Daus - Paz y abstinencia.

La ética taoísta aprueba las siguientes reglas:

Gastar económicamente vitalidad;

Sigue el camino de la vida de los animales;

Hacer 1,200 cosas buenas seguidas;

Abstenerse de la violencia, las mentiras, el mal, el robo, los volantes, el alcohol.

El ideal en el taoísmo se llamó ancianos perforados, o Shen Zhen. Según leyendas, ganaron el tiempo y encontraron una longevidad sin fin.

La virtud taoísta se distingue por la conexión paradójica del egoísmo y altruismo, donde, por un lado, lo principal es instalar la eliminación de cualquier actividad, la lucha en el nombre de su propia paz e independencia, y por el otro, Está aprobado por la idea de cometer buenos secretos. Esta doctrina se opone al principio de reciprocidad de Confucia y alienta a los Adepta a actuar en beneficio de otro no en anticipación de gratitud o respuesta, sino absolutamente desinteresado y preferiblemente en secreto para él y todos los demás.

Al mismo tiempo, el taoísmo procede del hecho de que cada acción tiene dos lados, y el bien absoluto es imposible, por lo que el estado más alto no es el camino del bien, sino la capacidad de la elevación sobre el bien y el mal, la conexión con el DAO, que existía antes de la división en yin y yang, oscuro y brillante, alto y bajo. Este camino puede ser llamado por la armonía, que inevitablemente incluye todos los elementos, pero los hace extremadamente amigo.

La sabiduría en el taoísmo tiene conocimiento de DAO, es decir, el conocimiento de que las cosas son esencialmente una, la misma. Son la generación de gran vacío, son temporales, fluidos, son inconstantes. Para el sabio, todas las cosas son iguales, él es "de todos modos", las cosas no se preocupan, porque son vacíos. Al mismo tiempo, el conocimiento de TAO da una liberación genuina, regresando a su naturaleza y unión original con la fuerza principal que dirige el flujo de convertirse. Esta sabiduría da la paz y la armonía interna, y antes de la mirada interior del sabio, el mundo aparece como un soltero, holístico.

El famoso aforismo del seguidor del taoísmo Zhuang-Tzu dice: "Saber no habla, y dice que no lo sabe". "La ignorancia" del sabio es el límite de conocimiento, ya que el límite de todas las cosas es un gran vacío, que no se puede decir. Tao no tiene una imagen, gusto, color o olor, pero gracias a él, todo nace y todo se mueve. La naveguía del sabio significa seguir la armonía mundial, impregnándola.

Según la enseñanza sobre el TAO, el mejor gobernante es la presencia de la cual no se nota, que se regala, sin interferir con el curso de los eventos. Pero el error no significa seguir a Tao simplemente. Solo un sabio puede conocer TAO, las leyes de la armonía mundial y las siguen. Siga el DAO: siga la "naturalidad", su propia "naturaleza". Esto significa: para descartar la artificialidad y todo contrario a la "naturaleza". Este ideal se opone radicalmente a los principios de otra mayor enseñanza de China - Confucianismo.

3. Confucianismo.

La crisis de una antigua religión estaba en pleno apogeo cuando comenzó a predicar uno de los estudiantes de Lao Tzu. Kun tzu ( Confucio) . Estaba muy preocupado por lo que estaba sucediendo y, por lo tanto, se centró en el estudio de las "edades doradas" de la historia de China, cuando el imperio reinaba el orden y todos estaban contentos con su posición. Ya en 30 años, el filósofo creó su escuela en la que comenzó a predicar el "regreso a la antigüedad".

La formulación más breve de las enseñanzas de Confucio está contenida en las palabras: "El soberano debe ser soberano, Sanovnik - Sanovnik, padre, padre, hijo, hijo". Su pensamiento se redujo al hecho de que todo se cambió de sus lugares tradicionales y ahora debería regresar al estado anterior. ¿Pero cómo hacer eso? Confucio ha desarrollado todo un conjunto de reglas de comportamiento, que cada persona se esfuerza hacia la virtud debe ser adherirse a. Según las enseñanzas, se suponía que una persona virtuosa ideal, o un marido noble (Juan Tzu), según las enseñanzas, administrar a toda la sociedad.

Las principales virtudes de la persona ideal fueron las siguientes:

La cualidad más importante para poseer a una persona - jen., es decir, humanos, humanidad.

Otra virtud llamada mentir, Que significa el procedimiento, la etiqueta, el ritual, el cumplimiento de la delicadeza, el equilibrio, la obediencia completa. Esta categoría regula las relaciones entre personas en diversas esferas de la vida.

Lo más importante para el confucianismo fue el principio. xiao - Hijos y relación fraterna. Reguló estrictamente las relaciones de padres e hijos, jefes y subordinados.

Para el cumplimiento de la subordinación, se desarrolló el principio de justicia y servicio. y .

Se suponía que el marido noble poseía sabiduría y conocimiento de que era necesario combinar con la virtud. Esta cualidad fue llamada ji. (mente, conocimiento, beca).

Si expande la lista de base, las siguientes cualidades se deben agregar a esta imagen:

Modestia ("El hombre permanece en lo desconocido, pero no se siente ofendido, ¿no es un marido noble?");

Sinceridad ("en personas con palabras hermosas y se pretende pretender poco personalismo");

Simplicidad de la vida ("Un marido noble se muere en alimentos, no busca conveniencia en la vivienda, terminada en asuntos");

La reciprocidad ("Tzu-Gong preguntó:" ¿Es posible ser guiado por una palabra toda tu vida? "El profesor respondió:" Esta palabra es la reciprocidad. No hagas otras cosas que no quieres ");

Poder y perseverancia bajo la transferencia de dificultades ("un marido noble, que cae en necesidad, lo sufre. Una persona baja, que se está convirtiendo en necesidad, se disuelve");

La armonicidad en la cooperación con las personas ("un marido noble ... puede estar en armonía con todos, pero no entra en la colusión");

Desinterías, la dedicación ("la OMS actúa, luchando por el beneficio por sí mismos, es de gran hostilidad"; "La persona noble conoce solo la deuda, una persona baja únicamente beneficia");

Cuidando a las personas, no sobre "espíritus" ("apropiado para servir a la gente, leer espíritus y mantenerse alejado de ellos, esto es sabiduría);

Sociabilidad, "socialidad", la capacidad de encajar armoniosamente en la sociedad; dedicación al soberano; veracidad; Amor por la enseñanza, etc.

Como se puede ver, el "marido noble" es una personalidad moral e intelectualmente altamente desarrollada, orientada internamente, sobre la ejecución de la deuda ante el estado. A pesar de que tenemos un caso no solo con la filosofía, sino también las enseñanzas religiosas, dichas instalaciones reciben el estado de la "deuda sagrada", la voluntad del cielo, el destino, etc. El incumplimiento de las prescripciones éticas no conduce a la pérdida del paraíso, sino el olvido en la Tierra, el castigo más terrible para el seguidor del confucianismo (un noble marido está molesto de que después de la muerte ", su nombre no se mencionará").

Como se puede ver, el propósito de esta enseñanza es la inmortalidad, pero en la perpetuación de los descendientes y los niños en la buena memoria. Otro propósito importante del confucianismo es armonizar las relaciones en el sistema de la sociedad, donde la desigualdad social contribuye objetivamente a la formación de contradicciones, enemistad, agitación. Para normalizar la vida en la sociedad y lograr el estado de unidad más difícil de subordinación y dignidad (igualmente importante en el confucianismo), el uso de un ritual, lo que permite a todos, al realizar uno u otro papel ", obedecer, sin humillar", para mantener interno Dignidad y alto estatus en su propia familia.

La decisión de Confucio complementó a Man-Tzu, quien, en un esfuerzo por entender la naturaleza del hombre, llegó a la conclusión de que no tiene cierta especificación, un punto de referencia o el mal. En el tratado "Men-Tzu" dice: "La naturaleza de una persona es como un flujo de agua de aumento: abrirá su camino hacia el este, volará hacia el este, continuará su camino hacia el oeste. Vuela hacia el oeste. La naturaleza de una persona no está dividida en buena y cancelación de suscripción, así como el agua no distingue entre el este y el oeste ". El hombre, según el total de TZU, tiene varias habilidades que pueden desarrollarse tanto en vicios como en virtud.

Este desarrollo depende del hecho de que la persona "prescribió el destino". De esto se desprende que todas las virtudes más altas se concluyen en la naturaleza misma de una persona, y el proceso de autodesarrollo resulta ser una opción para el autoconocimiento, y no la transformación de su esencia: "Todas las cosas están en nosotros. No hay mayor alegría que en la autosuficiencia para detectar sinceridad ... "De la posición de confucianismo, las virtudes morales se derivan de la naturaleza natural de una persona, y no la contradicen. Al mismo tiempo, las plantas culturales y las malezas y las malezas crecen en la tierra y la naturaleza puede producir malas inclinaciones. La capacidad del "cultivado" es que "que solía ser comprendido que tienen corazones comunes".

El conocimiento de su naturaleza, así como el conocimiento de sus habilidades mentales, dice Meng Tzu, es el camino de servir al cielo. En este camino del hombre, "ni la muerte prematura, ni la longevidad, y él, mejorando a sí mismo, espera los mandatos del cielo, esta es la forma de obtener su destino". Por lo tanto, el propósito del confucianismo no está encarcelado en la búsqueda de la inmortalidad física o mental, sino al lograr la inmortalidad en la buena memoria de los descendientes, por lo que es necesario estar en armonía con su naturaleza y deuda social.

El destino del confucianismo resultó ser significativo para la historia de China. En la vida de Confucio, fue ampliamente conocido, él mismo fue invitado por el Emperador LU para el servicio y, prácticamente, supervisó el estado. Pero entonces el Confucio se rompió con el servicio civil y fue al oeste. Después de su muerte, el confucianismo se convierte en la religión oficial de China y la sigue siendo a la revolución socialista a principios del siglo XX.

Para lograr estos objetivos, es necesario, en primer lugar, abandonar lo incuestionable después de las costumbres de la antigüedad, que se solicitaron confusiones. MO TZU proclamó un nuevo principio en las relaciones entre las personas: su fundación no debe ser un bono familiar, ya que la confusión impartida, sino "Amor universal".

Todas las personas en el país deben amarse independientemente de sus familiares, y luego creyó, vendrá la armonía social. Para que las personas perciban el nuevo principio del "amor universal", MO TZU propuso dos métodos: convicción (para inspirar a las personas que su amor por el vecino y la paga lejos del contador de amor por sí mismos) y la coerción (es necesario desarrollar. Un sistema de premios y castigos para amar a las personas se ha vuelto rentable, y perjudicial, no rentable).

Además, en su opinión, era necesario introducir los ahorros de costos más estrictos, para retirar los objetos de lujo, eliminar los ritos y ceremonias costosos y, lo que es más importante, poner fin a las guerras que rasgaban al país. Pero la doctrina del MO TZU no se extendió en China. El concepto de "amor universal", el abandono de lujo y guerras no encontró el apoyo de las autoridades.

5. Plomo.

Otra notable escuela de China en ese período de crisis fue la escuela de los legistas (legislación), o Fan Jia. Recibió su nombre porque la base de todos los escritos, uno para toda la ley, a diferencia de la ley ordinaria tradicional. Según esta interferencia, los aristócratas no pudieron ser juzgados por los mismos estándares que los buenos. Los legistas proclaman el principio "Ley - Padre y madre de la gente". Uno de los fundadores de Legia Guan Zhong argumentó que el gobernante y los funcionarios, más altos e inferiores, notables y vigorosos, todos deberían seguir la ley.

Esto es llamado el gran arte de la junta. Sus ideas desarrollaron Shanan Yang, quien logró interesar a su enseñanza al gobernante del reino de Qin - Xiao Guna, y confiaba en que realizaba reformas políticas. Fue otro caso cuando se pretendía la nueva enseñanza filosófica en la antigua China, y a primera vista, con gran éxito. Gracias a las reformas, Shang Yana State of Qin se convirtió en el más influyente en el país y después de que la serie de guerras fusionó a China en el poderoso imperio. ¿Cuál fue la enseñanza de Shang Yana?

En primer lugar, rechazó fuertemente el concepto de confusión en la gestión basada en el ejemplo personal. El amor humano puede ser amante de los humanos a otras personas, consideraba Shan Yang, pero no puede obligar a las personas a ser humildes. Una persona no es suficiente para lograr una buena gestión en el Reino Medio. Si Confucio creía que el motor principal de una persona era conciencia, entonces Shanan Yang, después del Mo Tzu, los creía el deseo de beneficio y el miedo a los castigos. El sistema de premios y castigos se convierte en Shang Jan, el único medio de orientación de orden, y el papel de la segunda está inconmensivamente por encima del papel de la primera.

En un país que ha alcanzado el dominio en el Reino Medio, cada 9 Concede a la Premiación de 1 Premio, Shanan Yang enseñó, mientras que en el país, condenado hasta la muerte, cada 5 castigos explica 5 premios. Al mismo tiempo, la cantidad de castigo no dependía del crimen. Los castigos deben ser grave incluso para el menor delito menor. Las leyes deben ser llamadas a la atención de cada uno y se afirman con tanta claridad que cualquiera puede entenderlos. Se prohibió la discusión de las leyes. Incluso a aquellos que elogiaron sus leyes, Shanan Yang se refirió a las zurdas de los alrededores del Imperio. Las leyes no fueron escritas para un monarca; Era su única fuente y podría cambiarlos en cualquier momento.

Además, el ideal de la enseñanza de Shang Yana fue el estado, lo que lleva constantemente la guerra y las victorias ganadoras. El significado general de las reformas de Shanan Yang expresadas en una breve formulación: si existían las personas, el estado es poderoso, cuando las personas son poderosas, el estado es impotente. Las reformas Shang Yana contribuyeron a la unificación de China, fortaleciendo el poder estatal, el renacimiento de la economía, pero se logró un precio exorbitante, la vida y el sufrimiento de muchas personas.

En general, la filosofía de la antigua China influyó firmemente en el destino del estado, la mentalidad de sus pueblos, una cultura única que glorificó en todo el mundo. La mayoría de las teorías filosóficas no solo eran diseños lógicos, sino también los programas de transformación de la sociedad, en parte incorporados en la realidad. Y esta es también la originalidad de la tradición filosófica china.