عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّ هِ ﷺ يَقُو ُ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: „Я ابْنَ آدَمَ! Браво! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُك عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتنِي Браво! إنَّك لَوْ أتَيْتنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتنِ ". رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ [номер:3540], وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

Съобщава се, че Анас, Аллах да е доволен от него, казал:
„Чух Пратеника на Аллах да казва:
„Всемогъщият Аллах каза: „О, сине на Адам, наистина ще ти простя, независимо какви (грехове) си (извършил), докато не престанеш да Ме призоваваш и да разчиташ на Мен! много грехове, които достигат до небесните облаци, а след това Ме молят за прошка, тогава те моля, о, сине на Адам, наистина, ако дойдеш при Мен с (толкова много) грехове (с които ще те изпълнят) почти цялата земя, но ако Ме срещнеш, без да се покланяш на нещо друго заедно с Мен, определено ще ти дам прошка, която ще покрие всички тези грехове"" (Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

РАЗБИРАНЕ НА ТОЗИ ХАДИС И КЪМ КАКВО ВОДИ

1 - Обръщайте се към Аллах с молитва и се надявайте на отговор.
Всемогъщият Аллах заповядва да се обърнат към Него с молитви и обещава, че ще даде отговор на такъв призив.
Аллах Всемогъщият каза:
“И вашият Господ каза: “Призовете Ме и Аз ще ви отговоря!”"Вярващ", 60.
Съобщава се от думите на ан-Нуман бин Башир, Аллах да е доволен от него, че Пророкът (ﷺ) веднъж казал:
„Наистина, обръщането към Аллах с молба е поклонение.“, - след което прочете следния стих:
„И твоят Господ каза: „Призови Ме и Аз ще ти отговоря“ (ат-Тирмизи)
И наистина, ако Аллах Всемогъщият, слава Му, покаже милостта на слугата Си, като му помогне да се обърне към Него със смирени молитви, тогава Той със сигурност ще му покаже друга милост, като приеме тази молитва и даде отговор на нея.
Ат-Табарани цитира хадис, в който
„Който получи дара (възможността да прави) молитва, ще получи отговор, защото Аллах Всемогъщият казва:
"Обади ми се и аз ще ти отговоря!""Вярващ", 60.
А в друг хадис се съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Аллах не е такъв, че да отвори портите на молбата за роб, докато затваря портите на отговора пред него.“(Ибн Раджаб)2 - Условия за получаване на отговор, какво пречи на това и правилата за обръщане към Аллах с молитви.
Отправянето на молитва към Аллах непременно води до получаване на отговор в случая, когато всички необходимите условияи всичко, което пречи на това, е изключено. По този начин човек може да не получи отговор, ако не са изпълнени определени условия или правила за извършване на молитва или ако има определени пречки за това.
а - Присъствие и надежда.
Основните условия включват присъствието на сърцето и надеждата за получаване на отговор от Всемогъщия Аллах.

„Отправяйте молитви към Аллах, като сте уверени в (получаването) на отговор, и знайте, че Всемогъщият Аллах не отговаря на молитвата на небрежно и невнимателно сърце.“(ат-Тирмизи)
В Муснад на Имам Ахмад има хадис, в който от думите на Абдуллах бин Умар, Аллах да е доволен от тях двамата, се съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Сърцата са съдове и някои от тях са по-вместими от други и (затова) когато питате (за нещо) Всемогъщия и Велик Аллах, о, хора, питайте Го, като сте уверени, че ще получите отговор, защото Наистина, Аллах не отговаря на такъв роб, който Го призовава, докато сърцето му остава небрежно.”
Знак на надежда е правилното изпълнение на религиозните задължения.
Аллах Всемогъщият каза:
„Наистина онези, които вярват и които се изселват, показвайки усърдие в пътя на Аллах, се надяват на милостта на Аллах...“ "Крава", 218.
b - Показване на решителност при отправяне на молби и молби.
Това означава, че робът трябва да отправя молбите си към Аллах искрено, твърдо, упорито и без колебание в сърцето и думите си.
Съобщава се, че Пратеникът на Аллах (ﷺ) е казал:
„Нека никой от вас по никакъв повод не казва: „О, Аллах, прости ми, ако искаш, О, Аллах, смили се над мен, ако искаш“
- но нека прояви решителност, когато прави молитва, тъй като Аллах вече прави само това, което иска, и никой не може да Го принуди (към нищо)." (Мюсюлманин)
Съобщава се също, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Когато някой от вас прави молитва, нека не казва: „О, Аллах, прости ми, ако искаш“, но покажете решителност в молбите си и поискайте велики неща, защото, наистина, каквото и да даде Аллах, Той е по-велик от него не се брои.” (мюсюлмански)
c - Проявяване на постоянство в молбите.
Всевишният Аллах обича, когато Неговият раб заявява, че е Негов роб и че има нужда от Него, като прави това, за да му даде отговор и да отговори на молбата му. И докато робът упорства в молитвите си, като иска да получи отговор и не губи надежда, той ще бъде близо до получаването на такъв отговор, защото този, който чука на вратата, е близо до отваряне.
Аллах Всемогъщият каза:
"...и Го призовете със страх и желание. Наистина милостта на Аллах е близо до онези, които вършат добро!""Pregrays." 56.
Съобщава се, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Аллах се гневи на тези, които не отправят молби към Него.“ (Ибн Маджа.)
г - Прибързаност и отказ да се отправят искания.
Пратеникът на Аллах (ﷺ) забрани на слугата на Аллах да бърза и да откаже да се обърне към Аллах с молитви, в случай че отговорът на тях се забави, като посочи, че подобни действия са сред факторите, които възпрепятстват получаването на отговор. Това беше казано, за да не губи робът надежда да получи отговор, дори ако този отговор се забави, тъй като Всевишният Аллах, слава Му, обича онези, които са постоянни в молитвите си.
Пратеникът на Аллах (ﷺ) каза:
„На всеки от вас ще бъде даден отговор, освен ако не бърза, казвайки: „Помолих се на моя Господ, но Той не ми отговори“ (Ал-Бухари и Муслим.)
d - Разрешена партида.
Един от най-важните факториТова, което допринася за получаване на отговор на молитва, е допустимостта на средствата за препитание, с които човек разполага, и законността на методите, чрез които ги получава. Освен всичко друго, това, което пречи на получаването на отговор, е фактът, че човек не обръща внимание на съдбата си, без да придава значение на това дали е позволено или забранено.
Съобщава се, че Пророкът (ﷺ) веднъж разказал история за прашен човек с разрошена коса, който изминал дълъг път и вдигнал ръце към небето и казал:
"О, Господи, о, Господи!", - споменавайки, че (този човек) яде забранени неща, обличаше се в забранени неща и беше хранен със забранени неща, и каза: „Ще чака ли отговор (на такива молитви).“ (мюсюлмански)
И Пророкът (ﷺ) посъветва Саду бин Абу Уаккас, Аллах да е доволен от него:
„О, Саад, яж добри неща и ще получиш отговори на молитвите си (Ат-Табарани.)

2. Искане на прошка
Молитвите за опрощение на греховете и такива неразривно свързани неща като спасение от огъня и възможността да влезете в рая са сред най-важните неща, за които един слуга на Аллах може да поиска от своя Господ.
Съобщава се, че Пророкът (ﷺ) е казал: „Връщаме се към него“(Абу Дауд)
Това означава: постоянно молим за рая и спасение от огъня.
Абу Муслим ал Хавлани каза: „Винаги, когато правех молитва, в която споменавах огъня, винаги молех за избавление от него.“

3. Молитвите на роба за това, което е добро за него
Проявление на милостта на Всевишния Аллах към Неговия раб е, че когато робът се обърне към Него с молитва за задоволяване на някоя от неговите светски нужди, Той или отговаря на молитвата му, или заменя това, което е поискал, с нещо по-добро за него. С други думи, Аллах или отстранява някакво зло от него поради това, или го снабдява във вечния свят, или му опрощава някакъв грях за това.
Съобщено е от Джабир, Аллах да е доволен от него, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Който се обърне към Аллах с (каквато и да е) молитва, Аллах със сигурност ще му даде това, което иска, или ще го защити от зло, подобно на това (по мащаб), освен ако не се моли за греховни неща или за прекъсване на семейните връзки. (Ахмад и ат-Табарани.)
В Муснад на Имам Ахмад и Мустадрак на ал-Хаким има хадис, в който според Абу Саид, Аллах да е доволен от него, се съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Който мюсюлманин се обърне към Аллах с молитва, в която няма нищо греховно и която не засяга прекъсването на семейните връзки, Аллах със сигурност ще му даде едно от трите неща: или ще отговори на молитвата му още в този свят, или ще направете го резерват за него във вечния свят или ще го избави от зло, равно (по величина) на това, което (това, което той поиска)."
(Хората) попитаха: „Ами ако (поискаме) много?“
Той каза:
„Аллах (може) да направи повече.“
Вместо думи „...или той ще го избави от зло, равно (по величина) на това, което (това, което той иска)” в хадиса, цитиран от ат-Табарани, са дадени следните думи: „...или той ще му прости за този грях, който извърши преди.

4. Как да отправяме молби към Аллах
За да направите това, трябва да: изберете да се молите правилното време, ангажирайте се преди това измиване и молитва, донесете покаяние, обърни се с лице към киблаИ вдигнете ръцете си към небето, започнете молитвата с възхвала и прослава на Аллах и молитва за пророка,(ﷺ), и го завършете с друга молитва за пророка, (ﷺ), и произнасяне на думата / амин/, отправете молитва не само за себе си, но и за всички, очаквайте само добри неща от Аллах и се надявайте на отговор, признайте греховете си и понижете гласа си.

5. Искане на прошка независимо от тежестта на извършените грехове
Колкото и тежки да са греховете на роба, все пак снизхождението и опрощението на Аллах ще бъдат по-широки и по-големи от тях и в сравнение с опрощението на Всевишния Аллах те ще изглеждат нещо незначително.
Съобщава се, че Джабир, Аллах да е доволен от него, казал: „Един човек дошъл при Пророка (ﷺ) и възкликнал два или три пъти: „Колко големи са моите грехове!“
(На това) Пророкът (ﷺ) му каза:
„Кажи: „О, Аллах, Твоето опрощение е по-голямо от моите грехове и аз се доверявам на Твоята милост повече от моите дела.“
/ Allahumma, magfirata-kya ausa "u min zunubi, wa rahmatu-kya arji "indi min "amali/,
- и той каза тези думи, след което Пророкът (ﷺ) му каза: "повтаряне", - и той ги повтори.
Тогава той (ﷺ) му каза отново: "повтаряне",
- и той ги повтори отново, след което Пророкът (ﷺ) му каза: „Стани, Аллах ти прости“ (Ал-Хаким.)

6. Искане на прошка в Корана
Коранът съдържа много молби за прошка.
Понякога Аллах казва на хората да се обръщат към Него с такива молби. Така Всемогъщият Аллах каза:
"...затова молете се на Аллах за прошка, Аллах наистина е опрощаващ, милосърден!"
„Опаковани“, 20.


"Качулка." 3.
Понякога Той хвали онези, които се обръщат към Него с подобни молби. Например Всемогъщият Аллах каза:
"...И онези, които Го молят за прошка преди зазоряване."
"Семейството на Имран", 17.
Аллах Всемогъщият също каза:
„Онези, които са направили нещо недостойно или са се обидили, а след това са си спомнили за Аллах, са поискали опрощение за греховете си - а кой може да прости грехове освен Аллах - и няма да се върнат към това, което са направили, знаейки
такава награда ще бъде молба от техния Господ..." "Семейството на Имран", 135 - 136.
Понякога се посочва, че искането на прошка води до прошка и се споменава, че Всевишният Аллах прощава на онези, които Му се молят за прошка.
Аллах Всемогъщият каза:
„И който направи нещо лошо или се обиди, а след това помоли Аллах за прошка, ще види, че Аллах е Прощаващ и Милосърден.“ "Жени", 110.
Всичко това показва, че молбите за прошка имат голямо значениеи са в основата на спасението на роба, който неизбежно прави нещо противно на заповедите на Аллах и доброволно или несъзнателно извършва грехове.

7. Покаяние и молби за прошка
Много често споменаването на молби за прошка се комбинира със споменаване на покаяние. Например Всемогъщият Аллах каза:
„Няма ли да се покаят пред Аллах и да Го помолят за прошка?“ "Ястие" 74.
Аллах Всемогъщият също каза:
"...за да поискате прошка от своя Господ и след това да Му донесете покаяние...""Качулка." 3.
Могат да се цитират и други стихове. Значението на молбата за прошка е очевидно, тя представлява външен и вътрешен отказ от извършване на грехове.
Понякога се споменава само молбата за прошка, след което се посочва, че това е причината за прошката.
Например Всемогъщият Аллах каза:
„Той каза: „Господи, аз се обидих, прости ми!“ и Той му прости...“
"История". 16.
Аллах Всемогъщият също каза:
„Молете се на Аллах за опрощение, Аллах е опрощаващ и милостив.“
„Опаковани“, 20.
Има и други стихове от този вид. Това се казва и в хадисите, които разглеждаме, и подобни.
думи " ти ме помоли за прошка„означава: вие донесохте истинско покаяние, изразявайки съжаление във връзка с извършеното неподчинение като такова, отказахте се от него, взехте твърдо решение да не се връщате към такова в името на Аллах и компенсирахте каквото можете от онези видове поклонение, които сте Освен това е необходимо да се върне незаконно присвоеното на тези, на които принадлежи, или да се постигне тяхното опрощение, а молбата за опрощение също изисква отказ от извършване на грях ситуация.
Аллах Всемогъщият каза:
„И който се покае след извършване на несправедливост и се поправи, тогава Аллах наистина ще приеме неговото покаяние, защото Аллах е опрощаващ и милостив.“
"Ястие", 39.

8. Искане на прошка и проява на постоянство в извършването на грехове
Абсолютно всички айети и хадиси, които говорят за прошката, например айят № 135, цитиран по-горе от сурата „Семейството на Имран“. показват недопустимостта на постоянството в извършването на грехове, тъй като в тези айети Аллах обещава опрощението Си на онези, които Го молят за опрощение на греховете си, без да упорстват в извършването им.
И двата сахиха съдържат хадис, в който от думите на Абу Хурайра, Аллах да е доволен от него, се съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Един слуга извърши грях и каза: „Господарю мой, съгреших, прости ми!“
Аллах Всемогъщият каза: „Слугата Ми знае, че има Господ, който прощава греха и го наказва, и Аз простих на слугата Си.”
След това (този роб) остана (в подобно положение), докато Аллах благоволи, и след това отново извърши грях...”
- и пророкът (ﷺ) каза същото, което вече беше дадено по-горе.
Във версията на този хадис, цитирана от Муслим, се съобщава, че за трети път Всемогъщият Аллах е казал:
„Простих на слугата Си, нека прави каквото си иска!“
Това означава, че той е искал прошка всеки път, когато е извършил грях. Очевидно това означава, че молбите за прошка трябва да бъдат свързани с отказ от постоянство в извършването на грехове. Съвършената молба за прошка, която води до прошка, предполага отказ от такава упоритост. Аллах похвали хората, които постъпват по този начин и им обеща прошка, което вдъхва надежда за искрено покаяние на тези, които се покаят. Един от знаещите каза: „Ако молбата за прошка не доведе до правилно покаяние от страна на човек, това означава, че молбата му за прошка е неискрена.“
Що се отнася до молбата за прошка, произнесена с езика, когато сърцето на човек упорства в греха, това е призив към Аллах само във форма, на който Той ще отговори, ако пожелае, и който ще отхвърли, ако пожелае. Въпреки това, човек все още може да се надява на отговор, особено ако такъв призив идва от сърце, което е усетило тежестта на своите грехове, или ако се окаже, че думите на този призив са произнесени в момент, когато се отговаря на призивите, защото например преди зазоряване, след езан, във времето за извършване на задължителните молитви и в други подобни случаи. Упоритостта обаче може да ви попречи да получите отговор.
Муснад съдържа хадис, в който от думите на Абдуллах, Аллах да е доволен от него, се съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
"Горко на упоритите, които упорстват в това, което вършат, знаейки (че вършат грях)!"
Съобщава се, че Ибн Абас, Аллах да е доволен от тях двамата, е казал: „Този, който се разкайва за грях, е като човек, който изобщо не го е извършил, а този, който моли за опрощение за грях, но продължава да греши, е като човек, който се подиграва с Аллах.“Това послание е дадено от Ибн Абу д-Дуня.
Също така се съобщава, че Худайфа, Аллах да е доволен от него, е казал: „Може да се смята, че лъже човек, който казва: „Моля Аллах за прошка“ и след това се връща (към това, което е направил).“

9. Покаяние на лъжците
Ако човек каже: „Моля прошка от Аллах и Му предлагам покаянието си.”, - но със сърцето си упорства в греха, това означава, че той изрича лъжливи думи и върши грях, тъй като всъщност той не се разкайва, но тъй като той не се разкайва, не е позволено да декларира това, но е по-подходящо е да се каже: „О, Аллах, наистина те моля за прошка, така че приеми покаянието ми.“
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб "алайя/
Има основание да се смята, че такъв човек ще бъде подложен на строго наказание, тъй като той е като човек, който не е сеял, но се надява да пожъне реколта, или някой, който се надява да има дете, без да е женен.

10. Покаяние и обещание
Всички улеми са съгласни, че на разкаялия се роб може да се каже: „Предлагам покаянието си на Аллах“
/Атубу ила-Ллахи/,
- обещавайки на своя Господ да не се връща към непокорство в бъдеще, тъй като в такива случаи се изисква твърда решителност.

11. Чести молби за прошка
От думите на Абу Хурайра, Аллах да е доволен от него, се съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Кълна се в Аллах, наистина моля Аллах за прошка и му донасям покаянието си повече от седемдесет пъти на ден.“
(Ал-Бухари.)
Съобщава се, че Лукман е казал на сина си: „О, сине, тренирай езика си да повтаря думите: „О, Аллах, прости ми“, защото наистина има периоди от време при Аллах, когато Той не отхвърля (молбите на) молещия.“
Ал-Хасан каза: „Търсете често прошка от Аллах в домовете си, на трапезите си, по пътищата си, на пазарите си, на събранията си и където и да сте, защото наистина не знаете кога ще бъде дадена тази прошка.“
В книгата ан-Наса” и “Амалу-л-яум уа-л-лай-ла” / Дела на нощта и деня / има хадис, в който се съобщава, че Абу Хурайра, Аллах да е доволен от него, каза: „Не видях никой да повтори думите „Моля прошка от Аллах и нося покаянието си при Него“ / Astaghfiru-Llaha wa atubu ilyay-hi /по-често от Пратеника на Аллах (ﷺ).“
И в Сунан има хадис, в който се съобщава, че Ибн Умар, Аллах да е доволен от тях двамата, е казал: „Обикновено по време на една среща преброихме, че Пратеникът на Аллах (ﷺ) е казал сто пъти:„Господи мой, прости ми и приеми покаянието ми, наистина Ти си Приемащият покаянието, Прощаващият.”
/Rabbi-gfir li va tub "alaiya, inna-kya Anta-t-Tavvabu-l-Gafuru./

12. Най-достойните молби за прошка.
Препоръчително е да добавите нещо към молбите за опрощение освен думите на пророка (ﷺ), който каза:
„Моля Аллах за прошка и му предлагам своето покаяние.“
/Astagfiru-Llaha wa atubu ilyay-hi/
Съобщава се, че един ден Умар, Аллах да е доволен от него, чул мъж да казва: „Моля Аллах за прошка и му предлагам своето покаяние.“, - кажи му:
„О, Хумайк, кажи (също):"...покаянието на този, който не може да си донесе никаква полза или вреда (и няма контрол върху) живота, смъртта или възкресението."
"/... taubata man la yamlik li-nafsi-hi naf "an, wa la darran, wa la mautan, wa la hayatan wa la nushuran./"
Съобщава се, че един ден ал-Ауза" е бил попитан за човек, който моли Аллах за прошка, казвайки:
„Моля прошка от Великия Аллах, освен Когото няма друг бог, Живия, Вечния, и принасям покаянието си пред Него.“
/Astagfiru-Llaha-l- “Azyma allazi la ilaha illya Hua, -l-Hayya-l-Kayyu-ma, wa atubu ilai-hi/.”
(Ал-Аузаи) каза: „Наистина това е добре, но нека каже и той:"Господи, прости ми"
„/Rabbi-gfir/ – за да е пълна тази молба за прошка.“
Фактът, че същите думи са изречени от Пророка (ﷺ), се съобщава в хадисите, цитирани от Абу Дауд, ат-Тирмизи и други мухадиси.
Въпреки това, най-добрата и най-достойна от всички видове молби за прошка, тоест молбата, за която се дължи най-голямата награда и която най-често се приема, е тази молба, която човек започва с възхвала на своя Господ, след което продължава с изповядване греха си и след това да помоли Аллах за опрощение, използвайки думите, които Пратеникът на Аллах (ﷺ) е казал в такива случаи.
Съобщава се от думите на Шадад бин Аус, Аллах да е доволен от него, че Пророкът (ﷺ) е казал: „Когато поискате молба от Аллах, най-добре е да кажете:
„О, Аллах, Ти си моят Господ и няма друг бог освен Теб, Ти ме създаде и аз съм Твой роб и ще Ти остана верен и ще вярвам в това, което си обещал, докато имам достатъчно сили Ти от злото, което направих, признавам милостта, която си ми показал, и признавам греха си, защото, наистина, никой не прощава грехове, освен Теб!” Ал-Бухари)
/ Аллахумма, Анта Рабби, ла иляха илла Анта, халякта-ни ва а на “абду-кя, уа ше “ала “ахди-кя ва ва” ди-кя ма-стата” ту.
A"uzu bi-kya min sharri masana"tu, abu"u la-kya bi-ni"mati-kya "alaiya, wa abu"u bi-zanbi, fa-gfir li, fa-inna-hu la yagfiru-z -zunuba illa Anta!/

13. Искане на прошка за. онези грехове, за които човек не знае
Ако човек извърши много грехове и лоши дела, като не обръща внимание на много от тях и накрая се окаже, че вече не е възможно да ги преброи, нека помоли Всевишния и Велик Аллах за прошка за тези грехове, които Аллах Всевишния знае за.
Шадад бин Аус, Аллах да е доволен от него, съобщава, че Пророкът е казал:
„Прибягвам към Теб от злото на това, което Ти знаеш, и Те моля за доброто на това, което Ти знаеш, и моля Твоята прошка за това, което Ти знаеш, наистина, Ти знаеш най-добре от всичко за скритото!“
/ A "uzu bi-kya min sharri ma ta"lyamu, wa as"alyu-kya min hairi ma ta"lyamu, wa astagfiru-kya mi-ma ta"lyamu, ina-kya Anta "Al-lyamu-l-guiyub ! /
И наистина Аллах знае всичко и всичко е преброено от Него, защото Всевишният Аллах е казал:
"...в Деня, когато Аллах ще ги възкреси всички и ще им каже какво са направили. Аллах ще зачете (делата им), които ще забравят...""Препирни", 6.

14. Плодовете от искането на прошка
Човек, който се обръща към Всевишния Аллах, чувства, че търси убежище при Опрощаващия, Милосърдния, Богатия, Щедрия, Знаещия и Кроткия, в резултат на което сърцето му се успокоява, изпитва радост, тревогите и тъгата го напускат, той радва се на милостта и благоволението на Аллах Бог, душата му е изпълнена с оптимизъм, а чувството на отчаяние не му е познато.
Съобщава се от ал-Агар ал-Музани, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Наистина се случва сърцето ми да е разсеяно“ и наистина моля Аллах за прошка сто пъти на ден.(мюсюлмански)
Катада каза: „Наистина, този Коран ви показва вашата болест и лекарството за вас, това са греховете, а лекът за вас е молбата за опрощение.“
Айша, Аллах да е доволен от нея, каза: „Благословен е този, който намери в своята книга (запис на) много молби за прошка.“
Абул-Минхал каза: „Никога робът, който лежи в гроба си, е имал по-желан съсед за него от многобройните молби за прошка.“
Някой каза: „Наистина подкрепата на грешниците е само плач и молба за прошка и затова нека онези, които се тревожат за греховете си, да искат по-често прошка.“
Възможно е също така един от резултатите от искането на прошка да е, че езикът на човека престава да произнася други думи, поради което душата му сама клони към снизходителност, прошка и добро поведение.
Съобщава се, че Худхайфа, Аллах да е доволен от него, е казал: „(Веднъж) казах: „О, Пратенико на Аллах, наистина съм твърде остър на езика и основно семейството ми страда от това,“
- на което пророкът (ﷺ) каза:
„Ти молиш Аллах за малко прошка, о, Хузайфа, но аз наистина моля Аллах за прошка и му нося покаяние сто пъти през деня и нощта.“(Ахмад)

15. Молби за прошка, отправени от онези, за които има причина да се мисли, че извършват малко грехове
Човек, който обръща повишено внимание на греховете си, може да се обърне към тези, които извършват малко от тях, като ги накара да поискат прошка за него. И така, Умар, Аллах да е доволен от него, помоли децата да помолят Аллах за прошка (на неговите грехове), като в същото време им каза: "Наистина, ти не си извършил никакви грехове."
Що се отнася до Абу Хурайра, Аллах да е доволен от него, той каза на децата на писарите, които изучаваха Корана:
„Кажи: „О, Аллах, прости на Абу Хурайра.“, - произнасяне на думата " Амин“ след тяхната молитва.

16. Необходимо е да се очакват само добри неща от Аллах, вярвайки, че само Той може да опрости греховете. Вярващият раб, който моли своя Господ за прошка, трябва да очаква само добри неща от Аллах, като е убеден, че Той ще му прости греха. В един от свещените (кудси) хадиси се съобщава, че пророкът (ﷺ) е казал:
„Всевишният Аллах казва: „Аз съм такъв, какъвто Моят раб мисли за Мен, така че нека мисли за Мен каквото си иска. (Ад-Дарими)
Друга версия на този хадис съобщава, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Мислете само добро за Аллах.“ (Ибн Раджаб)
Една от най-убедителните причини, поради които един раб на Аллах може да заслужи прошка, е липсата на надежда, че ако извърши грях, някой друг освен неговия Господ ще може да му прости, и знанието, че никой освен Него няма да му прости. не прощава грехове и не наказва за тях.
Говорейки за вярващите, Всевишният Аллах каза:
„Онези, които направиха нещо недостойно или се обидиха, а след това си спомниха Аллах и поискаха прошка за греховете си - и кой може да прости грехове освен Аллах?“"Семейството на Имран", 135.
И в двата сахиха има хадис, в който се съобщава, че Абдуллах бин Амр, Аллах да е доволен от тях двамата, е казал:
„(Веднъж) Абу Бакр, Аллах да е доволен от него, каза:
"О, Пратенико на Аллах, научи ме каква молба бих отправял към Аллах по време на молитва."
(Пророкът ﷺ) каза:
„Кажи: „О, Аллах, наистина съм се обиждал много пъти и никой освен Теб не прощава греховете ми, дай ми Твоята прошка и се смили над мен, Ти си Опрощаващият, Милосърдният!
/ Allahumma, inni zalamtu naf-si zulman kyasiran, wa la yagfiru-z-zunuba illya Anta, fa-gfir li magfiratan min "indi-kya va-rham-ni, inna-kya Anta-l-Gafuru-r-Rahim! /
И е наложително да очакваме само добри неща от Аллах, когато е най-вероятно животът на човек вече да приключи и той е близо до срещата с Аллах, така че надеждата за прошка да надделява над всичко останало.

17. Страх и надежда
За да се сбъдне надеждата е необходим и страх.
И за да се спаси, човек трябва да съчетае страха и надеждата, без да се ограничава до едното, тъй като само надеждата може да се превърне в лукавство, а само страхът в отчаяние, но и двете са достойни за порицание.
Малики вярват, че ако човек е здрав, тогава страхът трябва да надделее в него, а ако е болен, тогава надеждата трябва да надделее. Шафитите вярват, че здравият човек трябва да има равни количества и от двете, така че понякога да гледа собствени недостатъции се страхуваше, а понякога гледаше на щедростта на Всевишния Аллах и имаше надежда. За болния надеждата трябва да надделее над страха поради факта, че Пророкът (ﷺ) е казал:
"Нека никой от вас, когато умира, не очаква нищо друго освен добро от Всемогъщия и Велик Аллах."(мюсюлмански)
След като се разболя от болестта, от която по-късно почина, имам аш-Шафи, Аллах да се смили над него, рецитира следните стихове:
„Когато сърцето ми беше закоравяло и пътищата ми се стесниха,
Направих надеждата стълба, водеща към Твоето опрощение.
Грехът ми се стори голям за мен, но като го сравних
с Твоето опрощение, Господи мой, се оказа, че Твоето опрощение е по-голямо."
Може би точно затова хадисът, който разглеждаме, допълва тези избрани хадиси и е допълнение към четиридесетте.

18. Монотеизмът е в основата на прошката
Сред причините за прошка е изповядването на единобожието и това основание е основното, тъй като този, който не го изповядва, не може да се надява на прошка, но на този, който изповядва единобожието, е дадено основното, което вдъхва надежда за прошка.
Аллах Всемогъщият каза:
„Наистина Аллах няма да прости поклонението на другите заедно с Него, но ще прости това, което е по-малко от това, на когото пожелае...“"Жени", 48.
Наистина греховете изглеждат незначителни в сравнение със светлината на поклонението само на Всемогъщия и Велик Аллах и затова този, който заедно със своя монотеизъм носи толкова много грехове, че изпълват цялата земя, Всемогъщият и Велик Аллах ще посрещне прошка, който ще покрие всички тези грехове, но всичко това зависи от волята и милостта на Всевишния Аллах и ако Той пожелае, Той ще прости на човека, а ако желае друго, ще го накаже за греховете му.

19. Раят очаква онези, които изповядват монотеизма
Това означава, че той няма да остане завинаги в огъня, но ще бъде изведен оттам и след това ще влезе в рая. Нещо повече, той няма да бъде хвърлен в ада по същия начин, както неверниците са хвърлени в него, и няма да остане там завинаги, както неверниците ще останат там.
Съобщава се, че Пророкът (ﷺ) е казал:
„Този, който казва: „Няма друг бог освен Аллах“, ще излезе от огъня, като има в сърцето си поне теглото на житно зърно.“(Ал-Бухари.)

20. Спасяване от пожар
Ако монотеизмът и искреността на роба към Аллах са истински и той спазва всички необходими условия със сърцето, езика и другите части на тялото си, а в случай, че е близо до смъртта, само със сърцето и езика си, това го прави задължително за прощаване на всички негови минали грехове и пълното му освобождаване от ада. Съобщава се, че веднъж Пророкът (ﷺ) попитал Муаз бин Джабал, Аллах да е доволен от него:
„Знаете ли какво Аллах има право да очаква от Своите слуги?“
Той отговори: "Аллах и Неговият Пратеник знаят това най-добре."
(Пророкът ﷺ) каза:
„Той има право да очаква (робите) да се покланят само на Него и на нищо друго. Знаете ли какво имат право да очакват от Него?
Той отговори: "Аллах и Неговият Пратеник знаят това най-добре."
(Тогава Пророкът (ﷺ) каза:
„Той няма да ги подлага на мъчения” (Ал-Бухари.)
Освен това се съобщава от думите на Шадад бин Аус и Убада бин ал-Самит, Аллах да е доволен от тях двамата, че Пророкът (ﷺ) веднъж казал на своите сподвижници:
„Вдигнете ръцете си и кажете: „Няма друг бог освен Аллах.
Те казаха: „И ние вдигнахме ръцете си (и ги държахме така) известно време, след което Пратеникът на Аллах (ﷺ) свали ръката си и каза:
„Слава на Аллах! О, Аллах, ти ме напъти с тези думи и ми нареди да ги произнасям, и ми обеща рай за тях, и наистина, Ти не нарушаваш обещанията!
И тогава той (ﷺ) каза:
„Радвайте се, защото Всемогъщият и Велик Аллах наистина ви е простил!“ (Ахмад)
И всичко това става резултат от споменатото по-горе приоритизиране на покаянието и добрите дела, защото Всевишният Аллах е казал:
"...освен тези, които се покаят, повярват и започнат да вършат праведни дела. Така Аллах ще замени лошите им дела с добри, защото Аллах е опрощаващ, милосърден." "Дискриминация" 70.

21. Чист монотеизъм
Когато човек произнесе думите на единобожието със сърцето си, всичко се отдалечава от него, освен Всевишния Аллах, по отношение на Когото сърцето изпитва любов, уважение, благоговение, от Когото се страхува, на Когото се надява и на Когото се доверява. И в резултат на това всичките му грехове и прегрешения са изгорени, дори и като количество да са като парчета морска пяна. Възможно е също тези думи да ги превърнат в добри дела и светлината на любовта към неговия Господ да освободи сърцето му от всичко останало и Пророкът (ﷺ) каза:
"Никой от вас няма да повярва, докато не обича Аллах и Неговия Пратеник повече от всичко друго."(Ал-Бухари.)
Що се отнася до любовта към пророка (ﷺ), нейният източник е любовта към Всемогъщия и Велик Аллах.
С милостта на Всемогъщия Аллах и с Негова помощ коментарите към „Четиридесетте хадиса” са завършени.
Нека Аллах да благослови нашия пророк Мохамед, неговото семейство и сподвижниците му и да ги поздрави многократно до Деня на възкресението и хвала на Аллах, Господаря на световете!

Познаването на Всевишния Аллах чрез качествата (сифат), присъщи на Аллах, е най-важното в човешкото познание. Осъществява се чрез науката Единобожие – най-ценната и задължителна за всички.

Трябва да сме дълбоко убедени, че Аллах Всемогъщиятняма и няма нищо достойно за поклонение освен Него. Аллахсам и за Него няма партньор. Не наистина (zat) Аллах, нито по качества (syfatah), нито по дела има нещо или някой подобен на Него. Аллахедин, и за Него няма двойка; Аллахвечен и за Него няма нито начало, нито край, Аллахвинаги е съществувал и ще съществува вечно, Той винаги е управлявал и ще управлява всичко, което е създал в съвършен ред. Аллахжив и не умиращ. Аллахчува и вижда всичко, което съществува. Аллахговори и верните ще Го видят в отвъдния свят. По завещание Аллахвсичко добро и лошо се случва, но Той не е доволен, когато слугите Му вършат зло. Аллахвсезнаещ и всемогъщ.

Аллах Всемогъщиятне е материално тяло, което има форма, размер и заема място в пространството - Той е чист от всичко това. Не се състои от никакви части или частици. Това е Създателза разлика от всяко от Неговите творения. ДА СЕ АллахНе се прилагат пространствени и времеви ограничения. В сила Аллахима пространство, и време, и цялата Вселена, Той е Създателна всичко съществуващо, включително времето и пространството.

Към АллахНе можете да използвате такива пространствени препратки като горна, долна, дясна и лява страна, предна, задна и т.н. Въпросът е безсмислен "Къде е Аллах?", тъй като самата дума „къде” обозначава някакво конкретно място в пространството, което противоречи на Същността Всемогъщ. Твърдение, че Аллахе в небесата или на 'Арша или това, че Той е навсякъде, Го прави подобен на Неговите творения.

Той е в Своето величие. На Всевишния Аллахнито динамиката, нито статиката са присъщи, Аллахчисти от тези и други несъвършени качества, които оприличават Всемогъщия на Неговите създания и не са достойни за Него. Който и в какъвто и образ да се опита да представи Аллах, Той е напълно различен от този образ. Той е един по същност, по качества и по дела.

Мюсюлманските теолози казват, че най-високото знание за Аллах- е да вярваш в Него без образ и без място. Неговото зрение, слух, знание, сила и всички други качества винаги са били и не са създадени; те по никакъв начин не са подобни на качествата със същото име у хората. Невъзможно е физически да се приближиш или да се отдалечиш от Него.

Аллахне претърпява временни изменения, тоест Той не младее, не старее, за Него няма нощ, няма ден, няма зима, няма лято, няма есен, няма пролет. Аллахима всичко отлични качестваи без всякакви дефекти. Истинските вярващи, праведните хора ще Го видят в Рая, който за тях е най-големият дар от Аллах Всемогъщият. Но как АллахЩе бъде възможно да съзерцаваме, няма да можем да разберем в този свят, тъй като нашият ум, както всички други качества, е създаден и ограничен. Пророкът Мохамед (мир и благословии на него) видя Създателв нощта на Възнесението след Аллахму даде тази способност.

U Аллах Всемогъщиятима 99 имена-епитета - най-красивите имена ( „ал-Асма ал-хусна“). Всички те са Негови качества (сифат) и човек трябва да бъде убеден в това. Всеки възрастен и умствено способен мюсюлманин е длъжен да знае следните тринадесет задължителни сифата на нашия Господ и да разбира тяхното значение.

Съществуването на Аллах - اَلْوُجُودُ

Всеки трябва да се убеди в това Аллах Всемогъщиятсъществува. Доказателство за съществуване Аллахе съществуването на Неговите творения: Вселената с всички галактики, звезди и планети, Земята с нейната флора и фауна, включително най-ценното творение Аллах Всемогъщият- човек. Както знаем, всяко нещо има нужда от създател. Например кола или самолет свидетелства за съществуването на своя конструктор и т.н.

Небесата, Земята, планетите, Слънцето, Луната, звездите, планините, реките, моретата, хората, животните, растенията и други творения от най-малките частици до огромни тела като галактиката свидетелстват за своя Създател - Аллах Всемогъщият, който е установил такъв хармоничен ред, ги управлява и ги защитава. Появата им без Създателнемислимо.

Природата около нас съществува по множество строги закони. Създател, всеки от които е в хармония с всички останали, образувайки единна система. Във Вселената всичко, което съществува, включително най-малките частици и огромни галактики, е подчинено на волята Аллах, всичко се ражда, живее и умира според Неговите закони. Следователно цялата Вселена е покорна Към Създателя.

Всяко нещо прави това, за което е предназначено. Например луната се движи Глобусс определена скорост и в определена посока, отразява слънчева светлина, а също така изпълнява и други функции, които са му възложени от Аллах. Дървото расте, освобождава кислород, абсорбира въглероден двуокис, дава плодове и др. стриктно според инструкциите Аллах Всемогъщият. Човекът също трябва да изпълнява всички указания на Създателя. Към други творения Аллах, с изключение на хората и джиновете, не им е дадено правото да избират между доброто и злото, така че те не се подчиняват Всемогъщ Аллах. Човек е нареден да живее според нормите на исляма.

Накратко, всичко, което съществува, свидетелства за съществуването на Единния Създател и Владетел - Аллах Всемогъщияткъдето и да обърнеш поглед мислещ човек, той ще намери потвърждение за съществуване и уникалност навсякъде Аллах. Човек, който виждайки всичко това не вярва в съществуването Аллах, влиза в конфликт със себе си и съответно не получава никаква полза от ума си.

Световно известни учени, поети, писатели, политицибили вярващи. Например великият немски учен Алберт Айнщайн е казал: „ Не мисля, че един истински учен не може да бъде в същото време и дълбоко религиозен човек. Не можете да се доверите на наука, която е лишена от вяра. Религията без наука е сляпа, науката без религия е куца ».

Ако някой мисли така Аллахне, тогава той изпада в неверие (куфр) и няма да намери истинско щастие и в двата свята.

Нека ни пази Всемогъщот неверие!

От посочените 99 имена АллахИзлъчват неговите атрибути „субути” и „салби”.

Атрибути на Аллах - "Субути"

Аллах има седем атрибута на "субути". Причината тези седем атрибута да се наричат ​​"субути" е, че ние също участваме в тях. как? Според степента, в която Всевишният Аллах е надарил Своето творение, всеки човек има сила, воля, знание, реч, слух и зрение. Те обаче са верни само при Всевишния Аллах, а при Неговите творения те са относителни и преходни, тоест не са вечни.

Силата, зрението и слуха в напреднала възраст не са същите като в младостта; с възрастта те постепенно избледняват и смъртта идва при човек. По отношение на Всемогъщия тези атрибути са „субути” – не изчезващи, не намаляващи или добавящи се, а вечни. Затова се наричат ​​„субути“. Нека ги изброим:

1. Всемогъщество - اَلْقُدْرَةُ

2. Ще - اَلْإِرَادَةُ

3. жизненост - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. реч - اَلْكَلاَمُ

6. Всечуващ - اَلسَّمْعُ

7. Omnivision - اَلْبَصَرُ

Нека разкрием същността на всеки от тях.

Всемогъщество - اَلْقُدْرَةُ

Ние също трябва да вярваме, че Аллах е всемогъщ. Аллах не е застигнат от слабост или трудност; Аллах не се характеризира със слабост в правенето на каквото и да било. Той е един и уникален в творението. Аллах е създал всичко, създал е хората и техните дела и мисли и е предопределил съдбите им.

Сатана веднъж попита пророка Идрис (мир на праха му): „Може ли Аллах да събере целия свят в една орехова черупка?“ Идрис (мир на праха му) го намушка в окото с игла, която държеше в ръката си и каза: „ Ако това е волята на Бог, Той може да постави целия свят в това иглено ухо. " IN в такъв случайНе трябва дори за миг да се чудим как целият свят може да се побере в иглените уши. Това би означавало съмнение във всемогъществото на Аллах. Ако Аллах Всемогъщият пожелае, Той ще увеличи ухото на иглата толкова много, че целият свят да се побере в него, или ще намали света, така че да се побере в ухото на иглата. С други думи, трябва да знаем, че никой на този свят няма сила и власт, освен чрез всемогъществото на Аллах.

Ще - اَلْإِرَادَةُ

Трябва да вярваме, че всичко във Вселената, включително малко и голямо, лошо и добро, полезно и вредно, успех и бедност, увеличаване и намаляване, подчинение и непокорство - всичко се случва само според волята и предопределението на Всевишния Аллах, според Неговото мъдрост и желание. Това, което Той иска, става, но това, което Той не иска, не става. Всичко, което хората правят, го правят според волята на Аллах. Но Аллах им даде право на избор. Всевишният ни дава правото да правим добро или зло и ни е наредил, водени от разума, да изберем доброто, от което нашият Господ ще бъде доволен.

Например, когато пророкът Ибрахим (мир на праха му), ядосан на ножа, който не се подчини и не разряза плътта на сина му Исмаил (мир на праха му), го хвърли на земята, ножът каза: "Защо си ми ядосан?" Ибрахим (мир на праха му) отговори: „Няколко пъти те прегазих през гърлото на сина си, защо не го преряза?“ Тук ножът напомни на Ибрахим (мир на праха му): „Когато крал Намруд (Нимруд) те хвърли в огъня, защо не те изгори?“ „Защото Всемогъщият заповяда на огъня да не ме изгаря“, отговорил Ибрахим (мир на праха му). " И така, каза ножът, -ако Аллах Всемогъщият веднъж заповяда на огъня да не те изгори, тогава Той заповяда на мен седем пъти да не режа плътта на Исмаил (мир на праха му) ».

Друг инцидент се случи с пророка Муса. Един ден, когато имаше зъбобол и не знаеше как да го излекува, му се даде откровение, че на една планина расте трева. Ако го държите в устата си, ще се превърне в лек за зъбобол. Отишъл в тази планина, намерил трева, набрал я и я държал в устата си. Вече не боли. Муса (мир на праха му) беше доволен, че най-накрая е намерил лек за зъбобол. След известно време пак ме заболя същият зъб. Муса (мир на праха му) се върна в планината и държеше тази билка в устата си, но този път тя изобщо не помогна. Той беше много изненадан. Тогава Всевишният Аллах се обърна към него: „Муса, само с Моята воля и Моето позволение тази билка може да стане лечебна. Ако не е Моята воля, това няма да донесе никаква полза.”

Какъв смисъл в крайна сметка трябва да извлечем от това?

Този, Който направи ножа да реже и му даде силата да реже, е Аллах. Ако някой, изключвайки силата (кудра) и волята (ирада) на Аллах, смята, че самият нож има режеща сила, тогава това е неверие (куфр). Например, ако ви попитат: „С какво си порязахте ръката?“ - как ще отговориш? Ако кажеш, че Всемогъщият реже, ще е вярно, но тогава каква е ползата от ножа? Ако кажете, че сте се порязали с нож, това също ще бъде правилно, но какво тогава може да се направи с всемогъществото и волята на Аллах? По-правилно би било да се каже: „Нарязах се с нож в съответствие с волята и всемогъществото на Всевишния Аллах.“

Още един пример. Пациентът отива на лекар, въпреки че има Всевишния Аллах, който отговаря за всичко, свързано с този свят и вечния свят. Правилно ли е? Да, защото Всевишният Аллах, който чрез Своето всемогъщество и воля може да направи каквото пожелае, направи лекаря средство, причина за лекуване на болести. Какво трябва да вярва пациентът в сърцето си, ако отиде на лекар? Мюсюлманинът трябва да е сигурен, че само Всемогъщият Аллах наистина лекува, а лекарите и лекарствата са само средства, които Аллах е дал за изцеление на болните. Ако някой, изключвайки всемогъществото и волята на Аллах, вярва, че лекарите и лекарствата лекуват сами, то това е неверие. Как може един мюсюлманин да е толкова невеж?

Защо целият свят е устроен така? Защо Аллах прави това? Тези и подобни въпроси относно предопределението не могат да бъдат зададени, защото нашите умове са ограничени и не могат напълно да разберат отговорите на тях. Опасно е човек да се задълбочи в изучаването на такива въпроси, защото в резултат на неразбирането на това човек може да изпадне в неверие. Така ни предупредиха Пророкът и неговите сподвижници. С течение на времето, ако човек обича и почита Аллах и съвършено изпълнява всички изисквания на шариата, тези и други въпроси ще станат по-ясни за него.

Човек трябва искрено да се опитва да прави добри дела, тогава Аллах ще му помогне да ги направи. В края на краищата, Всемогъщият каза (което означава): „Ще помогна на онези хора, които се опитват да служат на Мен и Моята религия.“ Ако човек съгреши против волята си, тогава той трябва да признае вината си, искрено да съжалява и да помоли Всевишния Аллах за прошка. Ако по волята на Аллах той извърши добри дела, той трябва да ги приеме с благодарност към Всевишния. Ако влезе в трудна ситуация, то и това трябва да се приеме с търпение и кротост, за да заслужим задоволството на Аллах в отвъдния свят.

Дори и да знаем, че ни е наредено да направим нещо лошо, не трябва да го приемаме спокойно, трябва да направим всичко възможно, за да избегнем греха, да опитаме всичко възможно. Въпреки това, ако се е случило зло, е необходимо искрено да се покаете. Такова поведение на човек води до факта, че остава само видът на извършен грях, но в действителност това няма да бъде грях. Това заключение следва от хадиса на Пророка: „Който искрено се разкайва за греховете си, е като човек, който изобщо не ги е извършил.”

Жизненост - اَلْحَيَاةُ

Трябва да сме сигурни, че Всевишният Аллах е вечно жив, че Той няма нито начало, нито край, Той няма нито младост, нито старост. Времето не променя Аллах и времето не се променя за Него. Всички атрибути на Аллах, както и самият Той, нямат нито начало, нито край.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Трябва да вярваме, че Аллах знае всичко, не е възможно да се скрие нищо от Него: нито мислите на хората, нито тайните на техните души. Знанието за Аллах не се увеличава или намалява, то винаги е било и остава.

Няма ограничения или бариери за познаването на Аллах. Неговото знание, за разлика от нашето знание, е абсолютно и вечно. Той първоначално знае всичко за всяко творение още преди създаването му и какво ще се случи с него след създаването му. Няма нищо, за което Всевишният Аллах да не знае.

Реч - اَلْكَلاَمُ

Аллах има реч, която е вечна и няма начало, тя не е като речта на Неговите творения. Речта на Аллах не се предава чрез звуци, произнесени с помощта на езика и гласните струни. Всички свещени писания - Евангелието (Инджил), Тора (Таврат), Псалтир (Забур), Коран и други - са речта на самия Аллах. Те са вечни. С други думи, речта на Всевишния е нетварна и безначална.

Господ говори с пророка Муса (мир на праха му) на планината Тур Сайна (Синайските планини) и с нашия пророк Мохамед (мир на него) в нощта на Възнесението в небето (Ми'радж). Аллах ги е дарил със способността да чуват и разбират речта Му. Коранът, който четем, предава значението, съдържащо се в речта на Всевишния Аллах. Но звуците не са издадени от Всевишния, тъй като в този случай Създателят би бил като човек в това отношение.

Всечуващ - اَلسَّمْعُ

Аллах е всечуващ, Той чува всичко, дори и най-малкото. Нищо не остава тайна за Аллах и никакви пречки не могат да Му попречат. Аллах чува без слухови органи, както знае без сърце и мозък и твори без инструменти. Аллах няма никакво качество, характерно за Неговите създания, няма нищо подобно на Него.

Всезнание - اَلْبَصَرُ

Всевишният Аллах е всевиждащ, Той вижда всичко. За разлика от Неговите творения, никаква тъмнина или нещо друго не Му пречи да вижда; Аллах вижда без органите на зрението. Визията му също е вечна и не се променя.

Атрибути на Аллах - "Салби"

Освен това сред 99-те имена на Аллах има атрибути, свързани със Същността на Всемогъщия, които също трябва да се познават. Те се наричат ​​„салби“, защото пречистват Същността на Аллах от качества, които не са Му присъщи, пречистват Го от придаване на недостатъци и безсилие. Те включват:

1. Вечност без начало - اَلْقِدَمُ

2. Вечност без край - اَلْبَقَاءُ

3. Несъпоставимост - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостатъчност - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Уникалност - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечност без начало - اَلْقِدَمُ

Този атрибут означава безначалното съществуване на Всевишния. Аллах е Този, който няма начало. Това обаче не е така с Неговите творения. Всички творения имат определено начало. Всемогъщият няма такова начало. Той е предвечен.

Вечност без край - اَلْبَقَاءُ

Значението на този атрибут е, че за Всевишния Аллах няма смърт, няма изчезване, Той остава завинаги, за Него няма край.

Всемогъщият Аллах създаде този удивително устроен свят, без да има с какво да го сравни. От всичко, което Аллах е създал, няма нищо, което да не подлежи на смърт или унищожение, освен онези неща, които Създателят е създал за вечно съществуване. Те включват: „Арш , добре , клаксон(Сур) на ангела Исрафил (мир на праха му), Рая, Ада и всичко, което е в тях двамата, Таблет Пазител(al-Lawh al-mahfuz), перо (калам) и опашната кост на човек. Освен това душите на хората не умират. Всевишният Аллах създаде всичко това за постоянно съществуване.

Човек се състои от три части: физическо тяло, животинска душа, която разчита на яденето на храна, и специален дух, който има интелигентност. Човешкото тяло умира, умира и животинската (биологична) душа, благодарение на която можем да се движим, работим и т.н. Всички животни имат подобна душа. Но този специален дух, притежаващ интелигентност и характерен само за човека, никога не умира.

несравнимост - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевишният Аллах не прилича на никое от Своите творения и нищо, което е създал, не е като Него. Да сравняваш Бог с нещо е неверие. Който се опита да си представи образа на Всевишния Аллах, това, което си представя, ще бъде далеч от истината.

Осъзнаването, че не можем да познаем Аллах напълно и напълно, е познание за Него. Няма дискусия за самата личност на Всевишния. Аллах е задължил хората да пречистят своите вярвания, като приписват на Всемогъщия качества, които не са Му присъщи. И такива качества на хората като живот, реч, визия, знания изобщо не съответстват на същите качества на Всевишния Аллах.

Всемогъщият Аллах в 11-тия стих на сура Аш-Шура каза: „ Няма нищо като Аллах " Той не е като Неговите създания, като никой или нещо. Ако Всемогъщият беше като нещо или някого, тогава Той щеше да има същите качества като тях (промяна, развитие) и щеше да има нужда от някой, който да Го промени. Този, който има нужда от друг, е слаб, а слабостта не е присъща на Аллах, тя противоречи на Неговата същност. Той е свободен от всички дефекти.

Някои се заблуждават поради факта, че буквално разбират стиховете с косвено значение (mutashabihat), като по този начин приписват на Аллах свойствата на Неговите създания, като седене, промяна, местоположение и подобни качества, което коренно противоречи на Корана, Сунна на пророка Мохамед (мир на праха му) и здравия разум. Всички пророци и пратеници учеха какво е достойно за Господ и какво не може да бъде приписано на Него. Абсурдността на мнението се съдържа и във факта, че Аллах уж седна и се установи на Арша (Трона).

В Корана, по-точно в 7-ия айят на сура „Алу Имран” се казва, че Аллах е низпослал на Пророка (мир и благословии на него) Свещеното писание (Коран), което съдържа стиховете на мухкамат, които имат едно значение, ясно по значение, и стиховете на муташабихат, т.е. алегорични стихове, които нямат ясно значение, и че стиховете на мухкамат са основа за тълкуването на стиховете на муташабихат. Що се отнася до стиховете на mutashabihat, някои от тях могат да бъдат тълкувани само от специални теолози, които имат цялостни религиозни познания (rasihun), базирани на стиховете на muhkamat. Трябва също така да знаете, че сред айятите на мутешабихат има айети, чието тълкуване никой не знае, освен Аллах и онези, на които Той дава това знание.

Също така, например, 5-ти стих от сура „Таха“ се отнася до стихове с непряко значение - mutashabihat, които трябва да се тълкуват въз основа на стихове, които са ясни по смисъл (mukhkamat). Този стих съдържа думата „истава“, която според ал-Хафиз Абу Бакр ибн ал-Араби, арабскиима 15 значения. Някои значения на тази дума са достойни за Аллах, докато други са абсурдни, когато се прилагат към Него. Необходимо е да се знае, че в този стих думата „истава” не може да се тълкува като „да се установи”, „да седи” или „да се издигне”, тъй като това противоречи на смисъла на стиха мухкамат: „ Няма нищо като Аллах “ (Сура Аш-Шура, стих 11). Трябва също така да знаете, че приписването на Аллах на такива свойства като седене или изправяне противоречи на здравия разум, тъй като ако Всемогъщият Аллах седеше на ‘Арш, тогава Той би бил по-голям или по-малък, или равен по обем на ‘Арш. Ако Господ Бог беше по-велик от Арш, тогава част щеше да е вътре и част отвън, а това е абсурдно. Ако беше равен по размер на ‘Арш, щеше да има неговата форма, а ако беше по-малък от ‘Арш, щеше да е на някое ограничена площ. Всеки, който има такива убеждения, се отклонява от вярата.

Посоченият 5-ти стих от сура Таха не може да се тълкува буквално. То трябва да се тълкува в съответствие с правилното верую. Значението му е следното: „Арш е най-грандиозното творение на Аллах и Всемогъщият властва над него. Създателят е чист от всички недостатъци, Той е Господар на всичко, самодостатъчен и независим. Това означава, че Всевишният никога не е имал и няма да има нужда от никого и нищо, а всичко създадено от Него се нуждае от Него и не може да съществува без подкрепата на Всевишния Аллах нито за миг.

Самодостатъчност - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всемогъщият Аллах е независим, независим. Това означава, че всичко се нуждае от Него, докато Той не се нуждае от никого и нищо.

уникалност - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог е един във всичко и Той няма партньори. Не може да има двама или повече богове, в противен случай ще има хаос в цялата Вселена, който неизбежно ще я доведе с времето до унищожение. Перфектен редвъв всичко, което съществува е знак за уникалността на Бог.

Тези качества очистват Всевишния Аллах от всичко, което не е характерно за Него, очистват Го от това да даде на Аллах недостатъци и безсилие. Например противоположното на атрибута „безначалност” е качество, което означава наличието на начало на нещо, а противоположното на атрибута „вечност” е качество, което означава изчезване, край или смърт. Така тези пет атрибута отричат ​​всички качества, които не са присъщи на Всевишния Аллах.

Всички горни качества на Аллах са безусловни, задължително присъщи на Него. В допълнение към горните качества, Всевишният има още едно качество, което не е задължително за Него. Това е създаването на нещо. Ако Той иска нещо, Той го създава; ако не го иска, Той не го създава. Аллах не е създал света, защото това е било задължително за Него (може и да не го е направил), Той е създал света единствено според Неговата воля.

Вярата в съществуването на Аллах изисква убеждението, че Той със сигурност притежава тези тринадесет качества. Освен тях, Той има безброй съвършени качества и красиви имена, чиято същност само Той знае.

Качества, противоположни на тринадесетте изброени по-горе, не са присъщи на Всевишния Аллах, те са неприемливи за Него. Аллах е чист от тези и други несъвършени качества, недостойни за Него. Който и в какъвто и образ да се опитва да представи Аллах, Той абсолютно не е подобен на този образ. Той е един по същност, по качества и по дела. Неговите качества винаги са били и не са създадени; те по никакъв начин не са подобни на качествата на хората или други творения.

Никой не може напълно да разбере истинското величие, същността на Всевишния Аллах, Неговото съвършенство, истината за Него, освен самият Той. Човечеството получава необходимото и достатъчно знание за Аллах чрез Неговите пророци и благодарение на Неговите книги.

Таухид - монотеизъм, монотеизъм

Най-великото творение на Всевишния Аллах, създадено от Него от нур и включващо всичко създадено от Него.

Също едно от най-великите творения на Аллах, създадено от нур

Огромно творение, създадено от nur. Диаметърът му е по-голям от земята и небето взети заедно.

Al-Lawh al-mahfuz (Пазена плоча) е небесният прототип на всички Свещени писания, който записва всичко, което се е случило на Земята и какво ще се случи в бъдеще.

В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния

Слава на Аллах, Господаря на световете, мир и благословения на Аллах да бъдат върху нашия пророк Мохамед, членовете на неговото семейство и всички негови сподвижници!

Съдбата е само от Аллах, а хората само създават причини
Всемогъщият Аллах каза: „На небето е вашата съдба и това, което ви е обещано. Кълна се в Господаря на небето и земята, че това е вярно, както ти имаш дар слово!“ (аз-Зарият 51: 22-23).

„Кажи: „Кой ви дава снабдяване от небето и земята? Кой има власт над слуха и зрението? Кой превръща мъртвите в живи и живите в мъртви? Кой управлява нещата? Те ще кажат: "Аллах." Кажете: „Няма ли да се страхуваш?“ (Юнус 10:31).

Аллах Всемогъщият също каза: "Не убивайте децата си от страх от бедност, защото Ние им осигуряваме храна с вас."(ал-Исра 17:31).

Всевишният Аллах също каза: „Те са (лицемерите), които казват: „Не харчете за онези, които са близо до Пратеника на Аллах, докато не го напуснат.“ Но на Аллах принадлежат съкровищата на небесата и земята, но лицемерите не разбират това” (ал-Мунафикун 63:7).

Всемогъщият Аллах също каза: (Худ 11:6).

От думите на ‘Абдуллах ибн Мас’уд (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Наистина, всеки от вас се формира в утробата на майка си за четиридесет дни под формата на капка семенна течност, след което остава там за същото време под формата на кръвен съсирек и за същия период в под формата на парче плът. И тогава при него се изпраща ангел, който вдъхва духа в него и му се нарежда да запише четири неща: съдбата на човека, продължителността на живота му, делата му, а също и дали ще бъде щастлив или нещастен. ” . ал-Бухари 3208, мюсюлмански 2643.

Също така, Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: „Аллах завърши четири неща за сина на Адам: неговия външен вид, характер, съдба и срок.“ . ат-Табарани в “ал-Аусат” 1560, ал-Куда’и в “ал-Муснад” 601. Хадисът е надежден. Вижте Сахих ал-Джами' 4200.

Никой няма да умре, докато не получи своята участ напълно.
Според Абу Умама (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Наистина Светият Дух (ангел Джибрил) ме вдъхнови, че човек няма да умре, докато не му дойде времето и докато не изчерпи съдбата си. Така че бойте се от Аллах и се борете за съдбата си по най-добрия възможен начин. И нека забавянето в получаването на наследство в никакъв случай не ви насърчава да го постигнете чрез непокорство към Аллах, защото наистина можете да получите това, което Аллах има, само като Му се покорите.” . Абу Ну'айм в ал-Хиля 10/27, ал-Куда'и в ал-Муснад 1151. Хадисът е автентичен. Вижте Сахих ал-Джами' 2085.

Според Джабир, Абу ад-Дарда и Абу Саид (Аллах да е доволен от тях), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Ако синът на Адам се опита да избяга от съдбата си така, както бяга от смъртта, тогава съдбата му ще го застигне точно както смъртта ще го застигне.” . Абу Нуаим в ал-Хиля 7/90, ал-Байхаки в Шуаб ал-иман 1192, ат-Табарани в ал-Аусат 1/135. Хадисите са добри. Вижте Сахих ал-Джами' 5240.

Съобщава се, че ‘Али ибн Аби Талиб (Аллах да е доволен от него) е казал: „Има два вида наследство: наследството, което вие изисквате, и наследството, което изисква вас, и ако не дойдете за него, то само идва при вас.“. Ибн ‘Абд Рабих в “ал-’Икд ал-фарид” 3/169.

Трябва да се оплачете от нуждата си и да се обърнете преди всичко само към Аллах
Ибн Аббас (Аллах да е доволен от него) каза: „Веднъж, когато седях на кон зад Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем), той ми каза: „О, момче, да те науча ли на някои думи, с които Аллах ще ти помогне?“Казах, "Разбира се." Тогава той каза: „Помнете Аллах и Той ще ви защити; помни Аллах и ще Го намериш пред себе си. Помнете Аллах в благоденствие и Той ще ви познае в беда. Ако искате да поискате нещо, тогава поискайте Аллах; ако искате да потърсите помощ, обърнете се към Аллах за това. И знайте, че перата вече са вдигнати (от съхранената Таблетка) и страниците са изсъхнали, и затова, ако всички хора се съберат да направят нещо полезно за вас, те ще ви бъдат от полза само в това, което ви е отредено от Аллах . И ако се съберат, за да ви навредят, те ще ви навредят само в това, което ви е предписано от Аллах. И знай, че това, което те е подминало, не е могло да те сполети и това, което те е сполетяло, не е могло да те подмине. И наистина, победата идва с търпение, радостта с несгодите, а с трудностите идва облекчението.". Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, ал-Хаким 3/531-532, Абу Я'ла 2556, Ибн Аби 'Асим 316, ат-Табарани в "ал-Кабир" 2/134 и др. Автентичността на този хадис е потвърдена от такива имами като: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ал-Сахауи, ал-Аджлуни, Ахмад Шакир, ал-Албани, Ибн Баз, Мукбил ибн Хади. Вижте „Nur al-iqtibas” 18, „Jami'ul-'ulumi wal-hikam” 344, „Muafak'a al-khubr al-khabar” 328, „Maqasid al-hasana” 188, „Kashf al-hafa” 1 / 366, “Subulu-Ssalaam” 4/267, “Tahrij al-Musnad” 2804, “Tahrij Kitab al-Sunnah” 137-139, “al-Sahih al-Musnad” 699.

„Който има нужда и се обърне към хората, за да се отърве от него, те няма да помогнат да се отърве от него. И който има нужда и се обърне към Аллах с това, Той със сигурност ще му изпрати своята провизия рано или късно.” . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, ал-Хаким 1/408. Имамите ат-Тирмиди, ал-Багауи, ал-Захаби, Ахмад Шакир, ал-Албани потвърдиха автентичността на хадиса. Вижте “Sharkhsu-Ssunna” 7/329, “Tahrij al-Musnad” 4219, “al-Silsilya al-sahiha” 2787.

Ибрахим ан-Нахаи каза: „Наистина богатите няма да ви дадат толкова, колкото ви е необходимо, за да се отървете от нуждата, но ще ви дадат толкова, колкото е достатъчно, за да ви опозорят.“. ал-Хатаби в „ал-‘Узла” 180.

Имам Абу Сюлейман ал-Хатаби каза: „Веднъж ал Хузаими ми прочете стих:
Не искайте нищо от синовете на Адам,
попитайте Него, Този, чиято врата винаги ще намерите отворена.
Аллах се ядосва, когато не Го питаш,
но попитайте човека и ще го разгневите.. Вижте ал-‘Узла 180.

Относно необходимостта да спечелиш собствената си съдба по позволен начин
„Ще дойде време за хората, когато човек вече няма да се интересува дали собствеността, която придобива, е разрешена или забранена. . ал-Бухари 2059 г.

От думите на Джабир (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „О, хора! Бойте се от Аллах и се борете за съдбата си по възможно най-добрия начин, защото наистина нито една душа няма да умре, докато не получи съдбата си изцяло, дори и да има забавяне. Бойте се от Аллах и се борете за съдбата си по най-добрия начин, придобивайте позволеното и избягвайте забраненото!” Ибн Маджа 2144, Ибн Хибан 3239, ал-Хаким 2/14. Хадисът е автентичен. Вижте Сахих ал-Джами' 7323.

Според ‘Амра бинт ал-Харис (Аллах да е доволен от нея), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Наистина този свят е сладък и зелен и който получи от него нещо от позволеното, ще има благодат в него. Но колко от тези, които надхвърлят позволеното в богатствата на Аллах и Неговия Пратеник, ще получат Огъня в Деня на Възкресението?!” ат-Табарани в “ал-Кабир” 24/340. Хадисът е автентичен. Вижте Сахих ал-Джами' 1608.

В крайна сметка, ако човек получи своето наследство по забранен начин, тогава това имущество ще доведе до наказание за него. И затова Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) често прибягваше до Аллах за защита от имущество, което би довело до наказание. Според Ибн ‘Абас (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него) често се обръщал към Аллах със следната молитва: „О, Аллах, наистина прибягвам до Теб за защита от лош съсед; и жена, от която ще побелея преди времето си; от детето, което ще ми командва; от имущество, което ще стане мъка за мен, от коварен приятел, чието око ме вижда, но чието сърце дебне: ако види нещо добро в мен, той го крие, а ако види нещо лошо в мен, той го казва. ” . ат-Табарани в “ad-Du’a” 3/1425. Хадисът е автентичен. Вижте “ас-Силсиля ас-сахиха” 3137.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا

/Allahumma inni a'uzubika min jari ssu-i, ua min zaudzhin tushayibuni kablal-mashib, ua min ualyadin yakunu 'alaiya Rabban, ua min malin yakunu 'alaiya 'azaban, wa min khaalilin makirin 'ainuhu tarani wa kalbuhu yar'ani in ra-a hasanatan dafanaha, ua isa ra-a sayiatan aza'aha/.

Освен това, ако човек се разкае за забранено имущество, то дори когато се освободи от него, той не може да има намерение да извърши садака! Според Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Който натрупа забранено имущество и го раздаде като милостиня (sadaqa), няма да получи никаква награда за това и също ще понесе бремето на греха за това.“ . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хибан 3367. Хадисът е добър. Вижте “Сахих ат-таргиб” № 752, “Тахкюк Джами ал-‘улум” 1/264.

Според Ибн Масуд, Абу Барза ал-Аслами и Муаз ибн Джабал (Аллах да е доволен от тях), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „В деня на Страшния съд краката на слугата на Аллах няма да помръднат, докато не бъде попитан за пет неща: За живота му, как го е прекарал; за младостта си, как я е използвал; за имуществото му, как го е придобил и за какво го е изразходвал; и какво направи от това, което знаеше" . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я'ла 2/254, ал-Байхаки 2/286. Автентичността на хадиса е потвърдена от имам ат-Тирмизи, Хафиз ал-Мунзири и шейх ал-Албани. Вижте “ал-Силсила ал-сахиха” 946.

Изобилието от провизии не е показател за проявлението на любовта на Аллах към роба
Всевишният Аллах каза: “Наистина ли смятат, че Ние ги подкрепяме с богатства и синове, защото бързаме да ги дарим с блага? О, не! Те обаче не го усещат!“ (ал-Муминун 23: 55-56).

Всевишният Аллах също каза: „Ние вече изпратихме пратеници до народите преди вас. Ние подложихме тези народи на бедност и болести, за да станат смирени. Защо, когато ги постигна Нашето наказание, те не се смириха? Сърцата им се закоравиха и Сатана разкраси за тях това, което направиха. Когато забравиха онова, което им беше напомнено, Ние отворихме портите на всички изкушения пред тях. Когато се зарадваха на даденото им, Ние ги сграбчихме внезапно и те изпаднаха в отчаяние!” (ал-Ан'ам 6:44).

Всевишният Аллах също е казал: “Когато Господ изпита човек, като му покаже милост и го благослови, той казва: “Моят Господ ме почете!” Когато го изпитва, ограничавайки го в храната, казва: “Моят Господ ме унижи!” Въобще не! Вие самите не почитате сираците, не се насърчавате един друг да храните бедните, вие алчно поглъщате наследство и страстно обичате богатството” (ал-Фаджр 89: 15-20).

От думите на Укба ибн Амир (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Ако Аллах даде на роб това, което желаеше в този светски живот, въпреки греховете му, тогава наистина това е капан (измама) за него!“ , - след което прочете следния айет: “И когато забравиха това, което им беше напомнено, Ние отворихме портите на всички изкушения пред тях. Когато се зарадваха на това, което им беше дадено, Ние ги сграбчихме внезапно и те изпаднаха в отчаяние” (ал-Ан’ам 6:44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “ал-Аусат” 9426. Хафиз ал-‘Ираки, ал-Суюти и шейх ал-Албани потвърдиха автентичността на хадиса. Вижте “Фейдул-Кадир” 629, “ас-Силсиля ас-сахиха” 414.

Според Ибн Масуд (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Наистина Всемогъщият Аллах е разпределил вашия характер между вас, така както е разпределил вашето наследство между вас. И наистина, Всевишният Аллах дарява този мир на онези, които Той обича, и на тези, които Той не обича. Той обаче не дава религия на никого, освен на този, когото обича! Ахмад 1/387, ал-Баззар 2026, Абу Нуайм в ал-Хиля 4/166. Имам ал-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх ал-Албани потвърдиха автентичността на хадиса. Вижте “Умдату-тафсир” 1/323, “ас-Силсила ас-сахиха” 2714.

За великата мъдрост на Аллах при разпределянето на наследството между Неговите роби
Всевишният Аллах каза: “Те ли раздават милостта на твоя Господ? Ние разпределихме между тях техните средства за препитание в светския живот и издигнахме някои от тях над други в степени, така че някои от тях да вземат други в своя служба. И милостта на вашия Господ по-добре от товатова, което събират” (аз-Зухруф 43:32).

Всевишният Аллах също каза: „Аллах е издигнал някои от вас над други чрез богатство и наследство. Но онези, на които е дадено по-голямо наследство, не искат да го дадат на своите роби, за да не станат равни на тях” (ан-Нахл 16: 71).

Всевишният Аллах също каза: „Ако Аллах беше увеличил снабдяването на Своите раби, те щяха да вършат безчинства на земята. Но Той го изпраща в мярка, както пожелае. Наистина, Той знае за Своите слуги и ги вижда” (аш-Шура 42: 27).

Абу Хани ал-Хайлани каза: „Чух „Амр ибн Харит и други относно този стих:„Ако Аллах беше увеличил снабдяването на Своите роби, те щяха да вършат безчинства на земята.”, Те казаха: „Този ​​стих беше разкрит относно някои бедни хора, които живееха в приют. Причината за това беше, че казаха: „Само да имахме богатство“ и започнаха да жадуват за този свят.. Ибн ал-Мубарак в „ал-Зухд” 554, Абу Нуайм в „ал-Хиля” 1/338. Автентичността на иснада е потвърдена от ал-Суюти.

Хафиз Ибн Катир каза по отношение на този стих: „Ако Всемогъщият Аллах даде на хората наследство, което надвишава нуждите им, това би ги подтикнало да извършват грехове и да се потискат един друг и би ги накарало да станат арогантни и недоволни. Катада каза: „Казано е: „Най-добрата съдба е тази, която не те разглези и не те отнесе“!“ Въпреки това, Аллах изпраща снабдяване, избирайки количеството, необходимо за праведност, и Той знае най-добре за това. Той дава богатство на тези, които го заслужават и прави бедни онези, които го заслужават. И в хадиса на ал-Кудси се съобщава: „Наистина, сред Моите слуги има такива, които могат да бъдат само в изобилие, и ако ги направя нуждаещи се, това ще развали тяхната религия. И сред Моите слуги има такива, които могат да бъдат само в нужда и ако ги обогатя, това ще развали тяхната религия!”Вижте „Тафсир ибн Катир” 4/374.

Що се отнася до хадиса, споменат от Хафиз Ибн Катир, той е слаб. Вижте ad-Da'ifa 1775.
Но въпреки това значението му е правилно. Шейхул-Ислям Ибн Таймия каза: „Може да се окаже, че за някои хора желанието е по-добро от богатството, докато за други богатството е по-добро от недоимъка. Същото важи и за здравето, защото за някои здравето е по-добро от болестта.”. Вижте “Majmu'ul-Fataawa” 11/120.

Разчитане на Аллах за правилното снабдяване
Всевишният Аллах е казал: „Който се бои от Аллах, Той създава изход от ситуацията и му дава съдба, откъдето той дори не си представя. Защото всеки, който уповава на Аллах, Той е достатъчен” (ат-Талак 65: 2-3).

‘Умар ибн ал-Хаттаб (Аллах да е доволен от него) каза: „Чух Пратеника на Аллах (с.а.с.) да казва: „Ако се уповавате правилно на Аллах, Той със сигурност ще ви изпрати храна, както я изпраща на птиците, които отлитат сутрин с празни кореми и се върнете до края на деня с пълен". Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджа 4164, автентичен хадис. Вижте “ал-Силсиля ал-сахиха” 310.

Имам ал-Мунави каза: „Наистина, изобилието на храната на човек ще бъде равно на броя на членовете на семейството и децата му и помощта се изпраща в съответствие с необходимата храна. А онзи, който се е оженил с намерение, свързано с вечния свят, искайки да увеличи размера на общността, а не само да задоволи своите нужди и страсти, Аллах ще му изпрати съдба, от която не е очаквал.”. Вижте “Фейдул-Кадир” 3/241.

Необходимостта от създаване на допустими причини за получаване на наследство
Всевишният Аллах каза: „О, вярващи! Не поглъщайте имуществото си помежду си незаконно, а само чрез търговия по взаимно съгласие” (ан-Ниса 4:29).

Аллах Всемогъщият също каза: „Не сме изпращали пратеници преди вас, които не са яли и не са ходили на пазарите.“(ал-Фуркан 25: 20).

От Анас (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че един ден човек дошъл при пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и казал: „О, Пратенико на Аллах, трябва ли да вържа камилата и да се доверя на Аллах, или да я развържа и да се доверя?“Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) отговори: „Обвържете се и се доверете!“ ат-Тирмизи 2517. Шейх ал-Албани нарича хадиса добър.

Ибн Аббас (Аллах да е доволен от него) каза: „Един ден хората от Йемен, отивайки на хадж, не взеха запаси със себе си, казвайки: „Ние сме тези, които се доверяват на Аллах.“ И когато пристигнали в Мека, те започнали да молят хората за помощ. И тогава Всемогъщият Аллах ни разкри стиха: "Вземете провизии със себе си, но най-добрата провизия е страхът от Бог."(ал-Бакара 2: 197).“ ал-Бухари 1523 г.

От думите на аз-Зубайр ибн ал-‘Ауам (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Наистина, ако някой от вас вземе въжето му и след това отиде в планината, донесе на гърба си сноп дърва за огрев и го продаде, благодарение на което Аллах ще го спаси от нужда, ще бъде по-добре, отколкото да отправя молби към хората който може да му даде нещо, или може да откаже" . ал-Бухари 1471, 2373.

Муавия ибн Кура каза: „Един ден ‘Умар ибн ал-Хатаб (Аллах да е доволен от него) срещна хора от Йемен и ги попита: „Кои сте вие?“ Те отговориха: „Ние сме онези, които се доверяват на Аллах.“ След което Умар каза: „Напротив, вие сте хора, които ядат храна! В края на краищата този, който се доверява, първо посява семена в земята, а след това се доверява на Аллах.”. Ибн Аби ад-Дуня в „Тауаккул ‘ала-Аллах” 10.

За необходимостта да се избягват крайностите в преследването на светските неща
Аллах Всемогъщият каза: „Страстта към увеличаване ще ви разсее, докато не посетите гробовете.“(ат-Такасур 102: 1-2).

Според Салман ал-Фариси (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Не бъди първият, който влиза на пазара, нито последен, който си тръгва, защото там дяволът снася яйцата си и излюпва пиленцата си.“ . ал-Хумайди в „ал-Джам Байна ал-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в „ал-Кабир” 6/248. Имам ал-Куртуби и имам ал-Науауи потвърдиха автентичността на хадиса. Вижте „Тафсир ал-Куртуби” 13/301, „Рияд ал-Салихин” 1850 г.
Същият хадис е цитиран от Имам Муслим (2451), само като думите на самия Салман ал-Фариси.

От думите на Амр ибн Таглаб (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Наистина, сред признаците на Часа на Страшния съд е, че богатството ще се увеличи, невежеството ще се увеличи, вълненията ще станат по-чести и търговията ще се разпространи.“ . ат-Таялиси 1171, ал-Хаким 2/7. Шейх ал-Албани и шейх Мукбил ибн Хади нарекоха хадиса автентичен. Вижте “ас-Силсила ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих ал-муснад” 1005.

От думите на ‘Абдуллах ибн ‘Амр (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Праведността на първите поколения от тази общност се дължи на техния аскетизъм и убеждения, а смъртта на последното от нейния брой ще се дължи на алчност и големи надежди.“ . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дуня в “ал-Якин” 3, ад-Дайлами в “ал-Фирдаус” 6853. Хадисът е добър. Вижте Сахих ал-Джами' 3845.

Имам ал-Мунави каза: „Смисълът на хадиса е, че в края на времето алчността и празните надежди ще надделеят и ще причинят унищожение поради натрупването на богатство и любовта към него. В края на краищата прекомерната любов към собствеността води до размирици, войни, убийства и други подобни. Ат-Тиби каза: „В хадиса под "убеденост" ние говорим заотносно убеждението, че Аллах е източникът на снабдяване, който разпределя снабдяването, както се казва в Корана: „Няма нито едно живо същество на земята, на което Аллах да не дава храна“(Худ 11:6). И този, който е убеден в това, няма да бъде скъперник, но алчният запазва имота си и се храни големи надеждиименно поради липсата на убеденост”. Вижте “Фейдул-Кадир” 4/301.

Според Ибн Масуд, Ибн Аббас и Анас (Аллах да е доволен от тях), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Двама ненаситни хора никога няма да бъдат задоволени: търсачът на знания и търсачът на светските неща“ . ал-Хаким 1/91, ал-Баззар 4880, ат-Табарани в “ал-Кабир” 10388. Имамите ал-Зуркани, ал-‘Аджлуни и ал-Сафарини, ал-Албани и Мукбил потвърдиха автентичността на хадиса. Вижте „Mukhtasar al-Maqasid” 1103, „Kashf al-Khufa” 2/380, „Sharh kitab al-Shihab” 450, „Sahih al-Jami’” 6624, „al-Sahih al-musnad” 51.

Катада каза: „Казано е: „Най-добрата съдба е тази, която не те разглези и не те отвлече“.Вижте „ad-Durrul-mansur” 13/158.

Истинското богатство е богатството на душата
Според Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Богатството на човека не е в изобилие светски блага. Истинското богатство е богатството на душата." . ал-Бухари 6446, мюсюлмански 1051.

Също така от думите на Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Пророкът Муса попита Аллах: „Кой от Твоите роби е най-богатият?“ Аллах отговори:"Който е доволен от това, което му е дадено." Муса попита: "Кой от Твоите слуги е най-бедният?" Аллах отговори:„Този, за когото никога не е достатъчно“. След това Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Истинското богатство не е външното му проявление, а истинското богатство е богатството на душата. И ако Аллах желае добро за Своя раб, Той поставя богатство в душата му и страх от Бог в сърцето му. Ако Аллах желае зло на Своя раб, тогава Той поставя бедността му между очите му!” Ибн Хибан 6217, ал-Хараит в “Макарим ал-Ахляк” 1/274, ад-Дайлами в “ал-Фирдаус” 1/92. Иснадът на хадиса е добър. Вижте “ал-Силсила ал-сахиха” 3350.

Истинската обител е обителта на вечния свят
Всевишният Аллах каза: „Дайте им притча за светския живот. Тя е като водата, която спуснахме от небето и благодарение на която земните растения се преплетоха едно в друго. И тогава се превръщат в сухи стръкчета трева, разпръснати от вятъра. Наистина, Аллах е способен на всичко. Богатството и синовете са украсата на този светски живот, но праведните дела са по-добри като награда пред вашия Господ и е по-добре да възлагате надеждите си на тях” (ал-Кахф 18: 45-46).

Всевишният Аллах също е казал: „Любовта към удоволствията, дадени от жени, синове, натрупани кинтари от злато и сребро, красиви коне, добитък и ниви е украсена за хората. Такова е преходното удоволствие от този светски живот, но при Аллах има най-доброто мястовръщане" (Али Имран 3:14).

Всевишният също каза: „ Светски живот- просто игра и забавление, а The Last Abode е истински живот. Само ако знаеха! (ал-‘Анкабут 29: 64).

Според Анас (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че веднъж пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) възкликнал, докато копаел ров: „О, Аллах, няма друг живот освен живота в другия свят!“ ал-Бухари 2834, мюсюлманин 1805.

Според Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Този ​​свят е затвор за вярващия и рай за неверника“ . мюсюлманин 2956.

Според Даххак ибн Суфян (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че един ден Пратеникът на Аллах (с.а.с.) се обърнал към него: „О, Дахак, какво ядеш?“ Той отговори: „О, Пратенико на Аллах, месо и мляко“. Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: — И тогава в какво се превръща всичко това? Даххак отговори: "Какво знаеш". Тогава Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: "Наистина Аллах сравни тази светлина с тази, която излиза от сина на Адам." . Ахмад 3/452, ат-Табарани в ал-Кабир 8138, ал-Байхаки в ал-Шуаб 5653. Хафиз Ибн Катир, Имам Ибн Хаджар ал-Хайтами, Шейх ал-Албани потвърдиха автентичността на хадиса. Вижте “Jami' al-masanid” 5393, “al-Zawajir” 2/35, “Sahih at-targhib” 2151.

Имам ал-Мунави каза за този хадис: „Казва ал-Замахшари: „Смисълът на хадиса е, че въпреки факта, че човек показва благодат и усърдие в добре сготвенохрана и нейното подобряване, все пак накрая ще се превърне в нещо, което е отвратително. Също така този свят, в чието подреждане хората полагат големи усилия, поставяйки го в ред, ще завърши своето съществуване с колапс.” Ad-Dailami каза: „Това е сравнение на светското с урината и изпражненията. В крайна сметка храната, която излиза от човек, преди това е имала цвят, приятен вкус, а също и сладка напитка, но всичко това се е превърнало в това, за което знаете. Този свят също е зелен и сладък, към който са склонни душите. Но онези, които не знаят изхода на този свят, са склонни към неговите красоти, вярвайки, че този свят е вечен, или вярвайки, че самият той ще живее вечно.. Вижте „Файд ал-Кадир” 2/278.

Имам Ибн ал-Каим каза: „Наистина Аллах сравни храната и това, в което тя се превръща с този свят. В крайна сметка, въпреки грижите при приготвянето на храната, подправянето и осоляването, вижте в какво се превръща. Никой не беше подведен от този свят и не искаше да живее вечно в него, освен собственикът на лош стремеж, презрян ум и ниско положение!Вижте „Тарик ал-хиджратайн” 382.

Анас ибн Малик (Аллах да е доволен от него) съобщава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „В Деня на възкресението те ще доведат онзи, който е живял в най-големия лукс на този свят, който е сред тези, които заслужават Ада. Когато бъде потопен в огъня за първи път, ще бъде попитан: „О, сине на Адам, виждал ли си добро или изпитвал ли си блаженство?“ На което той ще отговори: "Не, кълна се в Аллах, Господи!" И ще доведат някой, който е преживял най-ужасните бедствия на този свят, като е получил Рая като награда, и той ще бъде въведен в Рая, и тогава ще попитат: „О, сине на Адам, познавал ли си някога скръб и си изпитвал ли си нужда?“ На което той ще отговори: „Не, кълна се в Аллах, никога не съм познавал скръб и никога не съм изпитвал нужда!“ мюсюлманин 2707.

Получаването на наследство ще бъде улеснено за онези, които се стремят към вечен мир
От думите на Зейд ибн Сабит (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал: „Онзи, чието главно намерение е този свят, Аллах ще раздели делата му и ще постави бедността му точно между очите му и той няма да получи нищо от света освен това, което му е предписано. А онзи, чието намерение е било другият свят, Аллах ще събере делата му, ще постави богатството му в сърцето му и този свят ще дойде при него сам, против волята му.” . Ахмад 5/183, Ибн Маджа 4105, Ибн Хибан 72. Автентичността на хадиса е потвърдена от имамите: Ибн 'Абдул-Бар, ал-Мунзири, ад-Думати, ал-'Ираки, ал-Бусири, Ибн Муфлих, ал-Албани, Мукбил. Вижте “at-Tamhid” 21/276, “Tahrij al-ihya” 4/271, “al-Adab al-shar’iya” 3/263, “Sahih at-targhib” 90, “al-Musnad al-Sahih” 358.

Имам ал-Синди каза: „Това, което е предписано на слугата на Аллах от неговото наследство, неизбежно ще отиде при него. Обаче този, който пожела вечен мир, ще получи своята участ без него специално усилие, докато този, който е пожелал светското, ще получи своята участ трудно и сложно. И който желае друг свят, за тази цел ще се съберат този и онзи свят.”. Вижте “Хашия ‘ала Ибн Маджа” 4/424.

Шейх Мохамед ал-Мубаракфури относно думите: "ще направи богатството си в сърцето си" , казах: "Тези. Аллах ще го направи непретенциозен, доволен, така че да не се притеснява да иска повече.”. За думите: "ще оправи делата си" , казах: "Тези. неговите разпръснати дела, ще направят желанията му събрани и ще подготвят причините им така, че той дори да не го забележи.. За думите: "ще постави бедността си точно между очите си" , казах: „Нуждата от творения е като човек, изпаднал в най-трудната ситуация“. Вижте “Тухфатул-акхуази” 6/339.

О, Аллах, дай и улесни за нас позволеното участие в този свят, което няма да се превърне в наказание за нас! И ни въведе, о, Аллах, в Твоя необятен рай чрез Твоята велика и безгранична милост!

И в заключение, слава на Аллах, Господа на световете!

В името на Аллах, Милостив към всички на този свят, а в отвъдния свят - само към вярващите! Слава на Аллах, Господаря на световете, най-добри поздрави и благословии на нашия пророк Мохамед, неговото семейство и сподвижници!

О, Аллах, научи ни на това, което ни носи полза, и дай ни полза от това, което сме учили, и ни обогати със знания и добри дела, и ни дай разбиране в религията, о, Господарю на световете!

Скъпи братя, днес ще говорим за една велика степен, която никой не достига, освен онези, които Аллах е почел – борбата с нафса (вътрешното его) и неговите капризи. И тези, които са достигнали тази степен, са споменати от Всевишния в следния стих:

{ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ }

« А онези, които са ревностни за Нас, борят се с душите си и със Сатаната и проявяват търпение, когато ги сполетят изпитания и страдания – Ние непременно ще ги преведем по Нашите пътища, ще ги укрепим в Правия път и ще ги насочим към доброто. И наистина, Аллах, разбира се, е с онези, които искрено вършат добро (мухсинин)“ (Сура Ал-Анкабут, стих 29).

Ако внимателно анализирате думите „джахаду фина“ - „те работиха упорито за Нас“, можете да разберете, че те се бориха срещу нафс, срещу страстите, удоволствията, бореха се срещу светското, срещу богатството, бореха се срещу враговете на Аллах. Всемогъщият Аллах обеща на тези хора да ги води по Неговите пътища, а не само по един път. Това означава, че пътищата на Ихсан (искреността) са разнообразни и има няколко от тях, а не само един път, както някои от нас разбират. И затова Всевишният казва: „нека ги преведем по Нашите пътища” и в края на аята Всевишният казва: „Наистина Аллах е заедно с искрените хора (мухсинин)”, от този край на аята ние разберете, че онези, които са се борили срещу изброените по-горе качества, те са от средите на мухсинините (благодетели) и помощта на Всевишния ще бъде с тези, които имат такива качества, защото те са от средите на мухсинините.

Ихсан е най-високата степен след вярата (иман). Винаги трябва да обръщаме внимание на действията на Пратеника на Аллах (с.а.с.) преди да направим нещо, тъй като всички действия и дела на Пратеника на Аллах (с.а.с.) се основават на спазването на исляма. Тези действия могат да бъдат разделени на три вида: действия, произтичащи от исляма, иман, ихсан.

Що се отнася до исляма, приемането и спазването му е задължително, както имана (вярата), а що се отнася до ихсан (искреността), към него е необходимо да се стремим, но не всеки може да постигне тази степен.

Ако говорим за доказателство, че Ихсан (искреността) е най-висшата степен, тогава можем да цитираме достоверен хадис, който казва, че ангелът Джибрил (мир на праха му) дошъл при Пророка (мир на него) и го попитал за исляма, Иман, след това за Ихсан.

Това означава, че робът, произнасяйки шахада (формулата на монотеизма), влиза в първото ниво - исляма, след което се издига на друго ниво - иман. Иманът е вяра във всичко, с което е дошъл нашият Пророк (мир и благословии на него). След това се издигаме на друго ниво - Ихсан. Ихсан е най-високата степен в исляма. Може би някой ще възрази, откъде сте взели това ниво? Ще кажем, че нашият Господ го е споменал в своя Свещен Коран:

Всемогъщият каза:

مَعَ ونَ. [النحل:128]

« Наистина Аллах е на страната на благочестивите и онези, които вършат добри дела».

От това разбираме, че тези, които притежават качествата на Ихсан (искреността), се различават от мутакините (боящите се от Бога) хора и тяхната разлика е, че са достигнали по-високо ниво от таква (боящите се от Бога).

Виждаме такава разлика в следните думи, където Всевишният казва:

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ‏

« Стремете се към опрощението на вашия Господ и към Дженнета, чиято ширина е равна на небесата и земята, приготвен за богобоязливите ».

Този рай е запазен за muttaqin (боящи се от Бога хора)! Тогава Той започна да изброява техните качества:

* الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

« Тези, които дават в богатство и в бедност, в сила и в слабост, които знаят как да обуздаят гнева си и да прощават на тези, които са ги обидили. Всемогъщият Аллах обича и възнаграждава добродетелните (мухсинин)!»

Благодарение на такива качества някои са постигнали най-високите степени. Въз основа на това можем да кажем, че мухсинът е роб, следващ пътя на благочестието, със своя различни видовеначини на искреност. Ихсан е изключително необходимо качество!

Ако изброим формите на искреност, те могат да бъдат разделени на три вида: Ихсан по отношение на Всемогъщия Аллах, Пророка (мир и благословии на него) и творението.

Що се отнася до искреността към Всевишния Аллах, това означава да извършвате богослужение с такава искреност и отговорност, с такова усърдие и внимание, сякаш усещате присъствието на Всевишния Аллах, дори и да не Го виждате.

Всемогъщият Аллах, обръщайки се към Муса (мир на праха му), казва: „ Не бой се, защото аз съм с теб. Чувам и виждам" Също така в Корана Аллах Всемогъщият казва: „ Той е с теб, където и да си" Напротив, Всевишният е по-близо, отколкото си мислим, Той е по-близо до нас от югуларната вена. Всемогъщият Аллах спомена това в следния стих: (което означава) „ Когато душата стигне до гърлото на умиращия, вие можете само да гледате, но не можете да му помогнете. Ние сме по-близо до него и знаем състоянието му по-добре от вас, но вие не го виждате и не усещате».

Представете си, когато човек е близо до смъртта, какво е състоянието на близките му от жалост и любов, но Всевишният им казва: „ Да, ти си близо до него, но аз съм по-близо до него, но ти не го виждаш».

Затова нашият Господ е винаги с нас и докато е с нас, ние сме длъжни да бъдем в присъствието на Всевишния Аллах. И този, който е в такова състояние, няма да може да съгреши. Ние не казваме, че онези, които притежават качествата на искреността (ахл ихсан), са безгрешни, ние не сме от хората, които приписват безгрешност на други, освен на пророците, но казваме, че тези, които притежават искреността, стига да са в състоянието на присъствието на Всемогъщия Аллах, никога няма да може да съгреши. Те виждат, че Всевишният е винаги с тях, бди над тях, усещат Неговото присъствие, величие във всички действия - при покупка и продажба, разговори, следователно, когато продават и купуват, те не мамят хората за печалба. Хората могат да бъдат разделени в две категории: тези, които се занимават с търговия и не мамят за светска печалба, защото ако мамят, ще загубят клиенти, а собственикът на качеството на искреността не мами хората, защото знае, че Всевишният го наблюдава. Има голяма разлика между действията, извършени в името на Всевишния Аллах и в името на хората, в името на света.

И така, Ихсан е ефектът от присъствието на Всевишния Аллах, усещането, че Всевишният Аллах постоянно ни наблюдава, защото Той е Всечуващ, Всевиждащ. Ако сте под такъв надзор, тогава вие сте един от собствениците на ихсан - искреност, следователно няма да гледате забраненото, тъй като усещате погледа на Аллах върху себе си. Първата степен на ихсан е искреността към Всемогъщия Аллах и са необходими много пояснения, за да се обясни това.

Препис на проповедта Д-р Мохамед Хасан Касам

Превод от арабски; Мухаммадрасул Загиров

IN.Какво е поклонението?

ОТНОСНО.Поклонението е дума, която в общата си форма означава изявления и дела на хора, угодни на Аллах: молба, молитва, подчинение, благоговение и т.н. Аллах Всемогъщият каза:

„Кажи: „Моята молитва и моята жертва, моят живот и моята смърт са в името на Аллах, Господа на световете.“

(Говеда (Al-An'am), 162).

„Всемогъщият Аллах каза:“ Най-доброто средствоза слугата Ми да се приближи до Мен означава да направи всичко, което съм му предписал.”

(Свещен хадис, считан за думите на Аллах, съобщен от Ал-Бухари).

IN.Какви видове поклонение има?

ОТНОСНО.Има многобройни видове поклонение, сред които молитва, страх, надежда, надежда, страх и опасения, жертвоприношение, обет, коленичене, прострация, обикаляне (като обикаляне на Кааба), клетва, признаване на власт и правило и други видове поклонението на Аллах установи шериата.

IN.Как можем да се покланяме и да служим на Аллах?

ОТНОСНО.Трябва да направим това, както Аллах и Неговият Пратеник ни заповядаха. Аллах Всемогъщият каза:

„О, вярващи, покорете се на Аллах и на Пратеника, и не пропилявайте труда си.”

(Мохамед, 33).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Който е предприел действие, което не е наредено от нас, неговото действие се отхвърля.“

(Мюсюлманинът каза за това).

IN.Обожаваме ли Аллах със страх и надежда?

ОТНОСНО.Да, ние Му се покланяме по този начин. Всемогъщият Аллах заповяда на Своите раби:

„И призовете Го със страх и надежда“

(Ал-Араф, 56).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

"Моля за рая от Аллах и моля за избавление от Огъня."

(Абу Дауд съобщава това с автентичен иснад).

IN.Какво е Ихсан в поклонението?

ОТНОСНО.Ихсан в богослужението означава, че по време на богослужението човек постоянно си спомня, че Всевишният Аллах го наблюдава. Аллах Всемогъщият каза:

„Кой те вижда, когато стоиш на молитва, който вижда твоите движения сред онези, които падат по лицата си“

(Поети (Аш-Шуа ‘ра), 218-219).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Ихсан е, че се покланяш на Аллах, сякаш Го виждаш. И ако ти не Го виждаш, тогава Той те вижда.”

(Мюсюлманинът каза за това).

IN.На кого е най-задължен човекът след Аллах и Неговия Пратеник?

ОТНОСНО.Следващите са родителите. Аллах Всемогъщият каза:

“Вашият Господ заповяда, като каза: “Не се кланяйте на никого освен на Него, бъдете добри към родителите си. Ако някой от тях достигне старост при вас или и двамата, никога не им казвайте дума, която изразява отвращение и не ги укорявайте, а се обръщайте към тях с добра дума.

(Нощният трансфер (Ал-Исра), 23).

Абу Хурайра каза: „Един ден един човек дойде при Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) и го попита: „О, Пратенико на Аллах, към кои хора трябва да бъда най-приятелски настроен?“ “На майката”, отговорил Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем). — И кой след нея? - попита мъжът. “На майката”, отговорил Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем). "И тогава?" - попита мъжът. “На майката”, отговорил Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем). "И тогава?" - попита мъжът. “На баща ми”, отговорил Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем).”

(Текстът е съгласуван).

(единство на Бог, единство на Аллах,

единство на имената и атрибутите на Аллах)

И ТЕХНИТЕ ПОЛЗИ

IN.Защо Аллах изпрати пратеници?

ОТНОСНО.Те бяха изпратени да призовават хората да Му се покланят и да отричат ​​всякакво общуване с Него. Аллах Всемогъщият каза:

„И издигнахме сред всеки народ пратеник, който проповядваше: „Покланяйте се на Аллах и избягвайте тагут (фалшив бог).“

(Пчели (Ан-Нахл), 36).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

"...всички пророци са братя... и тяхната религия е една." Това означава, че всички пратеници са призовавали към монотеизъм.

(Текстът на хадиса е съгласуван).

IN.Какво означава единството на Господ?

ОТНОСНО.Това означава, че Той е Сам в Своите действия, като създаване, регулиране, отглеждане, даване на живот, убиване и т.н. Аллах Всемогъщият каза:

„Всяко хваление принадлежи на Аллах, Господаря на всички светове“

(Откриване (Ал-Фатиха), 2).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

“...Ти си Господар на небето и земята...”

(Текстът е съгласуван).

IN.Какво е единството на Бог?

ОТНОСНО.Това означава, че всички актове на поклонение са насочени само към Него: молба, дарение, обет, признаване само на Неговата власт и правило, молитва, молба с надежда, страх, търсене на помощ, надежда и т.н. Аллах Всемогъщият каза:

„И вашият Бог е един Бог; няма друг Бог освен Него, Милостивия, Милосърдния"

(Кравата (Ал-Бакара), 163).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

"Нека първото нещо, което ги призовете да направят, е да свидетелстват, че няма друг бог освен Аллах."

(Текстът е съгласуван).

IN.Каква е целта на единството (признаването на уникалността) на Господ и Бог?

ОТНОСНО.Целта на единството на Господ и Бог е хората да бъдат пропити от величието на своя Господ, обект на тяхното поклонение, да се покланят само на Него, да Му се подчиняват във всичките си действия, така че вярата да пусне корени в сърцата им и се въплъщава в реални действия на земята.

IN.Какво означава единството на атрибутите на Аллах и Неговите имена?

ОТНОСНО.Това е изявление на това, което самият Аллах е говорил за Себе Си в Корана, както и описание на Него от Пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) в истински хадиси във формата, в която тези атрибути са дадени без никакво тълкуване , без да ги оприличаваме, лишаваме или добавяме към тях образи и без да ни подчиняваме на въображение като „седене на трона”, „спускане към долното небе”, „ръце” и пр. Всевишният е казал:

„Няма нищо като Него и Той е Всечуващ, Всевиждащ“

(Съвет (Аш-Шура), II).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

"Всяка вечер Аллах се спуска до най-близкото небе."

(Мюсюлманинът каза за това).

Аллах слиза по начин, достоен за Неговото Величество, различен от всяко от Неговите творения и отвъд нашето въображение.

IN.Къде е Аллах?

ОТНОСНО.Аллах е на Своя трон в небето. Всемогъщият каза:

„Той е Милостивият, който седи на трона“

(Таха, 5).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Наистина Аллах написа книга преди да създаде Своите творения и в това писание се казва: „Моята милост изпревари гнева ми.“ И този летопис е над Неговия трон.”

(Ал-Бухари каза за това).

Който отрича, че Аллах е на трона, отрича Аллах, а отричането на Аллах е неверие.

IN.Аллах с нас ли е?

ОТНОСНО.Аллах е с нас със Своя слух, зрение и знание. Аллах Всемогъщият каза:

„Не бой се, защото аз съм с теб. Чувам и виждам"

(Таха, 46).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

“...викате Чуващия и Близкия, Който е до вас (Неговото знание).”

(Мюсюлманинът каза за това).

IN.Каква е ползата от монотеизма?

ОТНОСНО.Ползите от монотеизма са избавление от вечни мъчения в бъдещия живот, истинско обучение в земния живот и опрощаване на греховете. Аллах Всемогъщият каза:

„Тези, които вярват и не смесват вярата си с несправедливост (т.е. политеизъм), за тях - безопасност и те са на прав път"

(Говеда (Al-An'am), 82).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Задължението на Аллах към Неговите слуги е да не наказва никого, който не свързва никого с Аллах.”

(Текстът е съгласуван).

6. ЗНАЧЕНИЕТО НА ФОРМУЛАТА „НЯМА БОЖЕСТВЕНО,

ОСВЕН АЛЛАХ" И НЕГОВИТЕ УСЛОВИЯ

IN.Какви са условията на формулата „Няма друг бог освен Аллах” и какво е нейното значение?

ОТНОСНО.Знай, о, мой братко мюсюлманин, нека Аллах насочи теб и мен към Правилния начинче думите „няма друг бог освен Аллах” са ключът към портите на рая. Ключът обаче става ключ само когато има зъби. Ключ със зъби ще ви отвори вратата, но без тях няма да можете да отворите нищо. Именно условията на формулата „няма друг бог освен Аллах” са зъбите на ключа към портите на рая. Тези условия са както следва:

1. Познаване на значението на тази формула, което е отричане на поклонението на всеки друг освен Аллах и утвърждаването само на Аллах като обект на поклонение. Аллах Всемогъщият каза:

"Затова знайте, че няма друг бог освен Аллах"

(Мохамед, 19).

В небесата и на земята няма друг истински обект на поклонение освен Аллах. Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Който умре, знаейки, че няма друг бог освен Аллах, ще отиде в рая“

(Мюсюлманинът каза за това).

2. Убеденост, която не допуска съмнение. Това означава, че човек трябва твърдо и без никакво съмнение да вярва в това с цялото си сърце. Аллах Всемогъщият каза:

„Истински вярващите са тези, които вярват в Аллах и Неговия Пратеник, а след това не се съмняват...”

(Стаи (Al-Hujurat), 15).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Свидетелствам, че няма друг бог освен Аллах и наистина аз съм пратеникът на Аллах. Всеки роб, който поздрави Аллах в деня на Страшния съд с тези думи, несъмнено ще влезе в Рая без никаква пречка.”

(Мюсюлманинът каза за това).

3. Приемане със сърце и устно признаване на тази формула в пълния й смисъл. Всевишният Аллах каза за езичниците:

„И когато им беше казано: „Няма друг бог освен Аллах“, те се издигнаха. И казаха: „Да се ​​откажем ли от боговете си заради един луд поет?“

(Подредени в редици (Ас-Саафат), 35-36).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Беше ми заповядано да се бия с хората, докато кажат, че няма друг бог освен Аллах. Който каже „няма друг бог освен Аллах“, ще защити имуществото и живота си от мен, освен в случаите, когато ислямът дава право на това и зависи от Аллах, Великият и Могъщият, да подреди това, което е в душата му .”

(Текстът е съгласуван).

4. Подчинение и подчинение на това, което казва тази формула. Аллах Всемогъщият каза:

„Обърнете се към своя Господ и Му се покорете.”

(Тълпи (Аз-Зумар), 54).

5. Истинността, идваща от сърцето при произнасяне на формулата на монотеизма. Аллах Всемогъщият каза:

„Алиф, Лам, Мим. Мислят ли хората, че ще бъдат оставени на мира, ако кажат: „Ние вярваме” и че няма да бъдат изпитани? И изпитахме онези, които бяха преди тях. И Аллах признава без съмнение тези, които са честни и без съмнение. Той разпознава лъжците"

(Паяк (Ал-Анкабут, 1-3).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

"Веднага щом човек свидетелства истинно от дъното на сърцето си, че няма друг бог освен Аллах и че Мохамед е Негов слуга и Негов пратеник, Аллах ще го спаси от огъня."

(Текстът е съгласуван).

6. Душевна чистота и искреност, което означава извършване на всяко дело с добри намерения, без ни най-малък признак на политеизъм. Аллах Всемогъщият каза:

„И не им беше заповядано да правят нищо, освен да служат на Аллах, като Му се покоряват искрено.”

(Ясният знак (Al-Bayyina), 5).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Онези, които искрено ще кажат с цялото си сърце или с цялата си душа, „Няма друг бог освен Аллах“, ще бъдат благословени от моето застъпничество.

(Ал-Бухари разказа за това, том 1/193).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Аллах спаси от огъня онзи, който каза: „Няма друг бог освен Аллах“, стремейки се с цялата си искреност към Аллах, Великият и Могъщият.“

(Мюслим разказа за това, том 1/456).

7. Истинска любовкъм тази прекрасна словесна формула в целия й дълбок смисъл и значение, и любов към тези, които се придържат към нейните условия и действат в съответствие с нея, и омраза към всичко, което е в противоречие с нея. Аллах Всемогъщият каза:

« И сред хората има такива, които се равняват на Аллах. те ги обичат, както обичат Аллах. А вярващите обичат повече Аллах. »

(Кравата (Ал-Бакара), 165).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Цялата сладост на имана (вярата) се вкусва от човек, който има три свойства: който обича Аллах и Неговия Пратеник повече от всеки и всичко, който обича друг само заради Аллах, който не иска да се върне към неверието след Аллах го спаси от това зло, както и той не иска да бъде хвърлен в огъня"

(От книгата „Al-Wala wa al-Bara” от д-р Мухаммад Саид ал-Кахтани).

8. Отричане на всички видове тагут. Тагут е фалшив бог и всеки обект на поклонение, различен от Аллах. Аллах Всемогъщият каза:

« Който не вярва в идолопоклонството и вярва в Аллах, той е хванал надеждна опора, за която няма угризения. »

(Кравата (Ал-Бакара), 256).

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза:

„Който е казал „няма друг бог освен Аллах“ и е отрекъл всичко, което се почита освен Аллах, той ще запази имуществото и кръвта си.“

(Мюсюлманинът каза за това).