Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi Tarih Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı, filoloji bilimleri adayı, RIU'da öğretmen Safiullinna Rezeda Rifovna Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi İslami Araştırmalar Merkezi'nde araştırmacı Sadriev Arslan Farizovich ile birlikte: "Gerçek bir Müslüman topluluğun oluşabilmesi için öncelikle din eğitiminin inşasına başlanması gerekiyor."

Uzun zamandır bu röportajı yapmayı, daha doğrusu muhatabımla yaptığımız sohbeti kaydedip okuyuculara sunmayı planlıyordum. Hem öğretmenlerle hem de din dersi öğrencileriyle yaptığım özel görüşmelerde onun bazı fikirlerini dile getirmek zorunda kaldım. eğitim kurumları, liderlikleri, bu alandaki araştırmacılarla ve dini konuları denetleyen idarenin temsilcileriyle ve ayrıca Müslüman eğitimi konularına ayrılmış konferanslardaki raporlarında. Bu fikirlerin bazıları yankı uyandırıyor. Bazı insanlar buna katılmıyor. Ancak kimseyi kayıtsız bırakmıyorlar. Her halükarda Müslüman toplumunun birliği, din eğitimi ve aydınlanması, Müslümanların öz örgütlenme mekanizmaları gibi konuların sürekli tartışılması gerekiyor.

Ayrıca günümüzde Müslümanların yerel dini teşkilatları kurumunun oluşturulması ve etkin bir şekilde geliştirilmesi ve yerel din eğitimi için etkili metodolojiler geliştirilmiştir. Geliştirilen yöntemlerin pratikte başarıyla test edildiği bölgeler bulunmaktadır. Ve biri dini figürler Böyle bir deneyimi yaşamayı başaran kişi ise, son on iki yıldır DUMER İçişleri Dairesi Başkanlığı, Moskova bölgesi imam-muhtasılığı ve Moskova yerel dini teşkilat başkanlığı görevini yürüten Arslan Farizovich Sadriev'dir. Sergiev Posad bölgesinin Müslümanları. Bugün Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi İslam Araştırmaları Merkezi'nde araştırmacı olarak görev yapmaktadır.

Bazı yerlerde bu bir tartışma, bazı yerlerde Rusya'daki Müslüman toplumunun kaderi üzerine düşünceler, bazı yerlerde ise acil sorulara cevap bulma girişimi. Bugün. Konuşmamızın sonuçlarını okuyucularımıza sunuyoruz.

R.S.: Müslümanların azınlık olduğu ve tamamen farklı bir dini çevrede yaşadığı bölgelerde Müslüman topluluklar yaratma deneyimini gözlemlediğimizde, Müslümanların tam da belirli koşullar altında öz-örgütlenmeyle karakterize edildiği hissine kapılıyoruz. Yine de Moskova ve Moskova bölgesi Kazan değil. Tataristan'da öz-örgütlenme mekanizması bu şekilde çalışmıyor, hatta işe yaramadığını bile söyleyebilirim. Cumhuriyetin Müslümanlarını, güçlü sosyal kurumlara, eğitimli üyelere ve yerleşik bir dini eğitim ve aydınlanma sistemine sahip, birbirine bağlı yerel Müslüman topluluklar yaratmaktan alıkoyan nedir? Ayrıca Müslümanların temel değerlerinden birinin de her zaman birlik olduğunu, yani Müslümanların asla iman kardeşlerine karşı çıkmaması gerektiğini biliyoruz. Ve birçok Müslüman Peygamber Efendimiz'in bu emrine uymaya çabalıyor. Ama aynı zamanda bazı Müslüman liderlerin Müslümanlara karşı öyle maskaralıklara izin verdiklerini de görüyoruz ki, hayret ediyorsunuz: Yaftalar yağdırılıyor, din kardeşlerine karşı tanıklıklar yapılıyor...

A.S: Ş. Marjani'nin eğitim kurumlarını açtığı zamanı hatırlıyor musunuz? Bu 19. yüzyılın ikinci yarısıydı. Ve bunların hepsi ne zaman oldu? Sadece 20'nci yüzyılın başında. Gerçek bir Müslüman toplumunun oluşabilmesi, birliğin oluşabilmesi için öncelikle Müslümanların dini eğitimlerini inşa etmeye başlamaları gerekmektedir. Ve bu sistemi inşa etmek ancak topluluğunuza güvenmeniz durumunda mümkündür. Müslüman topluluklar kurumunun yaratılmasından (veya yeniden canlandırılmasından) ve inananların tüm ihtiyaçlarını karşılamalarına olanak tanıyan tam teşekküllü bir sosyo-ruhsal alanın temelinde oluşmasından bahsediyoruz. Rusya'da 20.000.000 Müslümanın yaşadığını sık sık duyuyoruz. Rakam etkileyici. Ancak Rus Müslümanlarının çoğunluğu herhangi bir Müslüman topluluğun üyesi olmadıkları için sadece ismen böyledirler.

R.S.: Bahsettiğiniz topluluk modelinin özelliği nedir?

A.S.: Buradaki tuhaflık, modern Rus Müslümanları için olağandışı olan, topluluğun faaliyetlerini finanse etmenin bir dizi yönteminde yatmaktadır. Yakın zamana kadar, yerel dini kuruluşların faaliyetlerini finanse etmek için iki ana kavram vardı ve halen de vardır: gönüllü bağışlar yoluyla finansman ve bağış yoluyla finansman. hayırseverlik yardımı ve hibeler. İlk durumda cemaatçilerin istedikleri kadar bağışta bulundukları varsayılmaktadır. Yani bağışın miktarı bağışçının isteğine bağlıdır, toplumun ihtiyaçlarına bağlı değildir. İkinci tür finansman aynı zamanda hayır amaçlı yardım veya hibe miktarının yine toplumun ihtiyaçlarına değil, sponsorun veya hibeyi verenin isteğine bağlı olduğunu ima eder.

Elbette hem birinci hem de ikinci finansman seçenekleri iyidir. Ancak her ikisinin de bize göre çok önemli bir dezavantajı var: Ne bağışçılar, ne sponsorlar, ne de hibe veren vakıflar, topluma finansal ihtiyaçlarının gereken ölçüde karşılanacağını garanti edemez. Birçok Müslüman topluluğun bağışçıların ve sponsorların sıraya gireceği umuduyla cami inşa etmeye başladıkları ancak bunun gerçekleşmediği örneği bunun açık bir kanıtıdır.

R.S: Peki ne öneriyorsun?

A.S.: Yeni finansman modeli üçüncü seçeneği temsil ediyor; topluluğun faaliyetlerini üyeleri pahasına finanse etmek, yani sabit üyelik ve üyelik ücretlerinin (sadaka) topluluk hazinesine ödenmesi. Bu "kendi kendini finanse etme ve kendi kendini finanse etme" planıyla topluluk üyeleri, kuruluşun amaç ve hedeflerini kendileri belirler, kuruluşun maliyet tahminlerini kendileri formüle eder ve kuruluşun masraflarını kendileri finanse eder. Bu durumda, dini bir örgütün mali istikrarının garantörü cemaat üyeleri veya sponsorlar değil, topluluğun üyeleridir.

Bu sisteme göre, her Müslüman, Müslümanların herhangi bir yerel dini örgütüne üye olmalı ve her biri, topluluğun üyesi olarak, üyelik (zorunlu) aidatlarının ödenmesi şeklinde bu topluluğun sürdürülmesinden ve geliştirilmesinden sorumlu olmalıdır. Her Müslüman için kendi cemaatine üyelik ücreti ödemek mutlak bir yükümlülük haline gelir.

Bu amaçla “Üyelik ücreti” kavramı “Sadaka” kavramı ile birleştirilmiştir. Zorunlu ödeme “Sadak”tan, hesaplama yöntemi ise “Üyelik Ücreti”nden alınır.

Aynı zamanda, "Zekat'ı yalnızca nisap sahibi olanlar öder" ilkesine dayanan yaygın zekat hesaplama ve ödeme anlayışı da baştan sona revize ediliyor. ek olarak mevcut yöntemler Temizlik sadakasının hesaplanması ve ödenmesi için "Herkes bir şeyler verebilir" ilkesine dayalı bir metodoloji önerildi. Biz malın değil, Allah'ın kullarına verdiği mirasın (gelirin) temizlenmesini öneriyoruz. Bu durumda Zekat, kişinin gelirinin "cüzdana girme" aşamasında vergilendirildiği "gelir vergisi"nin bir benzeri haline gelir.

Bu tekniğin ideolojik temeli olarak şu düşünceyi öneriyoruz: “Her gelirde, bu geliri alan kişiye ait olmayan bir kısım vardır, o da Allah'a aittir. Ve Allah, insanın bu kısmından bir an önce ayrılmasını, bu kısmın en çok talep gören kişiye veya yere aktarılmasını istiyor. Ve eğer gelir sahibi dürüst ve adil bir şekilde onu başkasının payından arındırırsa, o zaman Allah da böyle bir takvayı görünce onun payını kat kat artırır.”

Bu yaklaşımla birlikte, temiz zekât verme sebebi olarak nisap sahibi olma unsuru önemini yitirmektedir. Bu arada, nisabın değeri Kur'an'da hiçbir şekilde belirtilmemiş, Sünnet'te ise o kadar çelişkili bilgiler var ki, neredeyse bir buçuk bin yıldır Müslümanlar tartışıyor ve ortak bir sonuca varamıyorlar. Bu konunun farklı mezhepler arasında nisap konusunda farklı olduğu bilinmektedir.

Eğer her insan, "Beni çevreleyen her şey Allah'ın malıdır ve O, bana sağlanan nimetlerin iyi bir koruyucusu olmam ümidiyle onu bana emanet olarak vermiştir" düşüncesiyle yaşasaydı, o zaman insanlar kendilerini fakir görmekten utanırlar ve Yüce Allah'ın lütfunu kazanma fırsatından uzak dururlar.

Zekat ödemenin miktarlarını, oranlarını ve son tarihlerini gerekçelendiren çok ciltli makaleler yazmak utanç verici olurdu. Nisabınızın miktarını hesaplamak ayıp olur. Çok basit: “Allah'a inanıyor musun? Evet. Zekâtı verin (zekât verin)!”

R.S.: Neden internette, basında Müslümanları ilgilendiren güncel güncel tartışmalara katılmıyorsunuz? Ayrıca bu konuda söyleyeceğiniz bir şey var mı?

A.S: Bu fikrin konuşulmaması gerektiğine her zaman inandım. Sadece uygulanması gerekiyor. Elbette akordeonla avlanmaya gidebilir ve ayıyı ölümüne korkutup oyun oynamaya çalışabilirsiniz. Ne olmuş? O hala bir ayı olarak kalacak. A hakkında konuşuyoruzİlk bakışta çok rutin, görünmez, soyut bir çalışma hakkında. Biliyorsunuz Sergiev Posad'dan ayrıldıktan sonra bile orada başladığım işin kesintiye uğramaması benim için çok anlamlıydı. Üstelik her şey eskisi gibi çalışmaya devam ediyor. Ve en ilginç olanı, fon biriktirme sisteminin işe yaramasıdır. Ayrıca topluluk üyeleri başlattıkları eğitim kurslarına devam ettiler. Bir keresinde asistanımı Moskova'da bir İslami kolejde eğitim almaya zorlamıştım. Ve şimdi Sergiev Posad'da öğrenci topladı ve ders veriyor. Ve gelecek yılın eylül ayının ilk gününden itibaren, eminim ki, okumak isteyen daha da fazla insan olacaktır.

Yani sistem çalışır durumda. O da çalışıyor Güney Butovo Topluluğun arkadaşım ve meslektaşım Alimov M. tarafından yönetildiği (Moskova) onunla birlikte bu sistemi geliştirdik ve uyguladık ve topluluk başlangıçta öğrencilerimizden oluşturuldu. Aynı şemaya göre, daha önce aynı Moskova İslam Koleji'nde eğitimini tamamlamış olan öğrencim ve benzer düşünen kişi R. Batkaev tarafından Maloyaroslavets şehrinde bir topluluk oluşturuldu. Kazan'daki mevcut öğretmenlik uygulamalarımdan bahsedecek olursak, bu yıl kurslarımıza geçen yıla göre iki kat daha fazla öğrenci kaydoldu diyebilirim.

R.S: Ama bu evrensel bir eğilim. Rusya İslam Üniversitesi'nde bu yıl her zamankinden daha fazla, her yer için üç kişilik bir yarışma düzenlendi. İslami eğitime olan talep her geçen yıl artıyor.

A.S: Harika, bütün bunları geliştirmemiz lazım. Tek gerçek pişmanlığım, SMR ve DUMER'de çalışırken ve din eğitimi meseleleriyle uğraşırken, Tataristan'da bütünsel ve tek tip eğitim standartlarına sahip birleşik bir din eğitimi sistemi başlatamamış olmamdır. Tacikistan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Kurulu'nun eski liderlerinin birleşik bir eğitim alanı oluşturmanın önemini anlama konusundaki eksikliğiyle karşı karşıya kaldık. Şimdi Tataristan Cumhuriyeti Müzik Ruhani Müdürlüğü kendi kurumunu oluşturma sürecindedir. birleşik sistem. Ve Moskova ve Moskova bölgesinde tüm bunlar birkaç yıldır işe yarıyor.

Topluluk üyeliğine gelince, bu benim buluşum değil. Bu sistem Batı ülkelerinde harika çalışıyor. Orada eksik olan asıl şey birlik ve merkezi liderliktir.

R.S.: Ya da belki merkezileşme olmadan daha iyi olur?

A.S.: Birlik ve beraberlik mutlak bir değerdir ama aynı zamanda liderlik ve hiyerarşinin yukarıdan atanması değil, seçim esasına göre oluşması gerekir.

R.S.: Batılı Müslümanlardan bahsetmenizle bağlantılı olarak, ünlü Rus oryantalist R. G. Landa'nın Batı'daki Müslüman topluluklardan bahsederken şu konuya nasıl dikkat çektiğini hatırladım: temel özellik Bir toplum olarak Müslümanlar yüksek düzeyde kendi kendine örgütlenme ve bütünlüğe sahiptir. Neden birleşik bir liderliğe sahip değiller?

A.S: Sebebi tek bir köklerinin olmaması. Kimisi Asya'dan, kimisi Afrika'dan, kimisi Orta Doğu'dan geldi. Koleksiyona doğru gidiyorlar. Ve burada, Rusya'da bu koleksiyon zaten gerçekleştirildi.

RS: Ancak sorun şu ki, Rusya'daki Müslümanların Müslümanlar tarafından yönetilmesine ilişkin bu sistem, çarlık hükümeti tarafından yukarıdan empoze edilmişti. Catherine'den önce alt sınıflardan doğal olarak ortaya çıkan bir işhanizm sistemi vardı.

A.S: Mesele şu ki, 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başlarında bu, ümmetin bir iç ihtiyacı haline geldi; bunun kanıtı, çarlık hükümetinin emriyle değil, Çarlık hükümetinin emriyle yapılan Müslüman kongreleridir. İlki Nizhny Novgorod Novgorod'da bir gemide neredeyse yeraltında gerçekleşen Müslümanların kendileri.

R.S.: Ama sadece bir seçilmiş müftü vardı ve bu da işin sonuydu. Peki herkes Barudi'yi tanıdı mı? Her şeyi biliyor muyuz?

A.S: Bir devrimin gerçekleşmesiyle sona erdi. Ve Müslüman ümmeti o zaman birlik için olgunlaşmıştı; bu onların kendi dürtüsüydü.

R.S: Modern Rusya ümmeti ne zaman olgunlaşacak? Veya olgunlaşması için ne olması gerekiyor?

A.S.: Bakalım bizi gelişmekten alıkoyan ne? Sonuçta Rusya'daki Müslümanların yüzde 90'ı Türk. Dilleri akraba, dinleri aynı, hatta çoğunlukla aynı mezhepleri var. Aynı zamanda Tatarlar tek başına tüm Rusya'nın statüsünü iddia eden beş kadar merkezi örgütün sorumlusudur. Birlik olmamıza ne engel oluyor? Sadece hırs.

R.S.: Maalesef tüm tarihimiz bunu doğruluyor. Kazan Hanlığı'nın fethi ise yerel aristokrasinin bölünmüşlüğü nedeniyle gerçekleşti.

A.S: Dış etkiyi göz ardı etmemeliyiz: Dış güçler tarafından düzenlenen rüşvetler ve kavgalar, sonuç olarak her şeyi ele geçirdi. Evet, Kazan Hanlığı zayıflığı nedeniyle ele geçirildi, ancak bu zayıflık, diğer şeylerin yanı sıra, dış karışıklıklardan da kaynaklanıyordu. İnsanları kandırdılar, bazılarına bazılarına karşı rüşvet verdiler.

R.S: Şimdi ne oluyor? Aynısı. Ve bugün oyun oynuyorlar ve rüşvet veriyorlar. Çeşitli hibeler ve programlar. Sizce de öyle değil mi?

A.S: Ünlü “İslam Bilim ve Eğitim Kültürünü Destekleme Fonu”nun kurulmasından önce Rusya Müslümanları ümmetinde neler yaşandığını ve şu anda neler yaşandığını lütfen not edin. Fon oluşturulmadan önce, 90'lı yıllardaki ihtilafların ardından Müslümanların birliğine giden dinamik, ilerici bir gelişme vardı. 2008-2009'da birliğe yarım adım uzaktaydık. Ancak bu zamana kadar oluşturulan fon zaten gerekli potansiyeli kazanmıştı, yani. yavaş yavaş, yavaş yavaş beni kendine bağladı Müslüman kuruluşlar ucuz yardımın iğnesinde. Ve 2010'da fonun faaliyetlerinin zirvesini gördük; müftülerin liderliğindeki müftülerin kitlesel kaydı, sonunda bu fonun değerini düşürdü yüksek rütbe Kötü şöhretli fondan doğrudan hibe almak isteyenler. Yoksa neden derneklerinden ayrılsınlar ki?

R.S: Anladığım kadarıyla yabancı Müslüman sponsorlar Rusya'da İslami eğitimin gelişmesi için cömertçe para veriyorlardı. Daha sonra bu kanallar kapatılmaya başlandı, devlet onları kontrol altına almaya çalıştı. Bir dereceye kadar başardı değil mi? Bazı akışlar, artık bu fonları kendi yöntemleriyle yöneten yarı devlet kuruluşlarına aktarıldı. Şimdi doğrudan yurt dışından finansman sağlamak yasak mı? Doğrudan yabancılardan beslenenlerin oksijeni artık tamamen mi kesildi?

A.S.: Hayır, engelli değil. Doğrudan da finanse edebilirsiniz. Ancak yerel dini şahsiyetlerin suiistimal etmesi ve fonların başka amaçlarla kullanılması vakalarından sonra, birçok yabancı bağışçı, fonların harcamalarının dağıtımı ve kontrolü işlevlerini üstlenen devletle çalışmayı tercih ediyor.

R.S: Hala fon ayırmaya hazır olan yabancı sponsorlar var mı?

A.Ş: Evet. A.A. Grishin'in sürekli nereye gittiğini düşünüyorsunuz? Kuveyt'e, Bahreyn'e. Aynı amaçla Rusya'da Vasatya örgütü açıldı.

R.S: Peki ne? Suudi Arabistan Burada ideolojileri desteklenmese bile para ayırmaya hazır mısınız? Veya İslam'ın bir bütün olarak gelişmesi onlar için önemlidir.

A.S: Sorun şu ki, sözde geleneksel İslam'ın hangi modelini geliştirirsek geliştirelim, modern hayata pek faydası olmayan, evrensel insani değerleri kabul etmeyen bir sistemle karşı karşıya kalacağız ki, İslam'ın savunucuları da tam olarak bunu savunuyorlar. Selefilik ve onların yurt dışındaki ustaları ilgileniyor. Sonuçta modern Müslüman “liderlerin” hiçbiri ne yazık ki Ebu Ali ibn Sina ve ibn Rüşd, Rıza Fakhretdin ve Musa Bigiev'in fikirlerini geliştirmeyi önermiyor.

R.S: Son zamanlarda medyada Tataristanlı Müslüman girişimciler derneği ile ilgili bilgiler yer alıyordu. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında Müslüman eğitiminin gelişmesini ve reformunu başlatanlar Tatar girişimcilerdi. Modern Müslüman girişimcilerden bunu bekleyebilir miyiz? Daha doğrusu, yüksek sesle söyleniyor - girişimciler: Birisi bir gazete yayınlıyor, biri çörek pişiriyor. Aksine, işlerini geliştirmek için birisinin kendilerine yatırım yapmasını bekliyorlar. Büyük ihtimalle İslami eğitimi yükseltmek onların elinde değil. Sizce nasıl?

GİBİ. İslami eğitimi yetiştirmek bizzat Müslümanların işidir; bu eğitime ihtiyacı olanlar tarafından geliştirilmelidir.

R.S: Bunu nasıl yapabiliyorlar? Bize Müslümanların kendi kendini örgütleme mekanizmasını, temel ilkelerini daha ayrıntılı olarak anlatın. Peki, hayal edelim. Bir grup toplandı ve kendi kendilerine şöyle dediler: “Bu daha ne kadar devam edecek? Zamanı geldi! İlk önce ne yapmalılar?

A.S.: Herkesin sorumluluk düzeyini belirleyin. Modern Müslümanların temel sorunu sorumsuzluktur. Kimse hiçbir şeye cevap vermek ya da sorumluluk almak istemiyor.

R.S: Ve herkes bir şeyler bekliyor; ya müftüden, ya devletten...

A.S: Veya yabancı ülkeler, sponsordan falan... Bölgemizin en zengin adamından... köyümüzün en zengin adamından... Ama bu kadar zengin bir adam için asıl mesele caminin nasıl yaşayacağı ve gelişeceği değil. ama onun onuruna böyle bir caminin varlığı gerçeği ve elbette en az rekabet koşullarında daha iyidir. Bu arada Khabutdinov A. yakın zamanda Müslüman bir internet sitesinde yayınlanan bir materyalde bunu çok güzel söyledi.

Bu aslında bir ütopyaydı; Tatar kırsal İslamının güçlenmesine güvenmek. Bu yıllar boyunca Tatar şehir İslamını neredeyse hiç geliştirmedik. Kentsel toplulukların kalkınmasına harcanmayan para köylere yönlendirildi. Ölen ebeveynlerin veya hayatlarını sürdüren babaların ve annelerin onuruna inşa edilen tüm bu kırsal camiler, bence görkemli bir kara delik.

R.S.: Bekle, bekle. Burada kategorik olarak sana katılmıyorum. Mesela bir kişi bir camii alıp yaptırdı. İsmini ölümsüzleştirdi. Eğer bir İslam üniversitesine para saçmış olsaydı adı nerede olurdu? Ve bu durumda - belirli bir köy, belirli bir cami. Bunu yapanın 21. yüzyılın modern bai'si olduğunu herkes biliyor.

A.S.: Ama bu camiyi bir köye değil, küçük bir şehre yaptırması gerekiyordu. Uzun zamandır şehirli bir medeniyetiz.

R.S.: Hayır, kökler hâlâ orada, köyde. Hepimiz orada sıkışıp kaldık. Hatta annem de dahil olmak üzere ailemizde her şeyden önce şehirdeki bir camiye değil, doğduğumuz köydeki bir camiye bağış yapmaya hazırız. Halı getirip para verdiler. Onlara tüm bunları şehirdeki camiye aktarmanın daha iyi olacağını anlatmaya çalışın. HAYIR! Önemli olan “Tugan aylda!” Bu titreyen bir sesle söylendi. Bu onlar için çok önemli. Pek çok insan, yaşlandıklarında köye döneceklerine dair gizli bir düşünceye sahiptir.

A.S: Köydeki cami inşaatı ölü ve yaşlıların anısına yapılan bir inşaattır. Şehirdeki camilerin inşası da gençlerin ve gelecek nesillerin inşasıdır.

R.S: Ama şehirde camiler var.

A.S: Ama sayıları yeterli değil.

R.S.: Yine de varlar. Ve bir köyde en azından her köye bir cami olması lazım.

A.S.: Evet, yakında köy kalmayabilir. Köydeki herkes köyün ölmesinden yakınıyor.

R.S.: Hangi köy olduğuna bağlı... Ben bile bir şehir insanı olarak seninle aynı fikirde değilim. Köy her insanın sahip olması gereken, her zaman dönülebilecek bir yerdir.

A.S: Kırsal tek etnik ve tek dinli çevreden kopmuş köy halkı, çok etnikli ve çok dinli kent toplumunun zorluklarına karşı savunmasız kalıyor. Ayrıca kimliklerinin özünü korumak için hiçbir şey yapmazlarsa; Yaşadıkları şehirde nesillerini kaçınılmaz olarak başka dinlere ve milletlere katılmaya mahkum ediyorlar. Yani ne kendilerinin ne de çocuklarının Müslüman kentsel kökene sahip olmadığı ortaya çıktı.

R.S.: Kent insanının kökleri var mı? Kentli insanın öz farkındalığının daha yüksek olduğu bir gerçek değil.

A.S: Çünkü anne-babaları şehirde İslami bir altyapının gelişmesini sağlayamadılar. Hafta sonları çocuğunuzu köye götürmenize gerek yok, evinizin yanına yaptırdığınız ve maddi sorumluluğunu üstlendiğiniz caminin Pazar derslerine götürüyorsunuz.

R.S: Bunu algılamak çok zor. Bu senin için çok açık. Ancak bu konunun hala geliştirilmesi gerekiyor. Belki bir yerde standart düşünceyi değiştirebilir, bir yerde uyum sağlayabiliriz...

GİBİ. Khabutdinov A.'nın bunu makalesinde formüle etme şeklini gerçekten beğendim.

R.S: Doğru, şehirde doğup büyüdü.

A.S.: Evet çok doğru bir şekilde köye yatırım yaparak bu köy kültürünü geliştiremeyeceğimizi belirtti. Peki ne yaptık? Kent kültüründen gelen fonlar köye yönlendirildi. Sadece bu da değil, bu fonların çoğu bizden çalındı. Biz de bu arta kalanları değersiz bir projeye yatırdık. Bu sadece Tataristan'ın sorunu değil. Bu, Rusya'nın diğer bölgelerinde de bir sorundur. Köylerdeki camiler boş. Müslüman üniversitelerinin mezunları oraya gitmiyor çünkü onlara asgari bir gelir bile sağlamak mümkün değil. Müslümanların boynuna, manevi idarecilerin boynuna ilmik gibi asılıyorlar. Hareketsizliklerine ilişkin boş raporları bile doğru dürüst sunamıyorlar.

R.S.: Ama istatistikler var. Kongre toplayacak biri var, oy verecek biri var. Ama sorumuza geri dönelim. Diyelim ki bir grup Müslüman bir araya gelerek sorumluluk konusunda karar vermeye karar verdiler.

A.S: Öncelikle bu gruptan sorumluluk alıp öğretmenliğe başlayacak birine ihtiyacımız var.

R.S.: Evet, yani bütün camilerde kurslar var. Ve insanlar uzun zamandır onlara gidiyorlar. Medresede kurslar var.

A.S.: Orada ne öğretiyorlar? Orada toplumun bir üyesini mi yetiştiriyorlar?

R.S: Sizce ne öğretiliyor?

A.S.: İğrençlik aşılıyorlar modern dünya, İslami olmayan her şeye.

R.S: Peki, çoğu durumda bir yerde eğitim gördükten sonra başka bir yere gidiyorlar. Kurslardan sonra - "Muhammediyye"ye, "Muhammediyye"den sonra - RIU'ya. Bu kişilerle zaman zaman anketler yapıyorum. “Burada okumaktan ne bekliyorsunuz?” sorusuna “Daha fazla bilgi” yanıtını veriyorlar. Onlar için ilim öğrenmek, gibâdet (Cenâb-ı Hakk'a ibadet etmek, O'na karşı vazifeleri yerine getirmek) gibidir. Sağlanan bilginin kalitesi çoğu zaman onları tatmin etmese bile çalışmaya ve öğrenmeye hazırdırlar. Bunu Allah rızası için yapıyorlar. Aynı zamanda her yıl daha fazla insan okumak istiyor. Ve durum farklı: büyükanneler var, yüksek öğrenim, uzmanlar, yetkililer, hatta bazıları akademik dereceye sahip.

A.S.: Bu demek oluyor ki yeterince bilgi alamıyorlar, açlıkla karşı karşıya kalıyorlar, daha ziyade içsel bir tatminsizlik ve yanlış anlaşılmaya maruz kalıyorlar. Herkes yoluna devam etmiyor. Birisi hayal kırıklığına uğrar ve ayrılır. Ve hayal kırıklığına uğrayanların sayısı giderek artıyor. Aradıklarını orada alamadıklarında ve burada da alamadıklarında hayal kırıklığı daha da artıyor.

R.S.: Üstelik birçoğu bir yerlerde öğretmenlik yapıyor. Buraya bilgilerini geliştirmek için geliyorlar ve sonra bu kaybolan bilgiyi yerel olarak aktarıyorlar. Bir çeşit sonsuz üreme olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda herkes hayal kırıklığına uğramaz, aksine kendi tarzlarında sosyalleşir ve kendilerini ortaya koyarlar. RIU'da eğitim görüyor olmaları onlara bir nevi statü kazandırıyor. Zaten ikinci veya üçüncü kez okuyan insanlar tanıyorum. RIU'dan tam zamanlı olarak mezun olup yarı zamanlı öğrenci olarak yeniden kaydolanlar da var. Bir fakülteden mezun olduktan sonra diğerine giriyorlar, orada açılan yüksek lisans programına gidiyorlar. Yani daha fazla bilgi edinemezlerse tekrar gidecekler. Gibadat gibi, yani dini görevleri yerine getirmek. Bu, bir müminin, her namazda lütuf hissedip hissetmediğine bakılmaksızın, günde beş kez dua okumasıyla karşılaştırılabilir. Daha önce de söylediğim gibi onlar Allah rızası için okumaya gidiyorlar.

A.S.: Evet, bu skolastisizmdir. Büyük aydınlarımızın karşı çıktığı, Tatar ümmetinde 20. yüzyılın sonuna kadar var olan şey budur. Gerçek şu ki, bilgisi yetersiz olan bu insan sayısı giderek artıyor ve kritik bir kitleye ulaşıp patlayabiliyor. Sor - neden? Çünkü ilim kazanılmamış, gayrimüslim olan her şeye karşı hoşnutsuzluğun, kırgınlığın ve nefretin tohumları atılmıştır.

R.S: Bunu söylemeyeceğim. Durumu gözlemliyorum, insanlarla konuşuyorum ve onların çok sabırlı olduklarını, sabr gibi bir erdeme, tevazu yetiştirmeye yönelik bir tür programlamaya sahip olduklarını görüyorum.

A.S: Düşük kaliteli bilgiyi tevazu ile kabul etmeye hazır olduklarını söylüyorsunuz. Bu alçakgönüllü insanlara basitçe, dini ne olursa olsun tüm insanların iyi amelleriyle cenneti hak edeceğini anlatmaya çalışın. Ve onların tüm tevazularını ve hoşgörülerini göreceksiniz. Aslında eğitimsiz insanların sayısı artıyor. Ve bu, Müslümanların herkesten daha iyi olduğu ve diğer herkesin yıkımı hak ettiği suçlamasıyla daha da artıyor. Ve sayıları giderek artıyor. Buna Orta Asya'dan gelen ekonomik açıdan istikrarsız dalgalar, sadece "Allahu Ekber!", "Allahu Ekber!" diye bağırmayı bilen gençler de dahil olabilir.

R.S.: İnananlardan, dini eğitim kurumlarının öğrencilerinden şu argümanı sık sık duyuyorum: "Geçmişin otoritelerinin düzeyi hakkında bilginiz olmadan, kendinize din hakkında konuşma iznini, onun içine girme iznini nasıl verebilirsiniz?" Kendinize akıl yürütme izni vermek için ne tür bilgiye sahip olmanız gerekir?

A.S: Peki her zaman akıl yürütmenin gerekli olduğu gerçeğiyle başlayalım ama din yoluyla insanları manipüle etmek isteyenlerin kurbanı olmamak için aşağıdaki alanlarda kapsamlı bilgi sahibi olmak gerekli ve yeterlidir. : Birincisi Kur'an, tefsiri ve tevil'idir. İkincisi ise Siyer'dir ve bu sadece Siyer Nebeviyye yani Peygamber'in tarihi değil, ondan önce ve sonra yaşananlar yani dünya tarihidir. Üçüncüsü şeriattır, yani İslam kanunlarının bilgisidir. Dördüncüsü inançtır, Akida. Beşincisi İslam felsefesidir. Altıncı - Arapça: gramer ve sözdizimi.

Bu durumda Pazar okulunda ders vermenin önemine özellikle dikkat edilmelidir. Arapça Kur'an'ın vahiy dili olarak. Bu konu, uygulamanın gösterdiği gibi, dini talimatları körü körüne takip etme aşamasından Kuran metni üzerinde bağımsız düşünme aşamasına, yani kişi ile Tanrı arasındaki bireysel konuşma aşamasına kadar bir köprü, bir aktarım bağlantısı görevi görür. Ne yazık ki, son dönemde hem Moskova'da hem de Moskova bölgesinde mevcut din eğitimi sisteminde, sistemin yıkılmasına yol açabilecek değişiklikler yapma eğilimi ortaya çıktı. Bu, Kur'an'ın Arapça dilini öğretmekten, yani Kur'an'ı Arapça okumayı ve anlamayı öğretmekten çıkarma arzusunda ifade edilmektedir.

R.S.: Bu nasıl meşrulaştırılıyor?

A.S: Bazıları Arapçanın isteğe bağlı dil olarak ve sadece ücret karşılığında bırakılması gerektiğini düşünüyor. Bu durum, güya hala insanlara iyi düzeyde Arapça öğretemeyeceğimiz gerçeğiyle açıklanıyor.

R.S.: Yine de bunun için çabalamamız gerekiyor. Bunu neden istemiyorlar?

AS: Böylece Müslümanlar Kur'an'ı okuyup anlayabilenlere bağımlı kalsınlar. Yani bu herkesin kullanımına açık değil. Böylece kast sistemi korunur - "gam" ve "khas" olarak bölünme. Ve her Müslümanın dinini bilmek ve talimatlarını doğru bir şekilde yerine getirmek için Kur'an'ın manasını bilmesi, Kaynak'ta şu veya bu durumda ne söylendiğini bilmesi gerekir. Bütün bunları kafanızda taşımanıza gerek yok, yoksa kitap yazmaya hiç gerek kalmazdı. Bu beceriye sahip olmak için onu nereden alacağınızı bilmeniz gerekir. Aynı şey siyer, fıkıh ve İslami bilginin diğer unsurları için de geçerlidir. Buradaki temel taşı lugat Arabiya (Arap dili) - nakhw (gramer) ve sarf (sözdizimi)'dir. Ve eğer bu temel taşı yıkılırsa, bilgi kalmaz.

Deneyimlerimize dayanarak şunu belirtmek gerekir ki Maktab öğrencileri ( Pazar okulu) toplumun en vicdanlı üyeleri ve cemaatçileridir. Ve çoğu önemli yön Topluluğun faaliyeti inananların eğitimi ve aydınlanması, yani Pazar okulunun geliştirilmesidir. Ve eğer ibadet hizmetleri inananların ruhunu desteklemek için tasarlanmışsa, o zaman eğitim topluma gelişme potansiyeli sağlar.

Ş. Marjani'nin döneminin öncülerinden olduğunu ve onun türünden tek medresenin bulunduğunu hatırlayalım. Peki 20. yüzyılın başında bakın ne oldu? Birbiri ardına Cedidî medreseleri oluşturulmaya başlandı. Ve Müslümanlar birliğe kavuştu.

Yani Peygamber Muhammed'in ortaya koyduğu topluluk kavramı günümüzde hala geçerlidir: Hedef birliği, dindarlık, sosyal sorumluluk ve karşılıklı yardımlaşma, Tanrı'ya mutlak bağlılık, kamu yararı için kendini feda etme yeteneği - bunlar İslam'ın oluşumu sırasında ilk Müslümanların hayatta kalmasına yardımcı olan değerler.

İslam, insanların başarıya ulaşmasını sağlayan bir araçtır. küresel hedef Yaratıcı – standart bir insan topluluğunun inşası. Dindarlık ve adalet, onlar olmadan yukarıdaki hedefe ulaşmanın imkansız olduğu niteliklerdir. Dini bir topluluk, bir insanda dindarlığı ve adaleti besleyen bir yerdir, yani konuşan modern dil Müslümanın kişiliğinin oluşumunun gerçekleştiği manevi bir kümedir.

onu yazdım Safiullina Rezeda Rifovna

Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi Tarih Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı, filoloji bilimleri adayı

Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi Tarih Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı, filoloji bilimleri adayı Safiullinna Rezeda Rifovna'nın Akademi İslami Araştırmalar Merkezi'nde araştırmacı Sadriev Arslan Farizovich ile yaptığı röportajı dikkatinize sunuyoruz. Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Fakültesi: “Gerçek bir Müslüman toplumunun oluşabilmesi için öncelikle din eğitiminin inşasına başlamak gerekir.”

Uzun zamandır bu röportajı yapmayı, daha doğrusu muhatabımla yaptığımız sohbeti kaydedip okuyuculara sunmayı planlıyordum. Onun bazı fikirlerini hem dini eğitim kurumlarının öğretmenleri ve öğrencileriyle, onların liderleriyle, bu alandaki araştırmacılarla ve dini konuları denetleyen idare temsilcileriyle yaptığım özel görüşmelerde, hem de dinî konulara ayrılmış konferanslardaki raporlarımda dile getirmek zorunda kaldım. Müslüman eğitimi. Bu fikirlerin bazıları yankı uyandırıyor. Bazı insanlar buna katılmıyor. Ancak kimseyi kayıtsız bırakmıyorlar. Her halükarda Müslüman toplumunun birliği, din eğitimi ve aydınlanması, Müslümanların öz örgütlenme mekanizmaları gibi konuların sürekli tartışılması gerekiyor.

Ayrıca günümüzde Müslümanların yerel dini teşkilatları kurumunun oluşturulması ve etkin bir şekilde geliştirilmesi ve yerel din eğitimi için etkili metodolojiler geliştirilmiştir. Geliştirilen yöntemlerin pratikte başarıyla test edildiği bölgeler bulunmaktadır. Böyle bir deneyimi gerçekleştirmeyi başaran dini şahsiyetlerden biri de, son on iki yıldır DUMER'in İçişleri Dairesi Başkanlığı'nı, Moskova bölgesinin imam-muhtazibliğini ve Moskova Bölge İmamlığı görevini yürüten Arslan Farizovich Sadriev'dir. Sergiev Posad bölgesindeki Müslümanların yerel dini örgütü. Bugün Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi İslam Araştırmaları Merkezi'nde araştırmacı olarak görev yapmaktadır.

Bazı yerlerde bu bir tartışma, bazı yerlerde Rusya'daki Müslüman toplumunun kaderi üzerine düşünceler, bazı yerlerde ise günümüzün acil sorularına yanıt bulma çabası. Konuşmamızın sonuçlarını okuyucularımıza sunuyoruz.

R.S.: Müslümanların azınlık olduğu ve tamamen farklı bir dini çevrede yaşadığı bölgelerde Müslüman topluluklar yaratma deneyimini gözlemlediğimizde, Müslümanların tam da belirli koşullar altında öz-örgütlenmeyle karakterize edildiği hissine kapılıyoruz. Yine de Moskova ve Moskova bölgesi Kazan değil. Tataristan'da öz-örgütlenme mekanizması bu şekilde çalışmıyor, hatta işe yaramadığını bile söyleyebilirim. Cumhuriyetin Müslümanlarını, güçlü sosyal kurumlara, eğitimli üyelere ve yerleşik bir dini eğitim ve aydınlanma sistemine sahip, birbirine bağlı yerel Müslüman topluluklar yaratmaktan alıkoyan nedir? Ayrıca Müslümanların temel değerlerinden birinin de her zaman birlik olduğunu, yani Müslümanların asla iman kardeşlerine karşı çıkmaması gerektiğini biliyoruz. Ve birçok Müslüman Peygamber Efendimiz'in bu emrine uymaya çabalıyor. Ama aynı zamanda bazı Müslüman liderlerin Müslümanlara karşı öyle maskaralıklara izin verdiklerini de görüyoruz ki, hayret ediyorsunuz: Yaftalar yağdırılıyor, din kardeşlerine karşı tanıklıklar yapılıyor...

A.S: Ş. Marjani'nin eğitim kurumlarını açtığı zamanı hatırlıyor musunuz? Bu 19. yüzyılın ikinci yarısıydı. Ve bunların hepsi ne zaman oldu? Sadece 20'nci yüzyılın başında. Gerçek bir Müslüman toplumunun oluşabilmesi, birliğin oluşabilmesi için öncelikle Müslümanların dini eğitimlerini inşa etmeye başlamaları gerekmektedir. Ve bu sistemi inşa etmek ancak topluluğunuza güvenmeniz durumunda mümkündür. Müslüman topluluklar kurumunun yaratılmasından (veya yeniden canlandırılmasından) ve inananların tüm ihtiyaçlarını karşılamalarına olanak tanıyan tam teşekküllü bir sosyo-ruhsal alanın temelinde oluşmasından bahsediyoruz. Rusya'da 20.000.000 Müslümanın yaşadığını sık sık duyuyoruz. Rakam etkileyici. Ancak Rus Müslümanlarının çoğunluğu herhangi bir Müslüman topluluğun üyesi olmadıkları için sadece ismen böyledirler.

R.S.: Bahsettiğiniz topluluk modelinin özelliği nedir?

A.S.: Buradaki tuhaflık, modern Rus Müslümanları için olağandışı olan, topluluğun faaliyetlerini finanse etmenin bir dizi yönteminde yatmaktadır. Yakın zamana kadar, yerel dini kuruluşların faaliyetlerini finanse etmek için iki ana kavram vardı ve hala da vardır: gönüllü bağışlar yoluyla finansman ve hayırsever yardım ve hibeler yoluyla finansman. İlk durumda cemaatçilerin istedikleri kadar bağışta bulundukları varsayılmaktadır. Yani bağışın miktarı bağışçının isteğine bağlıdır, toplumun ihtiyaçlarına bağlı değildir. İkinci tür finansman aynı zamanda hayır amaçlı yardım veya hibe miktarının yine toplumun ihtiyaçlarına değil, sponsorun veya hibeyi verenin isteğine bağlı olduğunu ima eder.

Elbette hem birinci hem de ikinci finansman seçenekleri iyidir. Ancak her ikisinin de bize göre çok önemli bir dezavantajı var: Ne bağışçılar, ne sponsorlar, ne de hibe veren vakıflar, topluma finansal ihtiyaçlarının gereken ölçüde karşılanacağını garanti edemez. Birçok Müslüman topluluğun bağışçıların ve sponsorların sıraya gireceği umuduyla cami inşa etmeye başladıkları ancak bunun gerçekleşmediği örneği bunun açık bir kanıtıdır.

R.S: Peki ne öneriyorsun?

A.S.: Yeni finansman modeli üçüncü seçeneği temsil ediyor; topluluğun faaliyetlerini üyeleri pahasına finanse etmek, yani sabit üyelik ve üyelik ücretlerinin (sadaka) topluluk hazinesine ödenmesi. Bu "kendi kendini finanse etme ve kendi kendini finanse etme" planıyla topluluk üyeleri, kuruluşun amaç ve hedeflerini kendileri belirler, kuruluşun maliyet tahminlerini kendileri formüle eder ve kuruluşun masraflarını kendileri finanse eder. Bu durumda, dini bir örgütün mali istikrarının garantörü cemaat üyeleri veya sponsorlar değil, topluluğun üyeleridir.

Bu sisteme göre, her Müslüman, Müslümanların herhangi bir yerel dini örgütüne üye olmalı ve her biri, topluluğun üyesi olarak, üyelik (zorunlu) aidatlarının ödenmesi şeklinde bu topluluğun sürdürülmesinden ve geliştirilmesinden sorumlu olmalıdır. Her Müslüman için kendi cemaatine üyelik ücreti ödemek mutlak bir yükümlülük haline gelir.

Bunun için “Üyelik ücreti” kavramı “Sadaka” kavramı ile birleştirilmiştir. Zorunlu ödeme “Sadak”tan, hesaplama yöntemi ise “Üyelik ücreti”nden alınır.

Aynı zamanda “zekâtın hesaplanması ve ödenmesi” ilkesine dayanan anlayış da yaygınlaşmıştır. Zekat yalnızca nisabı olan (asgari gelir düzeyi) kişiler tarafından verilir.”, kapsamlı bir revizyondan geçiyor. Temizlik sadakalarının hesaplanması ve ödenmesine ilişkin mevcut yöntemlere ek olarak, "Herkes bir şeyler verebilir" ilkesine dayalı bir metodoloji önerildi. Biz malın değil, Allah'ın kullarına verdiği mirasın (gelirin) temizlenmesini öneriyoruz. Bu durumda Zekat, kişinin gelirinin "cüzdana girme" aşamasında vergilendirildiği "gelir vergisi"nin bir benzeri haline gelir.

Bu tekniğin ideolojik temeli olarak şu düşünceyi öneriyoruz: “Her gelirde, bu geliri alan kişiye ait olmayan bir kısım vardır, o da Allah'a aittir. Ve Allah, insanın bu kısmından bir an önce ayrılmasını, bu kısmın en çok talep gören kişiye veya yere aktarılmasını istiyor. Ve eğer gelir sahibi dürüst ve adil bir şekilde onu başkasının payından arındırırsa, o zaman Allah da böyle bir takvayı görünce onun payını kat kat artırır.”

Bu yaklaşımla birlikte, temiz zekât verme sebebi olarak nisap sahibi olma unsuru önemini yitirmektedir. Bu arada, nisabın değeri Kur'an'da hiçbir şekilde belirtilmemiş, Sünnet'te ise o kadar çelişkili bilgiler var ki, neredeyse bir buçuk bin yıldır Müslümanlar tartışıyor ve ortak bir sonuca varamıyorlar. Bu konunun farklı mezhepler arasında nisap konusunda farklı olduğu bilinmektedir.

Eğer her insan, "Beni çevreleyen her şey Allah'ın malıdır ve O, bana sağlanan nimetlerin iyi bir koruyucusu olmam ümidiyle onu bana emanet olarak vermiştir" düşüncesiyle yaşasaydı, o zaman insanlar kendilerini fakir görmekten utanırlar ve Yüce Allah'ın lütfunu kazanma fırsatından uzak dururlar.

Zekat ödemenin miktarlarını, oranlarını ve son tarihlerini gerekçelendiren çok ciltli makaleler yazmak utanç verici olurdu. Nisabınızın miktarını hesaplamak ayıp olur. Çok basit: " Allah'a inanıyor musun? Evet. Zekat verin (zekât verin)!»

R.S.: Neden internette, basında Müslümanları ilgilendiren güncel güncel tartışmalara katılmıyorsunuz? Ayrıca bu konuda söyleyeceğiniz bir şey var mı?

A.S: Bu fikrin konuşulmaması gerektiğine her zaman inandım. Sadece uygulanması gerekiyor. Elbette akordeonla avlanmaya gidebilir ve ayıyı ölümüne korkutup oyun oynamaya çalışabilirsiniz. Ne olmuş? O hala bir ayı olarak kalacak. Ve ilk bakışta çok rutin, görünmez, soyut bir işten bahsediyoruz. Biliyorsunuz Sergiev Posad'dan ayrıldıktan sonra bile orada başladığım işin kesintiye uğramaması benim için çok anlamlıydı. Üstelik her şey eskisi gibi çalışmaya devam ediyor. Ve en ilginç olanı, fon biriktirme sisteminin işe yaramasıdır. Ayrıca topluluk üyeleri başlattıkları eğitim kurslarına devam ettiler. Bir keresinde asistanımı Moskova'da bir İslami kolejde eğitim almaya zorlamıştım. Ve şimdi Sergiev Posad'da öğrenci topladı ve ders veriyor. Ve gelecek yılın eylül ayının ilk gününden itibaren, eminim ki, okumak isteyen daha da fazla insan olacaktır.

Yani sistem çalışır durumda. Ayrıca, topluluğun arkadaşım ve meslektaşım Alimov M tarafından yönetildiği Güney Butovo'da (Moskova) da çalışıyor. Onunla birlikte bu sistemi geliştirdik ve uyguladık ve topluluk başlangıçta öğrencilerimizden oluşturuldu. Aynı şemaya göre, daha önce aynı Moskova İslam Koleji'nde eğitimini tamamlamış olan öğrencim ve benzer düşünen kişi R. Batkaev tarafından Maloyaroslavets şehrinde bir topluluk oluşturuldu. Kazan'daki mevcut öğretmenlik uygulamalarımdan bahsedecek olursak, bu yıl kurslarımıza geçen yıla göre iki kat daha fazla öğrenci kaydoldu diyebilirim.

R.S: Ama bu evrensel bir eğilim. Rusya İslam Üniversitesi'nde bu yıl her zamankinden daha fazla, her yer için üç kişilik bir yarışma düzenlendi. İslami eğitime olan talep her geçen yıl artıyor.

A.S: Harika, bütün bunları geliştirmemiz lazım. Tek gerçek pişmanlığım, SMR ve DUMER'de çalışırken ve din eğitimi meseleleriyle uğraşırken, Tataristan'da bütünsel ve tek tip eğitim standartlarına sahip birleşik bir din eğitimi sistemi başlatamamış olmamdır. Tacikistan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Kurulu'nun eski liderlerinin birleşik bir eğitim alanı oluşturmanın önemini anlama konusundaki eksikliğiyle karşı karşıya kaldık. Şimdi Tataristan Cumhuriyeti SDUM'u kendi birleşik sistemini oluşturma sürecindedir. Ve Moskova ve Moskova bölgesinde tüm bunlar birkaç yıldır işe yarıyor.

Topluluk üyeliğine gelince, bu benim buluşum değil. Bu sistem Batı ülkelerinde harika çalışıyor. Orada eksik olan asıl şey birlik ve merkezi liderliktir.

R.S.: Ya da belki merkezileşme olmadan daha iyi olur?

A.S.: Birlik ve beraberlik mutlak bir değerdir ama aynı zamanda liderlik ve hiyerarşinin yukarıdan atanması değil, seçim esasına göre oluşması gerekir.

R.S.: Batılı Müslümanlardan bahsetmenizle bağlantılı olarak, ünlü Rus oryantalist R. G. Landa'nın Batı'daki Müslüman topluluklar hakkında konuşurken Müslümanların bir toplum olarak temel özelliğine - yüksek düzeyde öz örgütlenme ve uyum - nasıl dikkat çektiğini hatırladım. . Neden birleşik bir liderliğe sahip değiller?

A.S: Sebebi tek bir köklerinin olmaması. Kimisi Asya'dan, kimisi Afrika'dan, kimisi Orta Doğu'dan geldi. Koleksiyona doğru gidiyorlar. Ve burada, Rusya'da bu koleksiyon zaten gerçekleştirildi.

RS: Ancak sorun şu ki, Rusya'daki Müslümanların Müslümanlar tarafından yönetilmesine ilişkin bu sistem, çarlık hükümeti tarafından yukarıdan empoze edilmişti. Catherine'den önce alt sınıflardan doğal olarak ortaya çıkan bir işhanizm sistemi vardı.

A.S: Mesele şu ki, 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başlarında bu, ümmetin bir iç ihtiyacı haline geldi; bunun kanıtı, çarlık hükümetinin emriyle değil, Çarlık hükümetinin emriyle yapılan Müslüman kongreleridir. İlki Nizhny Novgorod Novgorod'da bir gemide neredeyse yeraltında gerçekleşen Müslümanların kendileri.

R.S.: Ama sadece bir seçilmiş müftü vardı ve bu da işin sonuydu. Peki herkes Barudi'yi tanıdı mı? Her şeyi biliyor muyuz?

A.S: Bir devrimin gerçekleşmesiyle sona erdi. Ve Müslüman ümmeti o zaman birlik için olgunlaşmıştı; bu onların kendi dürtüsüydü.

R.S: Modern Rusya ümmeti ne zaman olgunlaşacak? Veya olgunlaşması için ne olması gerekiyor?

A.S.: Bakalım bizi gelişmekten alıkoyan ne? Sonuçta Rusya'daki Müslümanların yüzde 90'ı Türk. Dilleri akraba, dinleri aynı, hatta çoğunlukla aynı mezhepleri var. Aynı zamanda Tatarlar tek başına tüm Rusya'nın statüsünü iddia eden beş kadar merkezi örgütün sorumlusudur. Birlik olmamıza ne engel oluyor? Sadece hırs.

R.S.: Maalesef tüm tarihimiz bunu doğruluyor. Kazan Hanlığı'nın fethi ise yerel aristokrasinin bölünmüşlüğü nedeniyle gerçekleşti.

A.S: Dış etkiyi göz ardı etmemeliyiz: Dış güçler tarafından düzenlenen rüşvetler ve kavgalar, sonuç olarak her şeyi ele geçirdi. Evet, Kazan Hanlığı zayıflığı nedeniyle ele geçirildi, ancak bu zayıflık, diğer şeylerin yanı sıra, dış karışıklıklardan da kaynaklanıyordu. İnsanları kandırdılar, bazılarına bazılarına karşı rüşvet verdiler.

R.S: Şimdi ne oluyor? Aynısı. Ve bugün oyun oynuyorlar ve rüşvet veriyorlar. Çeşitli hibeler ve programlar. Sizce de öyle değil mi?

A.S: Ünlü “İslam Bilim ve Eğitim Kültürünü Destekleme Fonu”nun kurulmasından önce Rusya Müslümanları ümmetinde neler yaşandığını ve şu anda neler yaşandığını lütfen not edin. Fon oluşturulmadan önce, 90'lı yıllardaki ihtilafların ardından Müslümanların birliğine giden dinamik, ilerici bir gelişme vardı. 2008-2009'da birliğe yarım adım uzaktaydık. Ancak bu zamana kadar oluşturulan fon zaten gerekli potansiyeli kazanmıştı, yani. yavaş yavaş Müslüman örgütleri ucuz yardım iğnesine bağladılar. Ve 2010 yılında, fonun faaliyetlerinin doruğa ulaştığını gördük - müftülerin önderlik ettiği, sonunda bu yüksek unvanın değerini düşüren ve kötü şöhretli fondan doğrudan hibe almak isteyen müftülerin toplu kaydı. Yoksa neden derneklerinden ayrılsınlar ki?

R.S: Anladığım kadarıyla yabancı Müslüman sponsorlar Rusya'da İslami eğitimin gelişmesi için cömertçe para veriyorlardı. Daha sonra bu kanallar kapatılmaya başlandı, devlet onları kontrol altına almaya çalıştı. Bir dereceye kadar başardı değil mi? Bazı akışlar, artık bu fonları kendi yöntemleriyle yöneten yarı devlet kuruluşlarına aktarıldı. Şimdi doğrudan yurt dışından finansman sağlamak yasak mı? Doğrudan yabancılardan beslenenlerin oksijeni artık tamamen mi kesildi?

A.S.: Hayır, engelli değil. Doğrudan da finanse edebilirsiniz. Ancak yerel dini şahsiyetlerin suiistimal etmesi ve fonların başka amaçlarla kullanılması vakalarından sonra, birçok yabancı bağışçı, fonların harcamalarının dağıtımı ve kontrolü işlevlerini üstlenen devletle çalışmayı tercih ediyor.

R.S: Hala fon ayırmaya hazır olan yabancı sponsorlar var mı?

A.Ş: Evet. A.A. Grishin'in sürekli nereye gittiğini düşünüyorsunuz? Kuveyt'e, Bahreyn'e. Aynı amaçla Rusya'da Vasatiya örgütü açıldı.

R.S: Suudi Arabistan, ideolojileri burada desteklenmese bile para tahsis etmeye hazır mı? Veya İslam'ın bir bütün olarak gelişmesi onlar için önemlidir.

A.S: Sorun şu ki, sözde geleneksel İslam'ın hangi modelini geliştirirsek geliştirelim, modern hayata pek faydası olmayan, evrensel insani değerleri kabul etmeyen bir sistemle karşı karşıya kalacağız ki, İslam'ın savunucuları da tam olarak bunu savunuyorlar. Selefilik ve onların yurt dışındaki ustaları ilgileniyor. Sonuçta modern Müslüman “liderlerin” hiçbiri ne yazık ki Ebu Ali ibn Sina ve ibn Rüşd, Rıza Fakhretdin ve Musa Bigiev'in fikirlerini geliştirmeyi önermiyor.

R.S: Son zamanlarda medyada Tataristanlı Müslüman girişimciler derneği ile ilgili bilgiler yer alıyordu. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında Müslüman eğitiminin gelişmesini ve reformunu başlatanlar Tatar girişimcilerdi. Modern Müslüman girişimcilerden bunu bekleyebilir miyiz? Daha doğrusu, yüksek sesle söyleniyor - girişimciler: Birisi bir gazete yayınlıyor, biri çörek pişiriyor. Aksine, işlerini geliştirmek için birisinin kendilerine yatırım yapmasını bekliyorlar. Büyük ihtimalle İslami eğitimi yükseltmek onların elinde değil. Sizce nasıl?

GİBİ. İslami eğitimi yetiştirmek bizzat Müslümanların işidir; bu eğitime ihtiyacı olanlar tarafından geliştirilmelidir.

R.S: Bunu nasıl yapabiliyorlar? Bize Müslümanların kendi kendini örgütleme mekanizmasını, temel ilkelerini daha ayrıntılı olarak anlatın. Peki, hayal edelim. Bir grup toplandı ve kendi kendilerine şöyle dediler: “Bu daha ne kadar devam edecek? Zamanı geldi! " İlk önce ne yapmalılar?

A.S.: Herkesin sorumluluk düzeyini belirleyin. Modern Müslümanların temel sorunu sorumsuzluktur. Kimse hiçbir şeye cevap vermek ya da sorumluluk almak istemiyor.

R.S: Ve herkes bir şeyler bekliyor; ya müftüden, ya devletten...

A.S: Ya da yabancı ülkelerden, sponsordan falan... Bölgemizin en zengin adamından... Köyümüzün en zengin adamından... Ama bu kadar zengin bir adam için asıl mesele nasıl olduğu değil. Cami yaşayacak ve gelişecektir, ancak kendisinin şerefine böyle bir caminin varlığı gerçeği ve elbette en az rekabet koşullarında daha iyi olacaktır. Bu arada Khabutdinov A. yakın zamanda Müslüman bir internet sitesinde yayınlanan bir materyalde bunu çok güzel söyledi. (Khabutdinov A. Ocak 2012'de Tataristan'da birkaç gün... http://www.islamrf.ru/news/russia/rusmonitorings/19872#.TxH5kTmQsgE.facebook)

Bu aslında bir ütopyaydı; Tatar kırsal İslamının güçlenmesine güvenmek. Bu yıllar boyunca Tatar şehir İslamını neredeyse hiç geliştirmedik. Kentsel toplulukların kalkınmasına harcanmayan para köylere yönlendirildi. Ölen ebeveynlerin veya hayatlarını sürdüren babaların ve annelerin onuruna inşa edilen tüm bu kırsal camiler, bence görkemli bir kara delik.

R.S.: Bekle, bekle. Burada kategorik olarak sana katılmıyorum. Mesela bir kişi bir camii alıp yaptırdı. İsmini ölümsüzleştirdi. Eğer bir İslam üniversitesine para saçmış olsaydı adı nerede olurdu? Ve bu durumda - belirli bir köy, belirli bir cami. Bunu yapanın 21. yüzyılın modern bai'si olduğunu herkes biliyor.

A.S.: Ama bu camiyi bir köye değil, küçük bir şehre yaptırması gerekiyordu. Uzun zamandır şehirli bir medeniyetiz.

R.S.: Hayır, kökler hâlâ orada, köyde. Hepimiz orada sıkışıp kaldık. Hatta annem de dahil olmak üzere ailemizde her şeyden önce şehirdeki bir camiye değil, doğduğumuz köydeki bir camiye bağış yapmaya hazırız. Halı getirip para verdiler. Onlara tüm bunları şehirdeki camiye aktarmanın daha iyi olacağını anlatmaya çalışın. HAYIR! Önemli olan “Tugan aylda! " Bu titreyen bir sesle söylendi. Bu onlar için çok önemli. Pek çok insan, yaşlandıklarında köye döneceklerine dair gizli bir düşünceye sahiptir.

A.S: Köydeki cami inşaatı ölü ve yaşlıların anısına yapılan bir inşaattır. Şehirdeki camilerin inşası da gençlerin ve gelecek nesillerin inşasıdır.

R.S: Ama şehirde camiler var.

A.S: Ama sayıları yeterli değil.

R.S.: Yine de varlar. Ve bir köyde en azından her köye bir cami olması lazım.

A.S.: Evet, yakında köy kalmayabilir. Köydeki herkes köyün ölmesinden yakınıyor.

R.S.: Hangi köy olduğuna bağlı... Ben bile bir şehir insanı olarak seninle aynı fikirde değilim. Köy her insanın sahip olması gereken, her zaman dönülebilecek bir yerdir.

A.S: Kırsal tek etnik ve tek dinli çevreden kopmuş köy halkı, çok etnikli ve çok dinli kent toplumunun zorluklarına karşı savunmasız kalıyor. Ayrıca kimliklerinin özünü korumak için hiçbir şey yapmazlarsa; Yaşadıkları şehirde nesillerini kaçınılmaz olarak başka dinlere ve milletlere katılmaya mahkum ediyorlar. Yani ne kendilerinin ne de çocuklarının Müslüman kentsel kökene sahip olmadığı ortaya çıktı.

R.S.: Kent insanının kökleri var mı? Kentli insanın öz farkındalığının daha yüksek olduğu bir gerçek değil.

A.S: Çünkü anne-babaları şehirde İslami bir altyapının gelişmesini sağlayamadılar. Hafta sonları çocuğunuzu köye götürmenize gerek yok, evinizin yanına yaptırdığınız ve maddi sorumluluğunu üstlendiğiniz caminin Pazar derslerine götürüyorsunuz.

R.S: Bunu algılamak çok zor. Bu senin için çok açık. Ancak bu konunun hala geliştirilmesi gerekiyor. Belki bir yerde standart düşünceyi değiştirebilir, bir yerde uyum sağlayabiliriz...

GİBİ. Khabutdinov A.'nın bunu makalesinde formüle etme şeklini gerçekten beğendim.

R.S: Doğru, şehirde doğup büyüdü.

A.S.: Evet çok doğru bir şekilde köye yatırım yaparak bu köy kültürünü geliştiremeyeceğimizi belirtti. Peki ne yaptık? Kent kültüründen gelen fonlar köye yönlendirildi. Sadece bu da değil, bu fonların çoğu bizden çalındı. Biz de bu arta kalanları değersiz bir projeye yatırdık. Bu sadece Tataristan'ın sorunu değil. Bu, Rusya'nın diğer bölgelerinde de bir sorundur. Köylerdeki camiler boş. Müslüman üniversitelerinin mezunları oraya gitmiyor çünkü onlara asgari bir gelir bile sağlamak mümkün değil. Müslümanların boynuna, manevi idarecilerin boynuna ilmik gibi asılıyorlar. Hareketsizliklerine ilişkin boş raporları bile doğru dürüst sunamıyorlar.

R.S.: Ama istatistikler var. Kongre toplayacak biri var, oy verecek biri var. Ama sorumuza geri dönelim. Diyelim ki bir grup Müslüman bir araya gelerek sorumluluk konusunda karar vermeye karar verdiler.

A.S: Öncelikle bu gruptan sorumluluk alıp öğretmenliğe başlayacak birine ihtiyacımız var.

R.S.: Evet, yani bütün camilerde kurslar var. Ve insanlar uzun zamandır onlara gidiyorlar. Medresede kurslar var.

A.S.: Orada ne öğretiyorlar? Orada toplumun bir üyesini mi yetiştiriyorlar?

R.S: Sizce ne öğretiliyor?

A.S.: Modern dünyaya, İslami olmayan her şeye karşı tiksinti aşılıyorlar.

R.S: Peki, çoğu durumda bir yerde eğitim gördükten sonra başka bir yere gidiyorlar. Kurslardan sonra - "Muhammediyye"ye, "Muhammediyye"den sonra - RIU'ya. Bu kişilerle zaman zaman anketler yapıyorum. “” diye sorulduğunda “Daha fazla bilgi” diye cevap veriyorlar. Onlar için ilim öğrenmek, gibâdet (Cenâb-ı Hakk'a ibadet etmek, O'na karşı vazifeleri yerine getirmek) gibidir. Sağlanan bilginin kalitesi çoğu zaman onları tatmin etmese bile çalışmaya ve öğrenmeye hazırdırlar. Bunu Allah rızası için yapıyorlar. Aynı zamanda her yıl daha fazla insan okumak istiyor. Ve durum farklı: büyükanneler, yüksek öğrenim görmüş insanlar, uzmanlar, yetkililer ve hatta bazıları akademik dereceye sahip olanlar var.

A.S.: Bu demek oluyor ki yeterince bilgi alamıyorlar, açlıkla karşı karşıya kalıyorlar, daha ziyade içsel bir tatminsizlik ve yanlış anlaşılmaya maruz kalıyorlar. Herkes yoluna devam etmiyor. Birisi hayal kırıklığına uğrar ve ayrılır. Ve hayal kırıklığına uğrayanların sayısı giderek artıyor. Aradıklarını orada alamadıklarında ve burada da alamadıklarında hayal kırıklığı daha da artıyor.

R.S.: Üstelik birçoğu bir yerlerde öğretmenlik yapıyor. Buraya bilgilerini geliştirmek için geliyorlar ve sonra bu kaybolan bilgiyi yerel olarak aktarıyorlar. Bir çeşit sonsuz üreme olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda herkes hayal kırıklığına uğramaz, aksine kendi tarzlarında sosyalleşir ve kendilerini ortaya koyarlar. RIU'da eğitim görüyor olmaları onlara bir nevi statü kazandırıyor. Zaten ikinci veya üçüncü kez okuyan insanlar tanıyorum. RIU'dan tam zamanlı olarak mezun olup yarı zamanlı öğrenci olarak yeniden kaydolanlar da var. Bir fakülteden mezun olduktan sonra diğerine giriyorlar, orada açılan yüksek lisans programına gidiyorlar. Yani daha fazla bilgi edinemezlerse tekrar gidecekler. Gibadat gibi, yani dini görevleri yerine getirmek. Bu, bir müminin, her namazda lütuf hissedip hissetmediğine bakılmaksızın, günde beş kez dua okumasıyla karşılaştırılabilir. Daha önce de söylediğim gibi onlar Allah rızası için okumaya gidiyorlar.

A.S.: Evet, bu skolastisizmdir. Büyük aydınlarımızın karşı çıktığı, Tatar ümmetinde 20. yüzyılın sonuna kadar var olan şey budur. Gerçek şu ki, bilgisi yetersiz olan bu insan sayısı giderek artıyor ve kritik bir kitleye ulaşıp patlayabiliyor. Sor - neden? Çünkü ilim kazanılmamış, gayrimüslim olan her şeye karşı hoşnutsuzluğun, kırgınlığın ve nefretin tohumları atılmıştır.

R.S: Bunu söylemeyeceğim. Durumu gözlemliyorum, insanlarla konuşuyorum ve onların çok sabırlı olduklarını, sabr gibi bir erdeme, tevazu yetiştirmeye yönelik bir tür programlamaya sahip olduklarını görüyorum.

A.S: Düşük kaliteli bilgiyi tevazu ile kabul etmeye hazır olduklarını söylüyorsunuz. Bu alçakgönüllü insanlara basitçe, dini ne olursa olsun tüm insanların iyi amelleriyle cenneti hak edeceğini anlatmaya çalışın. Ve onların tüm tevazularını ve hoşgörülerini göreceksiniz. Aslında eğitimsiz insanların sayısı artıyor. Ve bu, Müslümanların herkesten daha iyi olduğu ve diğer herkesin yıkımı hak ettiği suçlamasıyla daha da artıyor. Ve sayıları giderek artıyor. Buna Orta Asya'dan gelen ekonomik açıdan istikrarsız dalgalar, sadece "Allahu Ekber!" diye bağırmayı bilen gençler de dahil olabilir. ", "Allahu Ekber! "

R.S.: İnananlardan, dini eğitim kurumlarının öğrencilerinden şu argümanı sık sık duyuyorum: “Geçmişteki otoritelerin düzeyi hakkında bilginiz olmadan, kendinize din hakkında konuşma iznini, onun içine girme iznini nasıl verebilirsiniz? " Kendinize akıl yürütme izni vermek için ne tür bilgiye sahip olmanız gerekir?

A.S: Peki her zaman akıl yürütmenin gerekli olduğu gerçeğiyle başlayalım ama din yoluyla insanları manipüle etmek isteyenlerin kurbanı olmamak için aşağıdaki alanlarda kapsamlı bilgi sahibi olmak gerekli ve yeterlidir. : Birincisi Kur'an, tefsiri ve tevil'idir. İkincisi ise Siyer'dir ve bu sadece Siyer Nebeviyye yani Peygamber'in tarihi değil, ondan önce ve sonra yaşananlar yani dünya tarihidir. Üçüncüsü şeriattır, yani İslam kanunlarının bilgisidir. Dördüncüsü inançtır, Akida. Beşincisi İslam felsefesidir. Altıncı - Arapça: gramer ve sözdizimi.

Aynı zamanda Pazar okulunda Kur'an vahyinin dili olarak Arapça öğretilmesinin önemine de özellikle dikkat edilmelidir. Bu konu, uygulamanın gösterdiği gibi, dini talimatları körü körüne takip etme aşamasından Kuran metni üzerinde bağımsız düşünme aşamasına, yani kişi ile Tanrı arasındaki bireysel konuşma aşamasına kadar bir köprü, bir aktarım bağlantısı görevi görür. Ne yazık ki, son dönemde hem Moskova'da hem de Moskova bölgesinde mevcut din eğitimi sisteminde, sistemin yıkılmasına yol açabilecek değişiklikler yapma eğilimi ortaya çıktı. Bu, Kur'an'ın Arapça dilini öğretmekten, yani Kur'an'ı Arapça okumayı ve anlamayı öğretmekten çıkarma arzusunda ifade edilmektedir.

R.S.: Bu nasıl meşrulaştırılıyor?

A.S: Bazıları Arapçanın isteğe bağlı dil olarak ve sadece ücret karşılığında bırakılması gerektiğini düşünüyor. Bu durum, güya hala insanlara iyi düzeyde Arapça öğretemeyeceğimiz gerçeğiyle açıklanıyor.

R.S.: Yine de bunun için çabalamamız gerekiyor. Bunu neden istemiyorlar?

AS: Böylece Müslümanlar Kur'an'ı okuyup anlayabilenlere bağımlı kalsınlar. Yani bu herkesin kullanımına açık değil. Böylece kast sistemi korunur - "gam" ve "khas" olarak bölünme. Ve her Müslümanın dinini bilmek ve talimatlarını doğru bir şekilde yerine getirmek için Kur'an'ın manasını bilmesi, Kaynak'ta şu veya bu durumda ne söylendiğini bilmesi gerekir. Bütün bunları kafanızda taşımanıza gerek yok, yoksa kitap yazmaya hiç gerek kalmazdı. Bu beceriye sahip olmak için onu nereden alacağınızı bilmeniz gerekir. Aynı şey siyer, fıkıh ve İslami bilginin diğer unsurları için de geçerlidir. Buradaki temel taşı lugat Arabiya (Arap dili) - nakhw (gramer) ve sarf (sözdizimi)'dir. Ve eğer bu temel taşı yıkılırsa, bilgi kalmaz.

Deneyimlerimize dayanarak, maktab (Pazar okulu) öğrencilerinin toplumun en vicdanlı üyeleri ve cemaatçileri olduğunu belirtmek gerekir. Toplumun en önemli faaliyeti ise müminlerin eğitimi ve aydınlanması yani Pazar okulunun geliştirilmesidir. Ve eğer ibadet hizmetleri inananların ruhunu desteklemek için tasarlanmışsa, o zaman eğitim topluma gelişme potansiyeli sağlar.

Ş. Marjani'nin döneminin öncülerinden olduğunu ve onun türünden tek medresenin bulunduğunu hatırlayalım. Peki 20. yüzyılın başında bakın ne oldu? Birbiri ardına Cedidî medreseleri oluşturulmaya başlandı. Ve Müslümanlar birliğe kavuştu.

Yani Peygamber Muhammed'in ortaya koyduğu topluluk kavramı günümüzde hala geçerlidir: Hedef birliği, dindarlık, sosyal sorumluluk ve karşılıklı yardımlaşma, Tanrı'ya mutlak bağlılık, kamu yararı için kendini feda etme yeteneği - bunlar İslam'ın oluşumu sırasında ilk Müslümanların hayatta kalmasına yardımcı olan değerler.

İslam, insanların Yaratıcının küresel hedefine - standart bir insan topluluğunun inşasına - ulaşabilmelerinin bir yoludur. Dindarlık ve adalet, onlar olmadan yukarıdaki hedefe ulaşmanın imkansız olduğu niteliklerdir. Dini cemaat, modern anlamda insana takvanın ve adaletin aşılandığı yerdir; Müslümanın kişiliğinin oluştuğu manevi bir kümedir.

onu yazdım Safiullina Rezeda Rifovna

Tacikistan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi Tarih Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı, filoloji bilimleri adayı

Konuyla ilgili Vladimir bölgesinden son haberler:
Arslan Sadriev: Gerçek bir Müslüman topluluğunun oluşumu

20-21 Nisan 2019 tarihlerinde Suzdal şehrindeki Spaso-Euphemius Manastırı'nın Kudüs Giriş Kilisesi'nde şenlikli ayin kutlamaları düzenlendi.
22.04.2019 Vladimir piskoposluğu 20 Nisan 2019'da, Büyük Perhiz'in (vai) 6. Haftasının arifesinde, Rab'bin Kudüs'e Girişinin kutlanması, Vladimir ve Suzdal Metropoliti Tikhon, Kutsal Dormition'da bütün gece bir nöbet düzenledi. katedral Vladimir.
21.04.2019 Vladimir piskoposluğu 21 Nisan 2019'da, Büyük Perhiz'in 6. Pazar günü, Rab'bin Kudüs'e Girişi bayramı olan Vaiy'de, Vladimir Metropoliti Tikhon ve Suzdal, Vladimir'deki Kutsal Varsayım Katedrali'nde İlahi Ayin törenine öncülük etti.
21.04.2019 Vladimir piskoposluğu

Sergiev Posad Müslüman cemaatinin tarihinde ilk kez bayram namazı Ramazan Bayramı iki yerde gerçekleştirildi. Böyle bir yenilik, Moskova Bölgesi Ruhani Kurulu başkanının girişimiydi. Rushana Abbyasova. Topluluk liderliğinin BUSINESS Online'a açıkladığı gibi, bir gün önce şehir başkanına, inananların uzun yıllardır bir araya geldiği bir Müslüman ibadethanesinde tatil töreni organizasyonunun yasa dışı olarak tanınması talebiyle bir mektup gönderdi. ve bayram namazlarının kılınması için başka bir platform sağlamak.

Mektuba ek olarak, yerel Müslümanların bildirdiği gibi, Abyasov Dini bayramın arifesinde astlarıyla birlikte cemaat aktivistlerine, her zamanki ibadethanelerinde bayramı boykot etmeleri ve şehir yönetiminin sağladığı spor sahasına taşınmaları yönünde çağrıda bulundu. Üstelik cami çalışanlarına göre bu çağrılara bölgesel Müslüman liderlerin tehditleri de eşlik ediyordu.

Röportajın yayınlanmasının ardından şunu hatırlatalım. Arslana Sadrieva Konuyla ilgili bilimsel ve teolojik araştırmalarının sonuçlarını paylaştığı dini uygulamaİslam, Rusya Federasyonu Müslüman Ruhani Kurulu'nun resmi internet sitesinde Sergiev Posad Müslüman cemaatinin imam-hatibi ve Moskova bölgesinin mukhtasibi görevinden alınmasına ilişkin bir mesaj ortaya çıktı. Buna göre Sadrieva, hiçbiri memurlar Ona hâlâ işten çıkarılmamla ilgili herhangi bir belge göstermedim ve bu, tüzüğe göre bu tür kararların yalnızca kilise toplantısında alınması gerektiği gerçeğine rağmen. İlgili belgeler Rusya Federasyonu Manevi Kurulunun web sitesinde yayınlanmadı. Dini figürün açıkladığı gibi, tartışmalı iki görüşe ek olarak Arslan-hazreti Rusya'nın Orta Bölgesi müftülüğü görevini ve Rusya Federasyonu Müslüman Ruhani Kurulu yapısında Moskova Bölgesi Müslüman Ruhani Kurulu ulema konseyinin başkanlığını sürdürüyor.

Sadriev, yayınımıza şunları söyledi: "İkinci bir ibadet yeri düzenlenmesi haberini olumlu aldık." sadece herkes için iyi olacak.” Moskova Bölgesi Müslüman Ruhani Kurulu Başkanı Abyasov resmi bir yorum yapmayı reddetti.

Katılımcılar, ibadethane ve çevresinde yaklaşık 2.500 kişinin toplandığını tahmin etti. Pek çok inanan, iki yerden her zamanki yeri tercih ettikleri gerçeğini gizlemedi, çünkü uzun yıllardır Burası bayramı kutladıkları ve saygı duyulan ve desteklenen imamlarıyla paylaşmak istedikleri yer. Moskova Bölgesi Müslüman Ruhani Müdürlüğü öncülüğünde düzenlenen spor sahasında yaklaşık 300 kişi toplandı. Ne Rusya İçişleri Bakanlığı'nın Sergiev Posad bölgesi basın servisi ne de bugün izinli olması nedeniyle çalışmayan Sergiev Posad bölgesinin Birleşik Basın Servisi, katılımcılara ilişkin resmi istatistikler elde edemedi. bayram namazı servisi.

Moskovalı gazeteci Radik Amirov, Moskova ve Tataristan müftülüklerindeki son çatışmaları anlattı

Gazeteci ve Rusya Müftüler Konseyi eski basın sözcüsü Radik Amirov, Moskova bölgesi imam-hatib'inin istifasıyla yaşanan çelişkiyi yorumlayan Arslan Sadriev, "Ümmetten sokağa yalnızca çay ve krep çıkarılabilir" diyor . Özellikle Realnoe Vremya için kutsal Ramazan ayında Rusya'daki Müslüman toplumu içinde meydana gelen skandallar hakkında bir köşe yazısı yazdı.

“Kendileri doğurdular, kendileri çarmıha gerdiler,
Bunlar bizim tamamen Yahudi kavgalarımız.
Goyim anlayamıyor!”
(“Şirli-Myrli filmi”)

"Kıllı, hareketli, yetenekli, iyi anlamda kızgın ve öğrenmeye aç"

Çok saygı duyulan Rustam Batrov ve Arslan Sadriev'in etrafındaki mevcut duruma ilişkin garip hikayede, bazı noktalar kişisel olarak beni rahatsız ediyor.

Ramazan ayında hesaplaşma söz konusu değil biliyorsunuz. Kural olarak bu dönemde silahların namlularına kapaklar kapatılır. Olayları ancak Ramazan Bayramı'ndan sonra çözebiliriz. Ama sonra bu oldu ve her şey kötüye gitti. Yani ümmetin içinde olup bitenlerle ilgili beni heyecanlandıran bu kadar haberden sonra iftara gidip gitmeyeceğinizi bile bilmiyorsunuz.

Rustam Batrov, Arslan Sadriev, Rais Izmailov, Marat Zhalaletdinov şu ya da bu şekilde İslami eğitimle bağlantılıdır (ve her şey eğitimle başlamıştır), bu nedenle yaklaşık on yıl önce kariyerine iyi başlayan Marat Murtazin ile defalarca karşılaştılar. ancak daha sonra kendisini (çok az kişinin bildiği nedenlerle) İslam toplumundan ve Müslümanların manevi yönetiminden uzaklaştırdı. Üç yıl önce Moskova bölgesindeki köyümde, çitin üzerinde Arapça öğrenme fırsatıyla ilgili bir ilan okudum. Ve MIU'nun eski rektörünün cep telefonumdaki telefon numarası, garip bir şekilde, büyük ve kudretli Arapça dilini özel olarak az bir para karşılığında öğrenmeme yardım etmeyi teklif eden kişinin telefon numarasıyla örtüşüyordu.

Tek kelimeyle, sert, neşeli, yetenekli, iyi anlamda kızgın ve genel olarak çalışmaya ve teolojik eğitime aç. Her biri o zaman bile neler yapabileceğini bizzat gösterdi ve o zaman ülkemizde bilimsel ve teolojik düşüncenin geleneklerini sürdüreceğinden emin olunabilirdi.

“Ramazan ayında hesaplaşma söz konusu değil biliyorsunuz. Kural olarak bu dönemde silahların namlularına kapaklar kapatılır. Olayları ancak Ramazan Bayramı'ndan sonra çözebiliriz." Fotoğraf: Roman Khasaev

Kim suçlanacak

Ancak zaman gösterdi ki hayır, ne yazık ki bu olmayacak. Bence, ana sebep Moskova İslam Üniversitesi öncülüğünde kaplandı (ve bakır bir leğenle kaplandı). Rektörün iletişim eksikliği, dar görüşlülüğü ve diyalog yürütememesi, Müftü Ravil Gainutdin liderliğindeki o zamanki Rusya'nın Avrupa Bölgesi Müslümanları Ruhani İdaresi'nin (DUMER) çabalarını minimuma indirdi. Ve sorumluluk her şeyden önce Murtazin'e aittir. Ayrıntılı bir İslami eğitim inşa etme fırsatını elinizde kozlarla, sınırsız yetkiyle israf etmek ve kapıyı arkanızdan kapatmak için - bunu başarmak zorundasınız! Murtazin şanslıydı; bunu başardı.

Oh iyi. Bu dönem - 2000'lerin ortası - belki de bir süre için İslam toplumunun gerçek yöneticilerinin yetiştiği tek dönem olduğu ortaya çıktı.

Hatlarının daha yaşlı ama otoriter olmayan bir rektör tarafından bloke edilebileceğine dair ilk deneyimi edinen akıllı adamlar, yine de hatlarına sadık kaldılar ve çok şey başardılar. Çabaları ve karakterleri (çoğunlukla Mishar'ın uzlaşmazlığı) sayesinde, ayak basılmamış ve kavrulmamış zeminde ilk zirvelere ulaştılar.

Bu daha önce olmadı. O yıllarda kendimi daha özgür, daha akıllı bir neslin yetiştiğini düşünürken yakaladım. Sovyet öncü yeminini ve "Komsomol ileri adım atıyor!" sloganını zaten hatırlıyordu ya da ezberlemiyordu. adamlara "Krasnodar şampiyon!" gibi bir şey gibi geldi.

“İslami bir eğitimi ayrıntılı bir şekilde inşa etme fırsatını elinizde kozlarla, sınırsız yetkiyle israf etmek ve kapıyı arkanızdan çarpmak için bunu başarmak zorundasınız! Murtazin şanslıydı, bunu başardı.” Fotoğraf dumrf.ru

"Özgürüm" ve bir kürek sapı

Rustam Batrov. Onun detaylı analiz etme, analiz etme, yazma ve ikna etme yeteneği hiç şüphesiz Allah'ın bir yeteneğidir. İleriye bakıyor ve önce düşüncelerin, sonra eylemlerin lojistiğini nasıl inşa edeceğini biliyor. Biçim ve içerik olarak. 2000'li yılların ortasında çıkardığı İslami doktrin dergisi Minaret dergisini ele alalım. Bu, Sartre, Borges veya Gabriel Garcia Marquez'in mistisizmi ve Albay Aureliano Buendia'yla birlikte yazdığı ayrı bir kitap gibi, makaleler, teolojik materyaller, gerçek düşünen beyinler için röportajlar koleksiyonlarından oluşan orijinal bir Rus Müslüman ürünüdür. Bu tür diğer ürünler Rus tarihi hayır ve henüz olamaz.

Ya da Batrov'un dini alandaki çalışmalarını ele alalım. Birkaç yıl Yaroslavl'da bir caminin imamı olarak görev yaptıktan sonra Tatar toplumunu elinden geldiğince yetiştirdi. Kuşkusuz, bazı şeyler yolunda gitti ve bazıları gitmedi (“Rus” bölgesinde çalışmayı denemelisiniz!). Daha sonra Kazan'daki Rus İslam Üniversitesi'nde (RIU) çalıştı, Tataristan Cumhuriyeti Müslümanlarının Manevi İdaresi'nde (DUM RT) yıllarca çalıştı. Bunca zaman, özel çalışma alanında kişi işine güvenebilir (tamamen kişisel bir konumu ifade ettiğimi vurguluyorum!).

Bu nedenle istifasının ardından Tacikistan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Müdürlüğü'nün Nisan ayındaki kongresi sonrasında Facebook'ta yaptığı paylaşımda, "Özgürüm!" oldukça açıklanabilir. Emindim ve Rüstem de akademik çalışmalara gidebileceğini söyledi ki bu da anlaşılabilir bir durum.

Aynı şey Arslan Sadriev için de geçerli. Kendisini birkaç yıldır, DUMER'de ve Rusya Federasyonu Müftüler Meclisi'nde çalıştığı dönemden beri tanıyorum. Kesinlikle pragmatik bir zihne ve belirsiz faaliyetlere sahip bir adam. Şüphesiz yetenek. Her zaman tek bir fikir üzerinde anlaşmaz ve her zaman kendi bakış açısına sahiptir. Karakterin İskandinav olduğu söylenebilir.

Çalışırken Katedral Camii Moskova'da dini figürleri elimden geldiğince "ittim", onlara basınla iletişim kurmayı öğrettim. Kendisi ve diğer cemaatçiler (Rusya'nın onurlu bir öğretmeni olan 70 yaşındaki Tatar bir kadın da dahil) Sergiev Posad'da milliyetçiler tarafından dövüldükten sonra ilk önce Sadriev beni aradı: “Dinle, dedin, ilk ihbar eden sen olmalısın, sen basın biziz. Onu küreğin sapıyla yakaladım.” Daha sonra onunla bir basın toplantısı yapmayı başardım (Sadriev'in yüzü hâlâ aynı tokat yüzünden oldukça hırpalanmıştı). Bu nedenle İslam toplumu, suçluların bulunup kanunlara göre cezalandırılması konusunda ısrarcı oldu. Rusya Federasyonu. "Ahhh, bu İslamofobikler halkımızı dövüyor!" gibi histeriler hariç, münhasıran ülkemizin kanunlarına göre.

“Batrova'nın Kazan'daki Rus İslam Üniversitesi'nde (RIU) çalışması, Tataristan Cumhuriyeti Müslümanların Ruhani İdaresi'nde (DUM RT) yıllarca çalışması. Bunca zaman boyunca insan işine güvenebilirdi.” Fotoğraf: Roman Khasaev

"Eğer aynı takımda çalışıyorsanız..."

Bu yıl Arslan Sadriev'i ziyaret ettim. Epifani için tam zamanında. Onun evindeydik. Daha sonra camiye gittik. Sadriev Trinity-Sergius Lavra'yı gösterdi:

Zil yakında başlayacak.

Buradaki zil sesini duyabiliyor musun? - Gündüz çocukların İslam'ın esaslarını öğrendikleri odadan çıkarken sordum.

Ve burada duamız Arapça duyuluyor” diye uyardı Arslan-Hz. - Bakın, kafanızı vurmayın, bazı yerlerde onarımlar sürüyor!

Topluluğun kendisinin birkaç düzine Tatar tarafından temsil edildiği (ve yüzlerce aşiret arkadaşımızın ya laik ya da “Kurban Bayramı'ndan Ramazan Bayramı'na kadar Müslümanlar) temsil edildiği şehrin İslam cemaatine liderlik etmek onun için zor muydu? , küçük kuzu") ve hepsinin çoğunluğu göçmen mi? Kesinlikle. Ancak Sadriev başarıyla başa çıktı.

Tekrar ediyorum, şu anda ortaya çıkan hikayede beni en çok kızdıran şey, tüm bunların halka açık bir hesaplaşma şeklini almasıdır. Saygın dini liderlere tavsiye vermek bana düşmez. Ve yine de!

Aynı ekipte çalışıyorsanız, manevi yönetimin liderlerinin hoşuna gitmeyebilecek yargılarda bulunmanıza izin vermeniz mümkün mü? Pek olası değil. Eylemlerinizi resmi ruhani yönetimin liderliğiyle koordine etmeniz mi gerekiyor? Mutlaka!

Tekrar ediyorum, çok değer verdiğim saygın Batrov, Sadriev ve diğer kamu ve dini şahsiyetlere ders vermek bana düşmez.

“Birkaç düzine Tatar tarafından temsil edilen ve çoğunluğu göçmen olan şehrin İslam toplumuna liderlik etmek onun için zor oldu mu? Kesinlikle. Ancak Sadriev bu durumun üstesinden başarıyla geldi.” Fotoğraf islam-today.ru

Daha fazla krep

Ravil Gainutdin, Rushan Abbyasov, Kamil Samigullin ve diğerleri gibi İslami şahsiyetlerle kişisel ilişkilerim her zaman mükemmel değildi. Bulutlu günler de yaşandı. Ama her şeyin üstesinden gelmeyi başardık. Mesela bir buçuk yıl önce Tataristan Müftüsü Samigullin ile evinde oturduk. Müftü çay koydu ve bana krep ikram etti. Belki benim hakkımda ve onun hakkında "pek iyi olmayan bir şey" söylediklerini itiraf ettim.

Radik Afande, iş bağlarımızın daha fazla olması gerektiğine inanıyorum yüksek seviye. Bizim yeteneklerimizle sizin yeteneklerinizi birleştirmek iyi olur” dedi Kamil Hazrat bana çay doldururken.

Sevgili Kamil-Hz, şöyle yapalım. Ben de “Bizim için her şey yolunda, artık ümmetin menfaati için çalışıyoruz” diye cevap verdim.

Biraz daha çay alır mısın? - Müftü gülümsedi.

Ve krep. Daha fazla! Haydi, şuraya koyalım. “Yoldan çıktım, yorgunum ve açım” diye güldüm.

Ve “Elbe hakkındaki” toplantı birinci müftü yardımcısı Rustam Batrov tarafından düzenlendi.

Acı bir duyguyla şunu belirtmek isterim ki, kişisel olarak tüm bu karışıklıkta hoşlanmadığım tek şey, tüm bu hesaplaşmaların kamusal alana taşınmasıdır. Bu da her türlü uzlaşmacı kuruluştan kaybedenlerin, İslam toplumunda yeniden bir bölünme olduğunu ilan etmelerinin bir başka nedenidir. Bu tartışmaların Müslümanların resmi manevi idaresi dışında yürütülmemesi gerektiğini vurgulayayım. Görevler ve sorunlar, ilişkiler topluluk içinde yüz yüze tartışılmalıdır. İslam ümmetinde bu kadar akıllı, güçlü ve kuvvetli yönetici yoktur. Dünya devriminin liderinin dediği gibi personeli atamayız, sadece elimizde olanlar var.

Sonuç olarak. Ne olursa olsun, ne olursa olsun her şeyin kapalı kapılar ardında kararlaştırılması gerekiyor. Sadece çay götürülebilir.

Radik Amirov

Referans

Radik Amirov- MIA "Russia Today" ulusal projeler departmanı başkanı, "Herkes için Rusya" internet portalının genel yayın yönetmeni, yayıncı, halk figürü.

Arslan Sadriev, İslami dindarlık hakkındaki eski fikirlerin yeniden değerlendirilmesini öneriyor.

Www.business-gazeta.ru web sitesinden fotoğraf

Rusya Müftüler Konseyi (CMR) Merkez Federal Bölgesi müftüsü Sergiev Posad bölgesi mukhtasibat (camiler birliği) başkanı Arslan Sadriev, KHK ile görevden alındı ​​ve "din adamlarından mahrum bırakıldı". CMR'nin başkanı Ravil Gainutdin. Kararnamenin metninde, Sadriev'in "İslam'ın gerçek değerlerine teşebbüs etmek ve bunları çarpıtmak, fıkhın (Müslüman hukuku - "NGR") kasıtlı olarak cahilce yorumlanması, dini ve hukuki öğretilerin çarpıtılması nedeniyle cezalandırıldığı belirtiliyor. Mezhepler-mezhepler, Müslümanlar arasında ayrılık yaratma ve sapkınlığın yayılması girişimidir." Sadriev'in "suçu" onunla yaptığı konuşmaydı Tataristan Müftü Yardımcısı Rustam Batrov tarafından bu yıl 11 Haziran'da yayınlandı. Tataristan çevrimiçi gazetesi “İşletme – Çevrimiçi”. Sadriev, Batrov'a, İslam'ın temel farzlarının (farz) uygulanmasına yönelik geleneksel yaklaşımları değiştirmeyi önerdiği bir kitap üzerindeki çalışmasını anlattı. Özellikle günlük beş vakit namazın zorunlu olmasından bahseden ilahiyatçı, bugün birçok kişi için duanın bir araçtan amaca dönüştüğünü - bir Müslümanın Yüce Allah'a yaklaşmak için değil, dua uğruna dua ettiğini belirtti. . Sadriev, Rus Müslümanlarının, Rusya'da yayınlanan Müslüman literatüründe ve ilgili web sitelerinde belirtildiği gibi, Güneş'in gökyüzündeki günlük hareketine uygun olarak dua etmesinin zor olduğunu söyledi. İlahiyatçı, bu uygulamanın, Arapların Hz. Muhammed'in yaşamı boyunca uyguladığı dua modelinin kör bir kopyası olduğunu düşünüyor: “Eski çağlardan beri Araplar, hava kararmadan kalkmaya ve işlerine erken başlamaya zorlanmışlardı. Öğle vaktine kadar işi bitirmek, çünkü şu anda güneş zirvede. Ve bu sıcakta uykudan başka bir şeye gücüm yetmiyor. Yani insanlar gündüzleri uyuyordu, bu da yatmadan önce ve uykudan sonra gündüz namazlarının kılınmasına neden oldu. Bugün Arabistan'da şehirlerin gündüzleri 50-60 derece sıcaklarda söndüğü günümüzde bunu görebiliyoruz."

Ancak günümüz Rusya'sının gerçekliği ortaçağ Arabistan'ı değildir. “Ülkemizde ve dünyanın başka bölgelerinde yılın belirli zamanlarında güneşin ya ufkun üzerine çıkmadığı ya da batmadığı şehir ve kasabalar var. Ve eğer ibadetimizi inatla sadece güneşin hareketine bağlarsak birçok sorunla karşı karşıya kalırız. Kendilerine göre Allah'ın bütün emirlerini yerine getirmeye çalışan Müslümanlar, açıkça iş piyasasında rekabet edemez duruma geliyorlar." Sadriev, namazın şu şekilde kılınmasını tavsiye ediyor: yaşam döngüleri kişi. “Hayat ritmimiz para kazanma ve dinlenme ihtiyacına bağlıdır. Kur'an, gündüzün insanın çalışıp hareket ettiği vakit, gecenin ise ibadet ve dinlenme vakti olduğunu söylüyor."

Sadriev, bir Müslümanın gün batımından önce hiçbir şey yiyip içmediği Ramazan ayında farz olan orucu da makul fayda açısından yorumluyor: “Hastalık istatistikleri, oruç sonrası hastane ziyaretleri bu bakımdan geleneksel oruç anlayışı değildir. Kur'an'ın söylediğine dikkat etmenizi öneririm; yani kişi hasta veya yolculuktaysa orucunu ertelemelidir." Sadriev, sağlık açısından tehlikeli olan orucun, Kuran'da bahsedilen kınanmış (mekruh) ve haram (haram) oruç olduğunu savunuyor. İlahiyatçı, orucun yerine Kuran'da belirtilen rahmet ibadetlerinin getirilmesi uygulamasına da dikkat çekiyor.

Sadriev, yaklaşımını İslam'da bir reform değil, Kuran'ın özünün İslam'ın modern gerçeklere uyarlanmasını engelleyen asırlık katmanlardan arındırılması olarak nitelendiriyor. Aynı doğrultuda daha önceki yayın ve konuşmalarında Rusya'daki Müslümanların yaşamının diğer yönlerini de gözden geçirmişti. Nisan 2015'te Sadriev, Müslümanların önce bir Müslüman evliliği olan nikah yapmayı ve daha sonra sicil dairesine gitmeyi tercih etmesi nedeniyle nikahta bir değer kaybı yaşandığını söyledi: “Bir evlilik yalnızca camide yapılır ve değil. Mahkeme tarafından tanınan kişi, Yüce Allah'ın kendisine dayattığı şartları karşılayamaz. Ne yapalım? Cevap basit; bir sicil dairesinde evlenin ve Rus devletinin sunduğu tüm garantilerden yararlanın.”

Sadriev, Rusya'daki medreselerdeki mevcut eğitim sistemini eleştiriyor. Ona göre uzun yıllar medresede kalan şakirt talebeleri, modern dünyadan ve İslam dışı olan her şeyden tiksinirler. Şayet şakirtler medreseden sonra da öğrenimlerine devam ediyorlarsa, bu onların “iç tatminsizlik ve yanlış anlama içinde kaldıkları” anlamına gelir.

Sadriev, Tatarların medreselerde aldıkları düşük kaliteli eğitimi tevazu ve dindarlıkla telafi ettiği yönündeki Tatarlar arasında yaygın olan görüşle alay ediyor. “Bu insanlara, dini ne olursa olsun, tüm insanların iyi amelleriyle cenneti hak edeceklerini anlatmaya çalışın. Ve onların tüm alçakgönüllülüğünü ve hoşgörüsünü göreceksiniz” diyor ruhani lider.

Rus İslam'ındaki yerleşik "destek" ile yüzleşen bir ilahiyatçının oluşumu SMR'nin koynunda gerçekleşti. Bu İslami derneğin yetki alanında Sadriev, Moskova Anıt Camii'ndeki Pazar okulu müdürlüğünden (1998) SMR İçişleri Bakanlığı müdürlüğüne (2008) ve Merkezi Federal Müftülüğe kadar kariyer yükselişi yaptı. Bölge (2009). Sadriev, faaliyetlerinde ana yeri küçük vatanı Sergiev Posad'a ayırdı. Aslında ilahiyatçının adı, SMR'nin 12 yıl önce Sergiev Posad bölgesi Müslümanlarının liderine sağladığı medya desteği sayesinde tanındı. 14 Ekim 2005'te bazı haydutlar, Aziz Sergius'un Trinity Lavra'sından çok da uzak olmayan, Sadriev'in sahibi olduğu bir evde kurduğu musalla'ya (Müslüman mescidi) saldırdı. Baskıncılar “Rusya Ruslarındır!” diye bağırdılar. ve “Siz Müslümanları öldüreceğiz!” Cemaatçileri dövüp sokağa ittiler. NGR'ye verdiği yorumda (bkz. 2 Kasım 2005 tarihli materyal) Sadriev, Musalli'ye yapılan saldırıyı, Sergiev Posad bölge meclisindeki bazı milletvekillerinin ve dönemin Moskova bölgesi valisi Boris'in maiyetinin Müslümanlara karşı hoşgörüsüz tutumuyla ilişkilendirdi. Gromov.

Sadriev daha sonra Moskova bölgesindeki Müslümanların kriz durumu konusunu çok uzun süre gündeme getirdi. İlahiyatçı, laik otoritelerin muhalefetine ek olarak, bu sorunu, kendi görüşüne göre, Rusya Müftüler Konseyi'nin (DUMER) bir parçası olan Avrupa Rusya Müslümanları Ruhani İdaresi'nin (DUMER) eski organizasyon sistemiyle ilişkilendirdi. ), Moskova bölgesini içerir. NGR'nin belirttiği gibi 2010 yılına gelindiğinde Sadriev ile SMR arasında bir soğuma yaşandı. Özellikle 2009 yılı sonunda Ufa'da düzenlenen tüm Rusya Müslümanları kongresinde Sadriev, Ravil Gainutdin'in Rus müftülüklerini birleştirmeye yönelik önerdiği planı desteklemedi.

Son zamanlarda Sadriev, SMR liderlerinden ziyade Tataristan'ın bağımsız Müslüman Ruhani Müdürlüğü'nün liderleriyle daha sık iletişim kurdu. Tataristan Müslüman Ruhani Müdürlüğü eski birinci müftü yardımcısı Rustam Batrov ve Sadriev arasında güvene dayalı bir çalışma ilişkisi kuruldu. Batrov da Sadriev gibi yenilikçi bir ilahiyatçıdır. Aynı zamanda modern Rus İslam'ının uygulanmasında ortaçağ fikirlerinin kalıntılarını eleştiren konuşmalarıyla da tanınıyor.

Gainutdin'in birinci yardımcısı Damir Muhetdinov'un her iki asi ilahiyatçıya yöneldiği yönünde bir görüş var. Müslüman Ruhani Müdürlüğü eski başkanı Müftü Mukhamedgali Khuzin NGR'ye şöyle konuştu: "Ravil-Hazrat, kendisinin statüsünde ışık hızında bir değişimi önceden belirleyebilecek oldukça etkileyici bir Muhetdinov - Batrov - Sadriev ittifakının ortaya çıkmasından korkuyor." Perma bölgesi. Bu nedenle, diye devam ediyor Khuzin, Gainutdin onun "öğretmeni", Müslümanların Merkezi Ruhani İdaresi (CDUM) Talgat Tadzhutdin'in lideri olarak hareket ediyor: şüpheli bahanelerle az çok önemli kişileri "imamlar ve müftüler sendikasından" uzaklaştırıyor. Sadriev'in rezilliği ile ümmetin yerleşik normları arasındaki fark, kendisinin ömür boyu müftü rütbesine sahip olması ve SMR liderliği tarafından değil, yerel Müslümanlar tarafından Moskova bölgesinin imam-muhtazibi seçilmesidir. “Büyük ihtimalle olaylara ve olaylara kendi bakış açısını gösteren Sadriev'de Gainutdin, kendi geleceğinin yapısına yönelik bir tehdit gördü. Müftü Gainutdin tarafından görevden alınanların yerlerine bilgi, şevk ve temel edep yükü taşımayan, temel amaç ve ihtiyaçlara sahip kişiler getirilecek. Talgat Tajutdin'in yapısında da aynı eğilim vardır. İnisiyatif uygulayanların eksikliği yerleşik yapıları sarsmayacaktır. Ancak sonuçta bu risk, bu yapıların kademeli olarak bozulmasına ve marjinalleşmesine yol açıyor."