Taoizem. Zgodba.

Vrh kitajske družbe je živel po konfucijanskih normah, izvajal obrede in rituale v čast svojih prednikov, neba in zemlje, v skladu z zahtevami Liji. Vsakdo, ki je bil nad ravnijo preprostih ljudi ali se je želel povzpeti izmed njih, je moral svoje življenje podrediti strogemu spoštovanju teh norm in obredov; Brez njihovega poznavanja in upoštevanja nihče ne bi mogel računati na spoštovanje, ugled ali uspeh v življenju. Vendar se ne družba kot celota ne posameznik, ne glede na to, kako sta bila vklenjena v uradne dogme konfucijanstva, ne moreta vedno voditi samo po njih. Navsezadnje je zunaj konfucijanstva ostalo mistično in iracionalno, da ne omenjamo starodavne mitologije in primitivnih vraževerij. In brez vsega tega si človek, tudi spretno oblečen v konfucijansko uniformo, ki so mu jo krojili že stoletja, ne bi mogel kaj, da ne bi občasno doživljal občutka duhovnega nelagodja. Eksistencialna funkcija religije je v teh razmerah padla na usodo taoizma - doktrine, ki si je za cilj zadala razkriti človeku skrivnosti vesolja, večne probleme življenja in smrti.

Konfucij ni priznaval duhov in je bil skeptičen do vraževerja in metafizičnih špekulacij:
"Ne vemo, kaj je življenje," je govoril, "kako lahko vemo, kaj je smrt?" (Lunyu, XI. poglavje, 11. odstavek). Ni presenetljivo, da je konfucijanizem pustil ob strani vse nejasno, podzavestno, ki spada v sfero čustev, ki jih razum ne obvladuje. A vse to je obstajalo še naprej, pa naj je šlo za vraževerje preprostih ljudi ali za filozofska iskanja kreativno mislečih in iskajočih posameznikov. V času pred Hanom in zlasti na začetku Hana (II. stoletje pr. n. št.) - zelo razgiban čas za zgodovino Kitajske, ko se je oblikovala in sprejela svoj končni videzže reformiranega hanskega konfucijanstva so bila vsa ta verovanja in obredi združeni v okviru taoistične vere, ki se je oblikovala vzporedno s konfucianizmom – verskim taoizmom.

Filozofija taoizma.

Taoizem je nastal v Zhou Kitajskem skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem v obliki samostojne filozofske doktrine. Za utemeljitelja taoistične filozofije velja starokitajski filozof Lao Tzu. Lao Ceja, starejšega Konfucijevega sodobnika, o katerem - za razliko od Konfucija - v virih ni zanesljivih podatkov ne zgodovinske ne biografske narave, sodobni raziskovalci uvrščajo med legendarne osebnosti. Legende pripovedujejo o njegovem čudežnem rojstvu (mati ga je nosila več desetletij in ga rodila kot starca - od tod tudi njegovo ime, " star otrok", čeprav je isti znak zi hkrati pomenil pojem "filozof", zato se njegovo ime lahko prevede kot "stari filozof") in o njegovem odhodu s Kitajske. Na zahodu se je Lao Tzu prijazno strinjal, da bo svoje delo Tao prepustil stražarju mejne postojanke -de jing.

Traktat Tao Te Ching (IV-III stoletja pr. n. št.) postavlja temelje taoizma in filozofije Lao Ceja. V središču doktrine je doktrina velikega taa, univerzalnega zakona in absoluta. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in neomejeno. Nihče ga ni ustvaril, ampak vse izhaja iz njega. Nevidna in neslišna, čutom nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Tao se manifestira skozi svojo emanacijo – skozi de, in če tao ustvarja vse, potem de hrani vse.

Težko se je znebiti vtisa, da je koncept Tao v mnogih pogledih, vse do manjših podrobnosti, podoben indoarijskemu konceptu velikega Brahmana, brezličnega Absoluta, ki je večkrat zapisan v Upanišadah, brezličnega Absoluta, katerega emanacija ustvarili vidni pojavni svet in zlitje s katerim (pobeg iz pojavnega sveta) je bil cilj starodavnih indijskih filozofov, brahmanov, puščavnikov in asketov. Če k temu dodamo, da je bil najvišji cilj starodavnih kitajskih taoističnih filozofov pobeg od strasti in nečimrnosti življenja k primitivnosti preteklosti, k preprostosti in naravnosti, so bili prav med taoisti prvi asketi puščavniki v starodavni Kitajski, o katerih asketizmu je sam govoril s spoštovanjem Konfucij, se bo podobnost zdela še bolj očitna in skrivnostna. Kako si lahko to razložimo? Na to vprašanje ni enostavno odgovoriti. O neposredni izposoji je težko govoriti, ker za to ni dokumentarne podlage, razen morda legende o Lao Cejevem potovanju na zahod. Toda ta legenda ne pojasnjuje, ampak samo zmede problem:

Lao Tzu v Indijo ni mogel prinesti filozofije, ki so jo poznali nič manj kot pol tisočletja pred njegovim rojstvom. Lahko le domnevamo, da že samo dejstvo potovanja kaže, da tudi v tistem daljnem času niso bila nemogoča in da so se zato ljudje lahko preselili na Kitajsko ne samo iz Kitajske proti zahodu, ampak tudi z zahoda (tudi iz Indije). njihove ideje.

Vendar pa je taoizem na Kitajskem v svojih konkretnih praktičnih dejavnostih le malo podoben praksi brahmanizma. Racionalizem je na kitajskih tleh premagal vsakršno mističnost, jo prisilil, da je odšla na stran, se skrila v kote, kjer se je le lahko ohranila. To se je zgodilo s taoizmom. Čeprav je taoistična razprava "Zhuang Tzu" (IV-III. st. pr. n. št.) dejala, da sta življenje in smrt relativna pojma, je bil poudarek jasno na življenju in na tem, kako ga je treba organizirati. Mistični predsodki v tej razpravi, izraženi zlasti v sklicevanju na fantastično dolgo življenjsko dobo (800, 1200 let) in celo nesmrtnost, ki jo lahko dosežejo pravični puščavniki, ki so se približali Taoju, so igrali pomembno vlogo pri preobrazbi filozofskega taoizma v religiozni taoizem.

Zgodovina taoizma.

Taoizem je tradicionalna religija Kitajske. Taoizem se je kot religija oblikoval med vladavino cesarja Šundija (125–144) iz vzhodne dinastije Han. velik vpliv o gospodarstvu, kulturi in političnem razmišljanju fevdalne Kitajske več kot 1700 let. V času vladavine cesarja Šundija je Zhang Daoling ustanovil sekto petih riževih mer, ki je bila zgodnja oblika taoizma. Njeni privrženci so Laozija razglasili za svojega velikega učitelja, njegovo razpravo "Daodejing" pa za sveti kanon. Ker verjamejo, da lahko človek doseže nesmrtnost s samoizpopolnjevanjem, so svoje učenje gradili na podlagi starodavne magije in receptov za nesmrtnost. Ob koncu vzhodne dinastije Han je vodja kmečkih upornikov Zhang Jiao ustanovil taoistično sekto - Taiping Dao (Pot velikega miru). Uspelo mu je zbrati 10 tisoč somišljenikov in leta 184 dvigniti vstajo, ki je zadala hud udarec fevdalnemu vladajoči razred. Sekta petih riževih ukrepov se je močno razširila po vsej državi. Dalo je ime drugemu kmečkemu uporu, ki se je zgodil ob koncu vzhodne dinastije Jin pod vodstvom Sun En-a in Lu Xuna in je trajal več kot 10 let. Med južnimi in severnimi dinastijami je bil taoizem razdeljen na 2 glavni veji - južno in severno. Med vladavino Tanga (618 - 907) in Songa (960 - 1279) je pridobil poseben pomen; Taoistični samostani in templji so postali veličastnejši in se razširili po vsej državi. V času dinastij Ming in Qing (1368 - 1911) je vpliv taoizma začel postopoma slabeti, vendar med delom prebivalstva še vedno vztraja. Leta 1949 je bilo okoli 40 tisoč taoističnih duhovnikov in redovnic, 20 tisoč templjev in samostanov.

Taoizem po ustanovitvi Ljudske republike Kitajske

Aprila 1957 je bilo na 1. kongresu taoizma v Pekingu ustanovljeno Kitajsko taoistično združenje. Na kongresu so izvolili upravni odbor, ta pa člane stalnega odbora, predsednika, podpredsednika in generalnega sekretarja. Predsednik 1. sveta kitajskega taoističnega združenja je bil Yue Chongdai. Nasledila sta ga Chen Yingning in Li Yuhang. IN Zadnje čase Društvo je sprejelo številne tuje znanstvenike.


Najbolj znani taoistični samostani so samostan White Cloud v Pekingu, samostan Black Sheep v Chengduju, samostan najvišje čistosti v Shenyangu in samostan najvišje resnice na gori Qionglong v Suzhouju.

Taoizem v Qin Hanu (111. stoletje pr. n. št. - 3. stoletje n. št.)

Pridiganje o dolgoživosti in nesmrtnosti je taoističnim pridigarjem zagotavljalo priljubljenost med ljudmi in naklonjenost cesarjev, ki nikakor niso bili ravnodušni do njihovega življenja in smrti. Kolikor lahko sodimo, je bil prvi, ki ga je zapeljala ta ideja, združevalec Kitajske Qin Shi Huang. Taoistični čarovnik Xu Shi mu je povedal o čarobnih otokih, kjer je eliksir nesmrtnosti. Cesar je opremil ekspedicijo, ki pa je po pričakovanjih propadla (Xu Shi je kot razlog navedel dejstvo, da mu je številčnost morskih psov preprečila pristanek na otoku). Druge odprave za čarobne napoje so se končale na enak način. Jezni cesar je pogosto usmrtil poražence, druge pa je takoj poslal v novo akcijo, ne da bi podvomil v samo idejo. Prvi cesarji Han, zlasti močni Wu Di, so nadaljevali to tradicijo: opremljali so odprave, podpirali taoistične čarovnike in velikodušno darovali denar za njihovo delo na tabletah in eliksirjih.

Uradna podpora je taoizmu pomagala preživeti in se celo okrepiti pod prevlado konfucijanstva. Toda, ko je taoizem preživel, se je precej spremenil. Splošne filozofske metafizične špekulacije na temo Tao in Te so bile potisnjene v ozadje, prav tako ideja puščavništva s svojim principom wuwei (nedejanje). Toda v ospredje so stopili številni taoistični čarovniki in pridigarji, zdravilci in šamani, ki so se pridružili taoizmu, ki so ne le močno povečali svojo dejavnost, ampak tudi spretno sintetizirali nekatere filozofske ideje Taoizem s primitivnimi verovanji in vraževerji kmečkih množic. V ta namen so bili uporabljeni predvsem številni že dolgo na pol pozabljeni ali na novo vneseni miti na Kitajsko od zunaj. Na primer, s pomočjo taoistov se je razširil mit o boginji nesmrtnosti Sivanmu, v katere vrtu nekje na zahodu menda enkrat na 3000 let cvetijo breskve nesmrtnosti. Razširil se je tudi mit o prvem človeku Pangu.

Posebej zanimiv je problem mita o Panguju. V 42. odstavku taoistične razprave Tao Te Ching je nejasen, a poln globokega pomena stavek: »Tao rodi enega, eden rodi dva, dva rodi tri in tri rodi vse stvari. ” Komentatorji in tolmači tega izraza so predlagali številne možnosti za njegovo razlago. Toda v skoraj vseh različicah se končni del formule zmanjša na mit o Panguju. Ne da bi se spuščali v podrobnosti polemike, velja omeniti, da je prvotna ustvarjalna triada, ki je sposobna roditi vse stvari (trije rodijo vse), v filozofski taoistični traktatu najverjetneje reducirana na Tao, de in qi. Tao in Te smo že razpravljali; blizu sta staroindijskim brahmanom in atmanom. Kar zadeva qi, je nekaj podobnega življenjski sili, to je velika prvobitna snov, ki dela vsa živa bitja živa, vse, kar obstaja. Do neke mere ga je mogoče primerjati s predbudističnimi dharmami, katerih kompleks je življenje, nekaj, kar obstaja. Toda primarna substanca či je še bolj podobna puruši.

Koncept puruše v starodavnih indijskih besedilih je dvoumen in se najpogosteje spušča, kot smo že omenili, na duhovno načelo živih bitij. To je njegova podobnost s qi. Vendar je že v Rig Vedi (X, 90) zapisan mit, po katerem je prvi velikan Purusha, ki je razpadel na koščke, povzročil vse - od zemlje in neba, sonca in lune do rastline, živali, ljudje in celo bogovi. K temu velja dodati, da drugi staroindijski kozmogonični mit, ki je bil omenjen v poglavju o hinduizmu, izhaja iz dejstva, da je svet ustvaril Brahma, ki je bil v kozmičnem jajcu. Taoistični mit o Panguju, zapisan v post-hanskih besedilih (III-IV. stoletje), se na kratko skrči na zgodbo o tem, kako je iz kozmičnega jajca, katerega dva dela lupine sta postala nebo in zemlja, zrasel prvi velikan, katerega oči so nato postale sonce in luna, telo - z zemljo, kosti - z gorami, lasje - z zelišči itd. Z eno besedo, vse je bilo ustvarjeno iz prvobitne snovi Pangu, vključno z ljudmi.

Strokovnjaki so že dolgo opazili istovetnost Panguja in Purushe. Zdi se, da je sama misel, ki je v suhem traktatu izražena s formulo "trije rodijo vse stvari" in ki se jasno vrača k ideji o prvotnem Brahmanu, Atmanu in Purushi (v kitajski različici , najverjetneje na Tao, de in qi), v mitu o Panguju, ki so ga popularizirali taoisti, je bil predstavljen v dostopnem in barvitem jeziku. Sekundarnost tega mita, to je njegova izposoja iz mitoloških struktur brahmanizma in hinduizma, znova postavlja vprašanje, ali se mistika in metafizika taoistov vsaj delno vračata k zunanjim virom. Vendar to nikakor ni preprečilo dejstva, da je bil na kitajskih tleh taoizem kot doktrina, ne glede na izvor nekaterih njegovih idej, že od samega začetka kitajska vera.

Kmečka taoistična vstaja rumenih turbanov.

Konec dinastije Han sta na Kitajskem zaznamovala kriza in politični zaton, ki ju je poslabšala naravna katastrofa, epidemija, med katero je taoistični čarovnik Zhang Jue med ljudmi zaslovel po zdravljenju bolnih z čarovnijami in uroki. K njemu so se zgrinjale ogromne množice ljudi, obupanih od žalosti in nesreče, in kmalu se je čarovnik znašel na čelu močne sekte vnetih privržencev nove vere, skorajda vojaško organizirane.

Z vrtoglavo hitrostjo se je taoizem iz spoštovanja vrednega nauka dvornih alkimistov in pridigarjev nesmrtnosti spremenil v zastavo razlaščenih in zatiranih. Taoistična razprava Taipingjing (Knjiga velike enakosti) je teoretično utemeljila politike in prakse taoistov, ki so nagovarjali množice. Kot se je že večkrat v zgodovini, se je nova vera razglasila z močno revolucionarno eksplozijo - vstajo rumenih turbanov.

Sekta Zhang Jue je imela za cilj zrušiti obstoječi sistem in ga nadomestiti s kraljestvom Velike enakosti (Taiping). Čeprav so se vodjem sekte zdeli konkretni obrisi tega kraljestva zelo nejasni, so najprej upoštevali zahteve razlaščenega kmečkega ljudstva. Zhang Jue in njegovi pomočniki so razglasili leto 184, leto začetka novega 60-letnega cikla, ki je na Kitajskem igral vlogo stoletja, začetek dobe novega »Rumenega neba«, ki bo prineslo veselje. , srečo svetu in za vedno konča dobo »modrega neba«, ki je postalo simbol zla in nepravičnosti dobe Han. Kot znak zavezanosti novim idejam so uporniki nosili rumene naglavne trakove.

Načrt za upor je postal znan oblastem in začelo se je brutalno preganjanje sektašev. Kmalu je bila njihova prezgodnja vstaja zatrta, preživeli privrženci pokojnega Zhang Jueja pa so pobegnili na zahod, kjer je v gorskih obmejnih predelih Kitajske delovala druga močna taoistična sekta, »Wudoumidao«, ki jo je vodil Zhang Lu, vnuk slavni taoistični čarovnik Zhang Dao-ling , ki velja za utemeljitelja taoistične vere. Okrepljena z ostanki upornikov, je sekta Zhang Lu kmalu, zlasti v povezavi s končnim propadom dinastije Han in začetkom obdobja medsebojnih moči, obdobja južnih in severnih dinastij (III.-VI. st.) , spremenila v tako rekoč neodvisno teokratsko tvorbo, ki ji je uspelo doseči določeno avtonomijo; uradne kitajske oblasti so ga nato upoštevale.

Teokratska država taoistov

Na Kitajskem je do nedavnega obstajala »država« taoističnih papežev-patriarhov, ki so svojo oblast prenašali po dedovanju (33. taoistični papež iz klana Zhang se je po letu 1949 preselil na Tajvan). Sprva je bila strogo organizirana in jo je sestavljalo 24 redovnih skupnosti, ki so jih vodili dedni vladajoči »škofje«. Vsa oblast v vsaki od skupnosti je pripadala skupini taoističnih duhovnih mentorjev na čelu s »škofom« in vsi sektaši so jih brezpogojno ubogali. Življenje v taoističnih skupnostih je bilo organizirano tako, da se je vsakdo lahko očistil, pokesal in se z nizom postov in obredov pripravil na nesmrtnost.

Med postom Tutanzhai (post iz blata in premoga), ki je bil sprva namenjen bolnikom, ki so se pokesali svojih grehov, kasneje pa je postal skupen vsem, so si sektaši mazali obraze in telesa z blatom in premogom, peli psalme, delali prostracije, delali ponorili in se nazadnje vrgli na tla. Ko so malo zajeli sapo, so isti cikel naslednji dan ponovili – in tako tri ali celo sedem do devet dni. Med postom Huanglujai (post rumenega talismana) so člani skupnosti pod vodstvom mentorjev na posebnem mestu izvedli obred, da bi očistili duše svojih prednikov in jih naredili nesmrtne. Na dneve saturnalijskih obredov Heqi (zlitje duš) so v skupnostih izvajali orgije, kar so razlagali z nauki taoistov o blagodejnem medsebojnem delovanju sil jin in jang - ženskega in moškega principa. Skupaj je bilo 28 takih postov in obredov; Poleg tega je bil izvor nekaterih od njih, zlasti Heqija, morda povezan z idejami tantrizma, ki so se na začetku našega štetja močno razširile v vzhodnih mejnih goratih regijah Indije, od koder so očitno postale znane Taoisti.

Kljub pomembni vlogi dedne teokracije Zhangov in z njo povezanih različnih taoističnih sekt, katerih voditeljem so pogosto pripisovali čudežne moči in celo oblast nad demoni in duhovi, so bili vsi le najvišja duhovna avtoriteta, edinstveni varuhi načela in dogme poučevanja. Taoistični patriarhi in »škofje« niso imeli prave upravne moči zunaj svojih skupnosti in sekt. Za to si niso prizadevali. V svojem skoraj dvatisočletnem obstoju taoistična religija ni ustvarila koherentne cerkvene strukture, kar je bilo upravičeno pod prevlado konfucijanstva: organizacijska šibkost verskega taoizma zunaj njegovih skupnosti in sekt je prispevala k prodoru te vere v vse pore kitajske družbe. V tem smislu je bil taoizem blizu budizmu - nauku, od katerega je veliko prevzel, tako na teoretičnem, doktrinarnem kot organizacijskem področju. Predvsem pa je vpliv budizma in indijske misli nasploh opazen v preobrazbi, ki so jo doživeli taoistični koncepti o načinih in metodah doseganja nesmrtnosti. Ti koncepti so bili razviti v številnih razpravah.

Taoizem govori o doseganju nesmrtnosti.

Človeško telo je mikrokozmos, ki bi ga načeloma morali primerjati z makrokozmosom, tj. vesoljem. Tako kot vesolje deluje prek interakcije neba in zemlje, sil jina in janga, ima zvezde, planete itd., je tudi človeško telo kopičenje duhov in božanskih sil, rezultat interakcije moškega in ženskega načela. Vsakdo, ki si prizadeva doseči nesmrtnost, mora najprej poskušati ustvariti za vse te monadne duhove (36 tisoč jih je) takšne pogoje, da ne želijo zapustiti telesa. Še bolje je s posebnimi sredstvi okrepiti njihove položaje, tako da postanejo prevladujoči element telesa, zaradi česar se telo dematerializira in človek postane nesmrten. Toda kako to doseči?

Najprej so taoisti predlagali omejitev v hrani - pot, ki so jo do skrajnosti preučevali indijski asketski puščavniki. Kandidat za nesmrtnost se je moral najprej odpovedati mesu in vinu, potem nasploh kakršni koli grobi in začinjeni hrani (žgane pijače ne prenesejo vonja po krvi in ​​nasploh kakršnih koli ostrih vonjav), nato zelenjavi in ​​žitu, ki še vedno krepita materialni princip v telesu. . S postopnim podaljševanjem odmorov med obroki se je bilo treba naučiti zadovoljiti z zelo malo - lahkimi sadnimi sufleji, tabletami in mešanicami oreščkov, cimeta, rabarbare itd. Posebna zdravila so bila pripravljena po strogih receptih, ker je bila njihova sestava določena in magična moč sestavine. Prav tako se morate naučiti potešiti lakoto z lastno slino.

Drugim pomemben element doseganje nesmrtnosti so bile fizične in dihalne vaje, od nedolžnih gibov in položajev (poze tigra, jelena, štorklje, želve) do napotkov o komunikaciji med spoloma. Kompleks teh vaj je vključeval trkanje z zobmi, drgnjenje templjev, mršavljenje las, pa tudi sposobnost nadzora dihanja, zadrževanja, spreminjanja v komaj opazen "maternični" dih. Vpliv telesnih in dihalnih vaj jogijev in jogijskega sistema nasploh se tu kaže precej jasno. Vendar je bil taoizem še vedno kitajski nauk, čeprav je imel nekaj zunanjega vpliva. In to se najbolj jasno kaže v tem, kako velik pomen Taoistična teorija o doseganju nesmrtnosti je poudarjala moralne dejavnike. Poleg tega je morala ravno v kitajskem smislu - v smislu krepostnih dejanj in izkazovanja visokih moralnih kvalitet. Da bi kandidat postal nesmrten, je moral opraviti vsaj 1200 krepostnih dejanj, že eno nemoralno dejanje pa bi vse izničilo.

Priprave na nesmrtnost so morale vzeti veliko časa in truda, pravzaprav celo življenje, vse to pa je bilo le uvod v končno dejanje – zlitje dematerializiranega organizma z velikim Taom. Ta preobrazba osebe v nesmrtnega je veljala za zelo težko, dostopno le redkim. Samo dejanje reinkarnacije je veljalo za tako sveto in skrivnostno, da ga nihče ni mogel posneti. Enostavno je bil človek – in ga ni več. Ni umrl, ampak je izginil, zapustil svojo telesno lupino, se dematerializiral, dvignil v nebesa in postal nesmrten.

Poučeni z usodo svojih predhodnikov, ki sta jih usmrtila cesarja Qin Shi Huang in Wu Ti, so taoisti pridno razlagali, da vidna smrt ni dokaz neuspeha: verjetno se je pokojnik povzpel v nebesa in dosegel nesmrtnost. Kot argument so taoisti spretno uporabljali legende, ki so jih sami ustvarili v izobilju. Tukaj je na primer legenda o Wei Bo-yangu, avtorju ene izmed hanskih razprav o iskanju nesmrtnosti. Pravijo, da je naredil čarobne tablete in se s svojimi učenci in psom odpravil v gore, da bi tam poskušal najti nesmrtnost. Najprej so dali tableto psu - poginil je; To Weija ni motilo - vzel je tableto in padel brez življenja. Eden od učencev je verjel, da je to le navidezna smrt, za njim - z enakim rezultatom. Ostali so se vrnili domov, da bi pozneje prišli po trupla in jih pokopali. Ko so odšli, so bili tisti, ki so jemali tablete, obujeni in spremenjeni v nesmrtnike, svojim spremljevalcem, ki jim niso verjeli, pa so pustili ustrezno sporočilo.

Najbolj zanimiva stvar legende je njena poučnost: po smrti pride nesmrtnost, zato se vidna smrt lahko šteje za namišljeno. Tak obrat v taoističnem kultu nesmrtnosti je bil naraven. Navsezadnje cesarjev, ki so taoiste spodbujali in pokroviteljsko, sploh niso zanimali izčrpavajoči posti in samoomejevanja. Niso se želeli naučiti hraniti s slino - zanimale so jih ravno tablete, talismani in čarobni eliksirji. In taoisti so poskušali ugoditi svojim kraljevim pokroviteljem. Kitajske kronike omenjajo, da je v 9. st. štirje cesarji dinastije Tang so naredili prezgodnji samomor prav zaradi uživanja taoističnih mamil. Seveda zapis v uradnem (konfucijanskem) viru še ni prepričljiv dokaz. Vendar pa ni razloga za dvom: za izobražene in racionalistično usmerjene konfucijance sta bila očitna šarlatanstvo taoističnih čarovnikov in lahkovernost vladarjev, kar je zapisano v virih. Hkrati je zelo verjetno, da nekateri Tang cesarji tovrstne smrti niso dojemali kot dokaz neuspeha – morda so verjeli tudi, da je to pot do prave nesmrtnosti. Vendar velja omeniti, da so bili primeri smrti zaradi zlorabe tabletk redki in bolj verjetni med tistimi, ki so verjeli v taoiste in si strastno želeli nesmrtnosti cesarjev, kot med samimi taoisti.

Psevdoznanost taoistov

Navdušenje nad magičnimi eliksirji in tabletami v srednjem veku na Kitajskem je privedlo do hitrega razvoja alkimije. Taoistični alkimisti, ki so prejemali sredstva od cesarjev, so trdo delali na pretvorbi kovin, predelavi mineralov in produktov organskega sveta ter izumljali nove načine priprave čarobnih pripravkov. V kitajski alkimiji, tako kot v arabski ali evropski alkimiji, so v neštetih poskusih po metodi poskusov in napak prišli do koristnih stranskih odkritij (na primer odkrit je bil smodnik). Toda ta stranska odkritja niso bila teoretično interpretirana, zato niso imela pomembne vloge v razvoju naravoslovnih in tehničnih znanosti. K temu je, kot rečeno, pripomoglo uradno stališče konfucijanstva, ki je za znanost štelo samo humanistiko v svoji konfucijanski interpretaciji. Ni presenetljivo, da je alkimija, tako kot nekatere druge proto-znanstvene discipline, ostala psevdoznanost v rokah taoistov.

Med njimi je bila tudi astrologija, veda, ki so jo preučevali že stari konfucijanci. Za razliko od konfucijancev, ki so budno spremljali svetila ter njihovo gibanje in nebesne pojave uporabljali v političnem boju, so taoisti v astrologiji videli priložnosti za vedeževanje in napovedovanje. Ker so taoisti dobro poznali nebo, lokacijo zvezd in planetov, so si marsikaj izmislili astrološke karte, atlasi in koledarji, s pomočjo katerih so sklepali o tem, pod katero zvezdo je človek rojen, kakšna je njegova usoda itd. Taoisti, ki so postali monopol na področju okultnih znanosti v srednjeveškem Kitajskem, so sestavljali horoskope in napovedovali ; Poleg tega se običajno nihče ni lotil resnega posla brez nasveta taoističnega vedeževalca, poroka na Kitajskem pa se je vedno začela z izmenjavo horoskopov, natančneje s pošiljanjem nevestinega horoskopa v ženinovo hišo.

Ena izmed priljubljenih okultnih ved je bila geomantija (feng shui).
Ko so nebesne pojave, zvezde in planete povezali z znamenji zodiaka in kardinalnimi točkami, s kozmičnimi silami in simboli (Nebo, Zemlja, jin, jang, pet primarnih elementov itd.), so se razvili geomanti. kompleksen sistem interakcije med vsemi temi silami in zemeljsko topografijo. Šele ob ugodni kombinaciji nebeških sil je bilo zemljišče primerno za gradnjo, gradnjo groba ali pridobitev lastništva. Taoistična geomantija je bila vedno uspešna: tudi najbolj prefinjeni, prefinjeni in prezirajoči konfucijanci je niso zanemarili. Nasprotno, kadar je bilo treba, so se po nasvet in pomoč zatekali k taoističnim vedeževalkam. Taoistični vedeževalci so se celotnega postopka vedeževanja lotili z največjo skrbnostjo in resnostjo. Pomenljivo je, da se je kompas, eden največjih izumov Kitajcev, pojavil prav v globinah geomantije in za njene potrebe, torej za orientacijo na terenu.

Taoisti so veliko naredili za kitajsko medicino. Naslanjajoč se na praktične izkušnje šamanskih zdravilcev in tem izkušnjam dodajajo svoje mistične izračune in magične tehnike, so se taoisti v procesu iskanja nesmrtnosti seznanili z anatomijo in delovanjem Človeško telo. Čeprav niso poznali znanstvenih osnov človeške fiziologije, so se mnoga njihova priporočila, zdravila in metode izkazala za povsem razumne in so dala pozitivne rezultate. Vendar je treba opozoriti, da taoisti sami in njihovi pacienti vedno več upanja ni dodeljeno Zdravila, ter o magičnih tehnikah in urokih, ki so jih spremljali, o amuletih in talismanih, o magičnih lastnostih nekaterih predmetov, na primer bronastih ogledal, za razkrivanje zlih duhov. Mimogrede, taoisti so vse bolezni obravnavali kot kazen za grehe, bolnih pa za njihovo lastno dobro ne bi smeli toliko zdraviti kot "očistiti" s pomočjo taoističnega čarovnika.

Taoisti na srednjeveškem Kitajskem

Okrepljeno z nadaljnji razvoj njihova teorija je taoistom v zgodnjem srednjem veku na Kitajskem uspela postati nujen in nepogrešljiv del duhovne kulture države in ljudi. V dobi Tang (VII-X stoletja) so se taoisti naselili po vsej državi. Povsod so nastajali veliki samostani kot trdnjave taoizma, kjer so učeni taoistični čarovniki in pridigarji urili svoje sledilce in jih uvajali v osnove teorije nesmrtnosti. Taoistični vedeževalci in zdravilci, ki so prejeli prvotno izobrazbo, so se razširili po vsej Kitajski in se praktično zlili z državljani Nebesnega cesarstva, ne da bi se od njih razlikovali ne v oblačilih ne v življenjskem slogu - le v svojem poklicu. Sčasoma se je ta poklic spremenil v dedno obrt, tako da za njegovo obvladovanje ni bilo potrebno posebno usposabljanje ob strani - morali ste le potrditi svojo strokovno raven in prejeti potrdilo oblasti za pravico do opravljanja svojega posla.

Taoisti v srednjeveški Kitajski so vzdrževali tudi številne templje in idole, ustvarjene v čast številnim bogovom in junakom, duhovom in nesmrtnikom nenehno rastočega taoističnega panteona. Sodelovali so pri vsakdanjih obredih, zlasti pri pogrebnem obredu. V zgodnjem srednjem veku na Kitajskem se je taoizem iz preganjane sekte spremenil v priznano in celo potrebno vero za državo. Ta religija je zavzela precej močan položaj v kitajski družbi tudi zato, ker nikoli ni poskušala tekmovati s konfucianizmom in je skromno zapolnila praznine v kulturi in načinu življenja ljudi, ki so ostali njen delež. Poleg tega so bili taoisti, ki so se zlili z ljudmi, v svojem načinu življenja sami isti konfucijanci in so s svojimi dejavnostmi celo okrepili ideološko strukturo države.

Bolj zapleten je bil odnos med taoisti in budisti, ki so na Kitajsko prišli na začetku našega štetja in s taoisti aktivno sodelovali. Taoizem je pomagal budizmu, da se je uveljavil na kitajskih tleh, mu zagotavljal izraze in znanje, prav tako radodarno črpal informacije od budistov in se obogatil z indo-budistično kulturo. Taoizem si je sposodil ideje (ideja o peklu in nebesih), institucije (meništvo) od budistov; skozi budizem se je seznanil s prakso jogijev itd. Ko pa se je budizem na Kitajskem osamosvojil, so njegove ideologe vse bolj razjezila neceremonialna izposoja od taoistov. Prisiljen braniti svoj obraz, se je taoizem zatekel k triku in si izmislil legendo o tem, kako je Lao Tzu, ko je šel na zahod, dosegel Indijo in oplodil spečo mater Bude. Ta legenda, formalizirana v obliki posebne sutre "Lao Tzu Hua Hu Ching" (Lao Tzu spreobrne barbare), se je izkazala za zelo zahrbtno: če upoštevamo njen konec, so bile vse taoistične izposoje iz budizma videti čisto logično. Tako je taoizmu uspelo rešiti svoj obraz.

Zgornja in spodnja plast taoizma.

Skozi stoletja je taoizem doživljal vzpone in padce, podporo in preganjanje, včasih pa je, čeprav za krajša obdobja, postal uradna ideologija dinastije. Taoizem so potrebovali tako izobraženi višji sloji kot nevedni nižji sloji kitajske družbe, čeprav se je to kazalo na različne načine.
Izobražena elita se je najpogosteje zatekala k filozofskim teorijam taoizma, k njegovemu starodavnemu kultu preprostosti in naravnosti, zlitja z naravo in svobode izražanja. Strokovnjaki že večkrat ugotavljajo, da je bil vsak kitajski intelektualec, čeprav je bil družbeno konfucijanec, v duši, podzavestno, vedno nekoliko taoist. To je še posebej veljalo za tiste, katerih individualnost je bila jasneje izražena in katerih duhovne potrebe so presegale uradne norme. Možnosti, ki jih je odprl taoizem na področju samoizražanja misli in občutkov, so pritegnile številne kitajske pesnike, umetnike in mislece. A to ni bil odtok iz konfucijanstva – preprosto so se taoistične ideje in načela naplastila na konfucijansko osnovo in jo s tem obogatila ter odprla nove možnosti za ustvarjalnost.

Neizobraženi nižji sloji so v taoizmu iskali nekaj drugačnega. Zapeljale so jih družbene utopije z enakopravno razdelitvijo premoženja z najstrožjo regulacijo življenjskih rutin. Te teorije so igrale svojo vlogo zastave v času srednjeveških kmečkih uporov, ki so potekali pod taoistično-budističnimi slogani. Poleg tega so taoizem z množicami povezovali obredi, vedeževanje in zdravljenje, vraževerja in amuleti, verovanje v duhove, kult božanstev in zavetnikov, magija in ljudska mitološka ikonografija. Šli so k taoističnemu vedeževalcu in menihu po pomoč, nasvet, recept – in naredil je vse, kar se je od njega pričakovalo, kar je bilo v njegovi moči. Na tej najnižji stopnji »ljudskega« taoizma se je izoblikoval velikanski panteon, ki je vedno odlikoval taoistično vero.

Panteon taoizma.

Skozi čas, vključno z vsemi starimi kulti in vraževerji, verovanji in obredi, vsemi božanstvi in ​​duhovi, junaki in nesmrtniki, je eklektičen in vsesplošen taoizem zlahka zadovoljil najrazličnejše potrebe prebivalstva. Njegov panteon je poleg poglavarjev verskih naukov (Lao Tzu, Konfucij, Buda) vključeval številna božanstva in junake, tudi tiste, ki so se po naključju pojavili po smrti ljudi (pojavili so se nekomu v sanjah itd.). Za deifikacijo niso bili potrebni posebni koncili ali uradne odločitve. Vsako izjemno zgodovinsko osebnost, tudi samo vrlega uradnika, ki je za seboj pustil dober spomin, bi lahko taoizem po smrti pobožanstvoval in sprejel v svoj panteon. Taoisti nikoli niso mogli upoštevati vseh svojih božanstev, duhov in junakov in si za to niso prizadevali. Posebej so izpostavili nekaj najpomembnejših med njimi, med katerimi so bili legendarni prednik Kitajcev, starodavni kitajski cesar Huangdi, boginja Zahoda Sivanmu, prvi človek Pangu, kategorijska božanstva, kot sta Taichu (Veliki začetek) oz. Taiji (velika meja). Posebej so jih častili taoisti in vsi Kitajci.

V čast božanstev in velikih junakov (poveljnikov, mojstrov njihove obrti, pokroviteljev obrti itd.) Taoisti so ustvarili številne templje, kjer so postavili ustrezne idole in zbirali daritve. Takšne templje, vključno s templji v čast lokalnih bogov in duhov, zavetnikov, so vedno vzdrževali taoistični menihi, ki so običajno hkrati opravljali, zlasti v vaseh, naloge čarovnikov, vedeževalcev, vedeževalcev in zdravilcev.

Posebna kategorija taoističnih božanstev so bili nesmrtni. Med njimi so bili slavni Zhang Tao-day (utemeljitelj taoistične religije, vrhovni vodja zlih duhov in odgovoren za njihovo vedenje), alkimist Wei Po-yang in mnogi drugi. Največji sloves na Kitajskem pa je vedno uživalo osem nesmrtnih, ba-hsien, zgodbe o katerih so med ljudmi izjemno priljubljene in katerih figurice (iz lesa, kosti, laka), pa tudi podobe na zvitkih , poznajo vsi že od otroštva. Z vsakim od osmih so povezane zanimive zgodbe in legende.
Zhongli Quan je najstarejši od osmih. Uspešen poveljnik iz obdobja Han je bil poražen le zaradi posredovanja nebeških sil, ki so vedele za usodo, ki mu je bila pripravljena. Po porazu je Zhongli odšel v gore, postal puščavnik, spoznal skrivnosti pretvorbe kovin, razdelil zlato revnim in postal nesmrten.
Zhang Guo-lao je imel čarobno mulo, ki je lahko prepotovala deset tisoč lijev na dan, in ko je stala, je bila zložena, kot bi bila narejena iz papirja, in polnjena v posebno cev. Potrebovali boste mulo - izvlečejo jo, obrnejo, poškropijo z vodo - in je spet živa in pripravljena na prehode. Zhang je živel zelo dolgo, umrl več kot enkrat, vendar je bil vsakič vstal, zato je njegova nesmrtnost nedvomna.
Že kot otrok se je Lü Dong-bin odlikoval po svoji inteligenci; »zapomnil si je deset tisoč hieroglifov na dan«. Odrasel je, prejel najvišjo diplomo, vendar se je pod vplivom Zhongli Quana začel zanimati za taoizem, spoznal njegove skrivnosti in postal nesmrten. Njegov čarobni meč mu je omogočil, da je vedno premagal svojega sovražnika.
Li Tie-guai, ko se je nekoč odpravljal na srečanje z Lao Tzujem, je pustil njegovo truplo na tleh pod nadzorom študenta. Študent je izvedel za mamino bolezen in takoj odšel ter zažgal truplo pokrovitelja. Lee se je vrnil - njegovega telesa ni več. Moral se je vseliti v telo hromega berača, ki je pravkar umrl, in tako je postal hrom (Li - "železna noga").
Han Xianzi, nečak slavnega Tang konfucijanca Hana Yuja, je postal znan po svoji sposobnosti napovedovanja prihodnosti. To je počel tako natančno, da je nenehno presenečal svojega racionalistično naravnanega strica, ki je prepoznal nečakov talent.
Cao Guo-jiu, brat ene od cesaric, je postal puščavnik in je vse presenetil s svojim poznavanjem skrivnosti taoizma in sposobnostjo prodiranja v bistvo stvari.
Lan Tsai-he - kitajski sveti norec. Pel je pesmi, zbiral miloščino, delal dobra dela in delil denar revnim.
Osmi, He Xian-gu, je bil čuden že od otroštva, ni se hotel poročiti, dolge dni je ostal brez hrane in odšel v gore ter postal nesmrten.
Ljudska fantazija je vse ba-xiane obdarila s čarobnimi in človeškimi lastnostmi, zaradi česar so bili ljudje in božanstva. Potujejo, se vmešavajo v človeške zadeve, branijo pravične cilje in pravico. Vsi ti nesmrtni, pa tudi drugi duhovi, bogovi in ​​junaki, dobro znani na Kitajskem, skupaj odražajo različne vidike prepričanj, idej, želja in teženj kitajskega ljudstva.

Taoizem je na Kitajskem, tako kot budizem, zavzemal skromno mesto v sistemu uradnih verskih in ideoloških vrednot. Nikoli niso resno oporekali vodstvu konfucijanstva. Vendar pa med obdobji kriznih situacijah in velikih pretresov, ko je centralizirana državna uprava propadla in konfucianizem ni več deloval, se je slika pogosto spreminjala. V teh obdobjih sta včasih v ospredje stopila taoizem in budizem, ki sta se kazala v čustvenih ljudskih izbruhih in v egalitarnih utopičnih idealih upornikov. In čeprav tudi v teh primerih taoistično-budistične ideje nikoli niso postale absolutna sila, ampak so se, nasprotno, z razrešitvijo krize postopoma umaknile konfucijanstvu, pomen uporniško-egalitarnih tradicij v zgodovini Kitajske ne bi smel biti podcenjen. Še posebej, če upoštevamo, da so bile te ideje in čustva v okviru taoističnih ali taoistično-budističnih sekt in skrivnih združb trdovratna, se ohranjala stoletja, prehajala iz roda v rod in tako pustila pečat v celotni zgodovini Kitajske. Kot je znano, so imeli določeno vlogo v revolucionarnih eksplozijah 20. stoletja.

Taoizem je nastal na Kitajskem v 2. polovici 1. tisočletja pr. Za utemeljitelja taoizma velja Lao Ce (rojen 604 pr. n. št.), njegov najpomembnejši mislec pa je bil Zhuang Tzu (369-286 pr. n. št.).

Legenda pravi, da se je Lao Tzu v zadnjih letih odločil zapustiti Nebesno cesarstvo in odšel na Zahod. Ko je šel skozi mejno postojanko, je njen poveljnik prosil Lao Ceja, naj zapusti knjigo o sebi, ki bi odražala misli »modrega starca« o Poti sveta in Poti človeka v njem. Tako je nastal rokopis s 5000 hieroglifi, imenovan »Tao Te Ching«. To delo, ki vključuje 81 verzov, je ideološka osnova taoizma.

V središču taoistične doktrine je nauk o velikem tau, univerzalnem Zakonu in Absolutu. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in neomejeno. Nihče ga ni ustvaril, ampak vse izhaja iz njega in se potem, ko zaključi krog, znova vrne vanj. Nevidna in neslišna, nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau (L.S. Vasiljev, str. 284).

Tao je temeljno načelo vseh stvari. Tao je tako osnovna substanca kot večna, naravna in univerzalna zakonitost spontanega nastanka in razvoja vesolja, človeka in družbe. Tao je kot skrivnostna celovitost vesolja prisoten v vsem, vendar ni izčrpan z ničemer posamičnim, ni spoznan z umom in ni izražen z besedami. Tao je tudi sinonim za enotno svetovno celoto.

Tao je hkrati neskončno gibanje. Tao je nekakšen zakon obstoja, kozmosa, univerzalne enotnosti sveta. Pomen hieroglifa "Tao" je pot, cesta, sredstvo, metoda, ideja, temelj, govoriti, teči iz, ohranjati pot od, voditi, teči (Lao Tzu, str. 5, komentar prevajalca).

Vse na svetu je v prehodu, v spremembah, vse je minljivo in končno. Človek se pridruži temu gibanju in s tem dojame Tao, torej živi v harmoniji s svetom. Taoizem zavrača vsako prizadevanje ne samo posameznika, ampak tudi družbe.

Človek, ki je ustvaril družbo in civilizacijo, je rodil veliko umetnih stvari (ki jih ni ustvaril Tao), začel je biti odvisen od njih, kar je vodilo v nasprotje med človekom in svetom ter njegovo disharmonijo.

Za Tao je značilna dobra moč de (vrlina), skozi katero se manifestira v svetu, končne oblike te manifestacije (raznolikost stvari) pa se obravnavajo kot utelešenje ali načrt Taoja.

Stanja, ki označujejo Tao, vključujejo načela Tzu (samonaravnost, spontanost) in Wu Wei (nedelovanje).

Načelo Zi Ran nakazuje, da je Tao popolnoma svoboden, ni odvisen od ničesar drugega in sledi samo svoji naravi. Načelo Zi Ran od osebe ne zahteva nikakršnega napora in popolnoma temelji na lastnih naravnih ritmih. »Zi Zhan je v bližini, je v naravi. Tega ni treba logično dokazovati. Resnica Zi Rana je preprosta: kjer koli ste, je narava vode YANG navzdol, narava ognja pa se dvigne. Tej juvlenski resnici se človek ne more izogniti; vsak dan se z njo hrani in greje« (A. E. Lukjanov, str. 124).

Načelo wu wei pomeni zanikanje namenske dejavnosti, ki je v nasprotju z naravnim redom zi ran. To ni nedejavnost. To je nekaj, kar je skladno z naravnim potekom svetovnega reda. Vsako dejanje, ki je v nasprotju s Taom, pomeni potrato energije in vodi v neuspeh in smrt.

Wu wei je ena od značilnosti Tao. »Z nedelovanjem nebo doseže čistost, z nedelovanjem pa zemlja mir. Z združitvijo nedelovanja obeh se razvije vsa temačnost stvari. Nerazločno, neopazno prihajajo iz nič; nerazločljiv, izmuzljiv, brez podobe. Vsa temačnost stvari izvira iz nedejavnosti. Zato je rečeno: "Nebo in zemlja sta nedejavna in delata vse." (Taoistični pregovori, str. 1).

V poznejših različicah taoizma se je pojavil koncept "qi" (pneuma, eter), ki je analog koncepta Tao. "Qi" se nanaša na prvotno prvobitno substanco, iz katere "sestoji" vse, kar obstaja. Ko se zgosti in postane grob, "qi" postane snov, in ko postane bolj prečiščen, postane duh. V vmesnem stanju "qi" predstavlja vitalno energijo in silo, ki se raztopi v človeku in jo absorbira z dihanjem. Ta vitalna sila kroži tudi po posebnih kanalih (jing) v človeškem telesu. Njegovo kopičenje in pravilno kroženje v telesu je ena najpomembnejših nalog taoističnega dihanja in gimnastičnih vaj sistema qigong.

V VII-VIII stoletju. pod vplivom taoizma se pojavi meništvo in samostani, ki so mu bila tuja načela prvotnega taoizma. Hkrati težnja po prevladi v taoist verska praksa psihotehnične metode kontemplacije. Glavni poudarek se začne posvečati metodam notranjega usklajevanja, moralnega izboljšanja in prakse kontemplacije.

Taoizem je ena najstarejših religij na Zemlji. Njegov izvor je zakoreninjen v arhaičnih šamanskih praksah. Po legendi je temelje taoizma postavil rumeni cesar Huang Shi.

Kitajski znanstvenik je uspel sistematizirati in opisati dogme in rituale tega učenja v svoji knjigi "Traktat o poti in njenih manifestacijah v vesolju".

Če analiziramo znanstveno dediščino Konfucija, lahko opazimo povezavo življenjska pot filozof in njegove ideje. Toda podobnih vzporednic med delom in življenjem Lao Tzuja ni mogoče potegniti, saj je njegova biografija zgodovinarjem popolnoma neznana. Starodavna legenda pravi, da se je rodil iz sončnih in luninih žarkov, ki so se dotaknili njegove matere. Ob tem se je rodil že kot starejši moški, saj ga je mati več desetletij nosila v trebuhu. Zato je njegovo ime prevedeno kot "stari otrok". Po legendi je filozof takoj po rojstvu začel pridigati učenja Taoja.

Kaj je Tao?

Tao je večna pot, neskončna cesta brez konca in roba, ki poteka povsod in nikjer, neznano kam vodi in kje se konča. Tao je večni Absolut, vse je podrejeno samo njemu, tudi Nebesa delujejo po zakonih Taoja. Večna pot je tudi večno gibanje, saj v naravi nič ne miruje, vse nenehno teče in se spreminja. Človek živi po teh istih zakonih.

Največja sreča je po mnenju Lao Ceja in njegovih privržencev v spoznavanju taa in večnem zlitju z njim. Oseba, ki je dojela Tao in se drži njegovih zakonov, pridobi nesmrtnost. Da bi razumeli tao, je treba upoštevati številna pravila glede prehrane telesa in prehrane duha ter koncepta nedelovanja. .

Človek je skupek božanskih duhov in demonov, ki se nenehno borijo za lastništvo njegove duše. Če s svojimi dobrimi deli nahrani duhove, se duša okrepi in se približa Absolutu, če pa človek z zlimi dejanji poveča število demonov, duša oslabi in se oddalji od Taa.

Hranjenje telesa je sledenje posebni dieti, ki je sestavljena iz skoraj popolne opustitve telesne hrane. Z nenehnim fizičnim treningom mora človek svoje telo popolnoma podrediti umu in se naučiti hraniti s svojo slino ter roso zelišč in rož.

Tretji postulat Tao - koncept nedelovanja ničesar - je zavrnitev namenske dejavnosti, saj narava sama uredi vse, kot potrebujejo Nebesa in Tao, človeško posredovanje pa le uniči vse, kar je ustvarila narava. Na podlagi te ideje Lao Ce izpelje naslednjo formulo, ki velja za politično življenje družbe: najboljši vladar je tisti, ki se trudi, da v državi ničesar ne naredi ali spremeni; njegovi podaniki živijo po volji nebes in rešujejo svoje težave.

Oblike manifestacije taoizma

Taoizem je obstajal v več oblikah, od katerih je vsaka zadovoljevala interese ločene plasti družbe:

Filozofski in etični - je pomagal izobraženi aristokraciji, da se je izrazila, ji omogočil razumeti in razložiti občutke in bistvo svojega pogleda na svet, ceno človeškega obstoja in namen bivanja vsakega človeka na zemlji.

mistično – izobraževali slabše izobražene sloje prebivalstva, ki so k menihom hodili po nasvete in pomoč pri reševanju vsakodnevnih vsakdanjih težav. Ta oblika je vcepila moralne vrednote in določene norme vedenja.

Znanstveno – v iskanju mitskega eliksirja nesmrtnosti so taoistični menihi izumili marsikaj uporabne predmete in snovi. Smodnik, steklo, kompas, udarne puške in še veliko več se je pojavilo zahvaljujoč raziskavam teh ljudi, ki so se umaknili s sveta. Tudi v okviru taoizma so se pojavile prve teorije o nastanku zemlje in neba, ljudi in vseh živih bitij.

Danes je doktrina, ki je nastala v starih časih, izjemno priljubljena - Feng shui, ki povezuje prvine in usode ljudi ter bojne doktrine - woo-shu in dihalne vaje - Qigong. Vse te prakse so zrasle iz taoizma.

Na kratko o glavnih idejah taoizma

Taoizem je nastal veliko prej kot konfucianizem v času še hujših medsebojnih spopadov in boja za oblast. Glavna ideja taoizma je univerzalna enakost ljudi, enake pravice do življenja in svobode. Te ideje so k novi veri takoj pritegnile številne privržence iz nižjih slojev prebivalstva.

Revni ljudje, ki so izpovedovali taoizem, so upali, da bo kmalu nastala nova družba, ki bo temeljila na načelih pravičnosti in harmonije. Kmečki nemiri so potekali celo pod slogani taoizma. Eden najbolj znanih uporov v Starodavna Kitajska prišlo je do tako imenovanega »upora rumenih turbanov«, ki je potekal pod vodstvom taoističnega meniha. Cilj tega upora je bil strmoglavljenje obstoječega političnega sistema in oblikovanje nove države – splošne enakosti in socialne pravičnosti.

Glavna naloga taoizma je ljudem odpreti oči za namen njihovega rojstva, jih naučiti razlikovati med dobrim in zlim, odkriti skrivnosti vesolja ter jih naučiti živeti v sožitju z naravo in vesoljem.

Že v srednjem veku je na Kitajskem nastala cela mreža taoističnih samostanov, v katerih so živeli ljudje, ki so se popolnoma umaknili od sveta in svoje življenje posvetili služenju nebesom in večnemu tau.

Menihi so živeli izolirano in neposvečenim niso dovolili ogleda njihovih obredov. Njihovi obredi so bili vedno zanimivi za navadne smrtnike, vendar so menihi sveto hranili svoje skrivnosti in jih posredovali samo predanim učencem.

Samostani so bili sestavljeni iz številnih izoliranih majhnih, slabo osvetljenih celic, v katerih so se menihi prepuščali razmišljanju, da bi razumeli večni Tao. Na družbene spremembe so gledali drugače. Ker taoizem pridiga načelo nedelovanja, so bili vsi poskusi spreminjanja sveta obravnavani kot poseg v temelje doktrine, kontemplacija in samota pa, nasprotno, pomagata združiti z Absolutom in živeti tisoč let v harmoniji. z Nebesi.

Zato so še posebej vneti privrženci učenja odšli v gore in si izrezali kamnite celice, da bi v popolni samoti dosegli nesmrtnost. Poleg tega je taoizem verjetno edina religija, ki ne uporablja konceptov nebes in pekla. Raj je nesmrtno življenje, podarjeno od velikega Absoluta, preživeto v razmišljanju in kontemplaciji o čudesih vesolja.

Moška in ženska načela v taoizmu

Dandanes skoraj vsi poznajo ženska in moška načela kitajske filozofije - jin in jang. Že v četrtem stoletju pred našim štetjem so taoistični menihi lahko upodobili krog, sestavljen iz dveh principov: temnega - ženskega in svetlega - moškega.

Menihi so verjeli, da sta ta dva pojma neločljiva in ne moreta obstajati drug brez drugega, življenje vsakega človeka pa ne more biti niti samo svetlo niti samo temno. Za ženski princip sta značilna umirjenost in uravnoteženost, za moški princip pa aktivnost, moč in aktivna slikaživljenje.

Menihi so verjeli, da se ti dve načeli popolnoma dopolnjujeta, in če kateri koli prevladuje v človeku, potem njegovega življenja ni mogoče šteti za pravilno in ne bo mogel doseči Tao.

Rituali v taoizmu

Za razliko od vseh drugih religij taoizem ni imel pompoznih in slovesnih obredov, taoisti so pridigali o živi naravi in ​​načelu kontemplacije. Nepoznavalci se obredov niso mogli udeležiti. Iz tega razloga ni taoističnih templjev. Edine verske zgradbe taoistov so bili samostani.

Trenutno je na Kitajskem precej privržencev tega učenja, nenehno se odpirajo novi samostani in včasih menihi pred gledalci dokazujejo svoje dosežke v obvladovanju borilnih veščin.

"Tisti, ki pravijo, da znajo razložiti tao, ga ne razumejo, in tisti, ki ga razumejo, ne razložijo ničesar ..."

Nekoč v Zhou na Kitajskem, skupaj s tremi močnimi religijami ( konfucijanstvo in Budizem) nastala je edinstvena filozofska doktrina, pri izvoru katere je po legendi stal modrec Lao Ce(Old Baby), ki je napisal taoistično razpravo "Tao Te Ching", ki določa glavne določbe Taoizem. Osrednje mesto v verski doktrini taoizma zavzema doktrina o Tao(ki se imenuje tudi neokonfucijanstvo). Tao- »nerojeni, ki rodijo vse stvari«, univerzalni zakon, ki vlada večno in povsod, Prvi Princip Bivanja. Nedojemljiv za čute, neizčrpen in trajen, brez imena ali oblike, Tao daje ime in obliko vsemu. Tarča prakticiranje taoizma - postati eno s taom, se zliti z njim, spoznati ...

V svojih razpravah o tau je Lao Tzu zapisal, da "spričo smrti je vse nepomembno, zaradi vsega, kar obstaja, se pojavi Nič. Nič je temeljni princip sveta, vse nastane iz Niča. Nič je pot stvari, pojavov, procesov, ker vse teče iz Niča. in vse se vrne v Nič". Izguba osebnega principa (ego, "jaz") se taoist pridruži Taoju - Velikemu niču, dojema Veliki nič in postane to, lahko postane karkoli, ne da bi bil več kot "jaz", ampak postane Vse in nič hkrati...

Vse na svetu se zgodi spontano, naravno, po volji nebes, verjamejo taoisti, zahvaljujoč mehanizmu, imenovanemu »nebeška pomlad«. Če človek poskuša vplivati ​​na potek dogodkov, krši harmonijo, zato je eno od taoističnih načel neukrepanje(kit. Wu-wei). Wu-wei ni nedelovanje, je delovanje izven uma, brez razmišljanja, delovanje v meditativnem stanju tišine uma, ko dejanja tečejo naravno, brez predpostavk o poteku dogodkov, brez njihove interpretacije, brez razlag ... V zvezni državi Wu-wei lahko sekaš drva, slikaš slike, obdeluješ vrt - počneš karkoli, le da je tvoj um tih. Adept zavzema pozoren položaj do vsega, še posebej do sebe. Je umirjen in analizira z intuitivnim, ne pa diskurzivnim mišljenjem.

Nebeški izvir, nekakšen »prvi impulz«, sproži človeško življenje, ki nato spontano teče od rojstva do smrti. Opazovanje narave, študij medicine, alkimija, astronomija, geomantija itd., z ukvarjanjem s taoističnimi dihalnimi in meditativnimi praksami lahko adept doseže povezavo, zlitje s taom in pridobi v sebi stanje tao, stanje nesmrtnosti. Svet sam po sebi ne vsebuje protislovij, ampak se v njem dogaja večna transformacija. Praktikant Taa mora poslušno slediti njegovemu toku, ostati v naravnosti in naravni preprostosti; sprejemaj vse, kar življenje ponuja, notranje mirno in naravno, brez nasprotovanja svoji resnični naravi, brez vojne s seboj. Umirite se in sprejmite svet tak, kot je tukaj in zdaj. S sledenjem tej poti, v naravnem sozvočju s svetom, v sožitju z naravo, je mogoče doseči dolgoživost in blaginjo duha. Po mnenju taoistov se narava sama ustvarja in organizira, pri čemer ima v svojem temeljnem principu višji duhovni princip. Vse manifestacije narave so manifestacije tega duhovnega načela. Prav v razumevanju nenehnega naravnega delovanja se skriva vir najgloblje Resnice o svetu, menijo taoisti.

Lao Tzu je zapisal, da obstajajo trije zakladi, ki so najvišji mentorji človeka, so ljubezen, zmernost in ponižnost.

Taoistična doktrina temelji na postulatu osmih stebrov, ki so veje taoističnih praks in filozofije. Glavni poudarek v njih je na zdravju in dolgoživosti, na terapevtskih in ozdravitvenih sistemih vaj in harmonični odnosi z zunanjim svetom.

1. Tao(pot) filozofija.Človek si mora prizadevati razumeti smisel in namen življenja, svoj namen, zakone narave in družbe.
2. Tao prenove. Z vadbo in meditacijo naj bi praktikant dosegel zdravje in dolgoživost.
3. Tao pravilne prehrane. Taoistična prehrana temelji na vegetarijanski kuhinji.
4. Tao pozabljene hrane. Prav tako se je treba spomniti terapevtska prehrana, ki vključuje post, diete in zeliščno medicino za zagotavljanje določenega prehranskega režima.
5. Tao zdravljenja. Zahteva regulacijo in pravilno uporabo vitalna energija ki nam je dano v tej inkarnaciji. Uporablja se tehnika repozicije prolapsiranih organov z masažo, akupunkturo in drugimi oblikami manualne terapije.
6. Tao spolne modrosti. Seks in spočetje otroka morata biti zavestna in nadzorovana dejanja.
7. Tao popolnosti. Na nekem področju je treba zase in za druge doseči odličnost, tudi s pomočjo sistemov za napovedovanje (astrologija, vedeževanje po prstnem odtisu, numerologija, horoskopi in napovedi za prihodnost).
8. Tao uspeha. Treba je razviti strategijo, ki bo adeptu omogočila uskladitev zakonov narave in družbe. Ta strategija pomeni neumorno obvladovanje znanosti, psihologije in filozofije, tudi v praksi.

Taoisti verjamejo, da je oseba večna snov, in njegovo telo je nenavadno mikrokozmos, skupek duhov in božanskih sil, rezultat interakcije jina in janga, moškega in ženskega principa. Kdor stremi k nesmrtnosti (oz. mladosti in dolgoživosti), mora najprej poskušati ustvariti za vse te monadne duhove (po mnenju starih taoistov jih je okoli 36.000), da ne stremijo zapustiti telesa. To se doseže z omejitvami hrane, posebnimi fizičnimi in dihalne vaje. Prav tako mora praktikant za dosego nesmrtnosti opraviti vsaj 1200 dobrih dejanj, eno slabo dejanje pa vse izniči.

Taoizem gleda na človeško telo kot na vsoto energijskih tokov Qi, ki je analogna univerzalni življenjski sili, ki je lastna vsemu na tem svetu in napolnjuje vse organe človeškega telesa z življenjem. Pretok energije Qi v telesu je v korelaciji s pretokom energije Qi v okolju in se lahko spreminja. Taoizem opredeljuje tesno povezavo med telesom, umom in okolju. Veliko načel izvira iz tega taoističnega postulata. kitajska medicina in različne psihofizične prakse. Dihalne vaje omogoča nadzor nad energijo v telesu. Med koncentracijo med izvajanjem prakse mora človek povezati svojo energijo Qi z naravnim Qi. To vam omogoča, da izboljšate svojo notranjo energijo Qi, kar posledično prispeva k dolgoživosti in večjim zmogljivostim osebe.

Taoizem je prišel daleč in je v sodobnem času tradicionalna kitajska religija. IN Zadnja leta Odpre se veliko število taoističnih templjev in samostanov. Danes je oživitev zanimanja za taoizem v veliki meri posledica posebne priljubljenosti qi gong tehnike, ki se neposredno vrača v taoistično notranjo alkimijo. Taoizem v moderna oblika je edinstvena religija, z veličastnimi obredi in rituali, čudovitimi templji in najglobljimi ezoteričnimi vsebinami, ki temeljijo na starodavnih svetih tehnikah za izboljšanje telesa, uma in duha. In čeprav se danes verjame, da taoizem doživlja nov zaton, se namen njegovega obstoja še naprej upravičuje - vedno več iskalcev vodi do razumevanja, da je notranje življenje človeka najpomembnejše na tem področju. zemlja.

Drug velik sistem kitajske filozofije je bil Taoizem. Njegov ustanovitelj, Konfucijev sodobnik, filozof Lao Tzu (stari učitelj), je napisal esej »Tao Te Ching« (Knjiga o poti in kreposti).

Začetna ideja filozofije taoizma je nauk o Tao. Tao je univerzalni vseprežemajoči temeljni princip obstoja in hkrati Pot, Razum, Resnica, Milost. Tao je neprevedljiv in nedoločljiv na način, kot smo ga vajeni. To je brezmejna praznina, obdarjena s prav tako brezmejnimi informacijami. Lao Tzu je zapisal: »Tao je breztelesen in brezobličen ter neizčrpen v uporabi ... Tao so najgloblja vrata rojstva ... Človek sledi zemlji. Zemlja sledi nebu. Nebo sledi Tau, Tao pa naravnosti ... Tao je skrit in nima imena. A le on zna pomagati vsem in vse pripeljati do popolnosti.”

V zgodnjem taoizmu sta stopili v ospredje parni kategoriji Tao in De, ki jima je posvečena glavna taoistična razprava. Tao Te Ching." V njem je Tao predstavljen v dveh glavnih oblikah:

1) osamljen, ločen od vsega, stalen, nedejaven, mirujoč, nedostopen zaznavi in ​​besedno-pojmovnemu izražanju, brezimen, generira »odsotnost/neobstoj«, poraja nebo in zemljo,

2) vseobsegajoč, vseprežemajoč, kot voda; spreminjanje s svetom, delovanje, dostopno »prehodu«, percepciji in znanju, izraženo v »imenu/konceptu«, znaku in simbolu, generiranje »prisotnosti/bitja«, ki je prednik »teme stvari«.

Po Lao Tzuju tao določa naravni ritem dogajanja v svetu. Tao je pred svetom oblikovanih stvari (»yu«) in se nanaša na nemanifestirano bitje (»u«). Ker nima zunanje definicije, se Tao identificira s praznino. Vendar ta praznina ni nič. Ta praznina ima neizčrpen potencial za generiranje oblikovanih stvari (»yu«). Razumevanje neizvirnosti vsakršne gotovosti sproži dialektične ideje o spontanem spreminjanju (»vse, kar obstaja, se spreminja samo po sebi«) in medsebojnem prehodu nasprotij (»transformacija v nasprotje – gibanje Tao«). Vse se rodi iz Tao. Lao Tzu prikazuje to generativno delovanje Taoja v obliki večstopenjskega razpleta: najprej Tao rodi univerzalni substrat - delce "či", nato se rodita polarni principi - "jin" in "jang" , potem nastane velika triada - nebo, človek, zemlja, in že takrat iz te triade nastanejo vse konkretne stvari - "yu".

Lao Ce je učil, da se človek ne sme vmešavati v naravni potek dogodkov. »Kdor koli ukrepa,« je rekel, »bo propadel. Kdor ima nekaj, bo to izgubil. Zato je modrec nedejaven in ne trpi neuspeha.” Zato je v življenju priporočljivo biti neaktiven. Kako živeti?

Glavno načelo taoizma je sledenje tau, naravni naravi stvari, doseganje stanja enosti s kozmično celoto, stanja svobodne enotnosti med celotnim človeškim svetom in naravnim svetom. Koncept »naravnosti« (spontano uresničevanje prave narave) dopolnjuje koncept »nedejanja« (wu-wei, wu-shi) - nekršitev zakona naravnosti. Taoizem posveča veliko pozornost teoriji in praksi človekove mentalne samoregulacije. Taoizem je oblikoval vrsto moralnih in političnih postulatov, ki jih mora vsak upoštevati - preprosti ljudje, modreci, politiki, vladarji.

Človek, pravijo taoistični filozofi, je let puščice: premika se, kamor jo je poslala strelčeva roka, njeno gibanje pa je odvisno od stopnje napetosti tetive loka, zračnega upora in ovir na njeni poti. Seveda se smer letenja puščice lahko spremeni: zapihal je močan veter, začelo je deževati ali se je zaletela v nekaj, toda ali je puščica sposobna samostojno spremeniti smer svojega gibanja, neodvisno odstopati v eno ali drugo smer , leti vzvratno ali sploh ne leti? Zato človekovo življenje leti v smeri, ki mu jo dajejo dejavniki in razmere, ki ga oblikujejo, zunanji parametri in okoliščine, ki ga določajo, in te smeri ne more poljubno spremeniti. Življenjska pot, ki jo določa celoten seštevek zunanjih sil, se imenuje Tao. Ta pot je prisotna v vsaki stvari, saj je vsak predmet sveta in njegov obstoj, tako kot človek, tudi rezultat vseh možnih dejavnikov. In celotno vesolje ima svoj Tao. Če seštejete absolutno vse stvari našega sveta, vse sile, ki delujejo v njem, vse vzroke in posledice v veličastni in neizmerni interakciji in celovitosti, boste dobili eno samo pot – Tao našega vesolja.

Glavne določbe etike zgodnjega taoizma:

cilj je slediti poti, ki jo nakazuje narava;

načelo je "nedelovanje";

bistvo sreče kot dobrine ljudi je v vrnitvi k enakosti, preprostosti in nevednosti »zlate dobe«, sreča kot dobrina modreca pa je v zmernosti, spokojnosti, bližini narave.

Glavno zanimanje kitajske filozofije je etično urejanje odnosov med ljudmi v družbi.

Znan kitajski rek pravi: »Taoizem je srce, budizem so kosti, konfucianizem je meso« (Tao Xin, Fo Gu, Zhu Zhou). V tej formuli najdejo svoje mesto vsa tri znana kitajska učenja, ki tvorijo kontinuiteto celotne kitajske tradicije.

Vprašanja in naloge za samokontrolo

1. Označite kulturne in zgodovinske predpogoje za nastanek filozofske misli na Kitajskem in v Indiji.

2. Katere so značilnosti starodavne vzhodne filozofije?

3. Kako in zakaj se imenuje staroindijska filozofija?

4. Kaj sta »karma« in »brahman«?

5. Vloga konceptov "tao", "yang", "yin", "qi" v starodavni kitajski filozofiji.

6. Kaj so vzroki družbenih nesreč s Konfucijevega vidika?

7. Kako konfucianizem predlaga uskladitev družbenega življenja in njegovo uspešnost?

8. Katera so osnovna načela nebeškega reda, ki jih mora vzdrževati?

Konfucij?

Četrto predavanje. STARODAVNA FILOZOFIJA

1. Od mitologije do filozofije.

2. Glavne šole starodavne naravne filozofije.

3. Grško razsvetljenstvo. Sofisti in Sokrat.

5. Aristotel

6. Rimska filozofija (Epikur, stoicizem)

Grško filozofijo pogosto imenujemo starodavna. Toda antika je zgodovina in kultura stare Grčije in Stari Rim, zato lahko domnevamo, da starodavna filozofija bistvo je grško-rimsko. Filozofija se je v svoji čisti obliki pojavila med starimi Grki.

Antična filozofija (najprej grška in nato rimska) zajema obdobje svojega neposrednega obstoja od 7. do 6. stoletja. pr. n. št e. do 5.-6. stoletja n. e.