Mlajšo generacijo je družba vedno obravnavala kot naravni vir prihodnosti, ki ga je treba socializirati, kultivirati in izobraževati. Glavni funkcionarji pri tem so poleg družine ustanove splošnega izobraževanja, mladinske politike, kulture, zdravstva, telesne vzgoje in športa, ustanove. dodatno izobraževanje otroci, univerze, visoke šole, javni in verske organizacije. Kot rezultat skupnih prizadevanj se oblikuje odprt in dostopen sistem podpore mladim, namenjen izboljšanju kakovosti življenja mladih, ki jih v veliki meri odlikuje stopnja mobilnosti, intelektualne aktivnosti in zdravja. od drugih skupin prebivalstva. Mladi so tisti, ki se hitro prilagodijo novim življenjskim razmeram. Zato se ruska družba sooča z vprašanjem, kako zmanjšati stroške in izgube, ki jih ima Rusija zaradi težav, povezanih s socializacijo mladih in njihovo integracijo v enoten gospodarski, politični in družbeno-kulturni prostor.

Občinska tvorba mesta Noyabrsk je eno od severnih cirkumpolarnih mest Yamala s 110 tisoč prebivalci, ki je podprto z razvojem kompleksa za proizvodnjo nafte in plina. Relativno visoka plačilna sposobnost večine mestnih prebivalcev je eden od dejavnikov, ki prispevajo k širjenju odvisnosti od drog v mestu. Posebnosti geografske lege Noyabrska, ki je nekakšen prehod v Yamalo-Nenetsko avtonomno okrožje, prav tako povzročajo, da je tu ranljiv za prodiranje drog, saj za razliko od mnogih drugih ozemelj okrožja skozi Noyabrsk poteka avtocesta, Železnica, potovanje po zraku. Pri tem ostaja problem širjenja in nemedicinske uporabe psihoaktivnih snovi pri nas žal še vedno izjemno pereč. Kljub dejstvu, da je trenutno v Noyabrsku, pa tudi po vsej državi, oblikovan sistem interakcije med strukturami, katerih dejavnosti so usmerjene v reševanje problema odvisnosti od drog in trgovine z drogami, se odvisnost od drog širi hitro in prizadene predvsem mladinsko okolje.

V Rusiji so še posebej očitne uničujoče posledice življenja brez Boga, družbi vsiljenega družbenega eksperimenta dvajsetega stoletja in liberalnodemokratičnih sprememb zadnjih desetletij. Zdaj nihče ne dvomi, da je brez spreminjanja duhovnega in moralnega stanja družbe produktivno izvajanje socialno-ekonomskih in političnih reform nemogoče. Odrešitev za Rusijo pri premagovanju krize je obnovitev sistema moralnih in etičnih vrednot in posledično širjenje tradicionalne duhovne in moralne kulture narodov naše domovine.

Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II., ki je nekoč blagoslovil izdajo znane revije Narconet, je zapisal: »Ena od strašnih bolezni, ki je prizadela našo državo, je odvisnost od drog. Število mrtvih zaradi mamil je primerljivo z izgubami v krvavi vojni. To je glavna grožnja Rusiji."

Naša država si zelo prizadeva za zaščito svojih sodržavljanov pred nevarnostmi. Toda vlogo vsake osebe pri upiranju temu zlu je težko preceniti.

Priznati je treba, da je družba v naravnem toku svojega razvoja namenila posebno vlogo pri reševanju teh problemov pravoslavju in drugim veroizpovedim. Prav oni, ki svoja prizadevanja usmerjajo v oblikovanje pozitivne človeške osebnosti, dosegajo največje rezultate pri duhovnem izboljšanju družbe, tudi v boju proti odvisnosti od drog - problemu, ki ovira duhovno, moralno in državljansko oblikovanje mladih. , ki ga ima za greh, ki povzroča bolezni duše in telesa.

Ustvarjalnost verske in duhovne vzgoje v družbi žal ni bila vedno prepoznana. Toda zgodovina potrjuje njegovo nujnost in pomen. To se zgodi ob usodnih prelomnicah, ko je treba mobilizirati duha ljudi za odrešitev ljudi samih. Tako je bilo med Velikim domovinska vojna, se očitno dogaja zdaj. Tako je leta 1941 - ob usodni uri začetka fašistične agresije - šlo ravno za univerzalni, vseruski patriotizem - z naravno prevladujočo vlogo Rusa. In v tem posebno mesto pripada Rusu pravoslavna cerkev. Naša večnacionalna in večverska država je preživela in se ponovno rodila iz pepela ter se razglasila za svetovno velesilo z najbogatejšim duhovnim, moralnim, kulturnim in socialno-ekonomskim potencialom.

Ta primer nas – sedanjo generacijo, ki se sooča s strašno katastrofo – odvisnostjo od drog, ki je po svojih posledicah primerljiva samo z vojno, ki ogroža prihodnost naše države, uči, da danes obravnavamo vidik soglasja med cerkvijo in državo kot manifestacijo. vitalne interakcije posvetnega in duhovnega asketizma.

Toda za zdaj ruska družba še naprej doživlja akutno duhovno in moralno krizo. Moralno in etično stanje družbe je odraz sprememb, ki so se zgodile v javni zavesti in javni politiki ob koncu 20. stoletja. Ruska država izgubil svojo uradno ideologijo, družba pa duhovne in moralne ideale. Duhovna, moralna, učna in vzgojna funkcija sedanjega izobraževalnega sistema je zmanjšana na minimum. Posledično se je množični zavesti (vključno z otroško in mladinsko zavestjo) lasten nabor vrednotnih sistemov v veliki meri izkazal za destruktivnega in destruktivnega z vidika razvoja posameznika, družine in države.

Jasno je, da se prihodnost ustvarja predvsem z vzgojo otrok, duhovno-moralna kriza pa je močno prizadela predvsem otroke, mladostnike in mladino – tisti del družbe, ki še nima izoblikovanega vrednostnega sistema. V tem pogledu ima seveda družina veliko vlogo pri vzgoji otroka.

Resnica je znana - vsi prihajamo iz otroštva, zato je težko preceniti pomen ohranjanja družinskih vrednot, ki jih je razvilo človeštvo, za prihodnost države in civilizacije kot celote. »Glede na to, da se socialno-ekonomski razvoj družbe začne z družino in da je družina tista, ki je bila in ostaja jamstvo močne države, vsako razvrednotenje družinskih temeljev in spodbujanje predzakonskih, svobodnih odnosov neizogibno vodi v degradacijo družbe. V zvezi s tem organizacija v izobraževalnem okolju posebno delo"Za oblikovanje zavezanosti družinskim vrednotam mlajše generacije je še posebej pomembno."
Prav ta vzgoja predpostavlja oblikovanje določene hierarhije moralnih in etičnih vrednot v človeku. Brez česar otrok, tako kot človek na splošno, težko pravilno oceni življenjske situacije, se odločiti in, kot priča življenjska realnost, brez katere se je »duhovni genotip mladih izkazal za »golega«, občutljivejšega za moralno škodo, saj ni sprejel zaščitnih mehanizmov, ki jih je razvila starejša generacija v prejšnje življenje."

Pri tem je duhovna izobrazba posameznika osnova vzgojno-izobraževalnega delovanja in oživljanja moralnih temeljev posameznika, družine in družbe kot del dejavnosti motiviranja družbe za zdravo podoboživljenje.
Danes so naši otroci pod pritiskom cele industrije. nevarno zabavo in celo odkrito spolno pokvarjenost. Jasno je, da dokler ta industrija deluje, je nemogoče upati na vzgojo dobre generacije. Lahko domnevamo, da duhovno slabo počutje ne prispeva le k razvoju socialnih bolezni, ampak je samo po sebi škodljiv dejavnik za razvijajočo se osebnost. »Bolj kot je moralno stanje družbe nagnjeno k slabim dejanjem, pogosteje se dejansko zgodijo. Posledično je po številu kršitev univerzalnih zapovedi (ne ubijaj, ne kradi, ne prešuštvuj, ne delaj si malikov, spoštuj starše, ne obupaj) za nazaj soditi o stopnji škode za duhovno sfero."

IN zadnja desetletja celotni svetovni skupnosti, vključno z Rusijo, se vsiljuje deideologizirani liberalni standard kot univerzalni model državnega in posameznikovega ustroja, katerega bistvo je prednost zemeljskih interesov pred moralnimi in verskimi vrednotami, pa tudi nad suverenostjo držav in domoljubnimi čustvi. Tradicionalne temelje vzgoje in izobraževanja nadomeščajo »modernejši« zahodni. Tako so krščanske kreposti univerzalne človeške vrednote; pedagogika spoštovanja starejših in skupnega dela - razvoj ustvarjalne egoistične osebnosti; čistost, abstinenca, samoomejevanje - permisivnost in zadovoljevanje svojih potreb; ljubezen in požrtvovalnost - zahodna psihologija samopotrjevanja; zanimanje za nacionalno kulturo - izjemno zanimanje za tuji jeziki in tuje tradicije.

Za domači izobraževalni sistem nekonvencionalna ideologija, ki temelji na načelu tolerance do vsega in v vsem, poudarja prednost intelektualnega razvoja pred moralnim razvojem; spreminjanje tradicionalnega pomena pojmov "duhovnost", "moralnost", "vrlina", kar kaže na možnost obstoja izobraževanja ločeno od vzgoje. Vendar so izkušnje pokazale: poskusi oblikovanja moralnih občutkov, moralnega položaja na podlagi splošnega humanističnega pristopa in liberalnih, "univerzalnih" vrednot ne vodijo do uspeha. Danes je jasno, da je humanistična utopija, povezana z idealiziranjem Zahoda in prepričanjem, da bo tržno gospodarstvo rešilo vse, nevzdržna. socialne težave, bodo ustvarili moralno družbo.

Mesto izobraževanja, ki temelji na tradiciji nacionalne kulture, zavzemajo izobraževalne in zabavne akcije v kontekstu liberalnodemokratičnih vrednot. Te vrednote odločilno vplivajo na sistem moralnih standardov za otroke, mladino in družbo kot celoto. »Nastal je v mnogih državah. Kaj dela to civilizacijo drugačno? Ideja potrošnje je imeti več in porabiti več. ... Tukaj obstaja nekaj zgodovinske razlage, zakaj se je to zgodilo. Ko pa to postane nekaj podobnega življenjskemu idealu, človekovi osnovni ciljni postavitvi, je nevarno za življenje ljudi. Kajti ljudje, še posebej Rusija - večnacionalno, večversko ljudstvo, ki se nahaja na tako ogromnih prostorih, ne more živeti brez ideje, brez povezovalne ideje. Ta naš kulturni kod je naša nacionalna ideja, ki jo reproducira vsaka naslednja generacija z vidika oblikovanja svojega vrednostnega sistema.” Prav to je kot sprejemljivo obliko izobraževalne politike za našo domovino omenil njegova svetost patriarh Kiril v svojem govoru na srečanju 8. februarja 2012 V. V. Putina z voditelji tradicionalnih verskih skupnosti Rusije.

Ta standard danes v veliki meri določa rusko izobraževalno politiko. V obliki novih pristopov k vprašanju seznanjanja otrok in mladine z njihovimi prvobitnimi duhovnimi in moralnimi koreninami so strokovnjaki na področju izobraževanja prejeli podporo na državni ravni. Trenutno sodelovanje Cerkve, države in družbe dosega novo raven, izobraževanje postaja nacionalna zadeva.

Ena od tradicionalnih vrednostnih domačih metodologij je bila vedno in ostaja pedagoška komponenta pravoslavne kulture. Problem upoštevanja posebnih funkcij vere v izobraževanju ni nov. V zgodovini je bilo ugotovljeno, da ima religija posebno vlogo pri duhovni in moralni vzgoji posameznika ter pri njegovem uvajanju v sistem moralnih vrednot. Razvoj pedagoškega sistema potrjuje, da je bila verska kultura glavni vir izobraževanja mlajše generacije ne le v Rusiji.

Pravoslavje je bilo vedno v središču kulturnega in družbenega življenja ruskega naroda, njegov duhovni, ideološki, moralni in kulturni dejavnik. Seveda je bila uvedba predmeta Osnove verskih kultur in posvetne etike v izobraževalni sistem pozitivna. Vključevanje študentov v študij verske in kulturne dediščine v okviru dop akademske discipline, bodo učitelji lahko pomagali rešiti probleme duhovne in moralne vzgoje mlajše generacije. Glede na to, da sodobna pedagogika aktivno išče nov model izobraževanja, ki bi lahko učinkovito vplival na duhovni in moralni razvoj mlajših generacij Rusov, razpoložljive zgodovinske izkušnje kažejo, da je nemogoče zgraditi novega brez upoštevanja starega, tradicionalni. Zato je treba tisto najdragocenejše v pedagoški dediščini ne samo poustvarjati in ohranjati, ampak tudi ustvarjalno razvijati.

Zdaj je nesporno, da je premagovanje krize za Rusijo povezano z obnovo in širjenjem tradicionalne duhovne in moralne kulture. Le tradicionalni način življenja se lahko zoperstavi agresivnemu vplivu kulture, ki se izvaža s civilizacijskim modelom Zahoda. Za Rusijo ni drugega izhoda iz krize na duhovnem in moralnem področju kot oživitev izvorne ruske civilizacije, ki temelji na tradicionalnih vrednotah nacionalne kulture. Kaj je mogoče ob obnovitvi duhovnega, moralnega in intelektualnega potenciala nosilca ruske kulture - ruskega ljudstva.

IN Zadnje čase se je družba začela zanimati Osebna rast in . Ezoterika, joga in drugi duhovni sistemi so postali modni. Za nekatere je to način, da se skrijejo pred sivo realnostjo, pozabijo nase ali se soočijo s hudo travmo. Nekaterim ta način življenja pomaga preživeti duhovno krizo – pogost in pogosto kritičen pojav. Ugotovimo, kaj je, kako nastane in kakšne so posledice nerešenih duhovnih težav.

Splošni koncept

Duhovna kriza:

• povezana s pojmom notranji razvoj oseba;
• je sestavni del človeško življenje, kritična in prehodna faza v psihološkem stanju posameznika, ki vodi do notranje preobrazbe in duhovnega razvoja;
• pogosto povezana s strahom, osamljenostjo, depresijo, malodušjem in obupom, ki se pojavijo kot posledica preživetega stresa.

Splošno sprejete in dokončne definicije tega pojava ni. Toda preučujejo ga že dolgo in vsak raziskovalec je prispeval k razumevanju bistva tega stanja in iskanju načinov za boj proti njemu.

Opredelitev pojma na različnih področjih psihologije

Znana psihologa, ki sta poskušala oblikovati definicijo duhovne krize oziroma krize človekove duhovnosti in jo preučevala, sta Christina in Stanislav Grof. Bili so med prvimi, ki so uporabili to besedno zvezo in opisali specifično stanje zavesti, ki je nadnaravne narave. V transpersonalni psihologiji se moralna kriza imenuje transpersonalna duhovna kriza. Ta razmeroma nova veja psihologije je že igrala pomembno vlogo pri proučevanju posameznih stanj človeške zavesti.

Vladimir Kozlov, zagovornik delitve celote na več delov, je poleg duhovne prepoznal še druge vrste osebnih kriz:

• socialni;
• material.

Verjel je, da se duhovne prelomnice kažejo v človekovi privlačnosti do globalnih sprememb, njegovi pobožnosti in zavedanju višjega namena bivanja. Kozlov se ni strinjal z Grofovo teorijo in je duhovno krizo imenoval psihospiritualna.

Depresivna razpoloženja: hud stres, napadi panike in strahu, negotovost (in svoboda), občutki zapuščenosti, nepovezanosti, krivde – v eksistencialni psihologiji to niso spremljajoča stanja pri moralne težave, temveč stopnje življenja in njegovo bistvo. Verjetnost duhovne prelomnice je odvisna od tega, kako jih posameznik obvladuje.

Blizu definiciji krize, ki jo podajata Grof, je definicija iz transpersonalne psihologije A. J. Deikmana. Skoval je svoje ime - mistična psihoza, kar pomeni vsa psihotična razpoloženja mistične narave.

Carl Jung je menil, da našteta spremenjena stanja niso nujno posledica bolezni (telesne ali duševne). Nenavadna čustva, telesni občutki, ki povzročajo nelagodje, izjemen um itd. vodijo v spremembo zavesti in moralnega razvoja.

Zahodna psihiatrija, ki je imela velik vpliv na domačo znanost, očitnih manifestacij krize ne šteje za patologijo. Te skrite izkušnje pod vplivom zdravil in postopkov ti preprečujejo, da bi razvil posebne potenciale, se naučil lekcij in postal harmonična oseba. Neupravičeno uživanje močnih zdravil zatira pravi "jaz" in prinaša namišljen občutek stabilnosti in zadovoljstva.

Oblike in različna stanja moralne krize

Stanislav Grof se je osredotočil na nekatera stanja, ki veljajo za najtežja in zatirajoča:

• panika;
• anksioznost;
• strahovi;
• fobije.

Govorimo o nerazumnem, nezavednem občutku tesnobe, ki lahko negativno vpliva na fizično stanje osebe. Najbolj razumljiv strah, ki ga doživljamo v tem stanju, je strah pred umiranjem ali videnjem smrti. Človek postane obseden z mislijo o bližajoči se smrti, pojavi se depresivno razpoloženje in praznina v pogledu, mrzlica, tresenje in drugi simptomi.

Pesti ga občutek osamljenosti in zapuščenosti. Občutek neuporabnosti je marsikomu poznan, a v času duhovne krize se človek, tudi če je redno med drugimi ljudmi, ne počuti ... doma! Izgubi stik z Višjim umom, z božanskim principom; zdi se mu, da ga nihče ne bo nikoli prepoznal za svojega. V tem stanju ljudje pogosto postanejo samomorilci.

Norost, obsedenost, nepremišljenost - bogata domišljija se z ljudmi kruto šali. Pobeg iz resničnega sveta jim omogoča, da ustvarijo svoj idealen svet. Začnejo imeti vizije in se bojijo, da bodo izgubili razum. Zavedajo se, da čutijo in vidijo na poseben način, medtem ko so na splošno zdravi.

Izolirano vedenje je posledica osamljenosti, na primer, oseba se identificira kot indigo in se namerno (ali ne) ograjuje od družbe. Če se nekega dne znajde v skupini nesprejet ali nerazumljen, lahko to pusti pečat na njegovem celotnem življenju in se bo težko znašel v ekipi.

Vzroki težav in njihove posledice

Obstaja mnenje, da je doživljanje krize duhovnosti neizogiben del človekovega življenja. Vsak, tudi najtežji trenutek v našem življenju lahko vse obrne na glavo in spremeni običajen način življenja. Pomen duševne muke je tudi v tem, da postaneš srečnejši, si očistiš glavo nepotrebnih smeti, se nehaš razburjati in obremenjevati iz kakršnega koli razloga ter se dvigniti nad težke okoliščine. Kateri posebni razlogi vodijo osebo v duhovne težave?

Zunanje okoliščine

Tej vključujejo:

• huda bolezen in nemoč, nosečnost in rojstvo otrok, prisotnost zasvojenosti in nezmožnost, da se je znebite;
• življenje v revščini ali pojav "ni kam dati denarja", nenadne spremembe (izguba bogastva, družine, službe, selitev);
• pretirana energija, strah pred tem, da nečesa ne bi imeli časa narediti ali bi to naredili nepopolno (perfekcionizem), kronična utrujenost, izgorelost.

Po mnenju Vladimirja Kozlova ti razlogi spadajo v naslednje kategorije: izkrivljen ego, nerealizirana osebnost, občutek nepopolnosti obstoja.

Kot primer je tukaj več situacij, kjer obstaja velika verjetnost, da pride do krize.

Situacija 1. Človek živi v svojem "močvirju". Tukaj je vse tako znano, čeprav nepopolno. In zdi se, da čuti notranji potencial, da doseže nekaj vrednega, vendar je strašljivo ... Strašljivo je izgubiti tudi to, ne nositi takšnega bremena na krhkih ramenih. Odnos: »Zmožna sem veliko, vendar me ima večina ljudi za otročjega, šibkega in dolgočasnega. Ne zmorem!" Če se nekega dne tak »drznež« odloči zapustiti svojo cono udobja, je to prvi korak k samozdravljenju.

Situacija 2. Oseba sprejme izziv. Razvija načrt za svoj prihodnji obstoj, neusmiljeno vrže nepotrebne ljudi, zapusti neljubo in slabo plačano službo in še veliko več. Ta odločnost in sposobnost delovanja opredeljuje odraslega posameznika.

Situacija 3. Umiranje za ponovno rojstvo. Po možnosti v boljši vlogi. Pride do težke prelomnice, nato pa se zdi, da se človek po dolgih letih spanja zbudi, pride do popolnega ponovnega zagona. Vladimir Kozlov je verjel, da tako močnega preskoka, opustitve vsega, kar je drago, morda ne bo mogoče preživeti. Včasih pride prava smrt ali norost.

Situacija 4. Učijo nas, da se moramo iz vsake situacije zagotovo naučiti. Razvit, holističen posameznik se brez panike spopada z akutnimi spremembami in poskuša vse urediti ter se navaditi na nove okoliščine. V takih obdobjih ego ne izbruhne več in družbeni odnosi postanejo bolj dragoceni.

Kdo se imenuje duhovno razvita in razsvetljena oseba? Oseba, ki se je iz vseh zgoraj omenjenih situacij naučila nekaj pomembnega in se to naučila uporabljati. Svoje znanje in izkušnje bo delil z drugimi. Potem ni vse zaman!

V središču globalne krize zemeljske civilizacije nasploh in Rusije posebej je duhovna kriza vsakega človeka. S. Grof je v svoji knjigi »Brzo iskanje samega sebe« uvedel koncept »duhovne krize«, pri čemer razume stanje, ki ima na eni strani vse lastnosti psihopatske motnje, na drugi strani pa ima duhovne razsežnosti in potencialno sposobne popeljati posameznika na višjo raven bivanja /1/.

Da bi razumeli problem duhovne krize, ga je treba obravnavati v širšem kontekstu »duhovnega samoodkrivanja«.

Duhovni vzpon je gibanje posameznika proti razširjenemu, bolj izpolnjujočemu načinu bivanja, vključno z večjo stopnjo čustvenega in psihosomatskega zdravja, povečano svobodo izbire in občutkom globlje povezanosti z drugimi, naravo in celotnim kozmosom. Pomemben del tega razvoja je povečano zavedanje duhovne razsežnosti tako v lastnem življenju kot v svetu nasploh.

Duhovno samorazkritje lahko razdelimo na dve vrsti: imanentno in transcendentalno. Za imanentno duhovno samoodkrivanje je značilno pridobivanje globljega dojemanja situacij Vsakdanje življenje; te izkušnje so praviloma povzročene z zunanjimi situacijami in so usmerjene navzven (v dojemanje Božanskega v svetu). Transcendentno duhovno samoodkrivanje – sposobnost globljega dojemanja lastne notranjosti svetu (doumeti Božansko v sebi).

Opozoriti je treba, da si avtorji različno razlagajo koncept »duhovnosti«. A zaradi tega ta težava ni nič manjša, saj je od duhovnega stanja človeka odvisno vzdušje v družini, ki jo ustvarja, pa tudi v družbi kot celoti.

Problem duhovnosti je neposredno povezan z izobraževanjem. Pri tem je pomembno upoštevati, da rusko izobraževanje ima svojo posebnost, ki je v tem, da je neločljiva od duhovne vzgoje posameznika. To velja tako za krščansko pedagogiko predrevolucionarne dobe kot za sovjetsko dobo. Ni naključje, da je izjemni ruski filozof V.V. Zenkovski je videl veliko bližino med versko in sovjetsko pedagogiko /2/. Ampak na žalost, sodobno izobraževanje tudi doživlja globoko krizo in približno le dva študenta od dvajsetih, ki sta prejela minimalno izobrazbeno osnovo znanja in informacij, osebni čas namenjata samorazvoju in oblikovanju »duhovnega jedra«. Tako lahko univerzitetna izobrazba trenutno le 30% pomaga pri osebnem samorazvoju, in to pod pogojem, da humanitarne predmete poučujejo učitelji, ki so »strastni« do svojega dela, ki se popolnoma posvetijo sebi, svojemu modrost in znanje v korist spoznavanja študenta sveta, zgodovine, človeka in družbe. Zaradi zmanjševanja ur humanistike se ta možnost in odstotki hitro zmanjšujejo.

Ob spoznanju, po predstavnikih ruske religiozne filozofije, potrebe po duhovnosti kot metafizičnem jedru, brez katerega slika sveta za ruskega človeka ni celostna, pridemo do kontemplacije prisotnega in danega - logike propadanja. , dekonstrukcija in destrukcija osebnosti - vse, na kar je človek ponosen Danes je doba in kultura postmoderne. IN sodobni svet Za duhovnost žal ni bilo prostora.

Pomemben problem, s katerim se sooča človek na poti duhovne rasti in samospoznavanja, je problem pridobivanja pravi pomen, kar je težko v kulturi, kjer te pomene nadomeščajo simulakri, informacijske smeti in enakovredni diskurzi. Posameznik se skozi življenje srečuje z ogromno idealizacijami, stereotipi in drugimi stališči ter parametri, po katerih ocenjuje preživeta leta. Če upoštevamo, da se zahteve po svetu pojavljajo že v otroštvo in se med komunikacijo aktivno uporabljajo, potem se ljudje z leti vedno bolj zagrezajo v svoje zamere, kar na koncu povzroči latentno ali aktualizirano soočenje z družbenimi skupinami, s samim seboj. Potrditev naših besed najdemo v knjigi V. Frankla »Človekovo iskanje smisla«. Govori o občutku izgube smisla pri sodobnem človeku: “Tukaj v Ameriki sem z vseh strani obkrožen z mladimi mojimi leti, ki obupano poskušajo najti smisel svojega obstoja. Nedavno je umrl eden mojih najboljših prijateljev, ki ni mogel najti tega smisla« /3, str. 24/. Vsi ti ljudje, o katerih piše V. Frankl, ki so naredili kariero, živeli navzven precej uspešno in srečno življenje, niso našli duhovne harmonije in so se še naprej pritoževali nad prevladujočim občutkom popolne izgube smisla. Omenjeni avtor, znani ustvarjalec logoterapije, tj. word therapy, v svoji knjigi navaja šokantno statistiko: »Iz statistik je znano, da je med vzroki smrti med ameriškimi študenti drugi najpogostejši vzrok smrti za prometnimi nesrečami samomor. Hkrati pa je število poskusov samomora (ki se niso končali s smrtjo) kar 15-krat večje« /3, str. 26/. IN govorimo o o materialno zelo premožni skupini ljudi, ki je živela v popolnem sožitju s svojo družino in aktivno sodelovala v javnem življenju ter imela vse razloge za zadovoljstvo s svojim akademskim uspehom.

Po uradni statistiki vsako leto na svetu zaradi samomora umre 1.100.000 ljudi /4/. Rusija je na 3. mestu v skupini držav po visoki in zelo visoka stopnja samomorov po Litvi in ​​Belorusiji. Pri nas naredi samomor približno 36 ljudi na 100 tisoč prebivalcev, kar še enkrat potrjuje resnost trenutne situacije. A. Einstein je zelo natančno ugotovil, da vsak, ki meni, da je njegovo življenje brez smisla, ni samo nesrečen, ampak tudi verjetno ne bo sposoben preživeti. Glede na resnost problema človekove duhovne krize, ki pogosto vodi v samomor ali frustracijo,Poskušamo analizirati različne možnosti in načine za rešitev.

Del ljudi najde »izhod« iz duhovne krize v pozicioniranju individualnosti, prepričanju, da so edinstveni in izolaciji od tistih, ki jim to ni všeč. Takšna skupina skuša svoj položaj utrditi z ekskluzivnimi artikli blagovnih znamk, t.j. s tem, kar je E. Fromm imenoval načelo »imeti«, tj. potrošniškega odnosa do sveta. V zvezi s tem popularna politika »individualizacije« v ZDA (politika, ki reducira vrednostni sistem na »ameriške sanje« – sanje o materialnem blagostanju in potrošnji) ne prispeva k reševanju ne le problemov posameznika, temveč tudi probleme družbenih odnosov nasploh. Lahko si samo predstavljamo, kaj bi se zgodilo, če ta položaj vsi ga bodo vzeli.

Obstaja še en način za "reševanje" težav - psihološki trening. Učijo ljubezen do bližnjega, sprejemanje življenja, le argument ni verska dogma, na primer »v Svetem pismu piše« ali »vse je božja volja«, ampak spolno-biološka argumentacija, ki se spušča v načelo: zakoncu ni treba vsiljevati osebnih navad, saj moški in ženske po naravi razmišljajo drugače. Če moški razmišljajo v konceptih in vse jemljejo dobesedno, se ženske izražajo abstraktno in delujejo na valu čustvenega impulza, kar je popolnoma nerazumljivo. za logično razmišljajoče može. Oseba, ki je takšno usposabljanje uspešno opravila, pa pridobljenih veščin ne vadi dolgo, saj le te zelo pogosto ostanejo zakopane pod plastjo zamer ali zahtev. V tem primeru se bodisi obnaša kot prej ali pa potrebuje ponoven tečaj.

Praksa udeležbe na številnih različnih seminarjih in usposabljanjih kaže, da mnogi psihologi človeka spravijo v trans z uporabo določenih tehnik, ki pomagajo prepoznati skrite vzroke napak, pritožb, pomanjkljivosti in kompleksov v njegovi psihi. Takšen trening pa le »raztrga« in razburka vespiarij podzavesti, brez dajanja recepta za nadaljnjo sestavo lastnega Jaza, brez obdelave vseh življenjskih situacij, saj bi to vzelo preveč časa. Navsezadnje se naš razvoj odvija v spirali in na vsaki ravni moramo reševati iste težave. Zaradi pomanjkanja moči, časa in denarja je človek sčasoma prisiljen prenehati s psihološkim treningom. Obstajajo tudi druge točke, vendar je rezultat enak - človek ostane sam s svojimi težavami in se spet zbira kos za kosom. najbolje kar zna. Tako se izkaže, da je psihološko usposabljanje neučinkovito in lahko motivira le za kratko obdobje življenja.

Tretja skupina ljudje prihajajo po poti iskanja, tj. razvoj. S stališča filozofije je razvoj nepovratna, usmerjena, naravna sprememba predmetov, zaradi katere pride do kvalitativne spremembe stanja njihove sestave in struktur ob upoštevanju časovnih kazalnikov, tj. zaplet sistema človek-narava-svet. V zvezi z visokošolskim in srednješolskim izobraževanjem je ta lastnost postala nepomembna, saj znanje ne samo, da ne ustreza kvalifikacijam, ampak tudi redko vpliva na spreminjanje zavesti študentov, pridobitev same diplome pa ne narekuje interes samoizpopolnjevanja, ampak po modi. Če se je bilo prej treba ukvarjati s samorazvojem in je bil to del izobraževalnega sistema v ZSSR, sta danes samoizobraževanje in izobraževanje v vrzeli. Prvo ne izhaja iz drugega. Hkrati ogromen pretok informacij ter zapletenost družbenih, političnih in ekonomskih procesov človeka postavlja pred potrebo po razvoju, saj se je treba naučiti procesirati in sistematizirati informacije ter s tem razmišljati široko in imeti svetovnonazorski sistem. Ta pot hkrati vodi do zavedanja samega sebe, svojega mesta v svetu.

V procesu oblikovanja družbe je človek skupaj s sposobnostjo spoznavanja, postavljanja in uresničevanja ciljev oblikoval samozavedanje in na njegovi podlagi pogled na svet. Vsakdanji svetovni nazori in pogledi na svet, ki temeljijo na zdravi pameti in vsebujejo predsodke ter mitične elemente, se ne odlikujejo po globini vpogleda v bistvo pojavov, sistematičnosti in veljavnosti. Teoretični svetovni nazor, kamor sodi tudi filozofija, se znebi omenjenih pomanjkljivosti. V svetovnem nazoru je znanje, ki vodi k iskanju resnice, predstavljeno v celostni obliki; vrednote kot odnos ljudi do vsega, kar se dogaja; življenjske pozicije (človekova prepričanja), oblikovane na podlagi spoznanj in ocen ter preoblikovane s čustvi in ​​voljo v dejanja.

Svetovni nazor je utelešen v posamezniku kot enotnost njegovih filozofskih, moralnih, političnih, estetskih in drugih idej. Razkriva mesto in vlogo človeka v družbi in svetu kot celoti, osmišlja zgodovino človeštva, daje splošno orientacijo v celoti bivanja ter usmerja življenjsko strategijo in program obnašanja. Svetovnonazorska funkcija filozofije zagotavlja, da človek razume svoje mesto v vse bolj kompleksnem svetu. Metodološka funkcija filozofije, tesno povezana s svetovnim nazorom, usmerja človeka v njegovem odnosu do sveta, uči življenjske strategije, »kaj moraš biti, da si človek«.

Eden od zaveznikov razvoja je produktivna kritika, ki zamaje zastarele poglede in hkrati ohrani vse resnično dragoceno v zavrženih oblikah svetovnega nazora, saj človek preneha »hoditi v krogu«, njegov razvoj pa se začne vrteti v spirali. Toda zanašanje samo na razum je neučinkovito, kar je razvidno iz analize zgodovine filozofije, pa tudi značilnosti ruske mentalitete, za katero je bila duhovna komponenta že dolgo prednostna naloga.

Druga pot razvoja je religija, saj verniki presežejo lastni ponos, se naučijo ljubiti bližnjega, sprejemajo ta svet, kakršen je, in težave dojemajo kot lekcije, potrebne za edinost z Bogom. Gibanje, ki je sledilo filmu Pay It Forward, je ubralo podobno pot, z liki, ki delajo dobra dela iz srca in človečnosti, ne pa iz želje po individualizaciji in samoodkrivanju. Toda zanašanje na čutne izkušnje, kot kaže sodobno življenje, ni dovolj, saj ljudje svojo osebno vero najpogosteje prenašajo v fanatizem. Tako je optimalna sinteza filozofije in religije, še posebej, ker imata skupen cilj - popeljati človeka iz sfere vsakdanjega življenja, osmisliti njegovo življenje, odpreti pot do najsvetejših vrednot in ga očarati z ideali. Najpomembnejša splošna problema religije in filozofije sta duhovna in moralna.

Religija in filozofija, ki imata določeno sorodstvo, sta hkrati izbrali različne načine za razkrivanje skrivnosti obstoja. Osnova religioznega pogleda na svet je vera, prepoznavanje čudeža, tj. prostovoljne manifestacije Boga, ki niso podvržene naravnim zakonom. Filozofija je odražala naraščajočo potrebo po razumevanju sveta in človeka s položaja "posvetnega" znanja, "naravnega" razuma. Religija po B. Spinozi išče sprejemanje življenja takšnega, kot je, je na ravni domišljije, filozofija pa si za cilj postavlja razumevanje resnice.

Praviloma je bila pri duhovnem raziskovanju sveta poudarjena vloga mentorja, ki naj bi iskalcu pomagal slediti pravi poti. Poudarek je bil na razumevanju vrednosti in pomena pojavov ter želji po osebnem samoizpopolnjevanju ob upoštevanju tradicije družbena skupina ki ji posameznik pripada. Filozofska iskanja so bila usmerjena predvsem v človeka in njegovo dušo, v razvijanje etičnih vprašanj.

Po študiju zgodovine filozofije lahko navedemo zadostna količina primeri ljudi, ki so bili sposobni združiti filozofijo in religijo. Na primer Francisco Skaryna, začetnik vzhodnoslovanskega tiskarja, humanistični filozof, pisatelj, javna osebnost, podjetnik in medicinski znanstvenik, je dejal, da je navezanost živih bitij na domače kraje naravna in univerzalna lastnost, vzorec bivanja, življenje posameznika pa postaja razumno in smiselno. Zaradi povezanosti živega bitja z rodom in posameznika z ljudstvom je človek vtkan v domovino, v družbo. Ta mislec poveličuje svoje domače kraje in zagovarja svoj domači jezik kot vir narodne samobitnosti in domoljubnega ponosa.

Primer je Kant, ki trdi, da je za človeški um značilno nenehno spraševanje. Kjer pa primanjkuje teoretičnega znanja in izkušenj, nastane praznina, ki jo je mogoče zapolniti z vero, saj ni mogoče na razumski način dokazati nesmrtnosti duše ali obstoja Boga.

Drug primer je Erich Fromm. Odtujenost, dehumanizacija in depersonalizacija človeka v potrošniški družbi se mu zdijo glavni vzroki konfliktov, na katerih temelji človekovo bivanje v sodobnem svetu. Za odpravo teh negativnih pojavov se je treba spremeniti socialne razmere, tj. zgraditi bolj humano družbo, pa tudi osvoboditi človekove notranje sposobnosti za ljubezen, vero in razum. Zaradi trenutne nezmožnosti spreminjanja družbenih temeljev lahko človek še vedno spremeni svoj osebni odnos do dane situacije, t.j. sprejemati življenje in ljudi takšne, kot so, potem bo človek pridobil še večji dar – občutek ljubezni, usmiljenja in sočutja. V primerjavi z živalmi imamo ljudje sposobnost odločanja, vendar soočenje z alternativami ustvarja stanje tesnobe in negotovosti. Kljub temu je človek prisiljen prevzeti odgovornost zase in za svoja dejanja, sicer ga okolica začne zrcaliti, dokler duša ne dojame, kaj je potrebno (na primer: odnos med možem in ženo, materjo in sinom itd.), in šele po spoznanju težav, ki prihajajo od znotraj, opazimo spremembo ne le v sami situaciji, ampak tudi v vedenju v našem okolju.

Lahko citirate besede V.S. Solovjova, ki je trdil, da zasebne znanosti pri iskanju resnice temeljijo na znanih podatkih, vzetih na vero. Na splošno ruski religiozni filozofi XIX - XX stoletja Verjel je, da je vera najpomembnejši fenomen človekove duhovnosti, je pogoj in spodbuda za ustvarjalnost, je neposredno sprejemanje življenjskih pomenov kot najvišjih resnic, norm in vrednot v zavesti.

Po preučevanju biografij ustvarjalnih ljudi - umetnikov, pisateljev, izumiteljev, znanstvenikov in drugih - lahko ugotovimo, da so bili mnogi globoko verni ljudje. Na primer Einsteinova izjava, da nas malo znanja oddalji od Boga, veliko znanja pa nas približa njemu.

Kar zadeva Rusijo, je treba opozoriti, da v Rusiji razvoj poteka že od nekdaj Kijevska Rusija razumeli kot spoznanje Boga, zato je za miselnost naših ljudi ta pot bližja. Sodobne razmere na drugih področjih pa zahtevajo splošno filozofsko znanje. Dragocen primer v v tem primeru morda nekaj kitajskih tradicij. Po mnenju kitajskih modrecev ima idealna oseba ljubezen do človeštva. Družba temelji na moralnih merilih, ki so nebeškega izvora. Načelo morale - "česar ne želite sebi, ne storite drugim", ki ga je oblikoval Konfucij - je bilo pozneje večkrat reproducirano. Glavna naloga človeka na zemlji je skrbeti za druge ljudi oziroma duše. In vse stvari se rodijo in spremenijo po lastni poti; v procesu spreminjanja se spremenijo v svoje nasprotje. Te misli najdemo tudi v aforizmih Lao Ceja: »Popolnoma inteligenten si prizadeva za obstoj. siti in ne imeti lepih stvari« /5/. Mnogi avtorji iz različna področja Priznavajo, da nihče še ni uspel globlje doumeti resnice življenja kot Konfucijev učitelj. In rezultat takšnega znanja je sistematičen pogled na svet, tj. harmonična kombinacija filozofija in religija.

Tako se mora naša družba ne samo zavedati, da je nastalo krizo mogoče premagati le z osebnim iskanjem in samoizobraževanjem, temveč se mora naučiti izolirati dragocene izkušnje tako iz osebne zgodovine kot iz zgodb drugih kultur, prilagajati in jemati upoštevati individualnost ruske mentalitete.

Kar zadeva Zahod, številni znanstveniki in drugi avtoritativni ljudje trdijo, da je nepotrebno brezglavo kopirati njihove modele, saj tam kljub doseženemu življenjskemu standardu problemi nepravičnosti in človeškega trpljenja niso rešeni. Navsezadnje glavna naloga katere koli države ni spreminjanje sveta, temveč spodbujanje duhovnega samoizboljševanja posameznika.

Literatura

1. Grof K. Besno iskanje samega sebe / K. Grof, S. Grof. – M.: AST, Inštitut za transpersonalno psihologijo, 2003.

2. Zenkovsky V.V. Problemi vzgoje v luči krščanske antropologije / V.V. - M.: Založba Svyato-Vladim. Bratovščine, 1993. – 222 str.

3. Frankl V. Človek v iskanju smisla: Zbirka / V. Frankl. – M.: Napredek, 1990. – 368 str.

4. Statistika samomorov // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm

5. Lao Ce / komp. V.V. Jurčuk. – 3. izd. – Minsk: " Sodobna beseda", 2006.

Kriza duhovnosti v družbi ni nekaj abstraktnega in je ni mogoče shematizirati skozi skupek lastnosti in znamenj, kot so »propad morale«, degeneracija. socialne institucije ali izguba religioznosti.

Ocena bistva in pomena duhovne krize je vedno specifična in odvisna od subjektovega razumevanja bistva duhovnosti, od njegovih pogledov na naravo človekovega odnosa do duhovne realnosti.

Za raziskovalca, ki omejuje sfero duhovnosti na družbeno zavest, bo brezduhovnost neizogibno videti kot splet različnih neugodnih trendov in stanj družbene zavesti, kot so: krepitev nihilističnih, šovinističnih in rasističnih čustev, padec ugleda itd. znanja, prevlade množične kulture ipd.; individualna brezduhovnost se v tem primeru kaže kot okužba posameznih ljudi - v večji ali manjši meri - s temi izdelki, ki so družbene narave. Kriza duhovnosti je s tem pristopom lokalizirana v sociokulturnem območju in je posledica propada ustaljenih centrov duhovnega izkustva. V takšnem sociokulturnem kontekstu sta življenjska filozofija in eksistencializem razvila problem krize evropske duhovnosti. Ker je izhodišče vsake kulture priznavanje višjih nadindividualnih ciljev, pomenov in vrednot bivanja, je izguba le-teh s strani sodobne kulture seveda vodila v nihilizem, ki konceptualno izraža in utrjuje krizo duhovnosti.

več starogrški filozofi odkrili, da kulturno, politično in socialna sfera ne more zagotoviti prostora za razvoj človekovih najvišjih duhovnih sposobnosti; To zahteva najvišje vrednote: resnico kot dobro, Boga kot prvo načelo, vero v absolutno bistvo stvari in podobno. In dokler so te vrednote neločljive od vsakdanjega življenja, nobena posebna napaka v družbenem in kulturnem življenju ne more povzročiti krize duhovnosti in nihilističnih razpoloženj, ki jo izražajo. Krizo duhovnosti torej povzroča kompleksen vzrok, ki vključuje tri vidike: teološki, ki se kaže v izgubi religioznih čustev, metafizični, povezan z razvrednotenjem absolutnih vrednot, in kulturni, ki se izraža v splošni neorganiziranosti življenja in izguba smisla človekovega življenja.

Paradoks položaja, v katerem se nahaja sodobni človek, je v tem, da se duhovna kriza pojavi in ​​razvije v ozadju močnega izboljšanja življenjskih razmer ljudi. Razlog za to izboljšanje je tehnizacija vseh vidikov družbenega življenja, pa tudi »progresivna izobrazba ljudstva«; prvi vodi v rast vseh oblik odtujenosti in demoralizacije družbe, drugi vodi v patološko navezanost človeka na kulturno okolje, idealno prilagojeno za zadovoljevanje njegovih želja in potreb, ki rastejo, izpodrivajo cilje in zamenjujejo pomene.

Ker pa človek ni bil bistveno samozadostno bitje, je bil preslepljen s svojo funkcionalno samozadostnostjo in se je, ko se je umaknil vase, odrezal od Duha, od njegovega življenjskega vira. Kriza duhovnosti je torej posledica katastrofalne izgube duhovnih izkušenj, omrtvičenja duha, kar tako dobesedno odraža izraz »pomanjkanje duhovnosti«. V ozadju praktične odsotnosti žive duhovne izkušnje je informacijska preobremenjenost človeka in družbe videti še posebej depresivna.

Paradoksalno je, da je tisto, kar na koncu privede do pomanjkanja duhovnosti, razvoj človekovih ustvarjalnih moči, ko te prenehajo podpirati duhovni, moralni princip in se posledično spremenijo v cilj njegovega življenja. V zgodnjih obdobjih je bilo duhovno načelo, kljub omejitvi človekovega ustvarjalnega potenciala, tisto, ki je napolnjevalo življenja izbranih z najvišjim pomenom in delovalo kot organizacijska in urejajoča osnova za vse druge. Predpogoji, da duh izgubi integrativno funkcijo človekovega bivanja, so nastali v sodobnem času, ko je po srednjem veku »človek šel po poti avtonomije za različna področja ustvarjalne človeške dejavnosti ... V stoletjih sodobne zgodovine. . vse sfere kulture in družbenega življenja so začele živeti in se razvijati samo po svojih zakonih, ne da bi se podrejale katerim koli duhovno središče... Politika, gospodarstvo, znanost, tehnika, narodnost itd. nočejo poznati nobenega moralnega zakona, nobenega duhovnega načela, ki bi stalo nad njihovo sfero. Glavno in usodno v usodi evropskega človeka je bilo to, da avtonomija različnih sfer njegovega delovanja ni bila avtonomija človeka samega kot celostnega bitja ... Človek je postajal vedno bolj suženj avtonomnih sfer; niso podvrženi človeškemu duhu« 2. V tej situaciji ločeni in delni - politični sistemi, ekonomija, tehnologija, oblike družbena delitev delo – kot dejavniki organizacije in racionalizacije družbenega življenja začnejo zahtevati totalnost in celovitost. Vendar se je popolna racionalizacija sveta izkazala za mit in individualna zavest, ki je izčrpala svoje načine razmišljanja v poskusu "razčaranja" sveta, je prišla do zaključka o absurdnosti in nesmiselnosti obstoja. Pomanjkanje duhovnosti ima torej globlje korenine kot moralna pokvarjenost, politična reakcija ali gospodarski in kulturni propad. Poleg tega so njegovi temelji postavljeni ravno v dobi najvišjega razcveta kulture.

Če duhovnost razumemo kot povezanost človeka z Duhom, bomo morali priznati, da je za sodobnega človeka zaradi skrajne revščine bivanjskih duhovnih izkušenj značilna nerazvitost individualnega duha, v katerem je ves osredotočen na intelektualno dejavnost, saj je to edina stvar, za katero ima dovolj moči. Moralno se ta nerazvitost izraža v identifikaciji izključno z zunanjo osebo, ki je ozko usmerjena v družbeno okolje in se omejuje na njegove norme in vrednote, ker drugih vrednot ne priznava. Njegova vest je lahko akutno, boleče občutljiva na situacije, povezane z družbenim življenjem, torej s posvetnim obstojem človeka, vendar ne more razbrati nobenega duhovnega pomena za njimi.

Takšna oseba je morala v smislu, ki ga v ta koncept vlaga I. Kant, v čigar pojmu je morala razumljena kot poslušnost splošnemu univerzalnemu zakonu. Pripeljati Kantov koncept do njegovega logičnega zaključka " moralna oseba«, sta K. Popper in F. Hayek naknadno preprosto nadomestila moralni koncept vesti s socialno-etičnim konceptom »pravičnosti«.

Medtem pa prava duhovnost ni moralna kategorija, ampak moralna. Naslavlja se na notranje, subjektivne občutke in izkušnje človeka. Ne da bi moralna načela povzdigovala v zakon, se pri reševanju moralnih in življenjskih problemov naslanja na duhovno izkušnjo spoznanja Boga, vnebovzetja k Bogu, kot absolutna vodila pa na duhovne izkušnje ljudi, ki so dosegli najvišjo obliko duhovnost – svetost, stanje, v katerem si notranja, duhovna oseba popolnoma podredi zunanjega – družbenega, zemeljskega človeka. Ker je taka izkušnja vedno konkretna, z njo, za razliko od abstraktnega moralnega načela, ni mogoče utemeljiti ničesar in nič. Duhovni človek v svojem stremljenju k Duhu vidi in spoznava z duhom, pogosto v nasprotju z običajno logiko in konvencionalnimi predstavami. Njegova vest se zlahka sprijazni z zunanjo, družbeno ali osebno krivico, zunanje vrline (v nasprotju z mislimi) zanjo niso zelo pomembne; ostro odreagira ravno na nekaj, v kar zunanji človek sploh ni vpleten, na primer na izvirni greh, medtem ko z vidika zunanji človek ni nič bolj smešnega od te ideje.

Rešitev vprašanja o bistvu katerega koli pojava je možna le s preučevanjem njegovih razvitih oblik. Višje oblike so ključne za analizo nižjih in ne obratno. Neuporabno je na primer sklepati o ustroju človeka na podlagi preučevanja višjih primatov, tako kot je neuporabno preučevati pojav telesnosti na primeru angelskega obstoja samo na podlagi tega, da so angeli kot ustvarjena bitja, odlikuje prečiščena (v primerjavi s človeško) telesnost. In če vemo, da je bil somatizem bistvena značilnost starodavnega pogleda na svet, da je bila v starogrškem mišljenju telesnost povzdignjena v najvišje načelo in je povzročila dobesedno, kiparsko zasnovo, to dejstvo nenadoma zanemarimo in se obrnemo, do preučevanja fenomena telesnosti, do angelologije, ki se ukvarja s telesnostjo kot relativno lastnostjo, ki dobesedno izginja iz naše človeške razsežnosti – ali lahko pričakujemo, da bomo za tem fenomenom videli nekaj pomembnega?

Enako velja za duhovnost, ko zavračamo raziskovanje njenih najvišjih rafiniranih oblik in ostajamo v svetu človeške zavesti – individualne in družbene. Ali se duhovnost nekako manifestira na tej ravni? Absolutno, saj je zavest duh. Toda subjektivni duh predstavlja minimum duha in duhovnost je tu nestabilna, izginjajoča, nenehno grozi, da se bo razvrednotila in dejansko amortizira, če ni »zavarovana« z absolutno duhovno vrednostjo.

Da bi bilo poučevanje duhovnosti plodno, mora biti zakoreninjeno v primerni zemlji. Ta tla so verska zavest. Brez tega vira, te opore, je o duhovnosti mogoče govoriti le najbolj banalne stvari. Samo verska zavest ve, kaj je duh; Nereligiozna zavest pozna samo sebe kot duha - zavest kot miselno dejavnost, kot sposobnost operiranja s kolektivnimi in individualnimi miselnimi oblikami. Racionalno znanje je veliko naredilo pri razkrivanju intelektualnih, moralnih in estetskih plati človeškega duha; ti dosežki so nesporni in mi smo jih skušali prikazati. A hkrati upamo, da nam je uspelo ugotoviti omejitve intelektualizma v študiju duhovnosti, saj je slednja živa le v pogojih verska vera, katere izguba neizogibno vodi v pomanjkanje duhovnosti.

Evropski proces sekularizacije, ki je obsegal osvoboditev različnih področij duhovnega življenja izpod vpliva cerkve, je bil po svojih posledicah zelo dvoumen. Izolacija in avtonomizacija duhovnih ustvarjalnih sil je bila hkrati njihova ločitev od moči duha kot moralnega načela, kar je pomenilo začetek arogance človeškega razuma. Ponos razuma ni v njegovih zahtevah po razširitvi obsega svojega delovanja (te trditve so upravičene in primerne), ampak v tem, da so pravi, najvišji cilji človekovega bivanja - svetost, »pobožanstvo«, zlitje z Bogom - jih nadomestijo zasebni, trenutni cilji; je, da se um želi spremeniti iz sredstva v cilj. Meja, za katero se znanje spremeni v prefinjenost in arogantnost, pomeni začetek degradacije duhovnosti.

Obravnavanje problema duhovnosti odpira nove razsežnosti odnosa med misticizmom in scientizmom. Znanost z vso svojo učinkovitostjo ne more zadovoljiti človekove strasti do razumevanja skrivnosti bivanja in samega sebe. Zavedanje te okoliščine je v 20. stoletju privedlo do zloma obstoječih svetovnih nazorov in poskusov preseganja tradicionalnega soočanja med znanstvenim in zunajznanstvenim, tudi religioznim, znanjem. V zvezi s tem je treba izraziti opozorilo pred nedavno propagando širokega ideološkega pluralizma, ki poziva k priznanju enakega statusa znanosti na eni strani ter paraznanosti, okultnim in verskim naukom na drugi strani. Ti pozivi niso videti prepričljivi: odprava demarkacijske črte med znanostjo in vero, znanostjo in mistiko predstavlja resnično grožnjo kulturi, saj bo sinkretična oblika, ki nastane kot posledica takšne mešanice, uničenje tako znanosti kot religije. , kar bo vodilo v nadaljnji upad religioznosti, zaradi česar lahko pomanjkanje duhovnosti postane nepovratno.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Podobni dokumenti

Problemi zaposlovanja ruske in tuje mladine v moderni oder. Značilnosti zakonodajne in regulativne podpore zaposlovanju mladih. Analiza usmeritev socialno-ekonomske politike na področju zaposlovanja mladih v Ruski federaciji.

tečajna naloga, dodana 12.11.2014


Pojem in socialno-psihološke značilnosti mladih in mladinskih subkultur. Odstopanja v mladinsko okolje in njihove posledice za družbo. Problemi izobraževanja in zaposlovanja mladih v Rusiji. Načela državne mladinske politike.

tečajna naloga, dodana 02.03.2011


Cilji in načela mladinske politike. Občinska raven izvajanja mladinske politike v Ruski federaciji. Metode upravljanja mladinske politike. Analiza težav in izkušenj z izvajanjem na področju občinske mladinske politike v mestu Nizhnekamsk.

diplomsko delo, dodano 25.11.2010


Pojem in bistvo sodobne mladinske politike. Temeljna načela in usmeritve za izvajanje državne mladinske politike. Regulativni in pravni temelji mladinske politike v Ruski federaciji. Analiza stanja mladih v regiji Sverdlovsk.

predmetno delo, dodano 11/02/2015


Bistvo in vsebina mladinske politike. Metode izvajanja mladinske politike v Ruski federaciji. Regulativni in pravni temelji mladinske politike v Ruski federaciji. Načini učinkovitega izvajanja mladinske politike v Republiki Sakha (Jakutija).

diplomsko delo, dodano 12.10.2009


Vrednostne usmeritve sodobne ruske mladine. Strategija državne mladinske politike v Ruski federaciji, ukrepi in mehanizmi izvajanja. Analiza informacijskega prostora. Zadovoljevanje potreb mladih v Republiki Baškortostan.

predmetno delo, dodano 11/02/2015


Sociološki vidik kulture mladih. Elementi mladinske kulture (prosti čas, odnos do vere, politične usmeritve, vrednote, kulturna zavest, kulturne potrebe). Mladinska subkultura. Mladinska kontrakultura.

poročilo o praksi, dodano 22.02.2007


Problemi negotovosti in tveganja ter njihov pomen v družbah, ki se spreminjajo. Socialno bistvo mladosti. Proces socialnega oblikovanja mladih. Ohranjanje integritete družbe. Preoblikovanje družbe na podlagi njenega inovativnega potenciala.