Nadduhovnik Viktor Grozovski je oče devetih otrok. Zato je vse, kar duhovnik pove, preverjeno z lastnimi izkušnjami duhovnika in starša. To daje posebno vrednost seznanjenosti s predlaganimi vprašanji in odgovori.

Nadduhovnik Viktor Grozovski odgovarja na vprašanja

V prid krstu dojenčkov govori tudi dejstvo iz Delov svetih apostolov: sveti apostol Peter, ki je izrekel ognjeno besedo pred Judi, je v enem dnevu krstil približno tri tisoč duš, med katerimi je bilo zagotovo dojenčki; ... tisti, ki so voljno sprejeli njegovo besedo, so bili krščeni in tistega dne se je pridružilo približno tri tisoč duš ().

V pravoslavju obstaja Inštitut botrov, ki jih ljudje častijo na biološki ravni, včasih pa tudi višje. Imenujejo se: boter in botra ali preprosto boter, botra. Botri so dolžni spremljati duhovni razvoj svojih botrov in hčerk in jih redno uvajati v svete Kristusove skrivnosti. V pravoslavju je središče liturgičnega življenja evharistija. Pod krinko kruha in vina je človek deležen Kristusovega telesa in same njegove krvi, da bi se v tem zakramentu skrivnostno, čudežno združil s samim našim Gospodom Jezusom Kristusom. In ko so jedli, je Jezus vzel kruh, ga blagoslovil, razlomil, jim ga dal in rekel: Vzemite, jejte! to je moje telo. In vzel je kelih, se zahvalil in jim ga dal; in vsi so pili iz njega. In rekel jim je: To je moja kri nove zaveze, ki se preliva za mnoge ().

Po pravoslavnih kanonih nekrščeni ne more biti udeleženec evharističnega občestva, brez katerega je pod vprašajem polna vrednost duhovnega razvoja posameznika. S tem, ko dojenčku odvzamemo zakrament krsta, s tem oviramo delovanje božje milosti v otroku. Ali je torej mogoče krstiti človeka v otroštvu, ko je sam, kot pravijo protestanti, pravno nesposoben in nerazumen in ne more izpovedovati evangelijskega nauka? Pravoslavni odgovor: ne samo da je mogoče, ampak mora biti!

Da, otrok ne ve, kaj je Cerkev, kakšna so načela njene strukture, kaj je za Božje ljudstvo. Eno je vedeti, kaj je zrak, drugo pa ga dihati. Kateri zdravnik bi zavrnil zdravstveno oskrbo bolnega zločinca, češ: najprej razumej vzrok svoje bolezni in šele potem te bom zdravil? Absurdno! Ali je mogoče pustiti otroke zunaj Kristusa (in krst vsi kristjani razumejo kot vrata, ki vodijo v Kristusovo Cerkev) na podlagi tega, da norme rimskega prava v njih ne prepoznajo znakov »zmožnosti«?

Človekova duša je po naravi kristjan. Ali se protestanti strinjajo s to Tertulijanovo sodbo? Mislim, da ja! To pomeni, da je človekova želja po Kristusu in ne nasprotovanje Njemu naravna za dušo. Toda zla volja poskuša odvrniti to težnjo od Vira življenja. Kdor ni rojen iz vode in Duha, ne more priti v Božje kraljestvo ().

Če se obrnemo na Sveto pismo, lahko vidimo, da je bilo v Stari zavezi več vrst novozaveznega krsta. Ena izmed njih je obrezovanje. To je bilo znamenje zaveze, znamenje vstopa v Božje ljudstvo, vključno z otroki. Izvedena je bila osmi dan po rojstvu dečka. Dojenček je postal član Cerkve, član Božjega ljudstva. ().

Staro zavezo je nadomestila Nova. Navsezadnje ne more biti, da bi bili zaradi spremembe zavez dojenčki prikrajšani za možnost, da postanejo člani Cerkve. Cerkev je božje ljudstvo. Ali je mogoče, da narod obstaja brez otrok? Seveda ne! Ob priznavanju zakramenta obrezovanja (pri Judih) ali zakramenta krsta (pri kristjanih) starši vključijo svoje otroke v stanje zaveze, v sestavo Božjega ljudstva, tako da so malčki pod božjo milostjo. zaščite. »Tako kot so bili nekoč judovski otroci v noči najstrašnejše egipčanske usmrtitve rešeni pred uničenjem s kri jagnjet, ki so jih nanesli na podboje vrat, tako so v krščanski dobi otroke zaščiteni pred angelom smrti s krvjo resnice. Jagnje in njegov pečat – krst« (Sv. Gregor Bogoslov. Stvarstva. M. , 1994, v.2, str.37).

Bog je Duh in Duh diha, kjer hoče. Zakaj protestanti verjamejo, da Duh ne želi delovati pri otrocih?

Tudi steber protestantizma Martin Luther je leta 1522 obsodil tiste, ki so zavračali krst dojenčkov. Sam je bil krščen kot otrok in se ni hotel krstiti. »Zato pravimo, da za nas ni najpomembnejše, ali krščenec veruje ali ne; kajti to ne pomeni, da je krst neresničen, ampak je vse odvisno od božje besede in zapovedi. Krst ni nič drugega kot voda in Gospodova beseda drug ob drugem. Moja vera ne ustvarja krsta, ampak ga zazna "(Luther M. Veliki katekizem. 1996). Kot vidimo, je za Lutra, pa tudi za pravoslavne kristjane, krst zakrament, v katerem se delovanje Božje milosti razteza tako na odrasle kot na otroke.

Zdelo se je, da je nekoč (pred perestrojko) sovjetska družba razdeljena na dve plasti: "fizike" in "lirike". "Fiziki", grobo rečeno, so tisti ljudje, ki so svet dojemali kot strukturo, ki jo nadzorujejo zakoni materialnega, fizičnega obstoja vesolja in človeka. Zakoni duhovne eksistence tako rekoč niso bili upoštevani oziroma niso bili upoštevani v pogledu na izvor sveta in človeka.

"Liriki" so nasprotno menili, da je duhovni svet (vendar je v definiciji "duhovnega" vlagal predvsem pomen: "duhovno") pomembnejši od materialnega. On je izhodišče. A to sploh ne pomeni, da so bili vsi »liriki« verniki, »fiziki« pa ateisti. Mejo med obema lahko določi samo Bog. Znaki takšnega ali drugačnega pogleda na način obstoja človeka v svetu in družbi se pogosto kažejo v njegovem odnosu do vprašanj politike, ekonomije, morale in končno religije.

Zdaj, kljub demokratizaciji in pluralizmu, naša družba ni videti osnovna, stoji na trdnih in dobro utemeljenih temeljih. Zaenkrat ni nobene. Prišli so "moderji perestrojke" - začeli so uničevati in lomiti. zlomil! Kaj storiti? Drugi so predlagali - izkazalo se je, da ni. Spet drugi so prečrtali celoten projekt in začeli izmišljati novega, ki obljublja red in blaginjo vsem članom družbe v neomejeni prihodnosti. In to je "poštena" obljuba, v nasprotju z obljubami komunistov, ki so nameravali zgraditi "svetlo prihodnost" do leta 1980. Med ljudmi velja pregovor: "Človek predlaga, Gospod pa razpolaga." Pa vendar so naši ljudje modri. Njegova modrost je v tem, da čuti, katera pot vodi v Življenje in katera v smrt.

Vendar ni dovolj čutiti ali razumeti pravilnosti te ali one izbire, treba je pravilno ravnati. A dejanje je odvisno od sposobnosti boja proti zlu, hudiču, »zlobnim duhom na visokih mestih«. Cerkev ne razlaga toliko njenega razumevanja zla, kolikor se sklicuje na svoje nenehne izkušnje boja proti silam zla. Za Cerkev zlo ni mit in ne odsotnost nečesa, ampak resničnost, prisotnost, proti kateri se je treba boriti v Kristusovem imenu. Velike so sile zla, ki so nekoč potisnile Sveto Rusijo in njene ljudi na pot pogube. Zlo deluje preko ljudi, v katerih duše vliva.

Ko nečisti duh izstopi iz človeka, hodi po suhih krajih in išče počitek, in ga ne najde, reče: »Vrnil se bom v svojo hišo, od koder sem prišel ven. In ko pride, ga najde pometenega in očiščenega. Potem gre in vzame s seboj še sedem drugih duhov, ki so bili hujši od sebe, in ko vstopijo, tam prebivajo. In včasih je za človeka zadnje slabše od prvega ().

Cerkev tudi ve, da so vrata pekla uničena in da je druga — svetla in dobra sila — vstopila v svet in zahtevala svojo pravico do gospostva in izgnanstva kneza tega sveta, ki si je to oblast prisvojil. S Kristusovim prihodom je "ta svet" postal polje boja med Bogom in hudičem, med resničnim Življenjem in smrtjo. In vsi sodelujemo v tem boju. Starši ali njihovi odrasli otroci, ki na ta boj gledajo brezbrižno (zaradi verske nevednosti, brezbožnosti ali grešne lenobe), tvegajo, da se bodo izpostavili osupljivemu dolgčasu vsesplošnega zaledja sekularizma.

Življenje, ki ga ponuja "ta svet", lahko postane tragična preizkušnja ali preprosto smrt: duhovna in celo fizična.

Starši nočejo, da njihovi otroci umrejo, tako kot otroci nočejo svojih staršev. In to stremljenje k Življenju, kot k nečemu Svetlobnemu in Večnemu, ne dovoli, da bi se »univerzalno srce« ustavilo, ampak ga poganja v boj do konca.

V tem boju sodelujejo tako »fiziki« kot »liriki«, kdo zavestno in kdo ne. Toda vsi ljudje niso poučeni o tehniki bojevanja. Povejmo več, vsi kristjani se ne znajo boriti s sovražnikom. In kdor razume, da je treba obvladati znanje in metodo boja proti zlu, gre tja, kjer se tega uči; učijo razlikovati, kje je dobro in kje zlo, videti, kje je svetloba in kje je tema, in, kar je najpomembneje, upati ne na "kneze tega sveta", ampak na Stvarnika vsega vidnega in nevidnega sveta. , za Sveto, Enobitno, Življenjedajočo in Neločljivo Trojico.

Seveda se tudi staršem, ki dvomijo v obstoj Boga, verjetno lahko porodi misel: zakaj ne bi svojega otroka poslali v nedeljsko šolo? Torej, za vsak slučaj: kaj če On (Bog) obstaja, kaj pa če ima otrok v življenju več sreče kot mi?

Toda tudi starši, ki ne dvomijo o obstoju Boga, se lahko vprašajo: ali je treba poslati otroka v nedeljsko šolo? Kaj mu bo ona, ta šola, dala za obvladovanje prestižnega poklica in udoben obstoj v prihodnosti? Tako ni jasnega odgovora. Vse je odvisno od vitalne naloge, ki si jo starši zadajo zase in za svoje otroke. Poznam primere, ko očetje in matere, ki svoje otroke pošiljajo v nedeljsko šolo, sedejo z otroki za mizo in se začnejo učiti osnov pravoslavja. Obstajajo tudi drugi primeri, ko pragmatiki praktično gledajo na življenje svojega otroka, saj verjamejo, da bi mu morale njegove dejavnosti v prihodnosti zagotoviti prestiž in blaginjo. Takšni starši niso nujno brezbožni. Njihova "modrost" je posvetna, zemeljska.

Na začetku članka smo povedali, da na to vprašanje ni enoznačnega odgovora. A ponavljamo: vse je odvisno od staršev, od njihovega pravilnega razumevanja glavne supernaloge, ki bo določala njihovo ravnanje pri vzgoji lastnih otrok. Za zaključek, dragi starši, upoštevajmo nasvet sv. Janeza Krizostoma: »Ni tako koristno vzgajati svojega sina tako, da ga učiš znanosti in zunanjega znanja, s katerim bo pridobival denar, ampak koliko ga je učiti. umetnost zaničevanja denarja. Če ga želite obogatiti, naredite to na ta način. Bogat ni tisti, ki skrbi za večjo pridobitev posestva in ima veliko, ampak tisti, ki ne potrebuje ničesar «(Sv. Janez Zlatoust. Zbirka naukov. 1993, ur. Sergijeve lavre Svete Trojice, zv. 2, 200.).

Živimo v družbi, ki je izgubila prave vrednote in je zaradi te izgube v mnogih pogledih našla popolno zmedo, tudi pri vzgoji in izobraževanju otrok. V sistemu splošnoizobraževalne šole so zdaj takšni spodrsljaji, da je izgubljeno vsako upanje na postopno gibanje naprej – k dobremu in svetlobi. Nekoč so oblasti dovoljevale izvenšolsko poučevanje v šolah »Božjega zakona«, zdaj je prepovedano.

Toda navsezadnje "ne samo s kruhom ..." Kje je mogoče slišati Božjo besedo, ki daje življenje, brez katere se človek spremeni v zlo in kruto zver? – V Cerkvi, ki je po nauku svetih očetov šola pobožnosti! V pobožni pravoslavni družini! Cerkev, družina in šola so polmeri kroga, katerega centripetalna sila je usmerjena v Središče, k Enemu Bogu! Kakšen je zaključek? Ti odločaš! Izberite!

Številni trpeči očetje in matere, žene in možje, mladeniči in dekleta hodijo v Božji tempelj, a še vedno ne gredo vsi. Mnogi gredo k jasnovidcem, psihologom in drugim "zdravilcem" z eno željo: poiskati pomoč in se znebiti telesne ali duhovne bolezni. Poleg tega so spraševalci pogosto kategorični in zahtevni pri pridobivanju odgovora na določeno ključno vprašanje.

O tem ne vem ugibanja, ampak gotovo, kot duhovnik; spominja na človeka, ki pride v lekarno po zdravilo, brez recepta, a z željo po pridobitvi čim bolj učinkovitega, ki bi nemudoma razbremenil vse bolečine trpečega organizma. Iskreno povedano: v vseh primerih ni mogoče pomagati! Zdravljenje (duše) je treba izvajati v kompleksu, katerega sestavine se razlikujejo po sestavi in ​​količini. Tako je tudi zdaj pri odgovarjanju na vprašanja nemogoče nedvoumno odgovoriti: prisiliti ali ne prisiliti otroka, da preprosto (ta beseda je zvijača - »preprosto«) hodi v cerkev, če noče k spovedi. Vse je odvisno od Boga in seveda od samih staršev: kako modri, subtilni in pobožni so. Če sami po sebi ni nič od tega, potem je treba zbrati pogum in potrpežljivost ter začeti svojo pot - skozi cerkev, očiščenje, najprej sebe - od pregrešne umazanije, priklicati v goreči molitvi Ime našega Gospoda Jezusa Kristusa Sebe, da bi izkazal svoje usmiljenje upornemu otroku in razsvetljenemu z Lučjo razuma in pobožnosti. Molitev je prvo sredstvo pri vzgoji otrok v krščanski pobožnosti. Lahko molite na božanski liturgiji in pri molitvi po njej, doma in na cesti - z eno besedo, povsod. Tudi mi, ki kličemo Božje ime, prosimo za priprošnjo Matere Božje. Prosimo svetnike, ki so ugajali Bogu, naj posredujejo pri prestolu Gospoda slave in nam podelijo duhovne darove, za pomoč pri prijetnih dejanjih. Na primer, v primeru nezadostne pobožnosti otrok se obrnemo na Sveto mučenko Sofijo, da jo pokličemo, naj nam pomaga prenesti naš trud. Delo staršev pri vzgoji otrok še zdaleč ni vedno napolnjeno z veseljem, ampak pogosto s solzami. Naj nam bodo v tolažbo besede psalmista Davida: Kdor seje s solzami, bo žel z veseljem(). Torej bomo sejali. Kar se tiče prisile, spremenimo to metodo v metodo prepričevanja in razsvetljevanja naših otrok v duhu Ljubezni do Božanske Resnice!

Svoboda je največji Božji dar razumnemu človeku; človek brez svobode je nepredstavljiv, ker ga je ustvaril sam Bog, ki je Nosilec absolutne svobode, saj ga ni ustvaril nihče, ampak je sam Stvarnik vseh stvari: vidnega in nevidnega sveta. In Bog je rekel: naredimo človeka po svoji podobi (in) po svoji podobnosti ... ().

Toda hkrati je svoboda polna velike nevarnosti tako za tistega, ki mu je dana, kot za ves svet. Bog je človeku dal popolno svobodo, a kako so jo ljudje izkoristili?

Celotna zgodovina sveta je zgodovina boja med dobrim in zlim, proti zlu, ki ga je človek s svojo svobodo prinesel na svet. Včasih imajo ljudje v duši zmedenost: ali ni mogel Bog, ki ustvarja svobodnega človeka, zagotoviti, da njegovo stvarstvo ni grešilo? Ampak to je že omejitev. Svoboda pomeni odsotnost kakršnih koli omejitev za človeka od Boga, ki nam nič ne vsiljuje. Če bi bil človek na silo prisiljen, da ne greši, če bi mu bil raj od zunaj vsiljen, obvezen, kakšna svoboda bi bila v tem? Takšen raj bi se ljudem verjetno zdel kot zapor. Bog ljudi ne zavezuje niti k temu, da verjamejo v njegov obstoj, pri čemer daje popolno svobodo človeški vesti in človeškemu razumu. Apostol Pavel v svojem pismu Galačanom pravi: Poklicani ste k svobodi, bratje, če le vaša svoboda ne bi bila priložnost za ugajanje mesu ... ().

Želja po ugajanju svojemu mesu, potešitvi svojih strasti in poželenja človeku jemlje svobodo, zaradi česar je suženj in ujetnik greha in pokvarjenosti. Vsaka prisila je v nasprotju s konceptom svobode in lahko povzroči odpor v človeku.

Pri duhovni vzgoji otroka se starši ne smejo zateči k nasilju in prisili, ker takšna vzgoja ne bo pripeljala do želenega rezultata. V izobraževanju nista potrebna ne pretirana mehkoba ne strogost - zahteva se razumnost. Apostol Pavel svetuje: In vi, očetje, ne jezite svojih otrok, ampak jih vzgajajte v Gospodovem nauku in opominjanju. (). Toda že od otroštva je treba gojiti občutek odgovornosti in dolžnosti. Prvega, do določene starosti, ne vzgaja le pogovor in vzgajanje, ampak tudi kaznovanje, drugega - predvsem zgled staršev. Pri otrocih, tako kot pri starših, bi moral obstajati strah pred grehom, sposobnost kesanja, ki se začne s preprostim »odpuščanjem« za malenkostne infantilne napake. Uvedba pojma greh v otrokov um zahteva veliko takta in modrosti staršev. Zavira ga dejstvo, da je družba kot celota izgubila pojem greha in pri človeku otopela občutek sramu in skromnosti. Sveti apostol Pavel je v svojem drugem pismu Timoteju preroško zapisal: Vedite, da bodo v zadnjih dneh prišli težki časi. Ljudje bodo namreč ljubitelji samega sebe, ljubitelji denarja, ponosni, arogantni, bogokletniki, nepokorni staršem, nehvaležni, brezbožni, neprijazni, nepomirljivi, klevetniki, nezmerni, kruti, neljubi dobrega, izdajalci, predrzni, pompozni, bolj pohotni od ljubimcev od Boga, ki je videti pobožen, vendar so njegove moči zanikane. Pojdi stran od teh ().

Težko se je umakniti iz družbe. Svoje lovke je širil na vse strani, zastrupljen s strupom brezbožnosti in cinizma, spolne promiskuitete in pohlepe, izdaje in satanskega ponosa. Toda v vsaki družbi obstajajo skupnosti, ki nočejo živeti po »elementih tega sveta«. To so najprej skupnosti pravoslavnih kristjanov.

Da bi otroka zaščitili pred zlim vplivom ulice, ga je treba razporediti na mesto, ki ustreza njegovi duhovni usmeritvi. Tak prostor lahko postanejo nedeljska šola, pravoslavni poletni tabori, romarski izleti v svete kraje. Otrok dobi začetke vere in duhovne vzgoje v družini, v domači cerkvi, če sta to le zakonca zmožna ustvariti. Ljubezen, vera in nenehna pozornost do otrok, skupaj z molitvijo, bodo staršem povedali, kako jih zaščititi pred škodljivimi vplivi. Želja staršev, da bi svojim otrokom dali pravoslavno vzgojo, pogosto naleti na vmešavanje okolja in zlasti šole. V šoli otrok ne sprejema le hudobnih misli, ampak tudi dejanja svojih vrstnikov in celo učiteljev. Pobožni starši bi morali opaziti zlorabe svojih otrok, ne dovoliti, da bi nespodobni govor in posamezne besede in izrazi oskrunili naš čudoviti, mogočni ruski jezik.

Tukaj je nujno potrebna prisila (prepoved, ne opomin): ne uporabljati, ne izrekati nespodobnih, bogokletnih in dvoumnih besed. Takšna prisila ni poseg v človekovo svobodo, v njegovo vero, je zahteva po spoštovanju osnovnih pravil družbene spodobnosti. Mimogrede, neupoštevanje teh pravil je dokaz stopnje duhovnosti, na kateri je duša mladeniča ali dekleta. Kajti Bog nas ni poklical k nečistosti, ampak k svetosti. Torej, neposlušni niso poslušni človeku, ampak Bogu, ki nam je dal svojega Svetega Duha(). Če človek nima vere v Boga, potem ni upanja za večno življenje.

Zemeljsko postane brezciljno in nesmiselno. Kakšno srečo lahko ima? Samo zunanje, le začasne, varljive in neulovljive. Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost in vse to se vam bo dodalo.(). Sreča je veselje svobodne enotnosti z Bogom in v Bogu - z vsemi ljudmi, s celim svetom.

Pristna molitev ni opomin Boga na naše potrebe in ne poskus sklenitve dogovora z Bogom – ne, v pristni molitvi ljubeče, zaupljivo, kot otroci k Očetu, padamo k njemu, vedoč in čutimo, da je v njem. vse. In On, naš ljubeči in vsemogočni Oče, naredi za nas vse najboljše – ne tisto, kar se nam zdi najboljše, ampak tisto, kar je za nas pravzaprav najboljše in najbolj odrešljivo in česar pogosto ne moremo in nočemo razumeti. Zaupajmo mu popolnoma. Sebe in drug drugega, in celoten trebuh (življenje). Zavežimo se Kristusu Bogu. On sam nam svetuje: Prosite in dano vam bo; iščite in našli boste, trkajte in odprlo se vam bo. Kajti vsak, ki prosi, prejme, in kdor išče, najde, in kdor trka, se bo odprlo (). Toda nujno je, da naša molitev in celotno naše življenje sovpadata z Božjo voljo. Naj se zgodi njegova sveta volja! Prošnje, molitve, ki so v nasprotju z božjo voljo, se ne izpolnijo, ker nasprotujejo tudi našemu dobremu. Spomnimo se enega evangeljskega dogodka, ko sta Zebedejeva sinova Jakob in Janez pristopila k Kristusu in ga prosila, naj dovoli enemu sedeti na desni, drugemu pa na levi, v slavi božjega učitelja. Se spomniš, kaj je rekel? — Ne vem, kaj sprašuješ(). Včasih Gospod »upočasni«, da »ohladimo gorečnost« in pomislimo: ali prosimo za dobro. Ne moremo prositi Vsemogočnega, da kaznuje naše prestopnike in tiste, ki nam odkrito želijo škodo. Evangelij pravi, da moramo odpuščati tistim, ki nas užalijo, poleg tega pa bi radi svoje sovražnike. (). Maloverna oseba in oseba, ki je daleč od Cerkve, zelo težko sprejme takšno ponudbo, za nas kristjane pa je to ena od priložnosti, da se približamo Kristusu, Soncu resnice. Otroke je treba moliti še preden se naučijo brati. To omogoča komunikacijo z Bogom; molitev je povezava z Njim – pogovor, zaradi katerega se srce počuti toplo in umirjeno. In če otrok razume, da Bog ustvarja vse in brez njega ne moremo ustvariti ničesar, bo njegov odnos do Stvarnika postal spoštljiv in komunikacija bo postala zaželena. Najprej je treba, da ima otrok potrebo po molitvi, v njej mora pridobiti vsaj nekaj izkušenj, kar se imenuje »navajanje«, in ali postane njegova najljubša zabava, je božja stvar.

Veliki asketi vere in pobožnosti so na primer šteli molitev za najtežji podvig. Vzgojiti ljubezen do molitve in celo otroka je izjemno težka naloga, tega ne zmore vsak starš. Da, in sama beseda "cepitev" daje nekaj umetnega, ne zelo plodnega. Molitev je Božji dar. Dar ljubezni ni vcepljen. Imenuje se "darilo", ker je podarjeno. Kaj več ljubezni je treba vliti v dar, ko ga človeku podari sama ljubezen, kajti po besedah ​​svetega apostola in evangelista Janeza Teologa Bog je ljubezen(). Molitev je zasebna in zelo intimna zadeva. Vendar posamezna molitev ne izniči splošne. Skupna molitev, skupno molitveno pravilo, uči duhovne discipline. Hodimo v cerkev, kjer je naša osebna molitev podprta s skupno molitvijo. Zunanja molitev, bodisi doma ali v cerkvi, je le oblika molitve. Bistvo, duša molitve, je v umu in srcu človeka.

Če govorimo o vcepljanju ljubezni do molitve (pri Bogu je vse mogoče!), potem morate začeti z molitvijo doma, ki bi zvenela v vaši domači cerkvi.

Vedeti morate, da so sveti očetje ločili več stopenj molitve. "Prva stopnja- piše Teofan Samotar, - telesna molitev, več v branju, stoje, priklanjanju. Pozor beži, srce ne čuti, ni želje: obstaja potrpljenje, delo, znoj. Ne glede na to, postavite meje in molite. To je delovna molitev. Druga stopnja - pozorna molitev: um se navadi zbrati ob uri molitve in vse to izgovarjati z zavestjo, brez ropanja. Pozornost se s pisano besedo raztopi in govori kot lastna. Tretja stopnja je molitev čutenja: pozornost ogreje srce, in kar je tam v mislih, tukaj postane občutek. Obstaja skesana beseda, tu pa je skesanost; obstaja peticija, tukaj pa je občutek potrebe in potrebe. Kdor se je začutil, moli brez besed, kajti Bog je Bog srca<…>Hkrati se branje lahko ustavi, tako kot razmišljanje, a naj ostane le bivanje v občutku z določenimi molitvenimi znamenji. Četrta stopnja je duhovna molitev. Začne se, ko se občutek molitve dvigne v kontinuiteto. To je dar Božjega Duha, ki moli za nas - zadnja stopnja molitve je razumljena «(škof Teofan Samotar. Pot k odrešitvi. M., 1908, str. 241-243).

Otrok se nauči moliti ne samo doma, ampak tudi v cerkvi, katere obveznost obiskovanja predpisuje četrta zapoved Dekaloga: "Spoštuj praznike."

Osnova dnevne molitve laika je jutranje in večerno pravilo, ki ga berejo odrasli družinski člani. Če so pri molitvi prisotni dojenčki, se lahko zmanjša na razumne meje. Če je bil dan zelo napet z delom in duhovnim delom, potem lahko pravilo nadomestimo s pravilom svetega Serafima Sarovskega in se glasimo:
a) trikrat "Oče naš",
b) trikrat "Mati božja Devica",
c) Simbol vere (enkrat).

… Učite otroke
celo na kratko molite:
"Hvala bogu" ali preprosto:
"Usmili se me"
In naučite se biti duhovno trezni,
bežanje strasti,
ohranjati pobožnost...

Zdaj pa še o eni "cepivosti": ljubezni do branja Svetih knjig.

Kje začeti? Od glasnega branja dobrih pravljic, poučnih zgodb, od ljubezni in zaupanja v družino. Že pred šolo bi morali starši skrbeti, da se njihovi otroci začnejo učiti glavnih mejnikov svete zgodovine. Treba je povedati tako, da lahko otroci uspešno premagujejo vpliv protikrščanske propagande. Nemogoče je ponuditi poseben program za dejavnosti z otroki, ki bi bil primeren za katero koli družino.

Odvisno je od samih staršev, od splošne kulturne in versko-teoretične izobrazbe, od cerkveno-praktičnih veščin in pedagoških izkušenj. In vendar, poskusimo izpostaviti štiri glavne dele za domačo nalogo:
1. Splošni pregled biblijske zgodbe.
2. Sistematično preučevanje evangelija.
3. Spoznavanje splošne strukture in pomena bogoslužja.
4.Preučevanje veroizpovedi in spoznavanje osnov krščanske dogmatike.

Prednosti tovrstnih dejavnosti niso samo za otroke, ampak tudi za starše. Pouk, ki ugodno vpliva na vse, krepi vezi med generacijami, izboljšuje duhovno vzdušje družine. Pouk bi se vsekakor moral začeti in končati z molitvijo.(je v molitveniku). Če so otroci v družini različni po starosti, je priporočljivo, da pouk izvajate ločeno: mlajši, starejši.

Otrokom ne dovolite, da pripovedujejo evangelij, vključite jih v pogovor z vprašanji o tem, kar so prebrali. Govorite lahkotno, veselo, kajti krščanstvo je vesela polnost življenja v Kristusu. Ne pritiskajte na otroke, spoštujte osebnost dojenčka, otroka, mladeniča, dekleta, da ne bi povzročili protesta proti veri na splošno.

Vseh knjig verske vsebine ne moremo imenovati "svete". Biblija da! Sestavljen je iz Svetih knjig Stare in Nove zaveze. Ostale knjige so dela svetih očetov, kot so na primer Vasilij Veliki, Gregor Bogoslov, Janez Krizostom. So cerkveni klasiki. Tako kot bolj ali manj izobražen človek težko ne pozna naših ruskih klasikov (Gogol, Puškin, Dostojevski itd.), tako si je nemogoče predstavljati kristjana, ki ne pozna klasičnih del sv. Teofan Samotar, sv. Tikhon Zadonski, sv. Dimitrija Rostovskega. Obstaja veliko dušnih knjig, ki pomagajo pri razvoju pravoslavnega kristjana kot osebe, ki je sposobna zmagati na poljih duhovnega boja. Če bi bile otroške dušne knjige tako barvito oblikovane kot trendovski Harry Potter, tako zanimivo in nadarjeno napisane ter dobro oglaševane, potem vsak radoveden otrok ne bi mogel mimo takšne knjige. Knjige, ki rešujejo dušo, bi morali pisati najbolj nadarjeni pisci, oblikovati jih najbolj nadarjeni umetniki, oglaševati pa bi jih morali vsi mediji, ki skrbijo za duhovno rast nove generacije Rusov. Če povzamemo, recimo: »Ljubite knjigo - vir znanja. Starši, posezimo po znanju in predvsem po duhovnem znanju.

Zato se bo religioznost otrok merila z religioznostjo staršev, ki svojim otrokom ne morejo dati več, kot imajo sami. In razmišljati bi morali o svoji odgovornosti in s tem o dvigu lastne duhovne ravni. Tako se krščanska vzgoja otrok začne z delom staršev na sebi. Z rastjo lastne verske zavesti in s krepitvijo cerkvenosti bodo otroci tudi duhovno rasli; sicer v družini ne bo pogojev za njihov verski razvoj.

Z nasveti, kako iskati blagodejni vpliv Cerkve na otroke, je sv. Teofan trdi, da nevera, malomarnost, hudobnost in neprijazno življenje staršev morda ne bodo prinesli pravih sadov vzgoje. Ko otrok raste, se pojavijo pregrešni gibi duše. Sprva so nezavedni, če pa jim ne sledite, se lahko spremenijo v navade. Kapricioznost, ljubosumje, jeza, lenoba, zavist, neposlušnost, trma, pograbitev denarja, zvitost in celo laž - vse to se lahko pojavi pri otroku že v zgodnji mladosti. Pomanjkljivosti otrok je treba potrpežljivo izkoreniniti, glavna stvar je, da se ne jezite nanje, ampak da s potrpežljivostjo, ljubeznijo in odločnostjo ustavite grešne manifestacije, tako da vidijo, da njihova napaka vznemirja starše. Apostol Pavel uči starše, naj ne dražijo svojih otrok(), pomembno pa je tudi, da se starši sami ne motijo. Kazen, izrečena v stanju razdraženosti, izgubi pomemben del svoje vzgojne moči in pri otrocih povzroči negativno reakcijo. Popuščanje, brezbrižnost do vedenja otrok, do njihove komunikacije zunaj sten hiše kaže na to, da imamo malo ljubezni. Mi, starši, potrebujemo ljubezen, ker moramo svoje mlade poganjke obilno zaliti s starševsko ljubeznijo, da bodo v življenjskih preizkušnjah zdržali številne svetovne skušnjave. Številna pričevanja mladih kriminalcev kažejo, da je imelo 70 % od 500 anketiranih očete, ki so bili izjemno strogi in nezmerni pri kaznovanju, 20 % jih je bilo sprenevedajočih, le 5 % pa je imelo strogost in ljubezen. Očitno niso mogli premagati škodljivih učinkov na otroke ulice, zabavnih in zabavnih ustanov (diskoteke, igralni avtomati), kvarjenja časopisov in revij, lomljenja psiho mladih, krhkih ljudi televizijskih programov in brezdušnih, baznih, vestern in zdaj celo naši, filmi.

Če otrok dlje časa vztraja v svojih grehih, mu moramo pomagati, da se popravi:
a) okrepiti starševsko molitev (»materina molitev lahko naredi veliko«);
b) predložiti srake o zdravju otroka (vendar ne v eni cerkvi);
c) izvajati različne molitve (v tem primeru mučenik Nikita);
d) odredi litanije za zdravje vseh družinskih članov;
e) pogovor staršev s trmastim otrokom lahko pomaga, saj morate razumeti pravi razlog za neposlušnost ali osamitev;
f) včasih se lahko za nekaj časa umakneš in ne postavljaš nadležnih vprašanj, ampak ga še naprej držiš pod budnim pogledom starševske pozornosti.
g) vzgajati pri otrocih takšno vrlino – poslušnost.

Vsaka vztrajnost govori o odsotnosti te vrline pri otroku. Poslušnost je podrejanje naše volje volji nekoga drugega. Otrok, ki ima rad in spoštuje svoje starše, bo gotovo priklonil svojo voljo pred njimi. Posledično je ljubezen in spoštovanje staršev s strani otrok zakoreninjena v ljubezni staršev do njihovih krvnih staršev (babic in dedkov), in kar je najpomembneje, v ljubezni do nebeškega Očeta.

»V želji, da bi zlomili otrokovo samovoljnost in vztrajnost, se morajo starši ravnati v skladu drug z drugim: eden ne more uničiti tistega, kar gradi drugi. Nič otroka ne krepi v samovolji tako, kot če mu eden od staršev daje tisto, kar je drugi zavrnil.<…>Tako bi morali ravnati starejši bratje in sestre, sorodniki in služabniki, predvsem pa stari starši «(Nauki Irineja, škofa Jekaterinburškega in Irbitskega. Jekaterinburg, 1901, str. 21.).

Starši, spoštujte se! Ne dovolite si nespodobnih govorov, ne krivite drug drugega v prisotnosti otrok. »Če želite, da so vaši otroci ubogljivi, jim pokažite in dokažite svojo ljubezen, ne ljubezen do opic, ki otroka razvaja in ga je pripravljena nahraniti do smrti s sladkarijami, temveč srčno razumno ljubezen, ki je namenjena otrokom dobro. Kjer otrok vidi takšno ljubezen, tam izkazuje poslušnost, ne iz strahu, ampak iz ljubezni« (Prav tam, str. 24).

Za konec naj zaključimo: vsaka trma in neposlušnost ima za korenino ponos. Sveti očetje pravijo, da je »mati vseh grehov ponos«. Ponosna oseba je kruta in vztrajna, vedno želi najprej odobriti voljo svoje želje.

Drugič, vse dobro, kar ima v sebi, pripisuje svojemu umu, svojemu delu in ne Bogu.

Tretjič, ne mara obtožb in misli, da je čist, čeprav je ves umazan.

Četrtič - v primeru neuspehov godrnja, je ogorčen in obtožuje druge ter pogosto bogokletja. Grenki sadeži ponosa. Zato se reče: Vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan (). Najprej se ponižajmo in svoje otroke naučimo ponižnosti.

Glavna nesreča našega časa je, da ljudje večinoma živijo po zakonih materialnega sveta, le redki pa po zakonih duhovnega. Izobraženi ljudje in celi razredi se spreminjajo v zveri, kjer je krščanska vera pozabljena. Krščanstvo je velik par kril, ki je potreben za dvig človeka nad samim seboj. Vedno, ko se ta krila postrižejo ali odkrito odlomijo, morata in morala družbe padata.

Zmedeno, zmedeno
Katere sheme je treba upoštevati?
No, ko pomisliš
Popolnoma zmeden.
Slediti Bogu je sram:
Tak napredek povsod...
In moje srce je tako žalostno
In želim si čudeže.

Za svetlo prihodnost
Naši ljudje so se borili
In kot rezultat -
No, obratno je:
Kjer je pokopališče, je pokopališče,
Kjer je tempelj, je igralnica ...
Kakšna pošast smo
že dolgo bi moral vedeti...

Kaj vidimo na velikem platnu našega življenja?

1. Odstranitev Boga s strani družbe; nepriznavanje primata Cerkve pri vzgoji mladega vzhajajočega rodu čuta za moralo in sram. Ti koncepti so enakovredni pojmoma časti in vesti. Skromnost v kateri koli starosti, že od najzgodnejših, je krasila človeško osebnost, pomagala je vzdržati pritisk skušnjav. V ruskem jeziku seveda ni bilo izrazov, kot so "seksualna revolucija", "spolna svoboda", ki so sinonim za kratko in natančno besedo: brezsramnost. Skromnost je bila še posebej potrebna v času telesnega zorenja najstnika, saj ga je poželenje zajezilo. In za to ruski ljudje niso potrebovali posebnih programov. Človekova vest, njegova notranja samokontrola so bili v Rusiji vedno regulatorji njegovega življenja. Cerkev že tisoč let duhovno pripravlja fante in dekleta, da postanejo očetje in matere, da si lahko ustvarijo družino kot majhna Cerkev.

Pravoslavni izobraževalni sistem uči zdravega načina življenja, ki vključuje:
a) krepostno življenje z molitvijo, vero in ljubeznijo do Boga in bližnjega;
b) meri v vsem;
c) duhovni svet;
d) zmerna prehrana z izvedljivo omejitvijo (post);
e) fizično delo;
e) poslušnost.

Pri izvajanju pouka o "spolni vzgoji" (preprečevanje zgodnje nosečnosti) se danes v naših šolah izvaja zločin - korupcija mladoletnikov, ko se filmi uporabljajo kot vizualni pripomočki, kjer zveni naslednje besedilo: "Dekleta in fantje želijo doživeti užitek. . Lahko se omejijo na lastno telo in se zatečejo na primer k onanizem. To učijo naše otroke "inženirji človeških duš" ...

Kljub dejstvu, da bi bilo treba z odredbo Ministrstva za splošno in poklicno izobraževanje Ruske federacije št. 781 z dne 22. aprila 1997 popolnoma prekiniti delo pri izvajanju projekta "Spolna vzgoja ruskih šolarjev", število šol vključenih v ta program, se je po tem ukazu samo Peterburg v enem letu povečal s 585 na 683.

Ko je pravoslavno prebivalstvo Rusije postavilo pred Dumo vprašanje o potrebi poučevanja Božjega zakona v splošni šoli, se Duma s tem ni strinjala in je predloge vernikov nadomestila s sprejetjem spremembe o poučevanju predmet "Zgodovina svetovnih religij".

Pomislite, v razredu je 30 otrok (prvošolcev), od tega 25 Slovanov (2/3 je krščenih), 2 Tatara, 2 Juda in 1 Gruzijec (tudi krščen).

Vprašanje je, zakaj potrebujejo "svetovne religije"? Zgodaj, prav imaš! Tako bi morali začeti s petim razredom.

Kaj storiti s prvošolci? Učiti Božji zakon ali nekako priti do razreda, kjer se začne »odkrit« pogovor med učitelji in šolarji o spolnih željah mladostnikov, o »svobodni« ljubezni, o »svobodi« izbire partnerja, o »svobodni« odločitvi -ustvarjanje (delovanje po vesti, ali po volji) in druge »svoboščine«?

Spomnim se začetka perestrojke. Kakšni dobrodošli gostje smo bili z očetom Viktorjem Jarošenkom (Bog počiva njegovo kraljestvo!) z prvošolci, v šoli na Gorokhovi ulici, kjer smo učili pouk o Božji postavi. Ni minilo niti polovica šolskega leta in učitelji so se že čudili, kako nam je uspelo v tako kratkem času otroke odvrniti od predrznosti in demonskega galopa po hodnikih, ki so ga neizogibno spremljali nečloveški joki. In z vidika običajne pedagogike nismo naredili nič posebnega: preprosto smo v njihovih srcih odkrili prisotnost Boga in njegovega nasprotnika – hudiča, očeta laži, klevetnika, uničevalca, morilca, oče vseh grehov in pregreh, z eno besedo, naučili smo ločevati, kje je Dobro in kje je zlo, naučili so jih, da se odgovorno odločijo, na kateri strani bi bili.

Evforija glede verske svobode se je končala s telefonskim klicem »prijaznega« ravnatelja te šole, ki je dejal: »Naslednji ponedeljek vam ni treba k nam, in na splošno je naše sodelovanje odpovedano.« Ne spomnim se: morda nisem slišal ali pa sem pozabil (priznam), ali sem slišal običajno (vendar ne za vsakogar) besedo "hvala". Za vernike ta beseda pomeni: "Bog te reši." Vidi se, da so v šolo »od zgoraj spustili« prepovedni pouk. Kdaj bomo začeli živeti ne po navodilih, ampak po najvišji in edini resnični in pravilni Postavi – Božji postavi?

2. Prevlada podjetij in zasebnih podjetij na veličastnem platnu našega življenja. Področje ekonomije je postalo veliko bolj prednostno kot izobraževanje, saj omogoča hitrejše reševanje vprašanja materialne blaginje. Duhovna sfera privlači le malo ljudi, ker skrb za materialno (o telesnem) je glavna skrb človeka, ki ima raje »sinico v rokah žerjava na nebu«. Toda bolj ko človek skrbi za telo, bolj slabi njegov duh in s tem na koncu tudi telo. Značilnost sodobnega človeka je doseganje uspeha za vsako ceno, tudi mimo zapovedi, brez križa, ki je za kristjana vedno bil in je preizkusni kamen duhovnosti.

V našem času ogromna množica mladih strokovnjakov nenadoma zavije z izbrane poti in se poda na področje podjetništva in ne glede na vse poslovanja, le da bi čim prej »postali človek«. Kaj? Najprej bogati in »neodvisni«. Nimamo pravice soditi ljudi, ker Vsak ima v življenju različne cilje, a kristjani imajo en cilj – Kristusa.

In tukaj, vprašate, morala? Da, kljub dejstvu, da v odsotnosti morale postanejo gospodarske vezi "umazane": vse se proda, vse se kupi, glavna stvar je dobiček. Da, in sama morala postane bedni atavizem na telesu družbe. Poglejte si glavni zaslon naše države - televizijo. Zdaj je generalni direktor morale za našo mladino. Poslušajte radio in zgroženi boste nad "literarno in glasbeno umazanijo", ki jo poslušajo in vpijajo naši mladostniki. Vstopite v mladinski klub zjutraj, po koncu mladinske »diskoteke«, in zgroženi boste nad številom vrženih steklenic »energetskih« pijač in piva; število raztresenih praznih injekcijskih brizg...

3. Kaj vidimo na tretjem delu ogromnega platna sodobnega življenja? In to je tisto! V delu večine osebnosti in voditeljev šovbiznisa, založnikov sodobne literature, različnih medijev je zaslediti predvsem željo po uspehu, izraženo v denarju. Predstava - predstava, scenarij - film, partitura - opera itd., ki ne obljubljajo velikih dobičkov (ne glede na to, kako globoko so v svoji vsebini), ne bodo imeli življenja, čez noč bodo izumrli. . "Umetniški" izdelki, napolnjeni s seksom, nasiljem in nadmožnostjo, bodo napolnili in pohabili naše duše, dokler ne bomo zaslišali odrešilnega trka na vrata naših src: Glej, stojim pri vratih in trkam; Če kdo sliši moj glas in odpre vrata, bom prišel k njemu in večerjal z njim in on z menoj. ().

In pustiti moramo Enega, Tistega, ki nas je sposoben popeljati iz teme do prave Luči. Toda ali res želimo hoditi v Luči? Sovražnik človeške rase želi, da ostanemo v temi, in zato ponuja, da zavržemo vso lažno sramoto in uživamo v »svobodi«. O, kako mamljiva je ta sladka beseda - svoboda! V brezbožnem razumevanju ta beseda pomeni permisivnost, zmožnost v celoti zadovoljiti svoje strasti in poželenja. "Svoboda" se lahko uporablja na katerem koli področju človeških odnosov; od "svobode govora" do "svobode spolnih odnosov", tako za družinske ljudi kot za samske moške in ženske, za fante in dekleta - šolarje.

"Svobodna" ljubezen pomeni odsotnost vzajemne odgovornosti in občutka dolžnosti. Njegove posledice so zapuščeni otroci in zgodi se, da jih vržejo v smetnjake, v smeti. Splav je umor. Šesta zapoved Dekaloga vsebuje zapoved, ki jo je Bog skozi stoletja poslal nam, ljudem 21. stoletja: Ne ubijaj!
Zdaj nihče ne govori o čednosti,
Ni v modi, kot da je neumna relikvija ...
In tudi AIDS ne prestraši nerazumnih,
In zlobni sovražnik z nasmehom zloži trupla.

Do 90 % nenačrtovanih otrok je uničenih. Zdaj se veliko govori o tako imenovani »civilni poroki«. Prepirajo se. TV programi prirejajo razprave. O čem je razpravljati? Sama razprava je na nek način iskanje opravičevanja tega greha. Kaj je greh? Da, da je tako zelo priročno živeti - brez odgovornosti: niti pred Bogom niti pred državo, ki se na žalost ne zanima za krepitev družine, za povečanje rodnosti glede na progresivno umrljivost. "Civilna poroka" je odkrito nečistovanje, prekrito s slogani o demokraciji in svobodi. To je zavračanje Boga, krščanske morale, z eno besedo neodgovornost. Morala žensk določa moralno in fizično zdravje naroda. In tako, dekleta 13-15 let - na ulicah, v verandah, v diskotekah, s cigaretami, sproščene in brez vsega - to je naše bodoče materinstvo. Teh je na milijone.

Če družino razkrojijo in jo gospodarsko meljejo, razglašajo maksimalno zadovoljevanje človeških potreb brez njihove moralne ocene, družba sama »reže vejo, na kateri sedi«, svoje člane spremeni v zlonamerne cinike, egoiste, sebične ljudi, ki ne marajo svoje domovine, niti Bog, niti ljudje.

V kolikšni meri je posvetna vzgoja naših otrok škodljiva? Povejmo takole: odvisno je od tega, koliko duhovno in moralno stanje "inženirjev človeških duš" ustreza klicu našega Gospoda Jezusa Kristusa: Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost in vse to se vam bo dodalo. (Matej 6:33).

Po interpretaciji svetih očetov je instrumentalno glasbo izumil Jubal, da bi zadovoljil svojo čutnost, strastne želje - kot nadomestek, ki pomaga pozabiti na Boga in angelsko petje. To pomeni, da se je zasledoval skupni cilj vseh Kajnovih potomcev: urediti Božje kraljestvo na zemlji brez Boga. Violina je dobra, vendar ne v templju, ampak na koncertnem odru.

Zdaj pa se pogovorimo o tem, kako se povezati s pravoslavno kulturo. Odprimo slovar Vladimirja Ivanoviča Dahla. Beseda "kultura" (v prevodu iz francoščine) pomeni: predelavo, nego in gojenje; drugi pomen je duševna in moralna vzgoja. In besede "Pravoslaven" ali "pravoslaven" pomeni: pravilno hvaliti. koga? Seveda, Bog. Če združimo obe besedi, dobimo: duševno in moralno vzgojo, vzgojo človeka za pravilno slavo Boga in za življenje po njegovem vodstvu. Zakaj bi morali dati prednost pravoslavni kulturi pred drugimi: zahodnimi ali vzhodnimi kulturami? – Ker se je rodila v globinah tiste vere, ki so jo razglasili sveti očetje prvega ekumenskega koncila leta 325 v mestu Nikeja, nauk te vere pa je bil dopolnjen v Veroizpovedi na drugem ekumenskem koncilu leta 381. v mestu Konstantinopel. Preostali simboli veljajo za nepravoslavne in jih pravoslavna cerkev ne izpoveduje.

Spoznavanje dela pravoslavnih osebnosti v literaturi, znanosti, umetnosti s predstavniki, kot so Lomonosov, Karamzin, Deržavin, Puškin, Gogol, Dostojevski, Glinka, Musorgsky, Čajkovski, Rahmaninov, Rimsky-Korsakov, Borodin, Rublev, Maxim Grek, Di , Ivanov, Nesterov in mnogi drugi, daje razlog za domnevo, da se otrok, vzgojen na najboljših zgledih ruske ustvarjalnosti, ne bo pridružil kopici posiljevalcev in slehernikov, ki brez sramu uničujejo veličastno zgradbo naše pravoslavne kulture.

10. VPRAŠANJE: Kateri so znaki in merila, ki kažejo, da je otrok pravilno cerkev ali da uspešno cerkvava?

Zahtevate, da navedete znake in merila, po katerih bi bilo mogoče razumeti, da je otrok že postal cerkveni član ali pa uspešno postaja cerkveni član.

Beseda »cerkev« je šele pred kratkim začela dobivati ​​povsem nov pomen. V bistvu cerkev poteka v zakramentu krsta in se v praksi spušča na naslednje: duhovnik, vzame otroka v roke, stoji pred kraljevimi vrati, otroka prečno dvigne in izgovori molitev, ki se začne s temi. besede: Oče in Sin in Sveti Duh. Amen". In naprej po pravoslavnem brevirju ...

Zdaj, ko se je pri nas končalo obdobje preganjanja Cerkve in je končno stopil v veljavo razglašeni zakon o svobodi veroizpovedi, je ljudstvo hitelo k Cerkvi, da bi se krstilo, od nje pričakuje takojšnje čudeže.

Ker pa jih ni prejel, saj ni vere niti velikosti gorčičnega semena, si človek misli: očitno še vedno nečesa nisem razumel, nisem se dovolj poglobil v ta tok informacij, nisem beri Sveto pismo, nisem prodrl v pomen bogoslužja, ne berem akatistov, ne znam molitev na pamet, nič se naučil iz "lestve", ki vodi v raj, samo na božič in veliko noč grem v cerkev , verjetno nisem dovolj cerkvena. In moj otrok je popolnoma izven nadzora, ne razume besed. Če bi le cerkev ali kaj podobnega vplivala nanj ...

Souroški metropolit Anthony (Blum) je dejal: »Mislim, da je ena od težav, s katerimi se sooča najstnik, ta, da ga nekaj naučijo, ko je še majhen, potem pa, ko je deset ali petnajst let starejši, nenadoma odkrije, da ima dvomi, vprašanja in nesporazumi. Prerasel je vse, kar so ga učili v otroštvu, in v intervalu ga nismo naučili ničesar, saj nam ni prišlo na misel, da bi sledili, katera vprašanja so se rodila v njem, in bili pozorni na ta vprašanja ... «(Po publikacija: Anthony, Metropolitan of Sourozh, Works, Moskva, 2002).

Kje je on sedaj? Poiščimo ga in poglejmo, kako gre z njim: ali je začel ali še ni začel s težkim vstopom v Božji tempelj.

Otroci ne morejo zaznati besed "mora, moram, poslušnost, ne more" tako, kot so te besede dojemali naši predniki. Svoboda, pridobljena v 20. stoletju, močno vpliva na sodobne moralne odnose. Sodobni otrok se v najboljšem primeru navzven strinja z nauki, moralizirajo in "zmedeni", notranje pa se bo uprl in izvrgel vsa svoja čustva v adolescenci. Če se želite za tiste besede, ki jih slišite, zlivati ​​(prijeti za pas) v svojo »podrast«, potem morate vedeti, da je v vašem vzgojnem sistemu prišlo do manjših napak in spodrsljajev, na katere niste bili pravočasno pozorni.

In če nimate dovolj modrosti, da bi Boga prosili za razumevanje, kako popraviti prej storjene napake; prepričanje, da bodo pozitivne lastnosti vašega otroka močnejše od negativnih; upa na skupno premagovanje trenj, nesporazumov, nesoglasij in ljubezni, ki bo stopila led vaših src in vaših napetih odnosov, potem vedite, da v vaši družini poteka skrivna državljanska vojna. Da bi premagali vse skušnjave in skušnjave sodobnega satanizma, ki seje svoj plek v duše naših otrok, je treba v otrokovi duši ohraniti njegovo duhovno dostojanstvo, njegovo duhovno svobodo, v njem moramo poskušati vzgajati. Kristusov bojevnik - bodoči zmagovalec sovražnika človeške rase; razvijati, negovati in na vse mogoče načine podpirati okus po dobroti in ljubezni.

Če ste, dragi starši, prebrali te kratke pogovore od začetka do konca, potem upam, da razumete (morda čutite), na kateri stopnji ste vi in ​​vaš otrok: ali ste se povzpeli po lestvi, ki vodi v nebeško kraljestvo, ali morda, ustavili svoj vzpon nekje na sredini ali pa še niso dvignili nog na prvo stopničko vzpona in se leno spraševali: "Zakaj vse to potrebujemo?"

Torej proces Cerkvenost človeka je predvsem odvisna od staršev. Z njimi se začne! Kaj to pomeni?

1. Oblikovanje družine - poroka (spočetje).

2. Začetne stopnje izobraževanja. Ležati morajo predvsem na ramenih matere. Nosečnost naj spremljata molitev in duhovna budnost. Cela množica pobožnih žena - od Ane, matere preroka Samuela, do Ane, matere Presvete Device in do same Matere Božje - lahko stopi pred pogledi krščanke, ki obrodi sad.
Med dojenjem mati otroka zasenči s križnim znamenjem, kasneje pa ga nauči, da se sam krsti pred jedjo. Ponavadi otroka uči prvih molitev itd. Sčasoma pri verouku otrok, predvsem dečkov, vloga očeta raste. Oče blagoslavlja otroke za določena dejanja, v njegovi odsotnosti pa mati blagoslovi in ​​otroka zasenči z znamenjem križa. Otrokove molitve je treba naučiti takoj, ko začne obvladati govor.

3. Ob nedeljah in praznikih mora družina obiskovati cerkev (»spoštovati praznike«). Da bi se dojenček okrepil na duši in telesu, je treba pogosteje prejemati obhajilo.

4. Ko otrok dopolni sedem let, ga je treba pripeljati k prvi spovedi, predhodno razložiti pomen tega v njegovem življenju. Pomembno je razložiti, da mora biti otrok odgovoren za svoja dejanja in dejanja: izogibaj se slabemu, drži se dobrega. To je začetek gojenja občutka dolžnosti in sramu za to, kar so storili. Opišite koncept strahu božjega: ne prestrašiti, ampak naučiti ceniti Božje ime in se bojiti, da bi izgubili prisotnost Boga v duši.

5. Naslednja stopnja je domači študij evangelija in veroizpovedi. Tukaj ste lahko pozorni na pomen cerkvenih služb (razredi brez molitve so nesprejemljivi).

6. Mladostniki v adolescenci doživijo kritično premislek o svetu: pojavijo se dvomi o veri, negativen odnos do obstoječih državnih in javnih institucij ali pa takšen zastoj, ko se tako rekoč znova začne iskanje smisla življenja, iskanje načinov za uresničitev lastnih ambicij. To je najmočnejša skušnjava. Tu človek »visi« nekje na srednji stopnici »cerkvene lestve« (če ne zdrsne navzdol).
V takšni situaciji morajo biti starši zadržani in, ko so okrepili svoje molitve, vse svoje upanje položiti v Gospoda, v njegovo sveto voljo in prositi Mater božjo in svetnike, naj dajo fantu ali deklici duhovno moč za nadaljevanje vzpon. Razlog za takšno zaustavitev je lahko privlačno zanimanje za osebo nasprotnega spola. Komunikacija z otrokom mora biti umirjena, subtilna in modra.
Če pa krščenec prekine s Cerkvijo, če se odreče Kristusu ali ga je preprosto sram verjeti vanj in pozabi nanj – in to se tudi zdaj vidi –, potem je to žalost! To je največji greh, to je smrt.
Starši, botri, ljubite ga, zato naj ne pogine v brezbožnosti, v grehu! In naj vam Gospod pomaga.
In tukaj je še en primer. Neki fant (ali dekle) se ponižno vzpenja po »lestvi«, čeprav na njegovem obrazu opazimo tudi sledi dvomov in skrbi, a ljubezen do Kristusa premaga začasne duševne motnje. Ta se bo, upamo, dvignil v božji tempelj in tam ostal za vedno (bodisi kot pobožni faran ali duhovnik). Bog požegnaj.
In to je tisti, ki stoji pred stopnicami, niti ne upa dvigniti noge in stopiti na prvo stopnico? - To je nekdo, ki ne čuti nikakršne potrebe po tem, da bi postal čistejši in boljši, saj se je ta želja že večkrat spotaknila ob predrznem posmehovanju sošolcev in voditeljev dvoriščnih skupin, ki se včasih konča ne le s posmehom, ampak tudi z udarci. Ne samo strahopetnost povzroči, da otrok ne hodi v cerkev, ampak tudi zaradi njegovih otroških sebičnih interesov: recimo, v zvezi z boleznijo, ostane pri svoji najljubši televiziji ali v šoli - "pomembna vaja prazničnega koncerta" ali gre v cerkev. , vendar ne moli, ampak teče z vrstniki v cerkveni ograji ali z razredom gre na ekskurzijo, recimo, v Kunstkamero itd. itd. Kako dolgo bo ta otrok v duhovni paralizi, je odvisno od božjega usmiljenja , in seveda na željo samih staršev, da bi dali zgled pobožnosti .

7. Otroka lahko štejemo za cerkvenega, ko z veseljem vstane in gre v cerkev, tudi na zgodnjo službo, tudi na pozno; pripravlja se na spoved in se udeležuje svetih Kristusovih skrivnosti; izkazuje poslušnost staršem, jih spoštuje; brez nagajanja gre na domače molitve; bere evangelij; Blagoslavljajo ga starši in kar je najpomembneje, ima ljubezen do Boga in ljudi.

Dragi starši! Stopnja cerkvenosti človeka v cerkvenem razumevanju te besede je odvisna od tega, kako zelo ima človek rad Božji tempelj kot prebivališče Svetega Duha, kraj, kjer v zakramentih Cerkve prejema milosti polne darove. Bog, ki hrani dušo in jo obdaja z zmožnostjo gojenja krščanskih kreposti, kot so vera, upanje in ljubezen. In to so najzvestejši vodniki v Božje kraljestvo.

1. Odrešenje staršev v večnem življenju je neposredno odvisno od tega, ali se njihovi otroci odločijo za pot krščanskega življenja ali ne?

Nemogoče je reči, da je to 100-odstotno povezano, torej reči s takšno maksimo: če otrok ne bo rešen, bodo starši zagotovo umrli, - nemogoče je, saj s tem omejujemo voljo Boga z našimi človeškimi sporočili. Tako kot svoboda druge osebe. Če priznamo, da so v gnoju biseri, da pod najrazličnejšimi negativnimi zunanjimi pogoji odraste čista, globoka, pomembna oseba, potem moramo po enakem poznavanju človekove svobode priznati nasprotno - da resni starši, ki so odgovorni za svojo vero, lahko odraščajo otroci, ki bodo odšli »v daleč stran«. Pa ne zato, ker niso bili tako vzgojeni, da jim nekaj ni bilo dano, ampak zato, ker vsak sam stoji in pade, če svobodo, ki mu je dana, izkoristi ne za svoje dobro. Vsi se spominjajo učbeniških primerov starozaveznih prednikov, pri katerih so nekateri otroci z enako vzgojo postali pobožni in spoštljivi, drugi pa grešni in krivični. Toda zapomniti si jih je treba v odnosu do drugih, ne pa uporabljati teh argumentov samoupravičevanja v odnosu do sebe. In če bi morale biti besede meniha Pimena Velikega: »Vsi bodo rešeni, samo jaz bom poginil« – vodilo za vsakega kristjana pri oceni lastnega notranjega stanja, potem je v odnosu do naših otrok vsak njihov greh razlog. in razlog za razmišljanje o tem, kaj je bilo narobe v njihovi vzgoji, navzven, morda čisto pravilno? In ne razmišljajte, da bi se opravičevali in kričali svojemu sinu ali hčerki: kaj vam ni bilo dano? Denar, izobrazba, družinska toplina? Kaj počneš z mano zdaj, ali kaj počneš s svojim življenjem tako? In takšni, na žalost, tipični vzdihi očetov in mater, ki so v duši prepričani, da so zanje krivi otroci, tako dobri, pričajo o pomanjkanju kesanja za lastne grehe, ki jim je preprečilo, da bi otroke vzgajali v veri in pobožnosti. Nasprotno, vsak starš si mora do zadnjega iskati vizijo mere svoje odgovornosti. Ponavljam: ni vedno absolutna in vse se ne spušča vedno na to, a obstaja.

2. Ali je otrok, ki se rodi v družini, ki ni posvečena s cerkveno poroko, kot pravijo, »izgubljeni«?

Po cerkvenih zakonih ne obstaja "potepuški" ali "potepuški" otrok. Po zakonih Ruskega cesarstva preteklih stoletij je res obstajal izraz "nezakonski", vendar se to seveda ni nanašalo na cerkveni status otroka, temveč na naravo dediščine in njegove pravice. Ker je bila takrat naša družba razredna, so veljale določene omejitve za nezakonske otroke, torej za izvenzakonske otroke. Toda vsi ti otroci so vstopili v ograjo svete Cerkve po zakramentu krsta in zanje v cerkvenem življenju ni bilo nobenih omejitev. Čudno je celo razmišljati drugače, sploh v našem času. Za »potepuške« otroke, v posvetnem pomenu besede, nezakonske, tako kot za vse druge otroke Cerkve, prerojene v krstu, je odprta polnost poti k odrešitvi. To ni greh otroka, ampak njegovih staršev, ki so se brez treme, iz strasti, iz poželenja približali veliki skrivnosti rojstva, za kar se morajo pokesati. Tako ali drugače so starši tisti, ki bodo nosili odgovornost tako v tem življenju kot v večnem življenju. Toda ne bi smeli misliti, da ima otrok nekakšen pečat, ki ga bo spremljal skozi vse nadaljnje življenje.

3. Ali je otrok, rojen v necerkveni, civilni ali celo neregistrirani poroki, posvečen po naslednji poroki in ali se njegovo duhovno stanje spremeni?

Seveda so srečni otroci, rojeni v zakonsko poročenem zakonu z verniki, čeprav le zato, ker je celotna pot njihovega obstoja od samega začetka - od maternice in še preden je bil spočet - cerkvene molitve nanj priklicale Božji blagoslov: že v sam čin zakramenta poroke na tem otroku, ki še ne obstaja. In potem sta oče in mati molila, da bi jima Gospod dal otroka. In še v maternici je bil posvečen z obhajilom svoje matere, nato pa je bil krščen in to ne pri petih ali sedmih letih, ampak v času, ko je treba otroka umiti v krstnem kamenju. Koliko darov milosti prejme tak otrok! Vendar to ne pomeni, da je drugi, rojen v necerkvenem zakonu, nekako preklet, izobčen. Preprosto je prikrajšan, reven, nima vse te polnosti božjih darov, ki so jih dali rojenim v pravoslavni družini. Seveda to ne pomeni, da potem tak človek ne more odrasti prijazen, dober, pobožen, pridobiti vero, si sam ustvariti normalno družino in najti pot k odrešitvi. Vsekakor lahko. Toda bolje je, da otroku ne odvzamemo tistega, kar mu je v Cerkvi dano brezplačno po božji milosti, bolje je, da ne zavrnemo Gospodovih darov, hkrati pa se spomnimo, da nam niso dani. za našo zabavo in zabavo, ampak kot nekaj, kar je nujno, kot nekaj, kar smo neskončno koristni in potrebni. Bolje imeti kot ne imeti, to je vse.

4. Ali je mogoče otroka vzgajati pravoslavno, če eden od staršev ni vernik?

Težko je seveda, a če verujoči oče (verujoča mati) vzdržuje potrpežljivost, z molitvenim razporeditvijo svojega življenja in neobsojanjem drugega zakonca, je mogoče.

5. Kaj storiti, če je eden od zakoncev kategorično proti cerkvenosti otroka, saj meni, da je to nasilje nad njegovo dušo in da se bo sam odločil, ko bo odrasel?

Najprej mu je treba pokazati logično absurdnost te trditve, ki je vsaj v tem, da tak argument temelji na otrokovem nepriznavanju polne vrednosti človeške osebe, ker njegovo nesodelovanje pri cerkveno življenje je tudi izbira, ki jo zdaj zanj izbirajo starši, v tem primeru bodisi oče ali mati, saj verjamejo, da če sam s starostjo verjame, bo postal kristjan in začel cerkveno življenje, za zdaj pa odrasli odločijo namesto njega in so od nje odstranjeni, saj zaradi svojih mladih let ne more trditi, da nima razumljivega stališča. To stališče je podobno stališču drugih javnih osebnosti, ki trdijo, da je, ker si otroci ne morejo pravilno oblikovati svojih pogledov na vero, bolje, da jim v šoli ne dajejo nobenega znanja o veri. Očitna je tudi logična in vitalna neutemeljenost takšnega stališča.

Kako naj se v takih okoliščinah obnaša verujoči starš? Kljub vsemu poiščite načine, kako sina ali hčer vpeljati v cerkveno življenje – skozi zgodbe o evangelijskih pripovedih v skladu s starostjo otroka, skozi zgodbe o svetnikih, o tem, kaj Cerkev je. Ni mogoče pogosto v cerkev, pojdite, ko lahko. Toda navsezadnje bo tudi v tem primeru modra mati ali modri oče zmogla tako, da se lahko redek izlet v tempelj, tudi večkrat na leto, izkaže za pravi praznik za otroka. In morda si bo ta občutek srečanja z Bogom kot nekaj povsem izjemnega zapomnil za vse življenje in ga ne bo pustil nikamor. Zato se te situacije ne bi smeli bati, a ne obupati in slepo sprejeti vsega. In kako se obnašati, ko odraščajoči sin vpraša mamo, ki se vrača iz cerkve: Mama, kje si bila? In bo rekla, da je bila na trgu? Ali ko hči vpraša: Mami, zakaj ne ješ kotletov in ne piješ mleka, pa bo odgovorila, da je na dieti, namesto da bi rekla, da je zdaj Veliki post? Kakšna mera prevare in laži bo vstopila v življenje družine skozi to namišljeno strpnost in namišljeno podelitev svobode otroku! In koliko mu bo pravzaprav vzelo, tudi iskrenosti v odnosu staršev do njega. Ja, enega od zakoncev ne moreš prisiliti, da bi se z otrokom pogovarjal o veri, je pa tudi nemogoče, da drugi o tem ne bi govoril.

6. Kako lahko pomagate svojemu otroku priti v cerkev, če ste sami prišli v cerkev pozno?

Pomagajte tistim, da bodo sami šli po poti odrešenja. Besede svetega Serafima Sarovskega, da se okoli tistega, ki se rešuje, rešuje na stotine drugih, veljajo neskončno za vse življenjske situacije, tudi družinske. Poleg resnično pravičnega človeka se bo človek prej vnel z vero in spoznal, kaj je luč veselja krščanstva, kot pa s komaj tlečim pepelom.

7. Kako lahko pomagate otrokom izkusiti Božjo resničnost, kako se lahko z njimi pogovarjate o Bogu?

Naše ravnanje v teh zadevah bi moralo biti na splošno enako kot vse naše ravnanje v zvezi z vzgojo otrok. Ni vam treba postavljati posebne vzgojne naloge, za zakonca vam ni treba pisati posebnih metodoloških navodil in zagotovo boste prebrali veliko posebnih knjig. Izkušnjo občestva z Bogom v določenem smislu pridobi samo človek sam, vključno z otrokom, nihče ne bo molil namesto njega, nihče ne bo mogel slišati besed evangelija namesto njega, kot milijoni pravoslavnih kristjanov jih poslušajo že dva tisoč let.

Po drugi strani pa lahko malemu človeku pomagaš, da ga približa Bogu. Če želite to narediti, morate le živeti poleg pravoslavnega kristjana, ne biti lažni in ne pozabiti, da lahko naše otroke skušajo skozi nas ali, nasprotno, posegati po tem, kar se nam zdi glavno v življenju. Vse ostalo je posebno. In seveda iz življenjepisov svetnikov ali iz spominov preprosto vrednih ljudi je mogoče navesti številne epizode, kako je nekdo nekoč v otroštvu s pomočjo starejših občutil Božjo resničnost. In ta zasebna izkušnja v zvezi z določeno osebo je seveda zelo dragocena. Toda glavna stvar pri vzgoji otrok v Bogu je, da sami živimo kot kristjani.

8. Poznavanje Boga in poznavanje Boga sta dve različni stvari. Vprašanja in dvomi obiskujejo človeka že od malih nog. Kako se starši lahko odzovejo na svoje otroke? In v tem smislu bi morala njihova verska vzgoja vključevati tako stvar, kot je domača kateheza?

Seveda je branje evangelija vključeno v običajno pobožno življenje pravoslavne družine. Če ga starši nenehno berejo zase in zase, potem bo prav tako naravno, da najprej parafrazirajo, nato pa svojim otrokom preberejo Sveto pismo. Če nam Življenja svetnikov niso zgodovinski vir, kot na primer za V.I. Klyuchevsky in dejansko najbolj iskano branje za dušo, potem zlahka najdemo, kaj prebrati otroku, v skladu z njegovim trenutnim starostnim statusom in pripravljenostjo za ustrezno zaznavanje. Če si odrasli sami prizadevajo zavestno sodelovati pri bogoslužju, potem bodo tudi svojim otrokom povedali, kaj se dogaja na liturgiji. In ko so začeli razlagati besede Gospodove molitve "Oče naš", bodo poskušali doseči veroizpoved in razložiti, zakaj verjamejo, kaj verjamejo, kaj je Bog, poveličan v Trojici, kako so to lahko tri hipostaze edini Bog, za katerega je Gospod Jezus Kristusa pretrpel. In leto za letom, pogovor za pogovorom, bogoslužje za bogoslužjem, bo stopnja zapletenosti naraščala, stopnja približevanja temu, čemur pravimo vera Cerkve. Če tako pristopimo k domači katehezi, potem bo pridobivanje lastne vere za otroka naraven proces, resnično življenje in ne špekulativna šola, ki jo je treba v petih, sedmih ali desetih letih nujno premagati.

9. Kako nanje odgovorimo, ko imajo naši otroci vprašanja in dvome v zvezi z vero?

Majhen otrok je praviloma malo podvržen dvomu. Običajno se začnejo v prvih fazah odraščanja, ko vstopi v komunikacijo z drugimi otroki, nevernimi ali necerkvenimi, in mu povedo kakšne klišejske fraze, ki jih slišijo odrasli o veri v Boga ali Cerkev. Toda tukaj je treba s polno mero prepričanja, zaupanja odraslih, brez prizanesljivega nasmeha in humorja, najti takšne besede, da pokažejo šibkost teh filističnih sofizmov, s pomočjo katerih mnogi upravičujejo svoj agnostični svetovni nazor. In vsak človek lahko zaščiti svojega otroka pred takšnimi mamljivimi dvomi in ni nujno, da globoko bere dela svetih očetov, ampak preprosto zavestni vernik.

10. Kaj storiti, če otrok noče nositi križa, ga sam odtrga?

Odvisno je od starosti. Prvič, ne postavljajte križa prezgodaj. Bolj pametno bi bilo otroku redno pustiti, da ga nosi, ko že razume, kaj je. Pred tem pa je bolje, da križ bodisi visi nad jaslicami, bodisi leži v rdečem kotu poleg ikon in si otroka sam obleče, ko ga nesejo v cerkev, da se udeleži svetih Kristusovih skrivnosti ali na kakšnem druge posebne priložnosti. In šele ko otrok začne razumeti, da križ ni igrača, ki jo je treba testirati na moč, in ne bradavica, ki jo je treba dati v usta, potem lahko že preide na redno nošenje. In samo po sebi lahko to postane eden od pomembnih mejnikov v odraščanju, v cerkvenosti otroka, še posebej, če se temu primerno vedejo modri starši. Recimo, če rečemo, da je dovoljeno nositi križ šele, ko dosežemo določeno mero polnoletnosti in odgovornosti. Potem bo dan, ko bo otrok postavil križec, res pomemben.

Če govorimo o otroku, ki odrašča v necerkveni družini, ki ima recimo botre, potem je dobro, če ne noče nositi križa, kar že samo po sebi govori o otroški duši, o njegovi vsaj neko mero naklonjenosti Cerkvi. Če je za nadevanje križa potrebno uporabiti nasilje, duhovno ali celo fizično, potem je treba to seveda opustiti, dokler se s svojo svobodno voljo sam ne strinja s tem.

11. In pri kateri starosti, če je vse v redu, lahko otrok sam postavi križ?

V večini primerov tri ali štiri leta. Za nekatere bolj ozaveščene dojenčke morda še prej, vendar menim, da od tretjega do štirih let pride čas, ko morajo starši skrbeti za to, ni vredno odlašati naprej.

12. Ali je obvezno odpeljati otroka v nedeljsko šolo?

Zaželeno je, ni pa nujno, saj se nedeljska šola razlikuje od nedeljske šole in se lahko izkaže, da v cerkvah, kamor hodiš na bogoslužja, ni dobrega učitelja ali pozornega vzgojitelja. Sploh ni nujno, da ima duhovnik pedagoške spretnosti in znanje o različnih starostnih metodah, morda se sploh ne bo mogel pogovarjati z otroki, starimi pet ali šest let, ampak le z odraslimi. Sveto dostojanstvo samo po sebi ni zagotovilo posebnega pedagoškega uspeha. Zato tudi s tega vidika otroka absolutno ni treba poslati v nedeljsko šolo. V družini, še posebej, če je velika, se osnov kateheze otroka nauči lažje in bolje kot pri skupinskem pouku v nedeljski šoli, kamor prihajajo različni otroci z različnimi veščinami in stopnjami pobožnosti, ki jih starši ne morejo vedno obvladati. Toda za družino z malo otroki, kjer je en ali dva otroka, je zelo pomembna njihova komunikacija z verujočimi vrstniki. Navsezadnje je neizogibno, da starejši ko bodo, bolj zavestno bodo razumeli, da so kot kristjani v manjšini in v nekem smislu »bele vrane«, in bodo nekega dne dosegli evangeličansko razumevanje meje med svetom in tisti, ki so Kristusovi, in do te mere, da ga je treba sprejeti in sprejeti s hvaležnostjo. Zato je pozitivna socializacija za otroka tako pomembna, da je treba čutiti, da ni sam, da Vasja, Maša, Petja, Kolja in Tamara skupaj z njim obhajajo iz istega keliha in da ne govorijo vsi samo o pokemonih in ne samo to, kar se dogaja v vrtcu ali šoli, je možna raven komunikacije in da jedka šala, posmeh, pravica močnih ni edini zakon življenja. Takšne pozitivne izkušnje v otroštvu so zelo pomembne in življenja naših otrok ne smemo, če je le mogoče, omejevati le na družino. Pri tem je lahko v veliko pomoč dobra nedeljska šola.

13. Nekateri starši zamenjujejo pojma »vzgoja« in »izobraževanje«, tako da se drugo pogosto zamenja s prvim in celo postane glavno. S krščanskega vidika bi morali starši najbolj skrbeti?

Očitno je izobraževanje na prvem mestu. In izobraževanje, če se uporablja, potem hvala bogu, če pa ne, je v redu. Kult pridobitve visokošolske diplome, pravzaprav niti ne izobrazbe, temveč družbeni status, ki iz tega izhaja, je neposredno povezan z duhom te dobe. Z določeno hierarhično konstrukcijo družbe je možnost vzpona na višje nivoje (najpogosteje špekulativne, iluzorne) povezana izključno s pridobitvijo diplome prestižne izobraževalne ustanove. Če bi starši želeli svojim otrokom dati dostojno izobrazbo zaradi nje, potem ne bi bilo tako slabo. Toda večinoma se izobrazba prejme le za pridobitev diplome. V nekaterih primerih je zato, da bi se izognili vojski, v zadnjih letih tako ogromno ljudi, ki želijo v podiplomski študij. V drugih primerih za selitev iz manjšega naselja v večje, po možnosti v mesto glavnega ali regijskega pomena. In včasih preprosto zato, ker bi bilo osebi, katere starši so nekoč diplomirali na inštitutih, tudi neprijetno ostati brez visoke izobrazbe. Poznam veliko ljudi, ki kasneje v življenju tega sploh niso potrebovali in so bili do tega popolnoma brezbrižni. Zato lahko rečem samo eno: za krščanske starše bi bilo dobro, da jih ta kliše ne bi obtežil in da si ne bi zadali za cilj, da bodo hčerki ali sinu dali izobrazbo samo zato, ker bo sicer prišlo do kakšne življenjske nevšečnosti, ali ker je to običajno, potem in potrebujemo.

14. In kakšna naj bo verska vzgoja otrok?

Najprej na primeru starševskega življenja. Če tega primera ni, je pa vse ostalo - otroška Biblija, poskus privzgojitve navade jutranje in večerne molitve, redno obiskovanje bogoslužja, nedeljska šola ali celo pravoslavna telovadnica, a krščanskega življenja staršev ni , kar se je nekoč imenovalo "mirno pobožno življenje", potem nič ne bo naredilo otrok vernikov in cerkvenikov. In to je glavna stvar, ki je pravoslavni starši ne bi smeli pozabiti. Tako kot tisti necerkveni ljudje, ki še zdaj, ko je od leta 1988 minilo petnajst let, vztraja ta inercija: »Otroka bom dal v kakšen cerkveni prostor (na primer v nedeljsko šolo), ne bo učil.« Težko pa bo učiti dobrega, če mu tam rečejo: moli in posti se, doma pa starši na veliki petek jedo kotlete in gledajo svetovno prvenstvo. Ali pa zjutraj zbudijo svojega otroka: pojdite na liturgijo, v nedeljsko šolo boste zamudili, sami pa bodo ostali napolniti po njegovem odhodu. Tako se ne izobražuješ.

Po drugi strani, na kar tudi ne gre pozabiti, se otroci ne vzgajajo sami. In prisotnost zgleda krščanskega življenja staršev ne zanika, ampak, nasprotno, implicira njihova prizadevanja, recimo organizacijska in vzgojna, da bi otrokom privzgojili začetne veščine vere in pobožnosti, ki jih naravno določata splošni način življenja družine. Danes le malo mladih staršev ve, kaj je cerkveno otroštvo, za katerega so bili sami prikrajšani. In sestoji iz takšnih stvari, kot je svetilka, ki se prižge zvečer pred spanjem (in ne samo enkrat, dvakrat na leto, ampak mama in hči sta tega navajeni, kasneje in leta pozneje pa se bo hči spomnila na kaj starosti je smela prvič prižgati svetilko), kot praznična velikonočna jed s posvečenimi velikonočnimi kolači, kot običajna jed ob postnih dneh, ko otroci vedo, da se družina posti, a to ni nekakšna trda dela. za vsakogar, ampak drugače se pač ne zgodi – to je življenje. In če mu zahteva po postu seveda v meri, ki ustreza starosti otroka, ni postavljena kot nekakšna vzgojna naloga, ampak preprosto zato, ker vsi v družini tako živijo, potem je seveda bo koristilo duši.

15. Kaj pomeni krščanska vzgoja?

Krščanska vzgoja otrok je v prvi vrsti skrb zanje, priprava na večnost. In to je njegova glavna razlika od pozitivne, pravilne posvetne vzgoje (v tem primeru nima smisla govoriti o slabi vzgoji ali odsotnosti le-te). Dobra posvetna vzgoja z moralnimi idejami pripravlja otroke na pravilen obstoj na tem svetu, na njihov ustrezen odnos do staršev, do drugih, do države, do družbe, ne pa za večnost. In za kristjana je glavno, da živi zemeljsko življenje tako, da ne izgubi blagoslovljene večnosti, da bi bil tam z Bogom in s tistimi, ki so v Bogu. Zato se pojavljajo različna sporočila in cilji. Iz tega izhaja razlika v ocenah in zaželenosti določenih družbenih statusov in materialnih pridobitev. Konec koncev, kar je dobro za kristjana, je bilo in bo za svet neumnost in norost. Tako tudi v drugih primerih krščanski starši skušajo svoje otroke zaščititi pred pretirano izobrazbo, če je to povezano z nepogrešljivim kroženjem v grešnem okolju, pred previsokim družbenim statusom, če je povezano s kompromisi za vest. In od mnogih drugih stvari, ki so za sekularno družbo nerazumljive in nesprejemljive. In to strmenje v nebesa, ta spomin na neskončnost nebes je glavno sporočilo krščanske vzgoje in njena glavna značilnost.

16. Pri kateri starosti naj starši začnejo z veroukom otroka?

Od rojstva. Ker osmi dan otrok dobi ime. Okoli štiridesetega dne najpogosteje prejme zakrament krsta, nato pa začne prejemati obhajilo, pridobi dostop do drugih cerkvenih zakramentov. Življenje otroka v Cerkvi se torej začne od prvih dni njegovega obstoja. Mimogrede, v tem smislu se pravoslavci razlikujejo ne le od večine protestantov, ki ne krstijo otrok, ampak tudi od katoličanov, ki so, čeprav krstijo, maziljeni ali, kot temu pravijo, birma, ki jo človek prejme. prvo obhajilo šele v zavestni starosti, tako se tako rekoč racionalizira pogled na človeško osebnost, ki ji šele z intelektualnim zavedanjem postanejo na voljo milostivi darovi obhajila in darovi Svetega Duha. Pravoslavna cerkev ve, da se mu tisto, kar je razumu nerazumljivo, skrito tako daleč od infantilnega uma otroka, razodeva na drugačen način - razodeva se v duši in morda celo bolj kot pri odraslih.

Skladno s tem se tudi domača vzgoja otroka v veri prične od samega začetka njegovega življenja. Med svetimi očeti pa ne bomo našli nobenih pedagoških razprav. V pravoslavni teologiji ni bilo tako posebne discipline, kot je družinska pedagogika. V cerkveni zgodovini in posebej zbranih, kot je to storjeno v "Filokaliji", ne bomo našli nekaj pedagoških nasvetov za verujoče starše. Pedagogija v Cerkvi nikoli ni bila stalna doktrina. Prepričanje, da krščansko življenje staršev naravno vzgaja otroke v duhu cerkvenosti in pobožnosti, je očitno že dva tisoč let last cerkvene zavesti. In od tega moramo začeti tudi danes. Krščansko življenje matere, očeta - ne hinavsko, resnično, v katerem je molitev, post, želja po abstinenci, duhovnem branju, ljubezni do uboštva in usmiljenja - to je tisto, kar vzgaja otroka in ne bere. knjige Pestalozzija ali celo Ushinskega.

17. Kako majhnega otroka naučiti moliti in katere molitve bi moral znati na pamet?

Na splošno ni posebnega molitvenega pravila, zlasti za otroke. Tu so naše običajne jutranje in večerne molitve. Seveda pa za majhne otroke to ne pomeni branja besedil, ki jih ne razumejo 99 odstotkov. Za začetek je lahko molitev z lastnimi besedami - o mami, očetu, drugih ljubljenih, o pokojnih. In ta molitev kot prva izkušnja pogovora z Bogom naj bodo zelo preproste besede: »Gospod, reši in reši mojo mamo, očeta, dedka, babico, sestro. In pomagaj mi, da se ne prepiram, odpusti moje muhe. Pomagajte bolni babici. Angel varuh, zaščiti me s svojimi molitvami. Svetnik, čigar ime nosim, bodi ob meni, naj se od tebe naučim dobrega. Otrok sam lahko izgovori takšno molitev, a da bi vstopila v njegovo življenje, je potrebna gorečnost njegovih staršev, ki bodo v vsakem razpoloženju in razpoloženju duha našli moč in željo za to.

Takoj, ko lahko otrok zavestno ponavlja za materjo: "Gospod, usmili se!", takoj ko lahko sam reče: "Slava tebi, Bog", ga morate začeti učiti moliti. Spraševanja in zahvale Gospodu Bogu se lahko naučimo že zelo zgodaj. In hvala bogu, če bo to eden prvih stavkov, ki jih bo izrekel majhen otrok! Beseda »Gospod«, izrečena pred ikono skupaj z materjo, ki zaenkrat prepogne prste k otroku zgolj zaradi fizičnega zapomnitve pravoslavnega znamenja, bo že s spoštovanjem odmevala v njegovi duši. In seveda je pomen, ki ga mali človek vnese v te besede v letu in pol, dveh, treh letih, je drugačen kot pomen osemdesetletnega starešine, ni pa dejstvo, da bo starešina molitev bodite bolj razumljivi Gospodu. Torej ni treba pasti v intelektualizem: pravijo, otroku bomo najprej razložili podvig odrešenja, ki ga je dosegel Kristus Odrešenik, nato zakaj potrebuje usmiljenje, nato pa dejstvo, da morate Gospoda prositi samo večno, ne začasno in šele ko bo vse, bo to razumel, ga bo mogoče naučiti reči: "Gospod, usmili se!" In kaj je "Gospod, usmili se", boste morali razumeti vse svoje življenje.

Ko odraščajo, psihično in telesno, in se pri vseh otrocih dogaja drugače, je treba postopoma povečevati zalogo naučenih molitev. Molitev Gospodova »Oče naš« se bo otrok, če bo šel na bogoslužje, slišal, kako jo pojejo v templju in kako jo berejo doma vsakič pred obrokom, spomnil zelo kmalu. Toda za starše je pomembno, da otroka ne naučijo le, da se spomni te molitve, ampak jo razloži, da bo razumel, kaj pravi. Druge začetne molitve, na primer "Devica Marija, veseli se!", prav tako ni težko razumeti in se naučiti na pamet. Ali molitev angelu varuhu ali vašemu svetniku, katerega ikona je v hiši. Če se je mala Tanechka že od zgodnjega otroštva naučila reči: "Sveta mučenka Tatjana, moli Boga za nas!", potem bo to ostalo v njenem srcu za vse življenje.

Od četrtega do petega leta starosti lahko že začnete razčlenjevati in zapomniti daljše molitve s starši. In prehod iz začetnih molitev na polno ali skrajšano jutranje in večerno pravilo je po mojem mnenju bolje narediti pozneje, ko želi otrok sam moliti kot odrasel. In bolje je, da ga dlje obdržimo na kakšnem nizu preprostejših, otročjih molitev. Včasih mu je celo prezgodaj, da bi bral takšne molitve, kot jih bereta oče in mama zjutraj in zvečer, ker ne razume vsega, kar pravijo. V otroško dušo je treba vcepiti željo po odraščanju do odraslih molitev, potem kasneje polno molitveno pravilo za otroka ne bo nekakšno breme in obveznost, ki jo je treba izpolnjevati vsak dan ...

Ljudje iz starih moskovskih cerkvenih družin so mi pripovedovali, kako so jih v otroštvu, v težkih stalinističnih ali hruščovskih letih, matere ali babice učili brati »Oče naš« in »Naša Devica, veseli se«. Te molitve so recitirali skoraj dokler ni odrasel, nato je bil dodan "Creed", še nekaj molitev, vendar nisem slišal od nikogar, da je bil v otroštvu prisiljen brati vsa jutranja in večerna pravila. Otroci so jih začeli brati, ko so tudi sami ugotovili, da kratka molitev ni dovolj, ko so že želeli po lastni volji brati cerkvene knjige. In kaj bi lahko bilo pomembnejše v človekovem življenju - moliti zato, ker duša prosi, in ne zato, ker je v navadi. Zdaj v toliko družinah starši poskušajo svoje otroke čim prej in čim več moliti. In na žalost se zgodi, da se otrokova odpor do molitve pojavi presenetljivo hitro. V eni knjigi sem moral prebrati besede sodobnega starejšega, ki je že pisal precej velikemu otroku: ni vam treba brati toliko molitev, preberite samo »Oče naš« in »Gospa Devica, veseli se, ” in ne potrebujete ničesar drugega. Vse sveto, veliko, cerkveno bi moral otrok prejeti v takšnem obsegu, v katerem je sposoben asimilirati in prebaviti.

Majhnemu otroku je zelo težko poslušati celotno jutranje in večerno pravilo za odrasle s pozornostjo do konca. To so le posebni otroci, božji izbranci, ki že od malih nog lahko dolgo in zavestno molijo. Po premisleku, po molitvi, po posvetovanju z nekom, ki je bolj izkušen, bi bilo pametneje ustvariti za svojega otroka kratko, lahko razumljivo molitveno pravilo, sestavljeno iz molitev, ki so preproste v besedilu. Naj bo to njegovo začetno molitveno pravilo, nato pa počasi, ko otrok odraste, dodajajte molitev za molitvijo. In prišel bo dan, ko bo sam želel preiti iz otroške okrnjene oblike v pravo molitev. Otroci vedno želijo posnemati odrasle. Toda takrat bo to vztrajna in iskrena molitev. V nasprotnem primeru se bo otrok bal staršev in se samo pretvarjal, da moli.

18. In kako otroke naučiti moliti vsak dan?

Najprej morate otrokom pokazati zgled vsakodnevne molitve in jih ne siliti k molitvi. V starih časih je veljalo, da je glavna stvar naučiti otroke moliti že od otroštva in vsak dan - zjutraj in zvečer. In ta nauk molitve se je prenašal iz roda v rod. Žal je bilo naše cerkveno izročilo prekinjeno. In danes mnogi pridejo k veri že v odrasli dobi in se naučijo moliti naenkrat s popolnim pravilom. In najpogosteje, ne vedoč, kako se v tem smislu obnašati do svojih otrok, verjamejo, da bi morali njihovi dojenčki, rojeni v cerkveni poroki, hitro stopiti v isto duhovno mero kot oni sami. Toda to je merilo odrasle osebe.

Še dobro, da se zdaj pojavljajo molitveniki za najmanjše. In ni treba hiteti, naj bo ta molitvenik dlje časa pri vašem otroku in ne še ena debela knjiga, iz katere se še ne more ničesar naučiti.

19. Kdaj je treba otroka prenesti iz skupne skupne molitve v samostojno molitev?

Mislim, da bi bilo od trenutka, ko se otrok sam začne posvetovati s spovednikom o svojem molitvenem pravilu, od tega trenutka smiselno, da bi mu vsaj včasih sprva sam bral jutranje in večerne molitve. Se pravi, da preidemo na isto obliko skupne molitve, za katero je smiselno, da odrasli družinski člani občasno vzdržujejo molitveno komunikacijo med seboj – pa naj gre za skupno branje pravila za sveto obhajilo ali kakšno poučne molitve ali akatisti za zdravje nekoga - nekaj blizu. Preostanek molitvenega življenja pa je treba zaupati otroku samemu in njegovemu spovedniku, s katerima se, če vidimo očitne težave glede molitvene samostojnosti, lahko posvetujemo.

O tem, koliko lahko otroku da skupno branje Svetega pisma, čudovito piše v Dostojevskem Ruski menih v Bratih Karamazovih. In če ga ne dojemamo kot nabor besedil, ki je obvezen za asimilacijo, ampak kot Božjo besedo, ki obrne dušo na glavo, potem se bo to zgodilo tudi pri otrocih. Le malo ljudi se ne dotakne, ko berejo o Jobu, in otroci, stari pet ali šest let, jokajo, ko izvejo za žrtvovanje Abrahamu. Kar zadeva evangelij, je za mlajše treba prebrati pripovedne dele iz njega. Še bolje je, da pripovedujete s svojimi besedami, namesto da berete vse tiste priredbe tako imenovanih »otroških Biblij«. Mama ali oče bi morala bolje vedeti, kako otroku pripovedovati evangelijsko zgodbo ob treh in kako ob petih. In avtorji knjige, tudi najboljše, o tem ne bodo odločali namesto njih.

21. Kako naj se otroci začnejo postiti?

Seveda se morajo otroci postiti. In post se ne začne z polnoletnostjo, ni pomembno, angleški osemnajsti rojstni dan ali ruski s potnim listom pri štirinajstih letih. Samo po sebi je načelo vzgajanja duše in telesa v zmernosti in samoomejevanju zastavljeno že v otroštvu in tisti, ki se na to navadi že od malih nog, ga bo prenašal z veliko manj težavami ali celo z veseljem, tudi kot odrasel. Kaj to pomeni – družina se posti? To pomeni, da se postijo tako odrasli kot starejši otroci, kar se seveda vklopi v način življenja majhnega človeka. Vidi, na primer, da je med postom doma ugasnjen televizor, da so obiski gostov in aktivne oblike preživljanja prostega časa prenehali in to postane življenjska izkušnja, ki jo bo potem enostavno nadaljevati. Izjemno pomembno je, da otroški post ni omejen le na eno od njegovih telesnih sestavin, torej na omejitev hrane, temveč vključuje tudi duhovni post. In v našem času lahko predvsem občutek posta daje zavračanje televizije ali močno zmanjšanje časa, porabljenega za gledanje televizije. V Lentu bi bilo bolje, da bi televizijo popolnoma ugasnili iz življenja. Dobro za vso družino, še posebej za otroke. Če iz nekega razloga to ni mogoče, je treba te poglede vsaj omejiti.

Naj bodo bodisi izobraževalni filmi, bodisi pravoslavni, ki jih je mogoče gledati na videu, ne pa celovečernih filmov, še posebej ne koncertov ali glasbenih videov. Za starejše so morda druge oblike duhovnega posta – omejitve pri poslušanju sodobne glasbe, če vam je to res všeč, celo omejitve telefonske komunikacije, ki je pogosto neposreden greh besednosti in praznovanja. Lahko se na primer odločite, da boste odgovarjali samo na telefonske klice in jih ne boste opravljali sami brez potrebe, razen tistih, ki so nujni za primer. Ali pa omejite čas telefonskih pogovorov.

Kar se tiče posta glede hrane, ko mali otrok vidi, da so njegovi starši, starejši bratje in sestre nehali jesti meso, sladkarije in piti vino, tudi to ne mine brez sledu. Če se cela družina posti, potem se posti tudi otrok – nesmiselno bi bilo, da bi skuhal nekaj kislih kumaric – in tako se razvije navada lastnega posta. Čeprav za otroka to še ni niti post, ampak preprosto pobožen družinski način življenja, še ne pomeni svobode izbire otroka. Pomembno in dragoceno je, ko se sam želi postiti zaradi Kristusa. Ko bo ob pomoči očeta in mame, s pomočjo duhovnika, na predvečer postnega dne rekel: »V postnem času ne bom jedel sladkarij. In ko grem med božičnim pustom na obisk k babici in bo njen televizor deloval, jih ne bom prosil, naj mi prižgejo risanke.

In s tem se začne otrokov post, ko sam nekaj zavrne zaradi Kristusa. Seveda bi bilo pametneje združiti takšno zavrnitev s tem, kar predlagajo cerkvene listine. Redki otrok bo v postnih dneh vztrajal pri klobasah in kotletih, a brez sladoleda in sladkarij, brez Coca-Cole in Pepsi-Cole je zdržanje že resnejša zadeva. To je otroška objava, ki se za vsakogar začne ob različnih časih: ob treh, ob štirih in ob petih. Poznam otroke, ki so se pri treh letih lahko precej zavestno postili, pri petih letih pa je velika večina otrok, ki odraščajo v cerkvenih družinah, sposobna posta. Pri sedmih, osmih, devetih letih je zaželeno, da se otrokov post čim bolj približa tistemu, ki ga opazujejo odrasli. Morda le z veliko popustljivostjo v zvezi z mlečno hrano, pri čemer se ne nanašajo na dobrote, ampak izključno na fermentirane mlečne izdelke: kefir, skuto, mleko za pripravo kaše. Še posebej za tiste, ki hodijo v redno šolo in ki morajo jesti nekaj boljšega od krompirjevega čipsa ali žemljic, ki bo očitno pusto, a lahko precej škodi zdravju. Otrokom, ki so prisiljeni jesti v šolskih kavarnah, običajno svetujemo, naj se vzdržijo mesa. Recimo, da je v juhi piščanec – juho že poješ, a piščanca pusti. Dajo ajdo s kotletom - pustite kotlet in pojejte ajdo, tudi če je namočena v kakšno omako za kotlete, v njej ni prevelike skušnjave. Toda k temu dodajte zavračanje praznih stvari - žvečilnih gumijev, sladkarij in drugih dobrot.

22. Torej, ko majhen otrok, za katerega starši menijo, da je prezgodaj za post, v velikem tednu sam zavrača čokolado, ali se to lahko šteje za njegov post?

Ja, to je že njegov post, Gospodu prijeten. Ker majhen človek zavoljo Kristusa zavrne nekaj zelo ljubljenega, iz lastne želje, in ta osebna zavrnitev bo dala njegovi duši več kot starševska prepoved. Če se cela družina posti, potem se posti tudi otrok – nesmiselno bi bilo, da bi skuhal nekaj kislih kumaric – tako se razvija veščina posta. Toda to je le vsakdanji, pobožni način življenja, ki bi moral biti, vendar še vedno ne pomeni svobode izbire s strani otroka. Pomembno in dragoceno je, ko se sam želi postiti zaradi Kristusa.

23. Ali se je za otroka, ki hodi v vrtec, treba postiti v sredo in petek?

Otrok lahko v vrtcu v sredo in petek popolnoma zavrne mesne jedi in poje le prilogo. Nič hudega se mu ne bo zgodilo. Zvečer ga nahranimo z ribo s solato. Naj se omeji na sladkarije. Za osebo, staro pet let, to že ne bo nič manj pomembno kot post za odraslega.

24. Kaj storiti, če je eden od staršev proti otrokovemu postu?

Otroka postavite na svojo stran. On je vaš zaveznik, s katerim morate biti skupaj. Nemogoče je vsakič slediti zgledu nekoga, ki želi živeti manj pobožno.

25. Če otrok v družini preživi veliko časa pri starih starših, ti pa so proti postu?

Kljub temu je precej odvisno od integritete, ki jo pokažemo. Najpogosteje stari starši želijo komunicirati s svojimi vnuki in vnukinji. Vendar jih hočejo vzgajati na svoj način in jih hraniti po svoje, če pa se soočijo z vprašanjem možnosti komunikacije po določenih pravilih, ki jih določijo njihovi starši, in le pod takimi pogoji dati vnuke , potem bo 99 odstotkov starih staršev šlo na spoštovanje ultimatov, ki jih je postavil. Seveda vas bodo hkrati žalovali, očitali, klicali vas za tirane, norce in mračnjake, ki hromijo svoje otroke, a v tem primeru je bolje biti vztrajen.

26. Kdaj začeti pripeljati majhne otroke na liturgijo?

Bolje je, da majhne otroke ne pripeljete na celotno bogoslužje, ker ne prenesejo dveh ur in pol bogoslužja. Najbolje je, da otroka pripeljete nekaj časa pred obhajilom, da bi bilo njegovo bivanje v Cerkvi zanj svetlo, veselo in zaželeno, ne pa težko in boleče, za kar vam ni treba dolgo jesti in dolgotrajno čakati. za nekaj nerazumljivega. Mislim, da bi bilo pametno iti eno nedeljo v cerkev z vso družino, drugo pa naj eden od staršev stoji v polni službi, drugi pa ostane pri otrocih ali jih vodi do konca bogoslužja. Medtem ko so otroci majhni in ima mati nočno hranjenje, stalna gospodinjska opravila, zato se zgodi, da doma ni časa za molitev, ji je treba vsaj enkrat ali dvakrat na mesec dati možnost, da sama pride na božjo liturgijo, brez otrok, njen mož pa naj ostane pri njih doma, tudi v nedeljo - Gospod bo to sprejel kot žrtev, ki mu je všeč.

Na splošno je bolje, da starši z majhnimi otroki pridejo na bogoslužje, saj se zavedajo, da na tak dan sami ne bodo imeli možnosti obhajiti. In tisti, ki ljubijo služenje, se bodo zagotovo žrtvovali. Ampak, prvič, otrok ni treba jemati vsako nedeljo, in drugič, lahko jih vzamete po vrsti: enkrat mama, enkrat oče, enkrat, če Bog da, stari starši ali botri. Tretjič, z majhnim otrokom je vredno priti na takšen del storitve, ki ga lahko sprejme. Naj bo najprej deset ali petnajst minut, nato evharistični kanon; čez nekaj časa, ko otroci postanejo starejši (posebno ne imenujem starosti, saj je tukaj vse zelo individualno), služba od branja evangelija do konca in od nekega trenutka, ko so pripravljeni vsaj na nekaj s prizadevanjem, da bi zavestno vzdrževali liturgijo in vse v celoti. In šele potem - bdenje v celoti, sprva pa tudi samo najpomembnejši trenutki - kar je okoli polieleja in kar je otrokom najbolj razumljivo - doksologija, maziljenje.

Po eni strani bi se morali otroci na cerkev navaditi že zelo zgodaj, po drugi strani pa bi se morali na cerkev navaditi prav kot na božjo hišo in ne kot igrišče za lastno zabavo. Toda v nekaterih župnijah jim tega preprosto ne bodo dali, hitro skrajšajo in na svoje mesto postavijo ne samo otroke, ampak tudi mamo in očeta. V drugih župnijah, kjer je bolj prizanesljivo, lahko tako otroško druženje cveti. Vendar pa se v tem primeru staršem ne bi smelo vedno muditi, da bi se veselili, da se njuni Manya ali Vasya tako mudi v nedeljo v cerkev, ker lahko hitijo ne k Bogu na liturgijo, ampak k Dusi, ki potrebuje podariti nalepko, ali pa Petji, s katerim se pričakuje pomemben dogodek Primer: Vasja nosi tank, Petja pa top in imajo vajo za Stalingradsko bitko. Če pobližje pogledamo naše otroke, bomo videli, da se jim v službi lahko zgodi marsikaj zanimivega.

Majhne otroke v cerkvi je treba nadzorovati. Pogosto se zgodi, da pridejo z njimi v službo mame in babice in jih pustijo na prostost, očitno v prepričanju, da bi moral za otroke skrbeti nekdo drug. In tečejo po templju, po cerkvi, delujejo nesramno, se kregajo, matere in babice pa molijo. Rezultat je prava ateistična vzgoja. Takšni otroci lahko odraščajo ne le kot ateisti, ampak celo kot uporniki proti teomahizmu, saj imajo občutek spoštovanja do svetega. Zato je vsak izlet z otrokom v cerkev križ za starše in nekakšen mali podvig. In tako ga je treba obravnavati. Zdaj ne greste na bogoslužje ne samo zato, da bi molili k Bogu, ampak se boste ukvarjali s trdim delom resne cerkve svojega otroka. Pomagali mu boste, da se v cerkvi pravilno obnaša, ga naučili moliti in se ne motiti. Če vidite, da je utrujen, pojdite z njim ven na zrak, vendar vam ni treba jesti sladoleda in šteti vran. Če je otroku težko stati v zamašenosti in ne vidi ničesar za hrbtom drugih ljudi, se umaknite z njim, vendar pazite, da bodite ves čas z njim, da se v cerkvi ne bo počutil zapuščenega.

27. Kaj pa pomeni, da morajo starši nadzirati svoje otroke neposredno med bogoslužjem?

Pri navajanju mladih na pobožno in spoštljivo vedenje v cerkvi se sooča pravoslavna družina s precejšnjo težavo. Bolje ga je upoštevati glede na več starostnih stopenj. Prvič je čas otroštva, ko še nič ni odvisno od otroka, je pa že veliko odvisno od staršev. In tukaj morate iti skozi srednjo - kraljevo - pot. Po eni strani je zelo pomembno, da otrok redno prejema svete Kristusove skrivnosti. Je redno in ne nekaj, kar je na vsakem servisu. Navsezadnje verjamemo, da otroci nimajo lastnih osebnih grehov, izvirni greh pa se zanje spere v krstu. To pomeni, da je mera zavzetosti milosti polnih darov evharistije pri njih bistveno višja kot pri večini odraslih, ki se bodisi ne spovedujejo, bodisi niso pripravljeni, ali so razkropljeni ali celo grešijo takoj po obhajilu. , recimo, z razdraženostjo ali zavračanjem tistih, s katerimi so se pravkar zbrali v enem kelihu. Ja, nič drugega. Tako lahko kmalu izgubite skoraj vse. In kako lahko dojenček izgubi to, kar mu je dano ob prejemanju svetih Kristusovih skrivnosti? Zato naloga staršev ni nujno, da otroka vsako nedeljo pripeljejo k obhajilu, ampak da svoj nov način življenja organizirajo tako, da oče in mama, še posebej mama, ne pozabita moliti pri bogoslužju in nasploh hoditi. moliti ločeno od otroka (najpogosteje se pri drugem, tretjem otroku starši tega že naučijo). Ni redkost, ko po rojstvu otroka mlada mati, ki je prej hodila v cerkev, rada molila na bogoslužjih, se sama spovedovala, se obhajila, nenadoma ugotovi, da nima takšne priložnosti, da je lahko pride v cerkev le z dojenčkom, ki ga mora obiskati le v kratkem času bogoslužja, saj se ne sme braniti celotne liturgije z novorojenčkom v naročju, ker njegovo naravno jokanje, včasih krik, ne more le zmotiti in včasih dražijo in preizkušajo potrpežljivost faranov, ki stojijo v bližini. Doječa mati sprva žaluje zaradi vsega tega, potem pa se začne navaditi. In čeprav formalno ponavlja uničujoče besede o tem, kako dolgo v resnici ni bila v službi, kako dolgo se ni mogla resno pripraviti na spoved in obhajilo, pa se v resnici malo po malo, malo po malo začne bodite vedno bolj zadovoljni, da lahko pridete v službo ne na začetku in da če ste nenadoma prispeli prej, potem lahko greste na verando z drugimi materami in se prijetno pogovarjate o vzgoji otroka, nato pa se na kratko povzpnete z njim v kelih, vzemi obhajilo in se vrni domov. In čeprav je vsem jasno, da takšna praksa ni uporabna za dušo, pa se na žalost razvija v zelo številnih družinah. Kakšna je pot za mlade starše? Prvič, s primerno zamenjavo drug drugega, in drugič, če je kakšna možnost, s pomočjo starih staršev, botrov, prijateljev, varuške, ki jo lahko pridni oče poskrbi za družino, tako da eden oz. drugi starš, včasih pa bi lahko stali skupaj v službi, ne da bi razmišljali o svojem, tukaj prisotnem otroku. To je začetna faza, v kateri ni nič odvisno od otroka.

Zdaj pa začne odraščati, ne sedi več na rokah, že dela svoje prve korake, spušča nekaj zvokov, ki se postopoma spreminjajo v besede, nato pa v artikuliran govor, začne živeti delno samostojno življenje, ki ni opredeljeno. pri nas v vseh pogledih. Kako naj se starši v tem obdobju obnašajo z njim v cerkvi? Najpomembneje je razumeti – kakšna naj bosta pogostost in trajanje njegove prisotnosti v službi, da jo otrok zazna z mero zavesti in odgovornosti, ki mu je v tej starosti na voljo. Če lahko ob pomoči očeta in mame, ki ga spodbujata k redu, ostane pri liturgiji deset do petnajst minut, potem pa se začne bodisi igrati s svečniki, bodisi teči z vrstniki ali samo cviliti, potem deset do petnajst minut je najdaljše obdobje, ko mora biti majhen otrok prisoten na servisu, in ne več. Ker drugače bosta dve možnosti in obe sta slabi. Ali ko bo odraščal, če bo okoli sebe veliko vrstnikov, bo otrok začel cerkev dojemati kot nekakšen nedeljsko-praznični vrtec ali pa bo ob strogih starših, ki ga spodbujajo k bolj urejenemu obnašanju v službi, začel protestirati. zunanje ali notranje (slednje je še slabše) proti temu, kar počnejo z njim. In Bog ne daj, da bi tak odnos do cerkve privzgojili svojim otrokom. Zato mora v vsakem primeru, ko je otrok star od dveh do petih let, med službo ob njem vsaj eden od staršev. Ne morete se odločiti sami: končno sem pobegnil (pobegnil), stojim in molim, zdi se, da ni očitne motnje, naj moj potomec za ta čas nekako obstaja v prostem plavanju. To so naši otroci in zanje smo odgovorni pred Bogom, pred župnijo, pred skupnostjo, v katero so bili pripeljani. In da od njih ni za nikogar skušnjav, motenj, nereda in hrupa, je treba biti do njih izjemno pozoren. Naša neposredna dolžnost ljubezni do tistih ljudi, s katerimi sestavljamo to ali ono župnijo, je, da se spomnimo, da svojih bremen ne moremo prelagati na nekoga drugega.

Nato se začne prehodna faza, ko otrok naredi velik preskok v zavestnem dojemanju realnosti. Pri različnih otrocih se lahko začne pri različnih starostih, pri nekom pri štirih ali petih letih, pri nekom pri šestih ali sedmih – odvisno je od duhovnega, deloma pa tudi od psihofizičnega razvoja otroka. Zato je v tej fazi zelo pomembno, da otrok postopoma preide od intuitivno-duhovnega dojemanja bogoslužja k bolj zavestnemu. In za to ga je treba začeti učiti, kaj se dogaja v cerkvi, naučiti ga glavnih delov bogoslužja, kaj je obhajilo. In nikoli, v nobeni starosti, ne smete zavajati otrok, v nobenem primeru ne smete reči: "Oče ti bo dal med" ali "Dali ti bodo okusno, sladko vodo iz žlice." Tudi z zelo navihanim otrokom si tega ne morete privoščiti. Ni pa nenavadno, da mati dobesedno pri kelihu reče svojemu šestletnemu otroku: »Pojdi hitro, oče ti bo dal sladko na žlico.« In zgodi se tudi tako: majhen človek, še nevajen cerkvenega življenja, tepe, kriči: "Nočem, ne bom!", oče in mama pa ga vodita k obhajilu, držita se za roke in noge. Toda, če ni pripravljen v tolikšni meri, ali ni bolje, da ga s svojo potrpežljivostjo in osebno molitvijo vedno znova navajate na bivanje v cerkvi, tako da postane veselo srečanje s Kristusom in ne spomin na nasilje, ki mu je bilo storjeno?

Naj otrok, ne da bi razumel bistvo, ve, da prihaja k obhajilu, da je to kelih, ne skodelica, da je to lažnivec, ne žlica in da je obhajilo nekaj povsem posebnega, kar se ne zgodi v preostanek življenja. S strani staršev se ne sme nikoli zgoditi nobena laž in šepetanje. Še posebej na pragu otrokove šolske starosti, ko postane mera njegovega zavedanja o dogajanju v cerkvi veliko večja. S svoje strani pa moramo paziti, da tega časa ne zamudimo. Ali to pomeni, da lahko otroci pri šestih ali sedmih letih že ostanejo v službi brez nadzora svojih najdražjih? Praviloma ne. Zato se v tem obdobju začnejo drugačne skušnjave. Trik se že kaže: ali pogosteje bežati iz cerkve zaradi te ali one potrebe, ki se je nenadoma pojavila, ali pa se izmuzniti v kot, kjer oče in mama ne bosta videla in kjer se lahko zabavate ob pogovoru. s prijatelji drug drugemu nekaj zašepetajte na uho ali pregledajte prinesene igrače. In seveda ne zato, da bi za to kaznovali, ampak da bi pomagali pri soočanju s to skušnjavo, bi morali biti starši v službi poleg svojih otrok.

Naslednja faza je faza adolescence, ko morajo starši postopoma osvoboditi otroka od sebe. V krščanski vzgoji je to praviloma zelo pomembna življenjska faza, kajti če je bila vera naših otrok pred puberteto pretežno določena z našo vero, je vera nekaterih drugih zanje avtoritativnih ljudi (duhovnik, botri, starejši prijatelji, družinski prijatelji), potem mora otrok med prehodom v adolescenco pridobiti svojo vero. Zdaj začne verjeti, ne zato, ker verjameta mama in oče, ali oče tako pravi ali kaj drugega, ampak zato, ker sam sprejema, kar je povedano v "Creed", in sam lahko zavestno reče: "Verjamem," in ne samo »Verujemo«, kot pravi vsak izmed nas: »Verujem«, čeprav pri liturgiji vsi skupaj pojemo besede te molitve.

In v zvezi z obnašanjem staršev v templju z njihovimi že odraslimi otroki velja to splošno pravilo svobode. Ne glede na to, kako si želimo v svojem srcu in duši nasprotno, se moramo odpovedati popolnemu nadzoru nad tem, kaj otrok počne, kako moli, kako je krščen, ali prehaja z noge na nogo, ali se dovolj spoveduje. detajl. Zavrnite vprašanja: kam ste šli, kaj ste počeli, zakaj ste bili tako dolgo odsotni? V tem prehodnem obdobju je največ, kar lahko storimo, da se ne vmešavamo.

No, potem pa, ko otrok postane čisto polnoleten, daj Bog, da lahko stojimo skupaj z njim v isti župniji pri isti službi in skupaj po svoji dobri volji pristopimo k kelihu. Ampak, mimogrede, če se zgodi, da začnemo hoditi v en tempelj, on pa v drugega, ne bodite razburjeni zaradi tega. Razburiti se moramo le, če naš otrok sploh ne konča v cerkveni ograji.

28. Ali je mogoče nekako pomagati otrokom, ki po starosti že zdržijo celotno storitev in jih sprva zanima, potem pa se hitro naveličajo, utrudijo, ker malo razumejo?

Zdi se mi, da ne gre za neobstoječo težavo, ampak za problem, ki se z nekoliko odgovornim odnosom staršev do njega dokaj enostavno rešuje. In tukaj se lahko spomnimo enega najbolj presenetljivih del ruske literature - "Gospodovo poletje" Ivana Šmeleva, ki pripoveduje o občutkih in izkušnjah pet-sedemletnega otroka v cerkvi. No, res, Seryozha med službo ni bil dolgčas! In zakaj? Ker je bilo samo življenje naravno povezano s tem in v bližini so živeli ljudje, ki jim, prvič, ni bilo težko stati na vigiliji sami, in drugič, rado in brez bremena so mu povedali, kaj se dogaja v cerkvi, kaj je to je služba, kakšen praznik. A tega nam navsezadnje nihče ni vzel, in na enak način, ko smo premagali lastno lenobo, utrujenost, željo, da bi botrom, učiteljem v nedeljski šoli zaupali verouk svojih otrok, imamo vedno možnost spregovoriti o tem, kaj se dogaja v letnem krogu bogoslužja, katerega svetnika se danes spominjamo, s svojimi besedami pripoveduj odlomek iz evangelija, ki ga bomo brali v nedeljo. In mnogi mnogi drugi. Sedemletni otrok (to vidimo na primeru otrok nedeljske šole) se v šestih mesecih zlahka nauči vseh obredov liturgije, popolnoma začne razumeti besede kerubinske pesmi: »Koga kerubi na skrivaj oblikujejo .. .«, da bi vedeli, kdo so kerubi, kdo jih skrivaj upodablja, kaj je Veliki vhod. Otrokom to ni težko, zlahka si zapomnijo vse, le povedati jim morate o tem. Problem nerazumevanja bogoslužja se pojavlja med formalno cerkvenimi, a versko nepismenimi starši, ki sami ne razumejo zares, kaj se dogaja na liturgiji, in iz tega ne najdejo besed, kako otroku razložiti, kaj so iste litanije, antifone, sami pa se zaradi tega pri bogoslužju dolgočasijo. Toda dolgočasen sam svojega otroka ne bo naučil stati z zanimanjem pri nedeljski liturgiji. To je bistvo tega problema in sploh ne v težavah pri razumevanju besed cerkvene službe majhnim otrokom. Ponavljam: otrokom, starim sedem ali osem let, je dobro služiti v službi in so precej sposobni zaznati glavno stvar v liturgiji. No, kaj je lahko nerazumljivega v blaženih, v besedah ​​evharističnega kanona, ki jih je mogoče razložiti v dveh ali treh pogovorih, z besedami Gospodove molitve ali Bogorodičine molitve »Vredno je jesti«, česar bi se morali do te starosti že naučiti? Vse to se zdi samo zapleteno.

29. Kaj je treba storiti, ko je praznična božja služba ob delavnikih in otroci hodijo v šolo?

Pogosto otrok zjutraj ne peljejo v šolo na cerkveno slavje, ker želimo, da bi bili deležni Božje milosti. A dobro je le, če si to zaslužijo. Konec koncev se lahko izkaže, da se naš otrok ne veseli, da je prišlo oznanjenje ali božič, ampak da preskoči šolo in mu ni treba delati domačih nalog. In to skruni pomen praznika. Za otroško dušo je veliko bolj koristno otroku razložiti, da ne bo šel na počitnice, ker se mora učiti v šoli. Naj se raje malo zjoka, da ne pride v tempelj, to bo bolj koristno za njegov duhovni razvoj.

30. Kako pogosto naj se obhajijo majhni otroci?

Dobro je pogosto prejemati obhajilo, saj verjamemo, da nas sprejemanje svetih Kristusovih skrivnosti uči za zdravje duše in telesa. In dojenček je posvečen brez grehov, saj se po svoji telesni naravi združi z Gospodom v zakramentu obhajila. Ko pa otroci začnejo odraščati in ko že vedo, da je to Kristusova kri in telo in da je to sveta stvar, je zelo pomembno, da obhajila ne spremenimo v tedenski postopek, ko se zabavajo pred Kelih in pristopite k njemu, ne da bi razmišljali o tem, kaj izdelujejo. In če vidite, da je bil vaš otrok muhast pred bogoslužjem, vas je pripeljal, ko se je duhovnikova pridiga malo zavlekla, se sprl z enim od njegovih vrstnikov, ki je stal prav tam v službi, mu ne dovolite k kelihu. Naj razume, da ni mogoče pristopiti k obhajilu vsakič in ne v vsakem stanju. Z njim bo ravnal le bolj spoštljivo. In bolje je, da mu dovolite, da se obhajila malo manj pogosto, kot bi želeli, vendar razumejte, zakaj prihaja v cerkev.

Zelo pomembno je, da starši ne začnejo obravnavati otrokovega obhajila kot nekakšno čarovnijo, ki prelaga na Boga, kar moramo storiti sami. Vendar pa Gospod od nas pričakuje, kar lahko in moramo narediti sami, tudi v odnosu do svojih otrok. In samo tam, kjer naše moči ni, tam napolni Božja milost. Kot pravijo v drugem cerkvenem zakramentu - "šibki zdravi, obubožani polni." Toda kaj lahko storite, naredite sami.

31. Zakaj dojenčki včasih jočejo pred obhajilom in ali jih je v tem primeru treba obhajiti?

Kričijo iz dveh različnih razlogov. Pogosteje se to zgodi pri otrocih, ki jih ne peljejo v cerkev. In končno, babica ali dedek, botra ali boter, katerih krščanska vest je nemirna, bo prepričala ali celo prepričala starše tri-štiriletnega otroka, da jim dovolijo, da ga pripeljejo v cerkev. A tu ni nič o cerkvi, ne o krščanstvu, ne o obhajilu, mali človek, ki ne zna, se začne upirati – včasih zato, ker ga je bilo strah, včasih zato, ker ima že vrsto grešnih veščin in je preprosto škandalozen oz. nagnjeni k tantrumom ali na splošno ljubi z velikim številom ljudi, da pritegne pozornost nase in začne urejati to histerijo. Ne, seveda ga v tej obliki ne morete vleči v kelih. In potem ne veš, kje je dolg in kje so krivi botri ali pravoslavni stari starši, ki so ga pripeljali v cerkev. Bolje je, da si prizadevajo, da bi takšnemu otroku prinesli nekaj znanja o pravoslavni veri, nekaj izkušenj Cerkve kljub njegovim nevernim staršem. In v tem bo njihova krščanska dolžnost bolj izpolnjena. Druga situacija je, ko se isto nenadoma začne dogajati otrokom, ki so bili cerkvi v starosti dveh ali treh let, včasih tudi starejših. V tem primeru je kot skušnjava, ki nastane zaradi splošnega padca naše narave. In tukaj se morate samo trdno držati, močneje vzeti roke, noge svojega sina ali hčerke - in ga eno nedeljo pripeljite k kelihu, drugo, tretjo nedeljo pa bo vse to odšlo. Podobno se zgodi pri odraslih, ko ga, recimo, med dvema nedeljskima liturgijama cerkvenik začne bockati v desni bok ali ga zaspi. Ali pa znan primer – kašljanje ob branju evangelija. No, takrat naj ne zapusti cerkve in ne spi v svoji službi, ampak premaga samega sebe in do tretje nedelje ne bo več nič. Tako morate ravnati, ko pripeljete svoje otroke k obhajilu.

32. Če starši sami ne prejemajo obhajila, ampak se redno obhajajo s svojimi majhnimi otroki, kakšne posledice bo to imelo, ko bodo odrasli?

Prej ali slej se to lahko spremeni v zelo resne življenjske trke. V najboljšem primeru bo to pripeljalo do tega, da se bo otrok, ki je resno in odgovorno sprejel evangelijsko resnico, resnico Cerkve, znašel v konfliktu z lastno družino in bo že v dokaj zgodnji mladosti vidi neskladje med tem, kar v cerkvi dojema kot normo življenja, in tem, kar vidi doma. In začel se bo notranje distancirati, odrivati ​​od staršev, kar bo zanj postalo velika duhovna in duhovna drama. In skoraj zagotovo se bodo takšni starši, ki so na svoj način poskušali otrokom privzgojiti veščine doziranega krščanstva, v nekem trenutku začeli pogovarjati: zakaj ne gledate televizije, poglejte, kakšen zanimiv program. In potem se bodo začeli očitki - no, zakaj se oblačite kot "modra nogavica", ampak vsi hodite k svojim duhovnikom, zato vas nismo učili. Navsezadnje obstaja dobro inteligentno krščanstvo, hodimo tudi na veliko noč, posvetimo velikonočne torte, gremo v cerkev na božič, na starševsko soboto prižgemo svečo, ta dan lahko gremo na pokopališče in imamo ikone v naša hiša, Biblija pa je iz sovjetskih časov - Prinesli so jo iz tujine, no, naredimo enako. In otrok že ve, da to ni krščanstvo, ampak ravno taka liberalna opozicija, še bolj pa njeni ostanki. In v najboljšem primeru bo vse to povzročilo podoben konflikt v družini.

33. Ko mladi mož na željo svoje žene pripelje otroka k obhajilu, a to stori čisto formalno in sam ne hodi v cerkev, ali ga je treba kar naprej spraševati o tem?

Če mož pristane, da otroka pripelje v tempelj in ne nasprotuje njegovi verski vzgoji, je to že veselje, ki ga mnogi nimajo. Ko torej prosimo za več, se ne smemo pozabiti zahvaliti za to, kar imamo danes. In hkrati ne precenjujte zahtev in ne pretiravajte svoje žalosti.

34. Kako se lahko majhni otroci pripravijo na obhajilo?

Dojenje otroka - nikakor. To je le tak božji izvoljen, kot je sveti Sergij Radoneški, ki je že v materinem trebuhu med kerubinsko himno povzdignil glas in med dojenjem ob sredah in petkih ni jedel materinega mleka. Seveda bog ne daj, da bi vsak starš doživel vsaj kaj takega, a se ne zgodi vsem.

Kar se tiče otrok, ki prihajajo iz otroštva, tako kot jih počasi začnemo učiti moliti, jih moramo tudi pripraviti na obhajilo. Večer pred in zjutraj pred obhajilom morate moliti s svojim otrokom, bodisi s svojimi besedami bodisi v najpreprostejši cerkveni molitvi, no, vsaj "Tvoja skrivna večerja danes, Sin Božji, sodeluj v meni, «, ki pojasnjuje njen pomen.

Kar se tiče vzdržanja hrane in pijače od polnoči, je treba k temu pristopiti razumno in taktično, sprva pa preprosto omejiti količino hrane. In seveda dvoletnemu otroku pred obhajilom ni treba jesti in piti, saj še ne more zavestno dojeti pomena tega evharističnega posta. Vendar vam ni treba pripraviti obilnega zajtrka. Bolje ga je že prej naučiti, da je dan obhajila poseben dan. Sprva bo lahek zajtrk, ko otrok odraste, lahko pijete samo čaj ali vodo, dokler ne razume, da je to treba opustiti. Pripeljite ga k temu postopoma. In tukaj ima vsak drugačno mero: nekdo je na takšno abstinenco pripravljen pri treh letih, nekdo pri štirih, nekdo pri petih.

Nekaterim otrokom je preprosto fiziološko nemogoče, da bi ostali brez koščka kruha ali kozarca čaja do 12. ure popoldne, če jih obhajimo na pozni liturgiji. Toda ne zavrnite otroku, da bi prejel Svete Kristusove skrivnosti, ker ne more stati v službi do svojega petega leta, ne da bi zjutraj pil vodo! Naj poje nekaj, kar njegovega grla nikakor ne godi, prežveči kos kruha, popije sladek čaj ali malo vode, nato pa pojdi k obhajilu. Dvanajsturna abstinenca pred obhajilom bo smiselna, ko bo otrok sposoben prostovoljno, zavestno in premagati samega sebe. Ko, da bi se obhajil, premaga svojo navado, slabost, željo po okusni hrani in ko se sam odloči, da tisti dan ne bo zajtrkoval, bo to že dejanje pravoslavnega kristjana. Pri kateri starosti se bo to zgodilo? Bog ne daj, prezgodaj.

Enako lahko rečemo o dnevih posta. Mislim, da ni treba pri sodobni praksi dokaj pogostega obhajila otroke spodbujati k postu teden ali celo več dni. Toda dan prej ali vsaj večer je treba nameniti ne le za fantka ali deklico, ampak celo za otroka, starega od pet do sedem let. Zelo pomembno je razumeti, da zvečer pred obhajilom ni treba gledati televizije, se prepustiti preveč nasilni zabavi, prenajedati sladoleda ali sladkarij, to je zelo pomembno. In to razumevanje je treba vzgajati tudi v svojih otrocih, in ne samo zato, da bi jih k temu prisilili, ampak jih vsakič znova postavili pred to alternativo. Hkrati pa ni le, da jim pomagamo pri soočanju s skušnjavo, tako da jih spodbujamo k pravim željam, ampak je glavno, da v njih vzgajamo voljo do samostojnega koraka k Bogu. Ne bomo jih vsakič pripeljali v cerkev, ampak jim moramo pomagati, da se naučijo iti v cerkev.

35. Kaj naj storijo starši pred prvo spovedjo otroka?

Zdi se, da se morate najprej pogovoriti z duhovnikom, pri katerem se bo otrok spovedal, ga opozoriti, da bo to prva spoved, ga vprašati za nasvet, ki je lahko drugačen, odvisno od prakse posameznih župnij. Vsekakor pa je pomembno, da duhovnik ve, da je spoved prva, in pove kdaj je bolje priti, da ne bo preveč ljudi in bi imel dovolj časa, ki bi ga lahko posvetil otroku. .

Poleg tega so se zdaj pojavile različne knjige o otroški spovedi. Iz knjige nadduhovnika Artemija Vladimirova se lahko naučite veliko pametnih nasvetov o prvi spovedi. Obstajajo knjige o mladostniški psihologiji, na primer duhovnika Anatolija Garmajeva o mladostništvu. Toda glavna stvar, ki se ji morajo starši izogibati, ko otroka pripravljajo na spoved, vključno s prvo, je, da mu povedo sezname tistih grehov, ki jih po njihovem mnenju ima ali bolje rečeno, avtomatsko prenašanje nekaterih svojih ne. najboljše lastnosti v kategoriji grehov, v katerih se mora pokesati duhovniku. Starši naj otroku razložijo, da izpoved nima nobene zveze z njegovim poročilom njim ali ravnateljem. To je tisto in edino tisto, česar se tudi sami zavedamo, da je v sebi slabo in neprijazno, kot slabo in umazano in česar smo zelo nesrečni, kar je težko reči in kar je treba povedati Bogu. In seveda otroka po spovedi v nobenem primeru ne bi smeli spraševati o tem, kaj je rekel duhovniku in kaj mu je rekel v odgovor ter ali je pozabil povedati o takem in drugačnem grehu. V tem primeru bi se morali starši umakniti in razumeti, da je spoved, tudi sedemletnika, zakrament. In vsak vdor tja, kjer je samo Bog, spovedovalec in duhovnik, ki sprejema spoved, je škodljiv. Zato je treba svoje otroke spodbujati ne k spovedi, ampak k sami potrebi po spovedi. Z lastnim zgledom, z zmožnostjo odkrito izpovedati svoje grehe svojim bližnjim, otroku, če si pred njim kriv. S svojim odnosom do spovedi, saj ko gremo k obhajilu in spoznamo svojo nemirnost ali žalitev, ki smo jo povzročili drugim, se moramo najprej spraviti z vsemi. In vse to skupaj ne more le vzgajati otroke v spoštljivem odnosu do tega zakramenta.

36. Ali naj starši pomagajo svojim otrokom pisati spovedne liste?

Kolikokrat vidiš, kako se križu in evangeliju približa tako prisrčen, trepetajoč možiček, ki očitno hoče nekaj iz srca povedati, pa začne brskati po žepih, vzame list papirja, dobro če je. napisana z njegovo roko iz nareka, pogosteje pa - lepa materina pisava, kjer je že vse urejeno, v redu, v pravih frazah oblikovano. In pred tem je bil seveda brifing: duhovniku poveš vse, potem pa povej, kaj ti je odgovoril. Ni boljšega načina, kako otroka odvaditi spoštovanja in iskrenosti pri spovedi. Ne glede na to, kako zelo želijo starši narediti duhovnika in zakrament spovedi priročno orodje in pomoč pri vzgoji na domu, se je treba vzdržati takšne skušnjave. Spoved je, tako kot vsak drug zakrament, neizmerno višja od uporabne vrednosti, ki jo želimo zaradi svoje spretnosti iz nje izluščiti, tudi za navidezno dobro dejanje – vzgojo otroka. In potem pride tak otrok, se vedno znova izpove, morda tudi brez materinih zapiskov, in se kmalu navadi. In zgodi se, da cela leta kasneje pride do spovedi z istimi besedami: ne ubogam, sem nesramen, len sem, pozabim brati molitve - to je kratek niz navadnih otroških grehov. Duhovnik, ko vidi, da poleg tega otroka poleg tega otroka stoji še veliko ljudi, ga tudi tokrat odvezuje grehov. Toda po nekaj letih tako »cerkveni« otrok sploh ne bo razumel, kaj je kesanje. Ni mu težko reči, da je naredil tako in drugačno slabo.

Ko otroka prvič pripeljejo v ambulanto in ga prisilijo, da se sleče pred zdravnikom, je seveda v zadregi, mu je neprijetno, a če ga dajo v bolnišnico in mu bodo vsake toliko dvignili srajco. čas pred injiciranjem, bo to začel početi popolnoma samodejno brez čustev. Na enak način mu izpoved iz nekega časa morda ne bo povzročila nobenih občutkov. Zato ga starši svojega otroka, že v njegovi zavestni starosti, nikoli ne smejo spodbujati k spovedi ali obhajilu. In če se lahko pri tem zadržijo, se bo Božja milost zagotovo dotaknila njegove duše in mu pomagala, da se ne izgubi v zakramentih Cerkve. Zato ni treba hiteti, da bi se naši otroci zgodaj začeli spovedovati. Pri sedmih letih, nekateri pa tudi malo prej, vidijo razliko med dobrimi in slabimi dejanji, a je še prezgodaj reči, da je to zavestno kesanje. Le izbrane, subtilne, občutljive narave lahko to doživijo v tako zgodnji mladosti. Preostali naj pridejo pri devetih ali desetih letih, ko imajo večjo stopnjo zrelosti in odgovornosti za svoje življenje. Pogosto se zgodi, da ko se majhen otrok slabo obnaša, naivna in prijazna mati prosi duhovnika, naj ga spovedi, misleč, da bo ubogal, če se pokesa. Takšna prisila ne bo imela smisla. Pravzaprav, prej ko otrok prizna, slabše je zanj, očitno ni zaman, da otroci niso obtoženi grehov, dokler niso stari sedem let. Mislim, da bi bilo dobro, po posvetu s spovednikom, tako majhnega grešnika spovedati prvič pri sedmih letih, drugič pri osmih, tretjič pri devetih letih, kar nekoliko odloži začetek pogostih, rednih spoved, da v nobenem primeru ne postane navada. Enako velja za zakrament obhajila.

Spomnim se zgodbe nadpapa Vladimirja (Vorobijeva), ki so ga kot otroka peljali k obhajilu le nekajkrat na leto, a se vsakič spomni, kdaj je bilo in kakšna duhovna izkušnja je bila.

Potem, v Stalinovem času, je bilo pogosto nemogoče iti v cerkev. Ker če bi vas celo tovariši videli, bi to lahko ogrozilo ne le izgubo izobrazbe, ampak tudi zapor. In oče Vladimir se spominja vsakega svojega obiska cerkve, ki je bil zanj velik dogodek. O tem, da bi bil v službi poreden, se pogovarjal, klepetal z vrstniki, ni moglo biti govora. Treba je bilo priti na liturgijo, moliti, se udeležiti svetih Kristusovih skrivnosti in živeti v pričakovanju naslednjega takšnega srečanja. Zdi se, da bi morali tudi obhajilo, tudi majhnih otrok, ki so vstopili v čas relativne zavesti, razumeti ne le kot zdravilo za zdravje duše in telesa, ampak kot nekaj neizmerno pomembnejšega. Tudi otrok bi to moral dojemati najprej kot zedinjenje s Kristusom.

37. Ali je mogoče otroka pripeljati do krščanskega kesanja in kesanja, v njem prebuditi občutek krivde?

To je v veliki meri naloga, ki jo je treba rešiti z izbiro pozornega, vrednega in ljubečega spovednika. Kesanje ni samo neke vrste notranje stanje, ampak tudi zakrament Cerkve. Ni naključje, da se spoved imenuje zakrament kesanja. In glavni učitelj, kako naj se otrok pokesa, bi moral biti izvajalec tega zakramenta - duhovnik. Glede na mero duhovnega zorenja otroka ga je treba pripeljati do prve spovedi. Naloga staršev je razložiti, kaj je spoved in zakaj je potrebna. In potem bi bilo treba to področje poučevanja prenesti v roke spovednika, saj mu je bila v zakramentu duhovništva dana milosti polna pomoč, da bi se z osebo, tudi z majhnim, pogovarjal o svojih grehih. In bolj naravno je, da se z njim pogovarja o kesanju kot s svojimi starši, saj je ravno tako, ko se je nemogoče in nekoristno sklicevati na svoje lastne zglede ali na zglede ljudi, ki so mu znani. Povedati svojemu otroku, kako ste se sami pokesali prvič - v tem je nekakšna neresnica in lažna vzgoja. Navsezadnje se nismo pokesali, da bi komu povedali o tem. Nič manj napačno ne bi bilo, če bi mu povedali, kako so se naši bližnji s kesanjem oddaljili od določenih grehov, saj bi to pomenilo vsaj posredno sojenje in ocenjevanje tistih grehov, v katerih so bili. Zato je najbolj smiselno otroka izročiti v roke nekomu, ki ga je Bog posvetil za učitelja zakramenta spovedi.

39. Kaj pa, če otrok ne želi vedno k spovedi in želi sam izbrati, h kateremu duhovniku bo šel?

Seveda lahko otroka primete za roko, ga pripeljete k spovedi in poskrbite, da bo naredil vse, kot je navzven predpisano. Otrok s prilagodljivim značajem, največ, kar je mogoče prisiliti, je stilizirati. Vse bo naredil točno tako, kot želite. Nikoli pa ne boste vedeli, ali se res pokesa pred Bogom ali se trudi poskrbeti, da se oče ne razjezi. Če torej srce majhnega človeka čuti, da se želi spovedati prav pri tem duhovniku, ki je morda mlajši, bolj ljubeč od tistega, h kateremu hodite sami, ali pa ste ga morda pritegnili s svojo pridigo, zaupajte svojemu otrok, naj gre tja, kjer mu nihče in nič ne bo preprečilo, da bi se pokesal svojih grehov pred Bogom. In četudi se ne bo takoj odločil za svojo izbiro, tudi če se njegova prva odločitev izkaže za ne najbolj zanesljivo in kmalu ugotovi, da noče k očetu Janezu, ampak hoče k očetu Petru, naj izberite in se nastanite v tem. Pridobitev duhovnega očetovstva je zelo občutljiv proces, notranje intimen in vanj ni treba posegati. Tako lahko otroku bolj pomagate.

In če otrok zaradi notranjega duhovnega iskanja pove, da je njegovo srce navezano na drugo župnijo, kamor hodi njegova prijateljica Tanja in kaj mu je tam bolj všeč - in kako pojejo, kako duhovnik govori in kako ljudje ravnajo drug z drugim, potem se bodo modri krščanski starši seveda veselili tega koraka svojega otroka in ne bodo razmišljali s strahom ali nezaupanjem: ali je šel v službo in pravzaprav, zakaj ga ni tam, kjer smo mi ? Svoje otroke moramo zaupati Bogu, potem jih bo On sam rešil.

40. Torej, če vaš odrasel otrok začne hoditi v drug tempelj, to ni razlog za frustracijo?

Na splošno se mi zdi, da je včasih pomembno in koristno, da starši sami pošljejo svoje otroke od določene starosti v drugo župnijo, da niso z nami, ne pred našimi očmi, da bi ta tipična starševska skušnjava ne nastane - s perifernim vidom preveriti, kako je naš otrok, ali moli, ali ne klepeta, zakaj ni smel k obhajilu, za kakšne grehe? Morda bomo to razumeli, posredno, s pogovorom z duhovnikom? Takih občutkov se je skoraj nemogoče znebiti, če je vaš otrok poleg vas v templju. Ko so otroci majhni, je nadzor staršev razumno razumljiv in nujen, ko pa postanejo mladostniki, potem je morda bolje, da pogumno prenehamo s tovrstno bližino z njimi (navsezadnje je res, kako veselo je biti deležen istega Kelih s sinom ali hčerko), se oddalji od njihovega življenja, da se omalovažuješ, da bi imel v njem več Kristusa in manj tebe.

41. Ko so neverni starši ogorčeni nad samoupravljanjem svojega otroka, to imenujejo nič drugega kot mračnjaštvo in sinu ali hčerki nalagajo različne vrste prepovedi, vse do prepovedi hoditi na cerkvene službe, kaj storiti pri tem Ovitek?

V situacijah odprtih konfliktov med zelo mladim človekom in njegovimi starši je treba voditi načelo trdnosti pri izpovedi vere, združene z nežnostjo v odnosu do naših bližnjih. Nemogoče je zavrniti bistveno pomembne sestavine krščanskega vedenja zaradi kogar koli in za nič. Brez absolutnega razloga je nemogoče, da ne bi šli na nedeljsko božansko liturgijo ali ostali doma na dvanajsti praznik, ne morete prenehati s postom, ker se v hiši kuha samo mesna hrana, ali ne moliti, ker draži bližnje. . Tukaj se morate trdno postaviti na svoja tla in bolj kot je vedenje cerkvenega družinskega člana, vključno z otrokom, trdnejše in bolj brezkompromisno, prej se bo končala ta situacija navidez slepega konflikta. Toda skoraj vedno je potrebno nekaj časa, da se to zgodi. Po drugi strani pa je treba vse to združiti z nežnostjo in modrostjo v odnosu do staršev. Nujno je, da razumejo, da vera ne vodi, recimo, do poslabšanja učnih rezultatov na inštitutu, da sodelovanje v cerkvenem življenju ne naredi ravnodušnega do družinskega življenja, da želja po pomivanju oken v cerkvi kajti praznik ne izključuje, ampak, nasprotno, pomeni zavedanje dejstva, da je treba doma krompir olupiti in odnesti smeti. Pogosto se zgodi, da v neofitski vročini človek najde tako veselje in polnost v cerkvenem življenju, da nima več časa za nič in za nikogar. In tukaj je naloga njegovih višjih prijateljev, naloga duhovnika, da mu ne dovoli, da se odmakne od svojih bližnjih navznoter, da ne dovoli ostrega nasprotovanja: to je moje novo cerkveno okolje - in to so tisti, ki so bili z mano prej. . In takšna nežnost pri ravnanju s starši v mladem človeku razvije določeno taktiko vedenja: ko se ne odreče glavnemu, v drugotnem, popusti. Na primer, če govorimo o dobrih ocenah na inštitutu ali o zahtevi po preživljanju študentskih počitnic doma, potem je pri takšnih stvareh seveda treba upoštevati voljo staršev.

Vendar je glavno načelo, da je poslušnost Bogu višja od poslušnosti kateri koli osebi, tudi staršem. Druga stvar je, da je treba specifične oblike vedenja, na primer pogostost obiskovanja cerkve, priprave na spoved, na obhajilo, komuniciranje z verujočimi vrstniki ipd., najti v vsaki konkretni situaciji posebej, vendar brez pretiranih kompromisov. Izkazana trdnost v določenem časovnem obdobju, tudi če jo spremljajo vzajemne žalosti, bo kasneje privedla do večje jasnosti in preprostosti odnosov kot recimo na skrivaj od staršev udeležiti se bogoslužja, čemur sledi, da družini poveste, da gredo v kino. , ali na skrivaj opazovanje posta, ko meso poberemo iz juhe in zložimo v vrečko, ki gre nato v smetnjak. Seveda je v takih primerih veliko bolje, da se za nekaj časa okrepite v potrpežljivosti žalosti, ki so jo utrpeli vaši ogorčeni sorodniki, kot pa biti strahopeten in sklepati kompromise.

42. Zelo veliko vernikov trpi zaradi tako imenovanega dvojnega štetja, če ne do sebe, pa do svojih bližnjih, predvsem pa do otrok. Intelektualno razumete, da je s krščanskega vidika enake karierne uspehe mogoče obravnavati prej kot padce, saj res uspešno (nič ne morete reči) negujejo ponos, a s srcem se začnete ne samo veseliti, ampak tudi sodelovati pri njem. Kako lahko premagate ta greh v sebi?

Vsaj treba si je prizadevati za to, da posvetne preference - v primeru, da so v očitnem nasprotju s koristmi za dušo, ne postanejo prednostne naloge in viri veselja za naše otroke. Rad bi vam povedal zgodbo, ki bo morda delno to pojasnila. To je klasična možnost, ko se zdi, da je ena stvar v glavi, v resnici pa se izkaže, da je ravno nasprotno.

Mati mladeniča, ki ga je vzgajala v veri, nato pa se je, ko je dosegel mladostna leta, znašel daleč od Cerkve, je zelo razburjena, ker je njen sin zapustil cerkveno ograjo, in poskuša razumeti njeno krivdo. in kaj narediti, da ga nekako vrnem.. Med drugim smo se z njo večkrat pogovarjali o tem, da je treba moliti, da bi mu Gospod dal kesanje za vsako ceno. In materina molitev z razumevanjem, kaj besede pomenijo za vsako ceno, je pred Bogom razumljiva. Ne bo se zgodilo, da se je jutri ta, relativno gledano, Vasya zbudil in rekel: oh, kako slabo sem živel ta leta in bi spet postal pobožen. Izgubljeni sin se lahko pokesa šele potem, ko je že doživel resno krizo.

In zdi se, da se ta Vasya, ki je že precej prehodil, končno odloča, s kom se bo poročil. Mama teče v cerkev: oče, kakšna groza, ni cerkev in ni pobožna, dela v neki manekenski agenciji in ima otroka in na splošno ne ljubi mojega Vasya, ampak bo šele kot ga potem uporabite. Tukaj postavite mamo vprašanje: ali je Vasya vredna drugega? Ali je mogoče zdaj kateri cerkvi zaželeti tak križ in takšno grozo, kakšno bi bilo njeno življenje s tem Vasilijem? In Bog ne daj, da bi jo odnesel, ker je čeden mladenič. Zdi se, da Vasyina mati razume, v kaj bi se spremenilo življenje te deklice s sinom. Vendar mora razumeti tudi nekaj drugega: da bo najverjetneje prestal veliko žalosti s to žensko, ki je starejša od njega, in z otrokom, katere odnos do njega ni povsem jasen. Lahko pa se izkaže, da je to pot do kesanja in vrnitve v naročje Cerkve, ki je v drugi situaciji ne bi preživel. In tu je krščanska mati pred izbiro: ali se bori za zemeljsko, z vidika posvetne zdrave pameti, blaginjo svojega sina in ga zaščiti pred tem plenilcem, ki mu želi sedeti na vratu s svojim otrokom in sesati vse sok iz njega ali razumeti, da mu je na poti žalosti družinskega življenja s težko in težko osebo, ki je z njim sorodna, dana priložnost. In ti, mati, ne vmešaj se v svojega sina. Ne vmešaj se. Ja, otroku je težko zaželeti žalosti, a včasih, če mu ne zaželiš žalosti, mu ne boš mogel zaželeti odrešenja. In od tega se ni mogoče izogniti.

43. Ali so starši lahko botri?

Niti naravni oče niti naravna mati ne bi smela biti botra svojega otroka. Cerkvene kanonske oblasti ne priporočajo prejemnikov v neposredni sorodstveni liniji, ker tu sovpadajo začetki telesnega in duhovnega sorodstva. Ni povsem smiselno izbrati botre med sorodniki v neposredni naraščajoči vrsti, torej od starih staršev. Tukaj so tete in strici, pratete in dedki - to je posreden odnos.

44. Ali ima vernik pravico zavrniti, da postane boter?

Ja seveda. Za botra se je treba strinjati, prvič, v skladu s treznim sklepanjem, in drugič, ob prisotnosti dvoma in zmedenosti, po posvetovanju s spovednikom. Tretjič, oseba mora imeti razumno število botrov, ne dvajset ali petindvajset. Tako lahko molite, da pozabite na nekatere od njih, da ne omenjam, da bi angelu čestitali za ta dan. In takšnemu številu botrov sploh ni lahko ugoditi s toplim klicem, pismom. A navsezadnje nas bodo vprašali, kaj smo naredili in kako smo poskrbeli za tiste, ki smo jih prejeli od pisave. Zato je od določenega trenutka bolje, da si postavite mejo: »Botri, ki jih že imam, so mi dovolj. Kako naj sploh skrbim zanje!«

45. Ali naj boter nekako vpliva na malocerkvene starše, ki njegovega botra ne uvajajo v cerkveno življenje?

Da, vendar ne s čelnim napadom, ampak postopoma. Občasno opominjati starše na potrebo po rednem obhajitvi otroka s svetimi Kristusovimi skrivnostmi, čestitati botru, tudi najmanjšemu, cerkvene praznike, navajati vse vrste pričevanj o veselju cerkvenega življenja, katerega bi morali poskušati vpeljati celo v življenje majhne cerkvene družine. Če pa starši kljub vsemu ovirajo cerkevljenje svojega otroka in je objektivnost taka, da jo je zaenkrat težko preseči, potem bi morala biti v tem primeru glavna dolžnost botra dolžnost molitve.

46. ​​Ali naj boter, ki redko vidi svojega botra, o tem pove staršem?

Odvisno od situacije. Če govorimo o objektivni nezmožnosti, povezani z oddaljenostjo v življenju, preobremenjenostjo z življenjskimi ali poklicnimi dolžnostmi ali kakšnimi drugimi okoliščinami, potem raje prosimo prejemnika, naj svojega botra ne pusti v molitvah. Če je res zelo zaposlen človek: duhovnik, geolog, učitelj, potem se ne bo mogel pogosto srečevati s svojim botrcem, kakorkoli ga boš spodbujal. Če govorimo o človeku, ki je v zvezi s svojimi dolžnostmi preprosto len, potem bi bilo primerno, da se nekdo, ki je duhovno avtoritativna oseba, spomni, da je greh zapustiti svoje dolžnosti zaradi neizpolnjevanja ki ga bodo vsi mučili na zadnji sodbi . In Cerkev pravi, da bo vsak izmed nas vprašan o tistih botrih, za katere smo se ob zakramentu krsta odrekli hudobnemu in obljubili, da jih bomo staršem pomagali vzgajati v veri in pobožnosti.

Torej je lahko drugače. Eno je, če na primer botra ni smela videti otroka, kako je potem lahko kriva, da je daleč od Cerkve? In druga stvar je, če se ona, vedoč, da je postala botra v majhni cerkveni ali necerkveni družini, hkrati ni potrudila, da bi naredila tisto, česar njeni starši zaradi pomanjkanja vere niso mogli. Seveda je za to zaslužna pred večnostjo.

V zadnjem desetletju, ki ga zaznamuje aktivno oživljanje cerkvenega življenja, so se nedeljske šole v takšni ali drugačni obliki pojavile v večini župnij Ruske pravoslavne cerkve. Pomemben prispevek dajejo cerkvi in ​​verouku otrok, ne le iz cerkvenih družin, ampak tudi tistih, katerih starši so daleč od Cerkve.

V zadnjem desetletju, ki ga zaznamuje aktivno oživljanje cerkvenega življenja, so se nedeljske šole v takšni ali drugačni obliki pojavile v večini župnij Ruske pravoslavne cerkve. Pomemben prispevek dajejo cerkvi in ​​verouku otrok, ne le iz cerkvenih družin, ampak tudi tistih, katerih starši so daleč od Cerkve. Hkrati se v procesu razumevanja dejavnosti nedeljskih šol izkaže, da je pri delu mnogih od njih veliko težav, tako organizacijskih kot metodoloških. O tem je bilo govora predvsem na nedavnih božičnih izobraževalnih branjih. Posledica premalo učinkovitega dela nedeljskih šol je pogosto formalna izobrazba in površno cerkljanje njihovih učencev in posledično kasnejši odhod iz Cerkve mnogih med njimi v mladosti in odrasli dobi. Zato je naloga izboljšanja metodoloških pristopov k izobraževalni dejavnosti nedeljskih šol in njihove organizacijske strukture trenutno nujna. V tem biltenu objavljamo gradiva, ki obravnavajo problematiko župnijskega verouka in pripovedujejo o koristnih izkušnjah nedeljskih šol.

Pravoslavno izobraževanje in vzgoja otrok v razmerah sodobnega župnijskega življenja

Oče Konstantin, kakšno mesto ima nedeljska šola v življenju Cerkve?

Mesto nedeljskih šol v cerkvenem življenju in njihovo notranjo strukturo naj določa glavna naloga, ki se jim postavlja. To je cerkvenost in cerkvena vzgoja otrok.

Seveda obstoječe nedeljske šole velikokrat rešujejo tudi druge izobraževalne in vzgojne naloge, tako da učenci teh šol, če se cerkvijo, pridobijo tudi koristna znanja in veščine, ki se jih lahko samo veselimo. Toda brez cerkvenosti je lahko tudi poznavanje svete zgodovine in liturgije na pamet neuporabno za zveličanje duše in celo škodljivo. Zato je treba nalogo cerkve in cerkvene vzgoje obravnavati kot glavno, vse ostalo pa le v zvezi z njo.

Kakšen bi po vašem mnenju moral biti učni načrt nedeljske šole?

Na prvi pogled se zdi nedvomno, da bi morali biti naučni predmeti, kot so pravoslavni katekizem, sveta zgodovina, liturgija in drugi, osnova nedeljske šole. Če bodo naši otroci poznali Božje zapovedi, dobro krmarili po Svetem pismu, razumeli pomen liturgije in drugih božjih služb in zakramentov, bodo to postali cerkveni ljudje. Toda ali bo?

Prvič, necerkveno poznavanje Božje postave mu morda ne bo koristilo. Konec koncev, tako kot je za vsakogar neprijetno, če nekdo, ki ga ne ljubi, izve kaj o njem, tako ni prijetno Bogu, da bi kdo hladnega srca izvedel zanj. Otrokom je treba nujno oznanjati osnovne resnice vere, vendar to ni isto kot poučevanje Božje postave. Teologije je treba najprej razumeti ne z razumom (čeprav je to zaželeno, če je le mogoče), ampak s srcem. Toda srčno spoznanje Boga, duhovne izkušnje se ne pridobijo toliko v razredu, temveč s pomočjo Božje milosti - v življenju nasploh: v družini, v tempeljski skupnosti, v božjih službah, v osebni molitvi, v občestvu s spovednikom, pa tudi pri pouku.

Drugič, poučevanje je praviloma nemogoče brez neke prisile, ko pa gre za odrasle cerkvene ljudi (na primer študente semenišča), lahko rečemo: "Če nočeš študirati, odidi." V nedeljski šoli je ta pristop nesprejemljiv. Prisilnost pri poučevanju doktrinarnih disciplin lahko mnoge študente odvrne od Cerkve.

Nazadnje izkušnje nedeljske šole, ki jo vodim, kažejo, da se cerkvenim mladeničem in dekletom ni težko sami pripraviti na izpit o Božji postavi, četudi se je ta disciplina v nedeljski šoli slabo poučevala ( zaradi pomanjkanja dobrih učiteljev prava). Od leta 1994 do 1999 je 13 diplomantov naše nedeljske šole vstopilo na različne univerze Moskovskega patriarhata.

Glede na zgoraj povedano se zdi celo nevarno zahtevati, da se doktrinarni predmeti poučujejo v vsaki nedeljski šoli. Zaželeno, ni pa obvezno. In v vsakem primeru ni nujno, da so njegovo jedro.

Kaj bi moralo biti jedro nedeljske šole?

Kaj bo Bog poslal. Odgovor se morda zdi neresen, a spomnimo se, da je glavna naloga nedeljske šole cerkevljenje otrok. Oziroma želimo, da bi se otroci skozi to navadili na cerkveno skupnost. Za to mora biti nedeljska šola sama organski del župnijske skupnosti, vodilni učitelji šole pa morajo biti njeni aktivni člani.

A skupnost ni zbrana umetno, to je nemogoče. Možno je in včasih celo potrebno povabiti strokovnjaka, na primer učitelja Božjega zakona. Lahko se izkaže za čudovito pobožno osebo, učitelja visokega razreda, lahko ima dobre odnose z župnikom, župnijskim osebjem in farani - in vse to ni dovolj, da bi človek postal član skupnosti. . Tukaj je nekaj skrivnosti. Vsekakor je jasno, da je jedro nedeljske šole lahko le dejavnost, s katero se lahko ukvarjajo ljudje, ki so že del skupnosti.

Seveda je z veliko organizacijsko spretnostjo mogoče "sestaviti" pravoslavno usmerjeno izobraževalno ustanovo s poučevanjem božjega zakona in kakršnih koli drugih predmetov. Če pa ni živi del cerkvene skupnosti, otroci po njej ne bodo cerkvi. Naravno je, da se dobra nedeljska šola začne z enim učiteljem – rektorjem, nato pa se v delo priklopijo njegovi duhovni otroci (kot so videti) in ljudje, ki so posebej povabljeni k delu v nedeljsko šolo.

Katere so najbolj zaželene osrednje dejavnosti, ki jih je mogoče opredeliti?

Najprej otroški pevski zbor. Slikovito rečeno, njegova učinkovitost je veliko večja kot pri drugih dejavnostih. Za ustvarjanje majhnega otroškega pevskega zbora je dovolj ena soba za vaje in en poklicni pevski član, ki ima rad otroke. Seveda pa zbor, sestavljen iz glasbeno neizobraženih fantov, najverjetneje ne bo mogel nastopati na prestižnih koncertih. Toda skozi pevski zbor otroke naravno pritegne liturgija; sam pevski zbor je povezovalni namen, zahteva razmeroma malo denarja in poskrbi za pripravo in izvedbo praznikov. Če pri liturgiji poje otroški pevski zbor, je naravno, da se otroci obhajijo. Seveda pa otrok ne moremo obhajiti proti njihovi volji ali jih grajati, ker niso pripravljeni sprejeti obhajila.

Drugič, spregovorimo o sodelovanju učencev nedeljske šole pri bogoslužju. Starejši fantje lahko služijo pri oltarju. Seveda ne vse. Vsi si ne želijo, tega niso vsi sposobni, v vsakem templju oltar ne more sprejeti vsakogar. V naši cerkvi se od oltarnih strežnikov, ne glede na starost, zahteva spoštljivo obnašanje med bogoslužjem, stroga poslušnost starešinam in sodelovanje pri čiščenju oltarja.

Obstajajo nedeljske šole, katerih jedro je zbiranje gradiva o novih mučenikih, socialna služba, romanja v svete kraje, poučevanje ikonopisanja, različne obrti. Takšno jedro je seveda lahko nauk Božjega zakona, če je le mogoče.

V nadaljevanju teme o udeležbi učencev pri bogoslužju bi rad vprašal, kakšen je po vašem mnenju pedagoški potencial cerkvenih obredov?

Vsi seveda vemo, da rituali sami po sebi ne rešujejo. Pomembno je, kaj je v človeku, zunanja pobožnost pa je dragocena le, če je manifestacija notranje pobožnosti. Po drugi strani pa je znano tudi, da zunanje vpliva na notranje. Ko človek v preprostosti, ki ni ponosen na to, da domnevno ugaja Bogu, poljubi ikono ali prižge svečo ali se prikloni, se njegova duša prilagodi dejanjem telesa in potem telesna dejanja dobijo duhovni pomen, pomagajo človeku, da se prilagodi molitev.

A poleg tega imajo cerkveni obredi tudi izobraževalni potencial. Na primer, če se prikloni pred ikono in jo poljubi, se človek nauči, da je ikona predmet čaščenja, nauči se spoštovati tistega, ki je upodobljen na njej. Ko otrok poljubi roko za blagoslov duhovnika, brez pojasnila izve, da je duhovnik pomembna oseba. Z uvajanjem otrok v cerkvene obrede lahko nežno, a učinkovito prispevate k ukoreninjenju številnih krščanskih resnic v njihovih srcih in glavah.

Tu ugotavljamo, da ima sistematično branje otrokom Svetega pisma (ne "Otroške Biblije"!) in življenja svetnikov (ne pravljic na hagiografske teme!) zelo globok učinek na otroke. Božja beseda leži v srcu človeka kot seme in če je zlo srce ne zavrne (reakcija uma ni tako pomembna), bo vzklila in obrodila sadove. Navzven se to morda zdi neopazno, vendar bo pomen za duhovno življenje osebe veliko večji od vseh resnic, ki jih zaznava samo um.

Pogosto slišimo, da je eden glavnih problemov nedeljskih šol necerkveno vedenje njihovih učencev. V čem je po vašem mnenju problem in kakšni so načini za njegovo rešitev?

Mislim, da razlog za takšne pojave, ki so skupni številnim cerkvenim šolam, ni nujno slabo delo učiteljev in slaba domača vzgoja. Čeprav seveda obstajajo pomanjkljivosti, a tudi če bi bili sveti in briljantni, moralne težave mladostnikov v cerkveni šoli ne bi izginile. zakaj?

Prvič, sodobni otroci večino časa preživijo v necerkvenem okolju. Upoštevati je treba, da je vpliv okoliškega pokvarjenega sveta globok in v veliki meri določa poglede in okuse ne le otrok, ki so pred kratkim prišli v šolo, ampak tudi tistih, ki so pri nas preživeli več let, in celo otrok iz cerkvene družine.

Drugič (in to je glavna stvar), poleg zapeljivega sveta in zlih duhov, ki delujejo v njem, obstaja tudi skrivnostna Božja previdnost o osebi (vključno o vsakem od naših študentov), ​​ki ne sovpada vedno z naših dobrih, na prvi pogled, načrtov.

In tretjič, tu je človeška svoboda. Božjo dobro voljo bodisi svobodno sprejme zase ali pa jo zavestno zavrne in živi tako, kot mu je dovoljeno.

Zato se moramo brez odrekanja odgovornosti za duhovne usode otrok v naših cerkvenih šolah kljub temu sprijazniti s tem, da bo večina mladostnikov v tranzicijski dobi s svojim vedenjem razburila cerkvene vzgojitelje. In postavljati se je treba ne vprašanje, kako se temu popolnoma izogniti, ampak kako se obnašati z učenci, kakršni so. Toleriranje slabega vedenja najstnikov je naš starševski križ. In starši po mesu in starši po šoli.

V cerkveni šoli, na katero otroci niso navezani z ničemer zunanjega (na primer z možnostjo, da se brezplačno dobro izobrazijo pri kakšnem predmetu), bo zagotovo velik osip učencev. In cerkvena šola, ki nima velikega osipa, se bo soočila s problemom necerkvenega vedenja cerkvenih otrok. Enostavno bi lahko izključili vse tiste, ki se obnašajo nevredni visokega čina učenca cerkvene šole. Toda to bi pomenilo, da bi otroke prikrajšali za duhovno podporo ravno takrat, ko jo najbolj potrebujejo.

Najstniki niso tako slabi, kot bi si kdo mislil, ko se sooči z njihovim včasih zelo grdim vedenjem. Ne vse, ampak veliko v njihovem vedenju ne določa njihova volja, temveč starost, ki, kot veste, mine, in svetovne skušnjave. Zato otrokom resnice o duhovnem življenju ne skrivamo, saj je znižanje moralnih zahtev nevarno prevaro, zlo pa imenujemo zlo, vendar jih do zadnje priložnosti ne izključujemo iz nedeljske šole.

Če želimo otrokom pomagati, da prerastejo svoje duhovno škodljive hobije, se moramo truditi, da ostanemo sami, stopiti z njimi v stik, da nam ne bodo skrivali svojih pogledov, svojih izkušenj. Če bomo v komunikaciji z otroki ohranili le visok asketski ton, bo večina celo verujočih otrok zunaj našega vpliva.

Toda ali se duhovniku splača iti v diskoteko, da bi bil tam z otroki (takšne izkušnje so znane)? Mislim, da ne, sicer bodo otroci popuščanje za svojo šibkost dojemali kot blagoslov, to pa so zelo različne stvari. Lahko veste za nepohvalno vedenje enega od fantov in se nekaj časa ne osredotočite na to, ampak, ko je priročno in koristno, pokažite svoj pravi odnos. Če duhovnik sam sodeluje pri običajni zabavi sodobnih otrok (četudi z dobrim namenom), kako jih bo potem lahko usmeril k višjemu?

Kako se obnašati v konkretnih situacijah? Kdaj je treba "zategniti vijake" in kdaj si privoščiti popust? Kdaj je pred fantom ali deklico ali morda pred celim razredom težko postaviti vprašanje: "Ali spremeniš svoje vedenje ali odideš," in kdaj se pretvarjati, da nisi niti opazil zelo resne kršitve? Naj nam Bog pomaga pri reševanju teh težav.

Učitelj je lahko kvečjemu živ in v soglasju z Gospodovo voljo, Njegovo orodje, celo sodelavec, vendar metode odrešenja ni in ne more biti. Obstajajo metode poučevanja, metode moralne vzgoje, vendar ni metod odrešenja. Iz tega seveda ne sledi, da ni treba delati z otroki, ampak sledi, da se je treba zanašati samo na Boga, k Bogu je treba moliti za otroke. Že samo delo z otroki v nedeljski šoli bi moralo biti zanje zunanja manifestacija iskrene molitve. To je srce. Malo je ustne in malo miselne molitve. Za najstnika mora obstajati srčna želja, naslovljena na Boga, da se poda na pravo Kristusovo pot, ki vodi v večno življenje. Kako močna je ta želja v nas in ali je usmerjena k Bogu? S tem vprašanjem se sooča vsak župnik in vsak cerkveni učitelj. Naši otroci so v težkem in nevarnem položaju. Hkrati so psihično šibki, duhovno pa niso povsem odločeni. Treba jih je dobesedno prositi.

Oče Konstantin, povejte nam, prosim, izkušnjo vaše nedeljske šole v Vnebovzeti cerkvi v Krasnogorsku

Več kot 200 otrok trenutno obiskuje nedeljsko šolo pri Vnebovzeti cerkvi v Krasnogorsku. Sestavljena je iz dveh delov: navadne nedeljske šole, ki se ne razlikuje posebno od večine nedeljskih šol, kamor otroci prihajajo 1-2 krat na teden, in cerkvene glasbene šole, katere učenci se izobražujejo v okviru pevskega oddelka pri državna otroška glasbena šola.

Koncept našega župnijskega dela z otroki lahko povzamemo takole. Skupnost v templju je velika prijazna družina, sestavljena iz cerkvenih ljudi. Otroci, ki so na ozemlju templja in komunicirajo z njimi, postopoma vstopajo v njihovo število in postajajo cerkveni ljudje. Hkrati je skoraj vseeno, kateri predmeti so v takšni nedeljski šoli. Pomembno je, da otroke vključimo v druženje in tisti, ki želijo postati cerkveni, bodo postali cerkveni.

Veliko otrok smo pritegnili tako, da smo njih in njihove starše navdušili za brezplačno glasbeno izobraževanje. Zdaj se ne bom spuščal v podrobnosti, ampak vam bom povedal, kaj vidim kot vitalnost in kaj je nezadostnost našega koncepta ter kako predlagamo reševanje nastalih težav. V ta namen vam bom povedal nekaj malega o tem, kako se je začelo in kako se je razvijalo naše župnijsko in šolsko življenje.

Leta 1991, ko se je rodila nedeljska šola pri cerkvi Marijinega vnebovzetja v Krasnogorsku, je bila naša cerkvena skupnost zelo majhna, 10-20 ljudi. Ko smo leta 1992 prvič šli v Optino Pustyn, smo vsi šli v 25-sedežni PAZik, leta 1993 je šlo 45 ljudi, od leta 1994 pa ne gremo več v en avtobus. V skupnosti je bilo veliko mladeničev in mladenk, ki so dokaj spodobno, a z veseljem in zanimanjem komunicirali med seboj, se spoprijateljili, zaljubili. Veliko ljudi je poskušalo preživeti čim več časa v templju in v templju, če je bilo mogoče, so hodili v cerkev na delo. Pojavili so se topli duhovni odnosi, medtem ko so ljudje postali precej resno cerkveni: molili so, se obhajili, se skušali boriti proti svojim strastem.

V takem okolju se je sprva razvijala naša nedeljska šola. Otroci so jo imeli zelo radi. Šolski razredi so se nahajali ob prostorih, kjer je stanovala rektorjeva družina, v bližini pa je bila tudi cerkvena refektorija. Skratka velika družina. Nedeljska šola je bila sestavni del tega. Otroci, ki so se navadili na nedeljsko šolo, so se seveda navadili na cerkveno skupnost in seveda začeli živeti liturgično življenje skupaj z odraslimi.

Ob razumevanju navedenega se je rodil koncept nedeljske šole kot neke vrste družine, v katero je treba otroke uvajati pod kakršno koli pretvezo, dokler se znajdejo v cerkvenem okolju. Duhovno komuniciranje s pravoslavnimi ljudmi, sodelovanje v cerkvenih zadevah, sodelovanje v božjih službah, obhajilo svetih Kristusovih skrivnosti je seveda veliko prispevalo in še naprej prispeva k cerkvi otrok.

Vitalnost tega koncepta se je pokazala v različnih vidikih. Rada bi pripomnila, da je od več deset otrok, ki so šli skozi našo nedeljsko šolo, približno dvajset postalo oltarnih strežnikov in pevskih fantov, eden je bil posvečen, več ljudi pa študira na različnih univerzah Moskovskega patriarhata.

Da ne bi delal preveč rožnat vtis, bom povedal, da je nekaj naših diplomantov žal izgubilo zanimanje za cerkveno življenje in prenehalo jemati obhajilo. Kolikor vem, je razlog v tem, da so jih v prehodni dobi preplavile mesene strasti. Nekateri od njih, upamo, se bodo sčasoma vrnili v Cerkev, nekateri pa morda ne. A tu ne gre za koncept vzgojnega dela, ampak v tragediji našega zemeljskega življenja, ki ni kraj počitka, temveč polje duhovnega boja.

Zdaj o nezadostnosti obravnavanega koncepta cerkvenosti. Začeli smo ga čutiti pred približno dvema letoma in se tega vedno bolj zavedamo.

Prvič, skupnost se je kvantitativno povečala. Samo po sebi je to seveda dobro, a prijateljskih družb sto ljudi ni. In približno toliko bratov in sester je začelo sedeti za praznično mizo ob božiču ali veliki noči.

Drugič, mladina, ki jo je v glavnem sestavljala prvotna skupnost, se je poročila in poročila, otroci so šli in se množili. Zaposleni z gospodinjskimi opravili so ljudje seveda začeli preživeti manj časa v cerkvi, prihajali so samo na bogoslužja.

Tretjič, če sem prva tri ali štiri leta kot predstojnik in predsednik župnijskega sveta lahko zaposlil skoraj vse, ki so bili željni dela v cerkvi, je zdaj kadrov poln, nove ljudi pa je redkokdaj. Po drugi strani pa so potrebe templja prisilile in še vedno silijo k najemu zaposlenih z ustreznimi kvalifikacijami, ne pa nujno z lastno dušo in duhom. Tako se je sestava skupnosti začela vse manj ujemati s sestavo zaposlenih. In če so prva leta po odprtju templja otroci, ki so prihajali v nedeljsko šolo, tako rekoč prihajali v veliko družino, zdaj to ni več tako. Ne morem reči, da je postalo slabo, necerkveno, a sploh ni postalo tako udobno kot prej.

Četrtič, pri študentih so se zgodile opazne spremembe. V prvih letih obstoja nedeljske šole so prihajali otroci oziroma so jih starši pripeljali vanjo zaradi včlanitve v Cerkev, poleg tega pa smo otrokom že dali še glasbeno izobraževanje (da bi jih preprečili odsotnosti). ), zdaj je precejšnje število otrok, ki so jih v našo šolo pripeljali samo zaradi brezplačnega izobraževanja. Z večino staršev skoraj ni žive komunikacije, skoraj nikoli jih ne vidimo niti v cerkvi niti na šolskih prireditvah, odnos staršev do šole in Cerkve pa seveda vpliva na odnos otrok.

Naš koncept se je izkazal za ključnega pomena, če je skupnost majhna, sestavljena iz popolnoma cerkvenih ljudi in so med njenimi člani topli prijateljski odnosi. Potem je vseeno, kaj početi z otroki, če le pridejo in jim je všeč. Otroke smo učili petja, na pogled brali zborovske dele in igranja klavirja, na poti pa so se kot po naključju vključili tudi v cerkveno življenje. Zdaj čutimo in vidimo, da moramo na poti izboljšati koncept naše dolgoletne šole.

Kako v tem pogledu vidite prihodnost vaše šole?

V razmerah, ki so se razvile danes, ko je število župnijske skupnosti okoli sto ljudi, ko njena sestava in struktura ne sovpadata s sestavo in strukturo župnijskega osebja, ko je večina članov skupnosti družina. ljudi (neporočenih mladih ni tako malo, a danes niso oni tisti, ki dajejo glavni ton v skupnosti) in ne morejo preživeti veliko časa v cerkvi (razen udeležbe pri bogoslužjih), ko je cerkvena služba postala stvar, ki združuje vse, menim, in nedeljska šola ne bi smela ostati le tako rekoč vrata, skozi katera se otroci vlečejo v cerkveno življenje, sama pa mora živeti polno liturgično življenje.

Tekoče študijsko leto nameravamo zaključiti v bistvu po starem učnem načrtu, od naslednjega študijskega leta pa nameravamo uvesti tedensko udeležbo vseh šolskih pevskih zborov pri liturgiji (zdaj pojejo enkrat mesečno pri bogoslužju), zamenjati predmet »glasbena literatura« z »zgodovino liturgičnega petja« in zmanjšati pouk klavirja na najmanjšo možno mero. Raven petja bomo skušali ohraniti in jo po možnosti še povečati, vendar se ne bomo več držali standarda posvetne glasbene šole kot doslej. To seveda ne bo všeč vsem staršem in vsem učencem. Nekdo nas bo zapustil, a nekoga, mislim, bo Bog poslal namesto njih.

O konceptu nedeljske šole "Vir, ki daje življenje"

Nedeljska šola, ki je delovala v cerkvi ikone Matere božje "Vrelec, ki daje življenje" v Tsaritsynu, je bila organizirana z blagoslovom rektorja templja, nadsveštenika Georgija Breeva, oktobra 1991. V prvem obdobju obstoja šole je bila njena dejavnost večinoma tradicionalne narave. Takrat se je na šoli izobraževalo okoli 50 šoloobveznih otrok in delalo je 12 učiteljev. Odraslih takrat v nedeljskih šolah niso poučevali.

Od septembra 1995 postaja Nedeljska šola Življenjski vir nekakšen živi laboratorij za racionalizacijo vzgojno-izobraževalnega dela in razvoj koncepta družinske nedeljske šole.

Ustvarjalna dejavnost Nedeljske šole »Življenjski vir« se je začela z razumevanjem številnih tipičnih pedagoških napak, povezanih z veroukom in katehezo. Pozornost učiteljev je pritegnilo dejstvo, da so duhovno znanje, ki so ga poučevali v šoli, otroci zelo hitro izgubili, proces cerkevljenja, na katerega so učitelji otrokom nenehno opozarjali, pa je bil težaven in površen. Pogosto so otroci v mladostništvu popolnoma izgubili zanimanje za obiskovanje šole in templja.

Predlagano je bilo, da učitelji pri verouku in katehezi ne morejo zavzeti pravilnega stališča do učencev: neupravičeno se identificirajo funkcije učitelja, vzgojitelja in funkcije duhovnika, pastirja. Duhovnik je obdarjen z Božjo močjo, da oznanja evangelij, razlaga Božje zapovedi, ki kliče k odrešitvi. Naloga vzgojiteljev ni toliko klic k Odrešenju, kot oblikovanje duhovne volje, t.j. želja po reševanju. Za to pa je treba študentom razkriti bistvo pravoslavne vere na način, da je ne dojemajo kot niz zahtev in prepovedi, temveč kot sistem duhovnih vrednot, ki življenje napolnjujejo s smislom. in vsebino.

Ko je potreba po Odrešenju preprosto oznanjena ali zveni kot klic, je cerkevljenje umetno vsiljeno in izvedeno površno. To učencem ne vzbuja ljubezni do Boga in Cerkve, temveč bodisi cerkveno magijo, ki je nevarna za pravoslavno vero, bodisi občutek potrebe po izpolnjevanju obvezne verske dolžnosti. Očitno so v obeh primerih spodkopani temelji človekove osebne svobode, zato v adolescenci mnogi mladeniči in dekleta začnejo odkrito nasprotovati takšnim pozivom in zahtevam.

Druga pomembna napaka pri katehezi je ta, da vzgojitelji pogosto nevede izkrivljajo evangeličanski duh duhovnih disciplin, ki jih poučujejo. Odrešenikova trditev, da je svet v zlu zaradi človeških grehov, je študentom pogosto predstavljena tako, da jih ne pripelje do zaključka, da morajo preoblikovati sebe in svet okoli sebe, ampak do strahopetnega in strahopetega. željo po skrivanju pred težavami tega sveta v Cerkvi. V zvezi s tem se samo Odrešenje razlaga kot potreba po begu in skrivanju za zidovi templja pred skušnjavami in skušnjavami, ne pa kot potreba po duhovnem podvigu, da bi premagali svojo šibkost z Božjo pomočjo z aktivno krščansko ljubeznijo do sosedi. V zvezi s tem postane očitno, da je dejavnosti nedeljske šole nemogoče zgraditi tako, da bi spominjala na nekakšen duhovni rastlinjak, ki le pomaga zaščititi in zaščititi učence pred zlim svetom okoli njih. Šola bi morala v človeku vzgajati in krepiti vero v dobro božjo previdnost in pripravljenost izpolnjevati sveto dolžnost Kristusovega bojevnika, vzpostavljati mir, dobroto in ljubezen, kamorkoli ga Gospod usmeri.

Tretja napaka v dejavnosti nedeljskih šol je povezana z ločitvijo duhovne vzgoje otrok od naravnih pogojev njihove vzgoje in razvoja v družini, pa tudi z željo po abstrahiranju tistih bolečih problemov, s katerimi se soočajo otroci in mladostniki. družine v sedanji fazi življenja države. Želja, da bi se »vzdignili« nad resnične pereče težave družine, da bi prikazali idealizirano sliko človeškega življenja, pomanjkanje pripravljenosti, da bi se poglobili v zapletene in včasih tragične okoliščine življenja otrok v družini, spremeni pravoslavje v »sanje o lepoti« prikrajša študente za trezen in skromen odnos do objektivnih življenjskih težav. Zaradi takšnega položaja učitelji ne krepijo, ampak nasprotno, nehote oslabijo duhovno moč svojih učencev in oblikujejo neupravičena pričakovanja, da se življenje v družini lahko spremeni samo od sebe. Poleg tega učitelji z rožnato sliko življenja vernika, ki ne sovpada s kruto realnostjo, miselno pridobivajo otroke, ki še posebej težko živijo v družinah. Iluzija, da bi lahko zamenjali mamo in očeta nesrečnega otroka, morda ne traja dolgo, a se izkaže za izjemno škodljivo za starše, otroka in samega učitelja. Družinski način življenja je zelo vztrajna in močna psihološka tvorba. Njen vpliv na otrokovo dušo in duhovni potencial za razvoj njegove osebnosti je zelo velik, zato je naivna domneva o hitrem premagovanju negativnih stereotipov zavesti težko upravičena. Učitelji ne bi smeli na silo vdirati v življenje družine skozi zavest otrok, njihova naloga je, da aktivno pomagajo staršem krščansko vzgajati svoje otroke, se poglabljati v njihove težave, duhovno razsvetliti in predlagati uporabne pedagoške tehnike.

Četrti vir težav nedeljske šole je povezan s podcenjevanjem nevarnosti neofitskega navdušenja in ignoriranjem dosežkov pedagoške in psihološke znanosti. Deklarativen, čustveno vzvišen način podajanja duhovnega znanja, ki je povezan z odnosom, da se takoj, brez odlašanja, »pojdi v cerkev«, oslabi globoko duhovno vsebino poučevanja in učencem ne daje možnosti razmišljanja in občutenja Besede. od Boga. Obsesivna in pretenciozna čustvenost utruja poslušalce in naredi govor učitelja umeten.

Iz povedanega izhaja, da je za učinkovito delovanje nedeljske šole potrebno razviti poseben koncept, ki bi upošteval zgoraj navedene težave in pomanjkljivosti. Ta koncept bi moral odražati: glavne cilje in cilje duhovne vzgoje in kateheze, temeljni metodološki pristop k organizaciji verskega izobraževanja in vzgoje, organizacijske in pedagoške metode in metode dela z učenci, pričakovane rezultate dela.

Najprej je treba ločiti specifično funkcijo, ki jo opravlja nedeljska šola, ki je začetna stopnja verouka. Hkrati je treba upoštevati, da je precejšen del učencev nedeljske šole še vedno na razpotju, ki si še vedno prizadeva pridobiti pravoslavno vero, v upanju, da jim bodo učitelji nedeljske šole pri tem pomagali. Študent v mislih prinaša izkušnjo posvetnega vsakdana, ki poteka v družini in v sedanjih razmerah, pogosto že uničenih ali na robu uničenja. Težave, konflikti, protislovja, zamere in razočaranja - to je ozadje, na katerem je treba graditi pouk duhovnih disciplin. Pri pouku Božjega zakona in Katekizma se učenec postopoma seznanja s posebnostmi cerkvenega življenja v krščanski skupnosti, za vstop v katero je potrebna asimilacija bistveno drugačnih odnosov: potrpežljivosti, ponižnosti, krotkosti, vere, upanja in ljubezni. . Pridigo o odrešenju, ki jo sprva zaznava le um, je treba še vedno inteligentno razumeti in obogatiti z osebnimi verskimi in mističnimi izkušnjami ter praktičnimi izkušnjami krščanskega dela za preobrazbo družinskega življenja. Tako ima nedeljska šola svoje specifične cilje in cilje, ki opravlja funkcijo nekakšnega »prehodnega mostu«, ki povezuje posvetno in cerkveno življenje. Tega prehoda ni mogoče izvesti v enem skoku in zahteva določen trud in čas. Po eni strani naj bi nedeljska šola človeku pomagala duhovno doumeti izkušnjo življenja v svetu, po drugi strani naj bi mu pokazala pravi Vir posvečenja in preobrazbe tega življenja – Odrešenika Kristusa – in ga duhovno zbližala. in želeno sliko. Lahko rečemo, da je glavni cilj nedeljske šole oblikovati željo po Odrešenju pri sodobnem človeku, ki živi v razmerah razpadajoče družine.

Odnosi med cerkvijo in svetom, posredovani z dejavnostmi nedeljske šole, morajo ustrezati evangeljskemu duhu odrešilnega poslanstva Kristusa Odrešenika, ki ni zavrnil sveta, ampak je zanj sprejel prostovoljno smrt na križu, premagati hudobijo tega sveta z božansko žrtveno Ljubeznijo. Kristusovo križanje je poziv in klic človeštva k podvigu polnosti življenja v Bogu in z Bogom, podvigu nenehnega služenja drugim. Na podlagi teh premislekov razumete, da bi morala osnova za ustanovitev nedeljske šole, ki vzgaja pristne pravoslavne kristjane, temeljiti na ideji o duhovnih dosežkih in samopožrtvovanju, ki ju je treba razkriti z zgledi, razumljivimi sodobnemu človeku. Tako bo prišlo do nujne poglobitve pojma »cerkvenje« in prehoda na njegov pravi pomen, ki temelji na sprejemanju Gospodovega križa.

Navedeno kaže, da organizacija nedeljske šole predpostavlja oblikovanje posebnega duhovnega in kulturnega okolja, tj. vzdušje, ki spodbuja razumevanje in žejo po krščanskih dosežkih. Želeno duhovno okolje se oblikuje z ustrezno usmerjenostjo duhovniških pridig in vodenjem tematskih ur učiteljev. Da bi pouk duhovnih disciplin razkril globok pomen cerkvenosti, morajo učitelji nedeljskih šol imeti osebne duhovne izkušnje premagovanja različnih življenjskih težav in preizkušenj. Po mnenju ruskega pravoslavnega filozofa I.A. Ilyin, "Kristusa ne bi smeli oznanjati, ampak spovedati."

Ker razumemo, da učenci nedeljske šole najprej potrebujejo duhovno razumevanje in krščansko ureditev življenjskih razmer v družini, je priporočljivo, da v nedeljsko šolo sprejmejo ne le otroke, ampak tudi njihove starše. Poučevanje duhovnih disciplin staršev bi moralo vsebovati ne le razkritje dogem pravoslavne cerkve, Božjih zapovedi in duhovnih zakonov vesolja, temveč tudi primere manifestacije božanskih resnic v praktičnem življenju ljudi. Posebno pozornost je treba nameniti primerom iz vsakdanjega življenja, ki se nanašajo na družinske odnose in vzgojo otrok. V tem primeru imajo starši možnost odkriti mogočni duhovni potencial pravoslavne družine in vesel občutek duhovne pripadnosti družinskih članov drug drugemu.

Da pa bi ljudje imeli možnost pridobiti praktične izkušnje družinskega življenja, zgrajenega na krščanskih načelih, bi jim morala nedeljska šola pomagati organizirati nove vrste komunikacije in interakcije med seboj. Zato bi se v nedeljski šoli morale odvijati ne le duhovne in vzgojne, temveč tudi duhovne in praktične dejavnosti na številnih področjih, pravzaprav povezovanje ljudi in obnavljanje njihovih prej porušenih odnosov. Prednostna področja naj bodo tista, ki nam omogočajo poustvarjanje skupne molitve in liturgičnega občestva, skupno preživljanje prostega časa družine (krogi in ustvarjalni ateljeji), skupno doživljanje počitnic, skupne oglede in romarske izlete, skupno domače branje, udeležbo na literarnih, pesniških in glasbenih večerih, skupno delo itd. Bistven dejavnik pri urejanju in normalizaciji družinskih odnosov je lahko pomoč pravoslavnega psihologa-svetovalca, ki poskrbi za cenovno ugoden dobrodelni sprejem.

Na splošno lahko strukturo vzgojno-izobraževalnega procesa, organiziranega v družinski nedeljski šoli, predstavljamo kot tri koncentrične kroge: osrednji člen je liturgična komunikacija staršev in otrok, skupno sodelovanje pri cerkvenih zakramentih; srednji člen je njihovo vzporedno duhovno razsvetljenje (kateheza); zunanja povezava pa je praktična komunikacija in interakcija, organizirana po krščanskih načelih na številnih vitalnih področjih.

Zahvaljujoč družinski usmerjenosti nedeljske šole "Vir, ki daje življenje", je število učencev (otrokov in odraslih) v njej za štiri leta dela doseglo 450 ljudi. Na šoli dela več kot 40 učiteljev, med katerimi je 15 ljudi vodij krožkov in ustvarjalnih ateljejev, ki imajo možnost obiskovati ne le otroke, ampak tudi njihove starše. Vsak mesec imajo učenci nedeljske šole možnost opraviti 2-3 družinske ekskurzije in romarske izlete v moskovske samostane in svete kraje moskovske regije. Med letom nedeljska šola organizira 5 šolskih počitnic, med katerimi je zelo priljubljen družinski praznik »Očetova hiša«.

Duhovne discipline v nedeljski šoli poučujejo izkušeni učitelji, od katerih je večina duhovno izobrazbo pridobljena na Teološkem inštitutu sv. Tihona ali na tečajih katehizma Oddelka za versko izobraževanje in katekizem Moskovskega patriarhata. V šolskem letu se vsi učenci nedeljske šole 6-7 krat udeležijo bogoslužja in skupaj sodelujejo pri cerkvenih zakramentih.

Navedeno prepričuje o smotrnosti nadaljnjega razvoja koncepta družinske nedeljske šole in izmenjave izkušenj pri organizaciji njenega dela.

I.N. Moshkov- ravnatelj nedeljske šole
"Življenjska pomlad" v Tsaritsynu,
kandidat psiholoških znanosti

Javni svet Ministrstva za izobraževanje in znanost ni podprl širitve študija verouka na celotno osnovno šolo.

Ker je nekoč vztrajala pri uvedbi Osnov verskih kultur in posvetne etike (ORKSE) v 4. razredu, je ROC naredila naslednji korak pri spodbujanju verouka v šolah. Patriarh Kiril je predlagal razširitev študija predmeta na celotno osnovno šolo od 2. do 9. razreda. Javni svet pri Ministrstvu za izobraževanje in znanost pa te pobude ni podprl. Člani sveta in starši, akademiki in učitelji so soglasno nasprotovali takšnim spremembam šolskega učnega načrta.

Šestmodulni predmet ORKSE (na izbiro: posvetna etika, enotna zgodovina svetovnih religij, temelji pravoslavne kulture, zgodovina islama, judovstva in budizma) se v ruskih šolah poučuje relativno nedavno - eno celotno študijsko leto. . Vstopil je z veliko težavo. In še vedno niso zastarele.

Učitelji torej ne morejo preživeti izgube ene ure ruskega jezika na teden, zaradi česar je bil uveden nov predmet. In starši se pritožujejo nad množičnimi kršitvami pravice do izbire katerega koli modula od šestih: v najboljšem primeru jim ponudijo 2-3 module, pogosteje pa jih pripeljejo v eno skupino. Aktivisti za človekove pravice opozarjajo na razcepitev razredov na etnokonfesionalne skupine in na splošno menijo, da je tak pouk v posvetni šoli neprimeren. Uradniki ne skrivajo: 66 % učiteljev, ki vodijo ORKSE, je osnovnošolskih učiteljev, katerih vse strokovno usposabljanje je 72-urno izpopolnjevanje. S to preprosto prtljago oddajajo otrokom o visokem.

Kljub temu je poglavar Ruske pravoslavne cerkve dal novo pobudo: močno povečati obseg Osnov verskih kultur v šolskem učnem načrtu in jih študirati ne eno leto, ampak celih osem let. In to, kot je na seji Javnega sveta pri Ministrstvu za izobraževanje in znanost dejal član sveta Viktor Loshak, je temeljni trenutek: »Nova meja, do katere skuša Cerkev pripeljati šolo, po mojem mnenju ni več potrebuje razprave, ampak polnopraven referendum. Pouk vere skozi celotno šolanje spreminja svoj posvetni značaj in tega ne sme odobriti ali zavrniti minister ali celo patriarh. S splošno šolo in starševsko skupnostjo se je treba pogovoriti o radikalni prerazporeditvi učnih ur in posledično znanja v korist verskih disciplin.«

Poleg tega: »Tako kot v primeru uvedbe ORSE, ima nova pobuda ROC seveda podtekst. Po mojem mnenju gre za pričakovan prihod samih služabnikov Cerkve v šolo, ki bo že ogrozila z ustavo vzpostavljeno sekularno naravo naše države,« je za MK pojasnil Viktor Loshak. - In da šolsko osebje pusti duhovnika v šolo, pomeni, hočeš ali nočeš, ustvariti vzporedno središče moči: duhovnik v šoli ne more biti to. Tudi zdaj je ROC odločna in dosledna pri vprašanju šolskega izobraževanja: duhovniki se trudijo sodelovati na roditeljskih sestankih in se zavzemajo za izbiro temeljev pravoslavne kulture. Po informacijah, ki so pricurljale v tisk, v nekaterih regijah oddelki za izobraževanje že določajo kontrolne številke za četrtošolce, ki so zadolženi za izbiro pravoslavnega modula.

Pri iskanju dodatnih ur šolskega kurikula za razširjeni ORKSE se bo neizogibno pojavila še ena velika težava, je poudaril Loshak: »Učitelji so preživeli le žrtvovanje ene ure ruskega jezika ali književnosti na ORKSE. In zdaj si morajo vzeti 8-krat več študijskega časa! Kaj bo ministrstvo žrtvovalo v situaciji, ko šolarjem ni več mogoče dodajati ur? Od 2. do 9. razreda se poučujejo trije predmeti: ruski jezik in književnost, matematika, športna vzgoja. Ali so starši, učenci, učitelji in ministrstvo pripravljeni žrtvovati te osnovne discipline?«

Starši, je na seji sveta nedvoumno povedal predstavnik Nacionalnega združenja staršev Aleksej Gusev, na takšne žrtve niso pripravljeni. Pa tudi na mehansko povečanje šolskega kurikuluma: »Zdravje otrok in znanje pri osnovnih predmetih se zaradi preobremenjenosti že slabšata,« je poudaril. Javni svet je tudi soglasno priporočil, da ministrstvo ne širi tečaja. In vodja Ministrstva za izobraževanje in znanost Dmitrij Livanov je poudaril: "Preden govorimo o smiselnosti razširitve tečaja, moramo razumeti, kaj je dalo šolarjem. Dokler ne vemo. To pomeni, da na dnevnem redu ni širitev predmeta, temveč analiza njegovih rezultatov in zagotavljanje svobode izbire katerega koli modula. Res je, da številne družine v številnih šolah še nimajo te izbire.«

- Glavna nevarnost ideje, ki jo predlaga ROC, je očitna: Cerkev poskuša šolo izkoristiti za misijonsko dejavnost in tako razširiti svojo čredo. A zaradi tega trpi izobraževalni sistem! - je dejal "MK" Viktor Loshak. — Rezultate seje Javnega sveta ocenjujem kot več kot pozitivne: ni bilo niti enega člana sveta, ki bi podprl širitev URCSE.

POMOČ "MK"

V študijskem letu 2014/15 je 44 % družin četrtošolcev izbralo Osnove posvetne etike izmed 6 modulov ORSE; 20 % - Osnove svetovne verske kulture; 35% - Osnove pravoslavne kulture; 4% - Osnove islamske kulture in manj kot 1% - zgodovina budizma in zgodovina judovstva.

Kaj odganja najstnike, vzgojene v cerkvenih družinah, stran od Cerkve? Ali je v ozadju odpuščanja mladih moških in žensk kriza vere, zavračanje hinavščine ali hrepenenje po grehu? Hegumen Peter (Meshcherinov) odgovarja na vprašanja.

- Mnogi duhovniki pravijo, da več kot 75 % cerkvenih najstnikov preneha hoditi v cerkev. Izkazalo se je, da 8 najstnikov od 10 zapusti cerkev… In kaj lahko rečete o tem (na podlagi vaših opažanj)? Zakaj otroci staršev, ki hodijo v cerkev, zapuščajo cerkev?

Žalostna izkušnja namreč priča, da je vsaj dve tretjini otrok, ki so bili vzgojeni v pravoslavju od otroštva, ob začetku mladostništva, odvrgli cerkvenost kot breme. Razlogov za to je več.

Prvi je ta, da je cerkvenost v današnjih postsovjetskih družinah včasih brez pristne krščanske vsebine in predstavlja nekakšno mešanico ideologije, magije in "sovjetskih" kompleksov, ki posnemajo pravoslavni vsakdan (neodgovornost - pod krinko "", nespoštovanje do sebe in druge ljudi - pod krinko "", neenotnosti in zlobe - pod krinko "boja za čistost pravoslavja" itd.). Otroci preprosto ne dobijo prave krščanske duhovne in moralne vzgoje, ne srečajo se s Kristusom; torej, ko pridejo v to dobo oblikovanja osebnosti, v kateri so vsi avtoriteti vprašljivi, »cerkev brez Kristusa« tega preizkusa ne zdrži. Konec koncev, če je bilo živo srečanje s Kristusom, ga je nemogoče zapustiti. Kam naj grem od tvojega Duha in kam naj bežim pred tvojo navzočnostjo (Ps 138,7)? In Cerkev obstaja samo zato, da se to srečanje zgodi, da se občestvo s Kristusom krepi in krepi. Če v družini ni takšne cerkvenosti, potem otroci, ki postanejo fantje in dekleta, zaradi posebne občutljivosti mladostništva na resnico in njeno odsotnost, na laž in hinavščino, zavračajo psevdocerkev.

Drugi razlog je, da zaradi enake dovzetnosti za resnico in neresnico najstniki začnejo čutiti neustrezno stanje mnogih vidikov sodobnega pravoslavnega življenja. Mladi ne odhajajo iz pravoslavne cerkve, ampak iz današnje ruske različice cerkvenosti. Manjka ji veliko atributov prave Cerkve: skupnost, ljubezen, solidarnost, resnica in drznost govoriti resnico, neobsedenost, modrost, nevezanost elementov tega sveta. Mesto vsega tega zaseda pretirana liturgično-disciplinarna plat, v katero so pravoslavni starši silili svoje otroke vse življenje in jih prepričali, da Kristusova cerkev le hodi v cerkev. Vse te »mora« in »mora«, ki so postali sami sebi namen, posti, prepovedi, obveznost vstati pri bogoslužju in doma brati isto staro pravilo, mladi zavračajo – ker v njih niso našli Kristusa. in Njegova Cerkev.

Poleg tega prazno mesto manjkajoče pristne cerkvenosti zasedajo stvari, ki v bistvu niso cerkvene. Od njih odhajajo mladi. Od godrnjanja o sodobnosti, politikantstvu, trgovini, od tega, da govorijo eno, živijo pa drugače. Od bleščice in hinavščine odraslih, od hinavščine, zreduciranja krščanstva le na nenavadno besedišče in na ozko subkulturo. Iz tega, da so morala, naravnost, poštenost v sodobni družbi in za njo v sodobnem cerkvenem življenju podvrženi aberacijam. Iz dejstva, da ni . Od želje površnega pravoslavja po zadušitvi vsakršne iskrenosti in čustvenosti, ki sta še posebej pomembni v mladostništvu. Iz ideologije "kot prašič, ki leži v blatu." Od izolacionizma in jeze na ves svet - še posebej težko je tistim mladim, študentom, ki so obiskali Evropo ...

Naše cerkvene grozljivke, apokaliptične, »mlade stare«, histerična romanja in tako dalje in še, povsem odganjajo normalne mlade. Od tega odidejo. In tega ni mogoče reči z nekakšno agresijo - prej z utrujenostjo in željo, da bi odvrgli breme. Od Kristusa ni utrujenosti, življenje ob Njem in z Njim je vsako sekundo zanimivo in vznemirljivo. In če mladi v najbolj občutljivi starosti zapustijo Cerkev, to pomeni, da Kristusa v našem cerkvenem življenju niso našli.

Tretji razlog - in to je edini resnično upravičen očitek, ki ga lahko izpostavimo sodobni mladini -. Tako imenovana »seksualna revolucija«, ki se je zgodila sredi 20. stoletja, je imela eno od posledic: v sferi splošno sprejete morale so predzakonski odnosi prenehali obsojati in so postali moralno sprejemljivi. Zadostuje primerjava odnosov do zakonskega in predzakonskega intimnega življenja: prvo nekako ni odobreno in obsojeno, drugo je postalo v postkrščanskem svetu sprejeto kot norma.

Moram reči, da je to danes morda najresnejši pastoralni misijonski problem: mnogim mladim, ki so okusili tako »novo moralo«, postane zelo težko ostati v Cerkvi z njenim vedno negativnim odnosom do predzakonskih razmerij. Toda tukaj vidimo samo "aktivacijo" tistih dejavnikov, ki sem jih omenil zgoraj. Da, Cerkev ima pravila, norme in pogoje, na katerih bo stala do konca časov – resnico vere in morale. In če bi naše cerkveno življenje v celoti razkrivalo Kristusovo Cerkev in privabljalo ljudi s svojo lepoto, bi mnogi mladi in morda celo večina mladih najverjetneje sprejeli takšne moralne pogoje, saj bi v zameno prejeli preživetje. življenje v Kristusu in popolno uresničitev vrednega človeškega in krščanskega obstoja. In tako se izkaže: v imenu Cerkve je razglašeno - to je nemogoče! ne delaj tega! No, mladina bo odgovorila; in kaj v zameno? A nič ... Post in pravila, hodi v cerkev, trgovina in histerija. Za mlado osebo je to nesprejemljivo. Zavoljo Kristusa je pripravljen iti v čistost. Zavoljo obreda, džingoističnega domoljubja itd. - ni šans.

- Nekateri duhovniki, da bi pritegnili najstnike, pri cerkvah ustvarjajo krožke, vojaško-domoljubne klube, gledališke studie, športne sekcije itd. Kaj lahko rečete o tej praksi na podlagi lastnih pastoralnih izkušenj)?

— Najprej je treba razumeti, da je tu nemogoče ustvariti nekakšne »posvečene prostore«, v katerih bi potek življenja potekal drugače kot v celotnem cerkvenem življenju. Odhod mladih iz Cerkve je neposredna posledica splošnega stanja v naših župnijah in v pravoslavnih družinah. Torej, morate začeti s tem.

V templju lahko uredite sto krogov; če pa mladi ne vidijo Kristusa v sedanji pravoslavni Cerkvi, da njegova svetloba in njegova ljubezen spreminjata njihove starše, bodo vsi ti podvigi neuporabni. Cerkev navsezadnje ni palača pionirjev. Zato si moramo z vsemi močmi prizadevati, da bi naše župnije spremenile v prave krščanske skupnosti, v katerih bi bilo seveda prostor za mlade. Takrat bi ljudje zunaj ob pogledu na svoje vrstnike, ki imajo v svojih skupnostih polnost in veselje življenja, začeli spoštovati Cerkev in bi bili z njo prežeti vsaj z zanimanjem. V tem času ni takšnega spoštovanja in zanimanja za cerkveno življenje – in ni mogoče računati na to, da bo kateri koli posamezen ukrep uspešen.

Čeprav to seveda ne pomeni, da ni treba storiti ničesar. Seveda pa je treba ustvariti neliturgično okolje za komunikacijo mladih z vsemi sredstvi, ki jih ima ta ali ona župnija na voljo. Toda samo pravo krščansko življenje bo tu najbolj učinkovito.

- Če najstnike povabijo, da se zberejo na čaju, da bi z duhovnikom preučevali in analizirali Sveto pismo, menite, da bo to zanje zanimivo? In če je tako, kakšen je najboljši način za organizacijo?

— Odvisno od duhovnika. Prvič, duhovnik mora to ne le poznati in ljubiti, ampak tudi znati uporabiti v sodobnem življenju v vseh njegovih pojavnih oblikah. Drugič, duhovnik mora biti do mladih popolnoma pošten in iskren. Če sta ta dva pogoja izpolnjena, bodo najstniki nedvomno zainteresirani.

A tudi tu naletimo na zgoraj povedano. Ljubezen do Svetega pisma v hierarhiji vrednot, sprejetih na izrecni podlagi - in, žal, sploh ne brez sodelovanja duhovnikov - v našem župnijskem življenju, sploh ni na prvem in niti na desetem mestu. , ampak nekje na koncu seznama. Poštenost je na splošno taka lastnost, katere gojenje ni zelo značilno za večino naših pravoslavnih. In da je duhovnik odprt, iskren in pošten, je preprosto velik podvig, ki ga ovirajo številni dejavniki, od korporativne etike, odnosov s škofom, dekanom in rektorjem, pa vse do materialne plati življenja, ko je glavna podpora za veliko duhovniško družino izhaja iz zahtev, obredov in vsakdanje magije, sploh pa ne iz evangelija.

Če povzamem, lahko rečem: mladostniki in mladi, ki zapuščajo Cerkev, so pokazatelj stanja v našem cerkvenem življenju. In situacija je nesrečna. Tu je treba kriviti ne mladino, ki naj bi podlegla »zahodnemu vplivu«, »sovražnim spletkam« itd., ampak nas samih: kako smo razpolagali z dvajsetletno cerkveno svobodo tako, da so mladi odhajali cerkev. Doumeti ta izziv in spremeniti stanje stvari je najpomembnejša naloga tako pastirjev naše Cerkve kot vseh pravoslavnih kristjanov.