10. februarja 2020 Ruska pravoslavna cerkev praznuje svet novih mučencev in spovednikov Ruske cerkve (tradicionalno se ta praznik od leta 2000 praznuje prvo nedeljo po 7. februarju). Danes je v katedrali več kot 1700 imen. Tukaj je le nekaj izmed njih.

, nadžupnik, prvi petrogradski mučenik

Prvi duhovnik v Petrogradu, ki je umrl v rokah ateistične vlade. Leta 1918 se je na pragu škofijske uprave zavzel za ženske, ki jih je užalila Rdeča armada, in bil ustreljen v glavo. Oče Peter je imel ženo in sedem otrok.

V času smrti je bil star 55 let.

, kijevski in galicijski metropolit

Prvi škof ruske cerkve, ki je umrl med revolucionarnimi pretresi. Ubili so ga oboroženi razbojniki pod vodstvom mornarskega komisarja v bližini Kijevo-Pečerske lavre.

V času smrti je bil metropolit Vladimir star 70 let.

, nadškof Voroneža

Zadnji ruski cesar in njegova družina so bili ustreljeni leta 1918 v Jekaterinburgu, v kleti Ipatijeve hiše, po odredbi Uralskega sveta delavskih, kmečkih in vojaških poslancev.

V času usmrtitve je bil cesar Nikolaj star 50 let, cesarica Aleksandra 46 let, velika vojvodinja Olga 22 let, velika vojvodinja Tatjana 21 let, velika vojvodinja Marija 19 let, velika vojvodinja Anastazija 17 let, carjevič Aleksej star 13 let. Skupaj z njimi so bili ustreljeni njihovi zaupniki - zdravstveni delavec Jevgenij Botkin, kuhar Ivan Haritonov, služabnik Aleksej Trup, služkinja Anna Demidova.

in

Sestra cesarice mučenice Aleksandre Fjodorovne, vdove velikega vojvode Sergeja Aleksandroviča, ki so ga ubili revolucionarji, je po smrti moža Elisavete Feodorovne postala sestra usmiljenja in opatinja samostana Marte in Marije usmiljenja v Moskva, ki jo je ustvarila ona. Ko so Elizabeto Feodorovno aretirali boljševiki, ji je njena celična spremljevalka, nuna Varvara, kljub ponudbi svobode, prostovoljno sledila.

Skupaj z velikim vojvodom Sergejem Mihajlovičem in njegovim tajnikom Fjodorjem Remezom, velikimi vojvodami Janezom, Konstantinom in Igorjem Konstantinovičem ter knezom Vladimirjem Paleyjem so menih mučenico Elizabeto in redovnico Varvaro žive vrgli v rudnik blizu mesta Alapaevsk in umrli v strašnih agonijah.

V času smrti je bila Elizabeta Feodorovna stara 53 let, nuna Varvara pa 68 let.

, metropolit petrogradski in gdovski

Leta 1922 je bil aretiran, ker se je uprl boljševiški kampanji za zaplembo cerkvenega premoženja. Dejanski razlog za aretacijo je zavrnitev renovacijskega razcepa. V v bližini Petrograda, predvidoma na poligonu Rzhev. Pred usmrtitvijo so bili vsi mučenci obriti in oblečeni v cunje, da krvniki ne bi prepoznali duhovščine.

V času smrti je bil metropolit Benjamin star 45 let.

Svetomučenik Janez Vostorgov, nadžupnik

Znani moskovski duhovnik, eden od voditeljev monarhističnega gibanja. Leta 1918 je bil aretiran zaradi obtožbe, da namerava prodati moskovsko škofijsko hišo (!). Zadržan v notranjem zaporu Čeke, nato v Butyrkih. Z začetkom "rdečega terorja" je bil izvensodno usmrčen. Javno je bil ustreljen 5. septembra 1918 v Petrovskem parku skupaj s škofom Efraimom, pa tudi z nekdanjim predsednikom državnega sveta Ščeglovitovim, nekdanjimi notranjimi ministri Maklakovim in Hvostovim ter senatorjem Beletskim. Po usmrtitvi so bila oropana telesa vseh usmrčenih (do 80 ljudi).

V času smrti je bil nadžupnik Janez Vostorgov star 54 let.

, laik

Bolnega Teodora, ki je že od 16. leta trpel za paralizo nog, so verniki tobolske škofije že za časa njegovega življenja častili kot asketa. Leta 1937 ga je NKVD aretirala kot "verskega fanatika", ker se je "pripravljal na oboroženo vstajo proti sovjetski oblasti." Dostavljeni v zapor Tobolsk na nosilih. V celici so Teodorja postavili obrnjen proti steni in mu prepovedali govoriti. O ničemer ga niso spraševali, na zaslišanja ga niso nosili, preiskovalec ni vstopil v celico. Brez sojenja ali preiskave je bil po sodbi "trojke" ustreljen na dvorišču zapora.

V času usmrtitve - 41 let.

, arhimandrit

Znani misijonar, menih lavre Aleksandra Nevskega, spovednik bratovščine Aleksandra Nevskega, eden od ustanoviteljev ilegalne teološke in pastoralne šole v Petrogradu. Leta 1932 je bil skupaj z drugimi člani bratovščine obtožen protirevolucionarnega delovanja in obsojen na 10 let v Siblagu. Leta 1937 ga je "trojka" NKVD ustrelila zaradi "protisovjetske propagande" (to je, ker je govoril o veri in politiki) med zaporniki.

V času usmrtitve - 48 let.

, laikinja

V dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja so kristjani po vsej Rusiji vedeli za to. Uslužbenci OGPU že vrsto let poskušajo "razkriti" fenomen Tatjane Grimblit in na splošno neuspešno. Vse svoje odraslo življenje je posvetila pomoči zapornikom. Nosil pakete, pošiljal pakete. Pogosto je pomagala ljudem, ki so ji popolnoma neznani, ne da bi vedeli, ali so verniki ali ne in po katerem členu so bili obsojeni. Za to je porabila skoraj vse, kar je zaslužila, in k temu spodbujala druge kristjane.

Večkrat je bila aretirana in izgnana, skupaj z zaporniki je prepotovala vso državo. Leta 1937 je bila kot medicinska sestra v bolnišnici v Konstantinovu aretirana zaradi lažnih obtožb protisovjetske agitacije in "namernega ubijanja bolnikov".

Ustreljena je bila na poligonu Butovo blizu Moskve pri 34 letih.

, patriarh moskovski in vse Rusije

Prvi primas Ruske pravoslavne cerkve, ki se je povzpel na patriarhalni prestol po obnovi patriarhata leta 1918. Leta 1918 je anatemiziral preganjalce Cerkve in udeležence pobojev. V letih 1922-23 je bil aretiran. Kasneje je bil pod stalnim pritiskom OGPU in "sivega hegumena" Jevgenija Tučkova. Kljub izsiljevanju se ni hotel pridružiti obnovitvenemu razcepu in zaroti z brezbožno vlado.

Umrl je v starosti 60 let zaradi srčnega popuščanja.

, metropolit Krutitski

Posvećen je bil leta 1920, star 58 let, in je bil najbližji pomočnik Njegove svetosti patriarha Tihona v zadevah cerkvene uprave. Locum tenens patriarhalnega prestola od leta 1925 (smrt patriarha Tihona) do lažnega poročila o njegovi smrti leta 1936. Od konca leta 1925 je bil zaprt. Kljub nenehnim grožnjam s podaljšanjem zapora je ostal zvest cerkvenim kanonom in se ni hotel odstraniti iz ranga patriarhalnega locum tenensa do zakonitega koncila.

Trpel je za skorbutom in astmo. Po pogovoru s Tučkovom leta 1931 je bil delno paraliziran. Zadnja leta svojega življenja so ga hranili kot "skrivnega zapornika" v samici zapora Verkhneuralsk.

Leta 1937 je bil v starosti 75 let usmrčen s sodbo »trojke NKVD v Čeljabinski regiji« zaradi »klevetanja sovjetskega sistema« in obtožbe sovjetske vlade, da preganja Cerkev.

, jaroslavski metropolit

Po smrti žene in novorojenega sina leta 1885 je prevzel duhovništvo in meništvo, od leta 1889 pa je škofoval. Eden od kandidatov za mesto locum tenens patriarhalnega prestola po volji patriarha Tihona. OGPU je prepričeval k sodelovanju, vendar brez uspeha. Zaradi odpora proti obnovitvenemu razcepu v letih 1922-23 je bil zaprt, 1923-25. - v izgnanstvu v regiji Narym.

Umrl je v Jaroslavlju v starosti 74 let.

, arhimandrit

Izhajal je iz kmečke družine, je bil posvečen na vrhuncu preganjanja vere leta 1921. V zaporih in taboriščih je preživel skupno 17,5 let. Še pred uradno kanonizacijo v številnih škofijah ruske cerkve je bil arhimandrit Gabriel časten kot svetnik.

Leta 1959 je umrl v Melekessu (danes Dmitrovgrad) v starosti 71 let.

, metropolit Almatyja in Kazahstana

Iz revne družine z veliko otroki je že od otroštva sanjal o redovništvu. Leta 1904 je sprejel samostanske zaobljube, leta 1919, na vrhuncu preganjanja vere, postal škof. Zaradi odpora do prenove v letih 1925-27 je bil zaprt. Leta 1932 je bil obsojen na 5 let koncentracijskih taborišč (po mnenju preiskovalca "zaradi priljubljenosti"). Leta 1941 je bil iz istega razloga izgnan v Kazahstan, skoraj umrl v izgnanstvu od lakote in bolezni in je bil dolgo brez doma. Leta 1945 je bil predčasno izpuščen iz izgnanstva na zahtevo metropolita Sergija (Stragorodskega) in postal vodja kazahstanske škofije.

Umrl je v Alma-ati v starosti 88 let. Češčenje metropolita Nikolaja med ljudmi je bilo ogromno. Kljub grožnji preganjanja je leta 1955 na Vladikinem pogrebu sodelovalo 40 tisoč ljudi.

, nadžupnik

Dedni podeželski duhovnik, misijonar, neplačan. Leta 1918 je podprl protisovjetsko kmečko vstajo v provinci Ryazan, blagoslovil ljudstvo, "da gredo v boj proti preganjalcem Kristusove cerkve." Cerkev skupaj s svetim mučencem Nikolajem časti spomin na trpeče mučence Kozmo, Viktorja (Krasnova), Nauma, Filipa, Janeza, Pavla, Andreja, Pavla, Bazilija, Aleksija, Janeza in mučenko Agatijo. Vse jih je na bregovih reke Tsna blizu Rjazana brutalno pobila Rdeča armada.

Ob smrti je bil oče Nikolaj star 44 let.

Sveti Ciril (Smirnov), metropolit Kazanski in Svijaški

Eden od voditeljev jožefitskega gibanja, odločen monarhist in nasprotnik boljševizma. Večkrat je bil aretiran in izgnan. Njegova svetost patriarh Tihon je bil v oporoki imenovan za prvega kandidata za mesto locum tenensa patriarhalnega prestola. Leta 1926, ko je med škofovstvom potekalo tajno zbiranje mnenj o kandidaturi za patriarhovo mesto, je največ glasov dobil metropolit Kiril.

Na Tučkovov predlog, da bi vodil cerkev, je Vladyka, ne da bi čakal na koncil, odgovoril: "Evgenij Aleksandrovič, vi niste top in jaz nisem bomba, da bi želeli razstreliti rusko cerkev od znotraj," za kar je prejel drugo tri leta izgnanstva.

, nadžupnik

Rektor katedrale vstajenja v Ufi, znan misijonar, cerkveni zgodovinar in javna osebnost, je bil obtožen "agitacije v korist Kolčaka" in so ga leta 1919 ustrelili čekisti.

62-letnega duhovnika so tepli, ga pljuvali v obraz, vlekli ga za brado. Na usmrtitev so ga odpeljali v spodnjem perilu, bosega po snegu.

, metropolit

Časnik carske vojske, izjemen topnik, pa tudi zdravnik, skladatelj, umetnik ... Zapustil je svetovno slavo zaradi služenja Kristusu in prevzel duhovništvo v pokorščini svojemu duhovnemu očetu - svetemu Janezu Kronštatskemu.

11. decembra 1937 je bil pri 82 letih ustreljen na poligonu Butovo pri Moskvi. Z reševalnim vozilom so ga odpeljali v zapor, na usmrtitev - na nosilih.

, nadškof Verey

Izjemen pravoslavni teolog, pisatelj, misijonar. V času krajevnega koncila 1917-1918 je bil takratni arhimandrit Hilarion edini neškof, ki je bil v zakulisnih pogovorih imenovan med zaželene kandidate za patriarhat. V škofovju je bil posvečen sredi preganjanja vere - leta 1920 in kmalu postal najbližji pomočnik svetega patriarha Tihona.

V taborišču na Solovkih je preživel skupaj dva triletna mandata (1923-26 in 1926-29). "Ostal sem na drugem tečaju," kot se je šalil sam Vladyka ... Tudi v zaporu se je še naprej veselil, se šalil in zahvalil Gospodu. Leta 1929 je med naslednjim potovanjem po odru zbolel za tifusom in umrl.

Star je bil 43 let.

Mučenica princesa Kira Obolenskaya, laikinja

Kira Ivanovna Obolenskaya je bila dedna plemkinja, pripadala je starodavni družini Obolenskih, ki je izhajala iz legendarnega kneza Rurika. Študirala je na Inštitutu za plemenite dekleta Smolny, delala kot učiteljica v šoli za revne. Pod sovjetsko oblastjo je bila kot predstavnica "tujerodnih razrednih elementov" premeščena na mesto knjižničarke. Aktivno je sodelovala v življenju bratovščine Aleksandra Nevskega v Petrogradu.

V letih 1930–34 je bila zaradi protirevolucionarnih nazorov zaprta v taboriščih (Belbaltlag, Svirlag). Po odhodu iz zapora je živela na 101. kilometru od Leningrada, v mestu Boroviči. Leta 1937 je bila aretirana skupaj z duhovščino Borovichi in ustreljena zaradi lažnih obtožb o ustanovitvi "protirevolucionarne organizacije".

V času usmrtitve je bila mučenica Kira stara 48 let.

Mučenica Ekaterina Arskaya, laikinja

Trgovska hči, rojena v St. Leta 1920 je doživela tragedijo: njen mož, častnik carske vojske in vodja katedrale Smolny, je umrl zaradi kolere, nato njunih pet otrok. Ko je iskala pomoč od Gospoda, se je Ekaterina Andreevna pridružila življenju bratovščine Aleksandra Nevskega v katedrali Feodorovsky v Petrogradu, postala duhovna hči svetomučenca Leva (Jegorova).

Leta 1932 je bila skupaj z drugimi člani bratovščine (skupaj 90 ljudi) aretirana tudi Catherine. Za sodelovanje v dejavnostih "kontrarevolucionarne organizacije" je prejela tri leta v koncentracijskih taboriščih. Po vrnitvi iz izgnanstva se je tako kot mučenka Kira Obolenskaya naselila v mestu Borovichi. Leta 1937 je bila aretirana v primeru duhovščine Borovichi. Svojo krivdo v "protirevolucionarnem delovanju" ni hotela priznati niti pod mučenjem. Ustreljena je bila na isti dan kot mučenka Kira Obolenskaya.

V času usmrtitve je bila stara 62 let.

, laik

Zgodovinar, publicist, častni član Moskovske teološke akademije. Vnuk duhovnika je v mladosti poskušal ustvariti lastno skupnost, ki je živela po naukih grofa Tolstoja. Nato se je vrnil v cerkev in postal pravoslavni misijonar. S prihodom boljševikov na oblast je Mihail Aleksandrovič vstopil v začasni svet združenih župnij mesta Moskve, ki je že na prvem zasedanju pozval vernike, naj branijo cerkve, da jih zaščitijo pred posegi ateistov.

Od leta 1923 je šel v ilegalen položaj, se skrival pri prijateljih, pisal misijonske brošure (»Pisma prijateljem«). Ko je bil v Moskvi, je šel molit v Vzvišeno cerkev na Vozdvizhenki. 22. marca 1929 je bil nedaleč od templja aretiran. Mihail Aleksandrovič je preživel skoraj deset let v zaporu; mnoge socitelje je pripeljal k veri.

20. januarja 1938 je bil zaradi protisovjetskih izjav pri 73 letih ustreljen v zaporu v Vologdi.

, duhovnik

V času revolucije je bil laik, docent katedre za dogmatsko teologijo Moskovske bogoslovne akademije. Leta 1919 se je akademska kariera končala: moskovsko akademijo so zaprli boljševiki, profesorstvo pa je bilo razpršeno. Nato se je Tuberovski odločil, da se vrne v svojo rodno regijo Ryazan. V zgodnjih dvajsetih letih 20. stoletja, sredi proticerkvenega preganjanja, je bil posvečen in skupaj z očetom služil v cerkvi Marijinega priprošnje v domači vasi.

Leta 1937 je bil aretiran. Skupaj z očetom Aleksandrom so bili aretirani tudi drugi duhovniki: Anatolij Pravdolyubov, Nikolaj Karasev, Konstantin Bazhanov in Jevgenij Harkov ter laiki. Vsi so bili namerno lažno obtoženi »sodelovanja v uporniško-teroristični organizaciji in protirevolucionarnih dejavnosti«. Protojerej Anatolij Pravdolyubov, 75-letni rektor cerkve Marijinega oznanjenja v Kasimovu, je bil razglašen za "vodjo zarote" ... Po legendi so bili pred usmrtitvijo obsojencev prisiljeni z lastnimi rokami kopati jarek. in takoj, obrnjeni proti jarku, so bili ustreljeni.

Oče Aleksander Tuberovski je bil v času usmrtitve star 56 let.

Menih mučenik Avgusta (Zashchuk), shema-nuna

Ustanoviteljica in prva vodja muzeja Optina Hermitage Lydia Vasilievna Zashchuk je bila plemiškega porekla. Govorila je šest tujih jezikov, imela je literarni talent, pred revolucijo je bila znana novinarka v Sankt Peterburgu. Leta 1922 je prevzela samostanski postrig v Optinski puščavi. Po zaprtju samostana s strani boljševikov leta 1924 je dosegla ohranitev Optine kot muzeja. Številni prebivalci samostana so tako lahko ostali v svojih krajih kot muzejski delavci.

V letih 1927–34. Shemanuna Avgusta je bila zaprta (bila je v istem primeru z jeromonahom Nikonom (Beljajevim) in drugimi "optinisti"). Od leta 1934 je živela v mestu Tula, nato v mestu Belev, kjer se je naselil zadnji opat Optinske puščave, hieromonah Issakij (Bobrikov). Vodila je skrivno žensko skupnost v mestu Belev. Ustreljena je bila leta 1938 v primeru 162 km avtoceste Simferopol v gozdu Tesnitsky blizu Tule.

V času usmrtitve je bila shemanuna Avgusta stara 67 let.

, duhovnik

Svetomučenik Sergij, sin svetega pravičnega Aleksija, prezbiterja moskovskega, je diplomiral na zgodovinsko-filološki fakulteti moskovske univerze. Med prvo svetovno vojno je kot redar prostovoljno odšel na fronto. Na vrhuncu preganjanja leta 1919 je bil posvečen. Po očetovi smrti leta 1923 je svetomučenik Sergij postal rektor cerkve sv. Nikolaja v Klennikih in v tej cerkvi služil do aretacije leta 1929, ko so bili skupaj s svojimi župljani obtoženi ustvarjanja »protisovjetske skupine«.

Sam sveti pravični Aleksej, ki je bil že v času svojega življenja znan kot starešina na svetu, je rekel: "Moj sin bo višji od mene." Oče Sergij je uspel okoli sebe zbrati duhovne otroke pokojnega očeta Aleksija in njegove lastne otroke. Člani skupnosti patra Sergija so skozi vsa preganjanja prenesli spomin na svojega duhovnega očeta. Od leta 1937, ko je zapustil taborišče, je oče Sergij na skrivaj pred oblastmi služil liturgijo na svojem domu.

Jeseni 1941 je bil na obtožbo sosedov aretiran in obtožen dejstva, da si »prizadeva ustvariti podzemno t.i. "Katakombne cerkve", vsadi tajno meništvo, podobno jezuitskim redom, in na tej podlagi organizira protisovjetske elemente za aktiven boj proti sovjetski oblasti." Na božični večer 1942 je bil svetomučenik Sergij ustreljen in pokopan v neznanem množičnem grobu.

V času usmrtitve je bil star 49 let.

Prebral si članek Novi mučeniki in spovedniki Rusije... Preberite tudi:

17. julij - Dan spomina na pasijone cesarja Nikolaja II., cesarice Aleksandre, carjeviča Aleksija, velikih vojvodinj Olge, Tatjane, Marije, Anastazije.

Leta 2000 je Ruska cerkev kanonizirala zadnjega ruskega cesarja Nikolaja II in njegovo družino za svete mučence. Njihova kanonizacija na Zahodu - v Ruski pravoslavni cerkvi zunaj Rusije - je potekala še prej, leta 1981. In čeprav sveti knezi niso redki v pravoslavnem izročilu, ta kanonizacija pri nekaterih še vedno vzbuja dvome. Zakaj je zadnji ruski monarh poveličan med svetniki? Ali njegovo življenje in življenje njegove družine govorita v prid kanonizaciji in kakšni so bili argumenti proti? Češčenje Nikolaja II. kot carja-odkupitelja - skrajnost ali pravilnost?

O tem se pogovarjamo s sekretarjem Sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, rektorjem pravoslavne humanitarne univerze sv.

Smrt kot argument

- Oče Vladimir, od kod izvira ta izraz - kraljevi strastonosci? Zakaj ne samo mučeniki?

Ko je leta 2000 Sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov razpravljala o poveličevanju kraljeve družine, je prišla do zaključka: čeprav je bila družina carja Nikolaja II globoko verna, cerkvena in pobožna, so vsi njeni člani vsak dan opravljali svoje molitveno pravilo. , redno prejemali svete Kristusove skrivnosti in živeli visoko moralno življenje, v vsem so spoštovali evangeljske zapovedi, nenehno opravljali dejanja usmiljenja, med vojno so trdo delali v bolnišnici, skrbeli za ranjene vojake, jih lahko štejemo med svetnikov, najprej za njihovo krščansko sprejeto trpljenje in nasilno smrt, ki so jo z neverjetno okrutnostjo povzročili preganjalci pravoslavne vere. Toda kljub temu je bilo treba jasno razumeti in jasno formulirati, zakaj je bila kraljeva družina ubita. Mogoče je šlo le za politični atentat? Potem jih ne moremo imenovati mučeniki. Vendar so imeli tako ljudje kot komisija zavest in občutek o svetosti svojega podviga. Ker sta bila plemenita kneza Boris in Gleb, imenovana mučenca, poveličana kot prva svetnika v Rusiji, njun umor pa tudi ni bil neposredno povezan z njihovo vero, se je porodila ideja, da bi v istem obrazu razpravljali o poveličevanju družine carja Nikolaja II. .

Ali ko rečemo »kraljevi mučeniki«, mislimo samo na kraljevo družino? Sorodniki Romanovih, alapajevskih mučencev, ki so trpeli v rokah revolucionarjev, ne pripadajo temu obrazu svetnikov?

Ne, ne. Samo besedo "kraljevski" v njenem pomenu lahko pripišemo le kraljevi družini v ožjem pomenu. Sorodniki niso kraljevali, tudi ti so bili drugače naslovljeni kot člani vladarjeve družine. Poleg tega lahko veliko vojvodinjo Elizabeto Feodorovno Romanovo - sestro cesarice Aleksandre - in njeno celico Varvaro imenujemo mučenke za vero. Elizaveta Fedorovna je bila žena generalnega guvernerja Moskve, velikega vojvode Sergeja Aleksandroviča Romanova, vendar po njegovem umoru ni bila vpletena v državno oblast. Svoje življenje je posvetila pravoslavnemu usmiljenju in molitvi, ustanovila in zgradila samostan Martha-Mariinsky, vodila skupnost svojih sester. Celičarka Barbara, samostanska sestra, je z njo delila svoje trpljenje in smrt. Povezava med njunim trpljenjem in vero je precej očitna in oba sta bila uvrščena med nove mučence - v tujini leta 1981 in v Rusiji leta 1992. Vendar so nam te nianse zdaj postale pomembne. V starih časih ni bilo razlike med mučeniki in mučeniki.

Toda zakaj točno je bila poveličana družina zadnjega vladarja, čeprav so številni predstavniki družine Romanov končali svoje življenje z nasilno smrtjo?

Kanonizacija na splošno poteka v najbolj očitnih in poučnih primerih. Vsi pobiti predstavniki kraljeve družine nam ne kažejo podobe svetosti in večina teh umorov je bila storjena v politične namene ali v boju za oblast. Njihove žrtve se ne morejo šteti za žrtve vere. Kar zadeva družino carja Nikolaja II., so jo tako sodobniki kot sovjetski režim tako neverjetno obrekovali, da je bilo treba obnoviti resnico. Njihov umor je bil epohalni, preseneča s svojim satanskim sovraštvom in surovostjo, pušča občutek mističnega dogodka - povračila zla zoper od Boga uveljavljeni življenjski red pravoslavnih ljudi.

- Kakšna so bila merila za kanonizacijo? Kakšne so bile prednosti in slabosti?

Komisija za kanonizacijo se s tem vprašanjem ukvarja že zelo dolgo in zelo pedantno preverja vse prednosti in slabosti. Takrat je bilo veliko nasprotnikov kanonizacije kralja. Nekdo je rekel, da tega ne bi smeli storiti, ker je bil car Nikolaj II "krvav", krivili so ga za dogodke 9. januarja 1905 - streljanje mirne demonstracije delavcev. Komisija je opravila posebno delo za razjasnitev okoliščin krvave nedelje. In kot rezultat študije arhivskega gradiva se je izkazalo, da vladar takrat sploh ni bil v Sankt Peterburgu, nikakor ni bil vpleten v to usmrtitev in ni mogel dati takega ukaza - niti ni bil zavedati se dogajanja. Zato je bil ta argument opuščen. Na podoben način so obravnavali tudi vse druge argumente »proti«, dokler ni postalo očitno, da tehtnih protiargumentov ni. Kraljeva družina je bila kanonizirana ne samo zato, ker so bili pobiti, temveč zato, ker so muke sprejeli ponižno, na krščanski način, brez odpora. Lahko so izkoristili vnaprejšnje ponudbe letov v tujino. A tega namerno niso želeli.

- Zakaj njihovega umora ne moremo imenovati zgolj političnega?

Kraljeva družina je utelešala idejo pravoslavnega kraljestva, boljševiki pa niso želeli le uničiti možnih pretendentov na kraljevi prestol, sovražili so ta simbol - pravoslavnega carja. Z ubijanjem kraljeve družine so uničili samo idejo, prapor pravoslavne države, ki je bila glavni branilec celotnega svetovnega pravoslavja. To postane razumljivo v kontekstu bizantinske interpretacije kraljeve oblasti kot službe »zunanjega škofa cerkve«. In v sinodalnem obdobju, v »Temeljnih zakonih cesarstva« (člena 43 in 44), objavljenih leta 1832, je bilo rečeno: »Cesar je, tako kot krščanski suveren, najvišji zaščitnik in varuh načel prevladujoče vere in varuh pravoverja in vsake svete dekanije v Cerkvi. In v tem smislu se cesar v aktu o nasledstvu (5. aprila 1797) imenuje Glava Cerkve.

Vladar in njegova družina so bili pripravljeni trpeti za pravoslavno Rusijo, za svojo vero in tako so razumeli svoje trpljenje. Sveti pravični oče Janez Kronštatski je leta 1905 zapisal: "Car je naše pravično in pobožno življenje, Bog mu je poslal težak križ trpljenja kot svojega izbranca in ljubljenega otroka."

Odrekanje: šibkost ali upanje?

- Kako torej razumeti vladarjevo abdikacijo s prestola?

Čeprav je suveren podpisal odpoved prestola kot dolžnost upravljanja države, to še ne pomeni, da se je odrekel kraljevskemu dostojanstvu. Dokler ni bil njegov naslednik postavljen v kraljestvo, je bil v glavah vseh ljudi še vedno kralj, njegova družina pa je ostala kraljeva družina. Tako so dojemali sami sebe, enako pa so jih dojemali boljševiki. Če bi vladar zaradi abdikacije izgubil svoje kraljevo dostojanstvo in postal navaden človek, zakaj in kdo bi ga moral preganjati in ubijati? Ko se na primer izteče predsedniški mandat, kdo bo preganjal nekdanjega predsednika? Car ni iskal prestola, ni vodil volilnih kampanj, ampak je bil za to namenjen od rojstva. Vsa dežela je molila za svojega kralja in nad njim je bil opravljen liturgični obred maziljenja s svetim miro za kraljestvo. Od tega maziljenja, ki je izkazoval Božji blagoslov za najtežje služenje pravoslavnemu ljudstvu in pravoslavju na splošno, pobožni car Nikolaj II ni mogel zavrniti, ne da bi imel naslednika, in vsi so to odlično razumeli.

Suveren, ki je oblast prenesel na svojega brata, se ni oddaljil od izpolnjevanja svojih vodstvenih dolžnosti ne zaradi strahu, ampak na zahtevo svojih podrejenih (skoraj vseh poveljnikov fronte, generalov in admiralajev) in ker je bil skromen človek, in sama ideja boj za oblast mu je bil popolnoma tuj. Upal je, da bo prenos prestola v korist njegovega brata Mihaela (ob upoštevanju njegovega maziljenja v kraljestvo) pomiril razburjenje in s tem koristil Rusiji. Ta primer zavračanja boja za oblast v imenu blaginje svoje države, svojega naroda je zelo poučen za sodobni svet.

- Je te svoje poglede nekako omenjal v svojih dnevnikih, pismih?

Ja, ampak to je razvidno iz samih njegovih dejanj. Lahko bi si prizadeval za izselitev, odšel na varno mesto, organiziral zanesljivo varovanje in zaščitil svojo družino. A ni sprejel nobenih ukrepov, hotel je ravnati proti svoji volji, ne po lastnem razumevanju, bal se je vztrajati pri svojem. Leta 1906, med uporom v Kronstadtu, je cesar po poročilu ministra za zunanje zadeve rekel naslednje: Gospodove roke. Karkoli se zgodi, se priklonim njegovi volji." Že tik pred svojim trpljenjem je suveren rekel: "Ne bi želel zapustiti Rusije. Preveč jo ljubim, raje bi šel na skrajni konec Sibirije." Konec aprila 1918 je car že v Jekaterinburgu zapisal: "Morda je za rešitev Rusije potrebna odkupna žrtev: jaz bom ta žrtev - naj se zgodi Božja volja!"

- Mnogi vidijo v odrekanju navadno slabost ...

Da, nekateri to vidijo kot manifestacijo šibkosti: gospodovalna oseba, močna v običajnem pomenu besede, se ne bi odrekla prestolu. Toda za cesarja Nikolaja II. je bila moč v nečem drugem: v veri, v ponižnosti, v iskanju milosti polne poti po božji volji. Zato se ni boril za oblast - in komaj jo je bilo mogoče obdržati. Po drugi strani pa sveta ponižnost, s katero se je odrekel prestolu in nato sprejel mučeniško smrt, še danes prispeva k spreobrnjenju celotnega ljudstva k Bogu v kesanju. Kljub temu se velika večina naših ljudi - po sedemdesetih letih ateizma - šteje za pravoslavne. Na žalost večina ni cerkvenih ljudi, a vseeno niso bojevni ateisti. Velika vojvodinja Olga je iz svojega zapora v hiši Ipatijev v Jekaterinburgu zapisala: "Oče prosi, naj vsem, ki so mu ostali zvesti, in tistim, na katere lahko vplivajo, sporoči, da se mu ne maščujejo - vsem odpušča in moli za vsakogar in da se spomnimo, da bo zlo, ki je zdaj na svetu, še močnejše, a da zlo ne bo zmagalo, ampak samo ljubezen." In morda je podoba ponižnega mučenca-carja naše ljudi spodbudila k kesanju in veri v večji meri, kot bi to lahko storil močan in prevladujoč politik.

Revolucija: katastrofa neizogibna?

- Ali je način njihovega življenja, kot so verjeli zadnji Romanovi, vplival na njihovo kanonizacijo?

Nedvomno. O kraljevi družini je bilo napisanih veliko knjig, preživelo je veliko gradiva, ki kaže na zelo visok duhovni red samega vladarja in njegove družine - dnevniki, pisma, spomini. Njihovo vero potrjujejo vsi, ki so jih poznali, in njihova številna dejanja. Znano je, da je car Nikolaj II zgradil številne cerkve in samostane, on, cesarica in njihovi otroci so bili globoko verni ljudje, ki so se redno udeleževali svetih Kristusovih skrivnosti. V zaporu so nenehno molili in se na krščanski način pripravljali na svoje mučeništvo, tri dni pred smrtjo pa so pazniki dovolili duhovniku, da opravi liturgijo v Ipatijevi hiši, na kateri so vsi člani kraljeve družine prejeli sveto obhajilo. . Na istem mestu je velika vojvodinja Tatjana v eni od svojih knjig poudarila vrstice: "Tisti, ki verjamejo v Gospoda Jezusa Kristusa, so šli v smrt, kot da bi na praznik, soočeni z neizogibno smrtjo, ohranili enak čudovit duševni mir kot jih ni zapustil niti za minuto. Mirno so hodili proti smrti, ker so upali vstopiti v drugo, duhovno življenje in se odpreti osebi za grobom." In cesar je zapisal: »Trdno verjamem, da se bo Gospod usmilil Rusije in bo na koncu pomiril strasti. Naj se zgodi njegova sveta volja." Znano je tudi, kakšno mesto v njihovem življenju so zasedla dejanja usmiljenja, ki so se izvajala v evangeljskem duhu: same carske hčere so skupaj s cesarico med prvo svetovno vojno skrbele za ranjence v bolnišnici.

Zelo drugačen odnos do cesarja Nikolaja II. danes: od obtožb o pomanjkanju volje in politične nedoslednosti do čaščenja kot kralja-odkupitelja. Ali lahko najdete srednjo pot?

Mislim, da je najnevarnejši znak hudega stanja mnogih naših sodobnikov odsotnost kakršnega koli odnosa do mučencev, do kraljeve družine, do vsega nasploh. Žal so mnogi zdaj v nekakšnem duhovnem mirovanju in ne morejo v svoje srce umestiti nobenih resnih vprašanj, da bi nanje iskali odgovore. Skrajnosti, ki ste jih poimenovali, se mi zdi, ne najdemo v vsej množici naših ljudi, ampak le pri tistih, ki še o nečem razmišljajo, iščejo nekaj drugega in si notranje za nečem.

Kaj lahko odgovorite na takšno izjavo: žrtev carja je bila nujno potrebna in zahvaljujoč njej je bila Rusija odkupljena?

Takšne skrajnosti se slišijo od teološko nevednih ljudi. Zato začnejo preoblikovati določene točke nauka o odrešenju v odnosu do kralja. To je seveda povsem narobe, ni logike, doslednosti in nujnosti.

- Toda pravijo, da je podvig novih mučenikov veliko pomenil za Rusijo ...

Samo en podvig novih mučencev se je mogel upreti divjemu zlu, ki mu je bila podvržena Rusija. Na čelu te mučeniške vojske so bili veliki ljudje: patriarh Tihon, največji svetniki, kot so metropolit Peter, metropolit Kiril in seveda car Nikolaj II z družino. To so tako odlične slike! In več časa bo minilo, jasnejša bosta njihova veličina in njihov pomen.

Mislim, da lahko zdaj, v našem času, bolj ustrezno ocenimo, kaj se je zgodilo na začetku dvajsetega stoletja. Veste, ko ste v gorah, se odpre popolnoma neverjetna panorama - številne gore, grebeni, vrhovi. In ko se oddaljiš od teh gora, potem vsi manjši grebeni gredo čez obzorje, a nad tem obzorjem ostane ena ogromna snežna kapa. In razumete: tukaj je prevladujoči!

Tako je tudi tukaj: čas teče in prepričani smo, da so bili ti naši novi svetniki res velikani, junaki duha. Mislim, da se bo sčasoma vse bolj razkrival pomen podviga kraljeve družine in jasno bo, kakšno veliko vero in ljubezen so izkazali s svojim trpljenjem.

Poleg tega je stoletje pozneje jasno, da noben najmočnejši voditelj, noben Peter I., s svojo človeško voljo ni mogel zajeziti tega, kar se je takrat dogajalo v Rusiji.

Zakaj?

Ker je bil vzrok za revolucijo stanje celotnega ljudstva, stanje Cerkve – mislim na njeno človeško plat. Ta čas smo pogosto nagnjeni k idealizaciji, a v resnici vse še zdaleč ni bilo brez oblakov. Naši ljudje so bili obhajili enkrat letno in to je bil ogromen pojav. Po vsej Rusiji je bilo več deset škofov, patriarhat je bil ukinjen, cerkev pa ni imela samostojnosti. Sistem župnijskih šol po vsej Rusiji - velika zasluga glavnega tožilca Svete sinode K. F. Pobedonostseva - je nastal šele proti koncu 19. stoletja. To je nedvomno velika stvar, ljudje so se začeli učiti brati in pisati prav v času Cerkve, vendar se je zgodilo prepozno.

Veliko se da našteti. Ena stvar je jasna: vera je postala večinoma obredna. Številni svetniki tistega časa, najprej sveti Ignacij (Briančaninov), sveti pravični Janez Kronštatski, je pričal o težkem stanju ljudske duše, če lahko tako rečem. Predvidevali so, da bo to vodilo v katastrofo.

- Ali sta sam car Nikolaj II in njegova družina pričakovala to katastrofo?

Seveda dokaze o tem najdemo tudi v njihovih dnevniških zapisih. Kako naj car Nikolaj II. ne bi čutil, kaj se dogaja v državi, ko je bil njegov stric Sergej Aleksandrovič Romanov ubit z bombo, ki jo je terorist Kaljajev vrgel v bližini Kremlja? In kako je z revolucijo leta 1905, ko so se uprla celo vsa semenišča in bogoslovne akademije, zato so jih morali začasno zapreti? Navsezadnje to govori o stanju Cerkve in države. Več desetletij pred revolucijo je v družbi potekalo sistematično preganjanje: preganjali so vero, kraljevo družino v tisku, teroristi so poskušali pobiti vladarje ...

- Ali želite reči, da je za težave, ki so prizadele državo, nemogoče kriviti izključno Nikolaja II?

Da, točno tako – v tem času mu je bilo usojeno, da se rodi in zavlada, ni mogel več zgolj z naprezanjem volje, da bi spremenil situacijo, ker je prihajalo iz globin človeškega življenja. In v teh razmerah je izbral pot, ki je bila zanj najbolj značilna – pot trpljenja. Car je globoko trpel, duševno trpel že dolgo pred revolucijo. Poskušal je braniti Rusijo s prijaznostjo in ljubeznijo, to je storil dosledno in ta položaj ga je pripeljal do mučeništva.

Kakšni svetniki so? ..

Oče Vladimir, v sovjetskih časih je bila kanonizacija očitno nemogoča iz političnih razlogov. Toda tudi v našem času je trajalo osem let ... Zakaj tako dolgo?

Veste, od perestrojke je minilo več kot dvajset let, ostanki sovjetske dobe pa so še vedno zelo močni. Pravijo, da je Mojzes štirideset let taval po puščavi s svojim ljudstvom, ker je morala generacija, ki je živela v Egiptu in je bila vzgojena v suženjstvu, umrla. Da so ljudje postali svobodni, je morala ta generacija oditi. In generaciji, ki je živela pod sovjetsko oblastjo, ni prav lahko spremeniti svoje miselnosti.

- Zaradi določenega strahu?

Ne samo zaradi strahu, temveč zaradi klišejev, ki so se vsiljevali že od otroštva, ki jih imajo ljudje. Poznal sem veliko predstavnikov starejše generacije – med njimi duhovnike in celo enega škofa –, ki so še za časa njegovega življenja našli carja Nikolaja II. In bil sem priča, da niso razumeli: zakaj ga kanonizirati? kakšen svetnik je? Težko so uskladili podobo, ki so jo sprejeli iz otroštva, z merili svetosti. Ta nočna mora, ki si je zdaj sami ne moremo predstavljati, ko so ogromne dele ruskega cesarstva zasedli Nemci, čeprav je prva svetovna vojna obetala zmagoviti konec Rusije; ko se je začelo strašno preganjanje, anarhija, državljanska vojna; ko je na območju Volge prišla lakota, so se začele represije itd. - očitno se je v mladosti tistega časa nekako povezal s šibkostjo oblasti, z dejstvom, da med ljudmi ni bilo pravega voditelja, ki bi lahko vzdržati vse to divje zlo ... In nekateri ljudje so ostali pod vplivom te ideje do konca življenja ...

In potem je seveda zelo težko v svoji zavesti primerjati, na primer, svetega Nikolaja iz Mire, velike askete in mučence prvih stoletij s svetniki našega časa. Poznam staro žensko, katere stric, duhovnik, je bil kanoniziran za novega mučenika – ustreljen je bil zaradi vere. Ko so ji povedali o tem, je bila presenečena: "Kako ?! Ne, seveda je bil zelo dobra oseba, a kakšen svetnik je? Se pravi, ljudi, s katerimi živimo, nam ni tako lahko sprejeti kot svetnike, saj so za nas svetniki »prebivalci nebes«, ljudje iz druge dimenzije. In tisti, ki z nami jedo, pijejo, se pogovarjajo in skrbijo – kakšni svetniki so? Težko je v vsakdanjem življenju uporabiti podobo svetosti na osebo, ki vam je blizu, in to je tudi zelo pomembno.

Leta 1991 so bili posmrtni ostanki kraljeve družine najdeni in pokopani v trdnjavi Petra in Pavla. Toda Cerkev dvomi v njihovo pristnost. zakaj?

Da, o pristnosti teh posmrtnih ostankov je bila zelo dolga polemika, veliko preiskav je bilo opravljenih v tujini. Nekateri so potrdili pristnost teh ostankov, drugi pa ne preveč očitno zanesljivost samih preiskav, torej zabeležena je bila premalo jasna znanstvena organizacija procesa. Zato se je naša Cerkev rešitvi tega vprašanja izognila in ga pustila odprtega: ne tvega, da se strinja s tem, kar ni dovolj preverjeno. Obstaja bojazen, da bo Cerkev s tem ali onim stališčem postala ranljiva, saj ni zadostne podlage za nedvoumno odločitev.

Konec krona delo

Oče Vladimir, vidim, da imate na mizi med drugim tudi knjigo o Nikolaju II. Kakšen je vaš osebni odnos do njega?

Odraščal sem v pravoslavni družini in za to tragedijo sem vedel že od zgodnjega otroštva. Seveda je do kraljeve družine vedno ravnal s spoštovanjem. Večkrat sem bil v Jekaterinburgu ...

Mislim, da če to vzamete resno, ne morete kaj, da ne bi občutili, videli veličino tega podviga in se ne navdušili nad temi čudovitimi podobami - vladarja, cesarice in njihovih otrok. Njihovo življenje je bilo polno težav, žalosti, a bilo je čudovito! V kakšni resnosti so bili otroci vzgojeni, kako so vsi znali delati! Kako ne bi občudovali neverjetne duhovne čistosti velikih princes! Sodobni mladi morajo videti življenje teh princes, bile so tako preproste, veličastne in lepe. Že samo zaradi svoje čednosti bi jih lahko kanonizirali, zaradi svoje krotkosti, skromnosti, pripravljenosti služiti, zaradi ljubečega srca in usmiljenja. Navsezadnje so bili zelo skromni ljudje, nezahtevni, nikoli si niso prizadevali za slavo, živeli so tako, kot jih je Bog postavil, v razmerah, v katerih so bili postavljeni. In v vsem so jih odlikovali neverjetna skromnost in poslušnost. Nihče še ni slišal, da bi izkazovali kakšne strastne karakterne lastnosti. Nasprotno, v njih se je gojilo krščansko srce – miroljubno, čedno. Dovolj je že samo pogledati fotografije kraljeve družine, same že razkrivajo neverjetno notranjo podobo - suverena, cesarice, velike vojvodinje in carjeviča Alekseja. Ne gre samo za vzgojo, ampak tudi za njihovo življenje, ki je ustrezalo njihovi veri in molitvi. Bili so pravi pravoslavni ljudje: kot so verjeli, so živeli, kot so mislili, tako so ravnali. Toda obstaja pregovor: "Konec krona posel." "V tem, kar najdem, v tem sodim" - pravi Sveto pismo v imenu Boga.

Zato je bila kraljeva družina kanonizirana ne zaradi svojega zelo visokega in lepega življenja, ampak predvsem zaradi še bolj čudovite smrti. Za svoje smrtno trpljenje, za vero, krotkost in poslušnost božji volji so šli v to trpljenje – to je njihova edinstvena veličina.

Zakaj novi mučenci in spovedniki Rusije ostajajo neznani svetniki?

Mučenik, mučenik je priča. Pričuje o Resnici - ne le z besedami, ampak na tako grozen in veličasten način: ne da bi se ji odrekel pred strašnimi mukami in smrtjo. Mučenci prvih stoletij krščanstva so s svojo krvjo zapečatili njegove temelje. Toda v dvajsetem stoletju so se pod udarci demonskih sil njene stene tresle in zamajale, že spodkopane zaradi zanemarjanja in odpadništva. In spet je vzela kri. In spet se je oglasil klic, neslišen za ušesa mesa: Zvesti, pričaj! Najnovejših pričevanj ni slišal nihče, razen preiskovalcev NKVD in pripadnikov legendarnih "trojk". Žig je "na skrivaj" zapečatil glasove obsojenih - krvniki so bili prepričani, da za vedno. Ampak - ni skrivnosti, ki ne bi bila razvidna(Marko 4:22). Ura je udarila in roke so odvezovale vezalke sivih map s črnimi vratovi. Svečo, ki so jo poskušali skriti v globoki temi, je Gospod sam postavil ob pravi uri na svečniku(glej: Marko 4, 21). In zdaj moramo videti veliko – ob soju te sveče.

Toda zakaj se nam ne mudi? Zakaj usoda ruskih novomučenikov, tudi tistih, ki se spominjajo na vsakem celonočnem bdenju, ne vzbuja množičnega zanimanja in ne pritegne pozornosti morda zgodovinarjev in posameznih nabranih župljanov? Zakaj nam ti ljudje, ki so nam v času zelo blizu, ostajajo neznani svetniki?

Zakaj mi, današnji pravoslavni kristjani, ki smo svojo srečo - srečo svobodno in odkrito pripadati Cerkvi - prejeli zastonj, tako malo razmišljamo o tem, kakšna kri, kakšne muke, toliko žrtev so pravzaprav plačali za svojo srečo?

Arhimandrit Zacchaeus (Wood), rektor cerkve v imenu svete velike mučenice Katarine v Vspolye (moskovsko dvorišče pravoslavne cerkve v Ameriki):

- Sploh nisem prepričan, da Rusi ne poznajo svojih novopoveličanih svetnikov. Nasprotno, čutim, da jih imajo Rusi radi. Našim župljanom, duhovnikom naše cerkve je še posebej drag sveti mučenik Peter Postnikov, ki je v naši cerkvi služil v imenu velike mučenice Katarine in na isti dan prejel mučeniško krono z znanim metropolitom Serafimom (Čičagovim) na poligonu Butovo.

Meni osebno, kot sinu ameriške pravoslavne cerkve, so seveda najbližji novi mučeniki, katerih zemeljska pot je nekako povezana z ameriško celino. To je nadžupnik Janez Kočurov, ki je služil v katedrali Svete Trojice v Chicagu. Z njegovimi prizadevanji je skupnost v Chicagu zbrala sredstva za izgradnjo čudovite cerkve, ki jo je posvetil sveti Tihon, bodoči moskovski in vse Rusije patriarh, ko je bil nadškof Aleutskega in Severnoameriškega. Imel sem čast in posebno milost - bil sem posvečen v diakona na prestolu te katedrale. Prav tako mi je pri srcu sveče mučenik Aleksander Hotovitski, ki je bil mučen kot predstojnik katedrale Kristusa Odrešenika v Moskvi, prej pa je služil na ameriški celini, bil je sodelavec svetega Tihona in očeta Janeza Kočurova.

Kri novih mučencev je postala blagoslov za tisoče in tisoče ruskih ljudi, ki so spoznavali svetnike 20. stoletja z branjem njihovih življenj, z zgodbami o njihovem trpljenju in podvigih ter na koncu z molitvenim komuniciranjem z njimi. Množica novih mučencev in spovednikov je ogromno bogastvo Ruske pravoslavne cerkve in jih zdaj v celoti častimo. Zato Njegova svetost patriarh vsako leto služi božansko liturgijo na poligonu Butovo. Vsako leto bom sodeloval z Njegovo Svetostjo na tej ruski golgoti in te službe so zame velikega duhovnega pomena.

Marina Šilova, direktorica nedeljske šole pri cerkvi svetega Serafima Sarovskega, Saratov:

- Vsako novo sveto ime je nov primer človeške usode, zgled za vsakega izmed nas. To je podoba goreče sveče, ljubezen do sosedov. To je alarm, na katerega se le zmedeno ozremo nazaj – kaj storiti? To je glas Kristusovih vojakov, ki kliče naši vesti: »Nehaj spati! Premisli! Začnite se ljubiti z usmiljeno ljubeznijo. Odvrzi vse malenkostno in površno, prižge svoja srca z vero in ne dovoli, da vsakdanja nečimrnost ugasne ta šibek plamen." Ruski novi mučeniki so popolnoma zaupali božji volji in ostali zvesti in pogumni do smrti. Češčenje teh svetnikov je eden prvih korakov k oživitvi naše domovine.

Zakaj nam ostajajo neznani svetniki? .. Pogosto naletite na dejstvo, da lahko ljudje imenujejo največ dve ali tri imena novih mučencev Rusije. Očitno obstaja veliko razlogov: tako to, kar so o njih izvedeli relativno nedavno, kot dejstvo, da ni akatistov, bogoslužij ... Toda z imeni novih mučencev je povezana velika plast zgodovine naše države in cerkvene zgodovine. . A ostali bodo neznani svetniki, če si ne bomo prizadevali izvedeti več o njih in svojega znanja posredovati otrokom. Kot učitelj v nedeljski šoli poskušam delovati v tej smeri. V obšolskih dejavnostih, na šolskih prireditvah za učence in njihove starše, posvečamo posebno pozornost temi novih mučenikov Rusije. Otroci in starši spoznavajo življenje saratovskega mučenca Mihaila Platonova, saj je s tem svetnikom povezana zgodovina templja v imenu svetega Serafima Sarovskega. Na šoli potekajo spominski dnevi, ko lahko vsak učenec prižge spominsko svečo in skupaj z vsemi zapoje "Večna spomin". 10. oktobra skupaj z otroki obiščemo pokopališče vstajenja, kjer potekata molitev in spominska slovesnost na kraju smrti in pokopa saratovskih novih mučencev.

Učitelji in učenci naše nedeljske šole so letos obiskali svete kraje jekaterinburške škofije, kraje mučeništva svetih kraljevskih pasijonov - družine zadnjega ruskega carja-mučenika Nikolaja II in mučenika meniha velike kneginje Elizabeth. Takšna potovanja pomagajo razmišljati o smislu našega krščanskega življenja. Novi mučeniki so navsezadnje navadni Rusi, ki so živeli na naši zemlji malo prej kot mi; ljudje, ki so dosegli svetost, so za nas svetel zgled pravega krščanskega življenja in morda tudi smrti. Mislim, da bi moral vsak Rus klicati na pomoč novim mučencem Rusije, da se bo naša vera okrepila, da bo naša domovina imela koga in koga varovati.

Duhovnik Georgij Ivankov, predstojnik cerkve v imenu svetih kraljevih mučenikov, vas Dubki, Saratovska regija:

- Po eni strani je to vprašanje časa. Tradicija čaščenja se ne da oblikovati v nekaj letih. Ne glede na to, kako zelo bi radi rekli, da so novi mučeniki naši rojaki, njihovi potomci živijo med nami – so novopoveličani svetniki. In svetega Nikolaja častimo že več kot tisoč let, v Rusijo pa je prišel kot svetnik.

A po drugi strani smo za to krivi sami – duhovniki. O teh svetnikih pripovedujemo zelo malo, čeprav se jih spominjamo med celonočnim bdenjem, čeprav se jih spominjamo na določen dan. Kulta novih mučencev je nemogoče vsiliti na silo, »od zgoraj«, vendar je naša dolžnost pomagati pri oblikovanju tradicije. Zdi se mi, da bi bilo mogoče na to temo izvajati posebne tečaje, seminarje za duhovnike. Potrebne so tudi knjige o njih, hagiografska literatura. Ko so takšne knjige v templju, so povpraševanja in pozornosti. In župljani se odzovejo, ko jim poveste o teh ljudeh in o čudežih, ki se dejansko zgodijo - na primer, ko se obrnete na kraljeve pasijoncev, na družino zadnjega ruskega cesarja: govorice o čudežu se širijo še posebej hitro.

Duhovnik Vjačeslav Danilov, predstojnik cerkve v čast Kristusovega rojstva, str. Rybushka iz Saratovske regije:

- Da, ni širšega javnega čaščenja, malo je cerkva, posvečenih v imenu novih mučencev, do danes, mnogi od teh svetnikov ostajajo samo lokalno čaščeni. Preostali se spominjajo na bogoslužjih, posvečenih katedralam svetnikov, vendar le redki župljani, ki molijo za te službe, lahko povejo kaj o tistih, ki se spominjajo. Malo je takih novopoveličanih svetnikov, ki jih poznajo številni: sveti Aleksij Mečev, njegov sin, sveštenomučenik Sergij Mečev, sveštenik Hilarion, nadškof Verey, in nekateri drugi. Razlog je v tem, da je možno, da kanonizacija novih mučencev ni bila posledica njihovega ljudskega čaščenja. Zatiranje protiverskih oblasti ni moglo ne vplivati ​​na vse vidike cerkvenega in duhovnega življenja. Narodni spomin je ohranil zelo malo. Lahko rečemo, da se ljudstvo ne spominja podviga mučencev in spovednikov dvajsetega stoletja: spomin je zarezan. Podatke o življenju spovednikov je treba zbirati postopoma.

V naši cerkvi je prestol posvečen v imenu svetega mučenika Kozme Saratovskega. In ko o njem pripovedujem ljudem, ki prvič pridejo v Rybushko, ko njegovo življenje razdelim župljanom (poskušam zagotoviti, da ga ima vsak faran), se ljudje zelo pogosto sprašujejo: ali so bile njegove relikvije ohranjene ? Ali je mogoče iti na kraj njegovega pokopa? In moramo pojasniti, da je to v tem primeru nemogoče.

Obnovitev spomina ljudi, ustvarjanje in krepitev tradicije čaščenja svetnikov, ki so v sovjetskih letih trpeli za Kristusa, je veliko delo, vendar je povsem realno.

Nadjerej Aleksij Abramov, rektor cerkve Svete Marije Magdalene Enakoapostolske, Saratov:

- Sovjetsko obdobje za Rusko pravoslavno cerkev je postalo okronano: celo vrsto svetih mučencev in spovednikov so počastili s mučeniškimi kronami. Večina jih je umrla v nejasnosti (za kar je poskrbela sovjetska vlada). Tisti naši sodobniki, ki vedo, da so sorodniki sprejeli mučeniško smrt za Kristusa, pogosto ne pripisujejo posebnega pomena njihovim podvigom, se ne spomnijo njihovih imen; njihov podvig ne postane zgled krščanskega življenja. Spomnim se zgodbe podeželske ženske, ki živi v regiji Saratov: v obdobju preganjanja Cerkve je bil njen sorodnik duhovnik, po aretaciji ga nihče ni smel obiskati ali mu dati ničesar od hrane. Duhovnika so stradali od lakote, po smrti pa so truplo izročili sorodnikom. Vendar ta ženska ni znala povedati nobenih podrobnosti - kje je služil, v kakšnem činu ali vsaj kako mu je bilo ime, čeprav je bil z njo v sorodu. Deloma to nevednost povzroča groza sovjetske države in skrbna želja po pozabitvi, skrivanju pred drugimi in celo pred lastnimi otroki vpletenosti v "sovražnika ljudstva". Zato so pozabili svoja imena, niso ohranili spomina na krščansko mučeništvo in v družinskem izročilu je ostal le rahel odmev: »bilo je ...«.

Naša cerkev je eden izmed mnogih spomenikov krščanskega mučeništva. Rektor cerkve v imenu svete enakoapostolne Marije Magdalene na Mariinskem inštitutu plemenitih deklet - nadjerej Sergij Ilmenski, ki je bil po smrti svoje žene postrižen z imenom Teofan, pozneje pa škof. dostojanstva, našel mučeniško krono in bil poveličan v množici novih mučencev in spovednikov Rusije. Župljani naše cerkve s posebno ljubeznijo počastijo njegov spomin. O njem zbiramo zgodovinske dokaze, za katere je bil organiziran izlet v domovino svetega mučenca; zahvaljujoč trdemu delu župljanov je bila naslikana njegova ikona; odlit je bil zvon z njegovo ikono in molitev k njej. Dan njegovega spomina - 24. december - praznujemo kot poseben župnijski praznik. Ti in jaz, ki živimo po enem najbolj krutih preganjanj Cerkve, ki se imamo za dediče mučencev za Kristusovo vero, se moramo spomniti Tertulijanove besede, da je »kri mučencev seme krščanstva«. Bodimo vredni delavci na Kristusovem polju, da bodo sadovi teh semen vzklili v našem času.

Aleksej Naumov, zgodovinar, avtor knjig "Dežele templjev Khvalinskaya", "Ruski križ grofa Medema", "Grofje Medema, podružnica Khvalynskaya":

- Svet doživlja globalne spremembe. Prišlo je do razvrednotenja ali bolje rečeno zamenjave pojmov: ljubezen, vera, čast. Človek preneha verjeti v dobroto. Kultura množičnih medijev oblikuje svoj kult: glamur, zabave, razkošje. Družba kot celota je oblikovala potrošniško zavest. Plast pravih vernikov je majhen. Z njihovimi prizadevanji se gradijo in posvečujejo cerkve v čast novim mučencem, najdejo se njihove svete relikvije, pišejo zgodovinske študije in življenja. Nekomu se delo morda zdi kot kaplja v morje, a iz takih kapljic se lahko zberejo potoki, ki se bodo nekoč zlili v reke in morja.

Novi mučeniki 20. stoletja so naši pradedki, dedki, starejšim pa tudi starši. Njihov duhovni podvig je del zgodovine naših družin. Ampak mislim, da bo potreben čas, da vse v celoti cenimo in razumemo. Mnogim novim mučencem manjkajo atributi, ki bi ustrezali svetniku: razširjena hagiografija, ikonopis, tropar. Obstajajo pa novi mučenci in spovedniki, ki so že spoštovani po vsem pravoslavnem svetu. Na primer, sveti Luka s Krima (Voino-Yasenetsky), kraljevi pasijoni. In tu ima velika vloga ruska diaspora, oziroma izseljenci in begunci prvega vala in njihovi potomci. Izgubili so domovino, vendar jim nihče ni vzel Boga in možnosti za gradnjo templjev.

In še naprej. Deset let dela je bilo potrebnih, da smo spoznali svetega mučenca grofa Aleksandra Medema v Saratovski regiji! To vključuje govore na konferencah in knjigo, ki je zdaj prevedena v nemščino in izdana v Nemčiji, in spominsko ploščo na hiši, kjer je živel, in umetniško razstavo "Khvalynskaya Alexandria". In tukaj je rezultat: pravoslavna gimnazija v Khvalynsku se imenuje po našem svetniku! Za mnoge je grof Medem že postal vir duhovne moči in prepričan sem, da se bo število njegovih občudovalcev povečalo.

Nelly Tsygankova, uslužbenka knjižnice pri cerkvi Priprošnje Matere božje, Pokrovsk (Engels):

- Ostali bodo neznani svetniki, če ne bomo storili ničesar, da bi jih počastili, da bi ovekovečili njihovo mučeništvo. Zdi se mi, da je treba v dneh njihovega spomina med bogoslužjem ne le omeniti njihovih imen, temveč o njih pripovedovati ločeno, kot pripovedujejo duhovniki v svojih pridigah o drugih svetnikih. Lepo bi bilo kje na vidnem mestu v preddverju izobesiti zloženko o službi in mučeništvu tistega novega mučenika, katerega spomin pade na ta dan. Samo delati morate s koledarjem in vnaprej poiskati potrebne informacije v knjigah ali na internetu. To bi lahko storili niti duhovniki, ampak osebje tempeljskih knjižnic ali redni župljani. V nedeljskih šolah je treba voditi pouk o novih mučenikih Rusije in seveda v cerkvah na njihove nepozabne dneve postaviti njihove ikone na predavanja.

Do novih mučencev imam poseben odnos in deloma tudi zato. Moj dedek, Pavel Petrovič Bogoyavlensky, je prihajal iz vasi Malaya Moroshka v nekdanjem okrožju Morshansk v provinci Tambov. Babica, ki me je kot otroka peljala v eno od dveh cerkva, ki sta takrat delovali v Saratovu, v katedralo Svete Trojice, mi o dedku ni povedala ničesar, v družini pa so se govorili, da je duhovnik. Vsi Bogojavljenji v tej vasi so bili iz duhovniškega posestva. In v isti vasi se je leta 1848 rodil Vasilij Nikiforovič Bogojavlenski, bodoči kijevski metropolit in galicijski Vladimir, ki je postal prvi mučenik v škofovskem dostojanstvu pod sovjetsko oblastjo. Po našem družinskem izročilu je bil svetomučenik metropolit Vladimir dedkov bratranec. Ali je res ali ne, je zdaj skoraj nemogoče z gotovostjo ugotoviti. Toda zelo spoštujem nove mučence in menim, da je molitveni spomin nanje izjemno pomemben.

Svetlana Kleimenova, bibliografinja oddelka za redke knjige in rokopise Zonske znanstvene knjižnice im. V.A. Saratovska državna univerza Artisevič:

- Žal se o novih mučenikih ne ve veliko. Toliko je imen - in za vsakim imenom je usoda nekoga ... Zdi se mi, da je bistvo ravno v pomanjkanju informacij, nikakor pa ne ravnodušnosti do usode teh ljudi, saj njihova usoda nikogar ne more pustiti ravnodušnega.

Prebral sem o svetem mučencu Vladimirju Ambarcumovu, čigar otroštvo je minilo v Saratovu, njegov oče je ustanovil Saratovsko šolo za gluhe otroke. V usodi očeta Vladimirja je presenetljivo, kako dolgo in potrpežljivo ga je Gospod vodil od luteranstva, preko krsta, do prave vere – pravoslavja, do sprejema svetega dostojanstva in končno do mučeniške krone, ki jo je čakal, do katerega je hodil zavestno. Oče Vladimir je postal ustanovitelj velike, prijazne pravoslavne družine. Njegov sin je duhovnik, prav tako njegovi številni vnuki. Hči Lidija, poročena Kaled, menih Jurij, je umrla pred kratkim. Še eno pričevanje o tistem strašnem obdobju, ko sem bral o teh ljudeh, sem se spomnil in presenetil. Malček vpraša mamo: "Mami, zakaj vse odpeljejo, pa ne pridejo za nami?" In mati mirno odgovori: "To je zato, sin, nismo vredni trpeti za Kristusa." Fant je odraščal in postal duhovnik, to je oče Gleb Kaleda. Toda navsezadnje je večina sovjetskih otrok hodila v šolo, poučevali so po pričakovanjih "Smrt pionirja", "Levi pohod" in o ničemer takšen ni razmišljal o tem.

Na splošno je podvig naših svetnikov 20. stoletja knjiga, ki jo je treba odpreti ... Veliko bo odvisno od prizadevanj zgodovinarjev, ki bodo s skrbnim arhivskim delom poustvarili življenjsko pot vsakega od novih mučencev in spovednikov Rusije . Mnogi zdaj pravijo, da so novi mučeniki Rusije podobni kristjanom iz prvih stoletij. Prav. Vendar je čaščenje kristjanov v prvih stoletjih oblikovala večstoletna tradicija. Naši novi mučenci so pokazali enako zvestobo Kristusu kot prvi kristjani, vendar je čas, da vsi spoznajo podvig svoje vere, napočil pred kratkim.

Alisa Orlova, novinarka, Moskva:

- Sem neposreden potomec represivnih, moj praded je umrl v taborišču, moj dedek je služil kazen in odšel, moja prababica je dobila živčno bolezen zaradi nenehnega strahu, da se bo vse ponovilo, da bodo prišli po njih spet ... V sovjetskih postalinških letih je bilo prebivalstvo razdeljeno v dve kategoriji: nekateri o represiji niso vedeli ali niso hoteli razmišljati o tem, ker to ni vplivalo na njihove družine; drugi, neposredno prizadeti, so molčali. Moj dedek ni nikoli govoril o tem, kar je doživel, malo vem, zlasti, da je nosil križ, všit v taborsko prešito jakno.

Zgodilo se je, da sem šel po svojih novinarskih opravilih v cerkev v imenu svetega Sergija Radoneškega v Rogoški Slobodi; Zadnji opat te cerkve pred zaprtjem je bil svetomučenik Peter Nikotin, nadžupnik, ustreljen je bil na poligonu Butovo skupaj s štirimi svojimi župljani. Ko sem vstopil v cerkev, sem takoj zagledal takšno informacijsko stojalo, na njem pa je bil med drugimi dokumenti, ki so govorili o zadnjem rektorju, tudi protokol njegovega zaslišanja leta 1937. Prebral sem in se nisem mogel odtrgati. Kakšen pogum bi moral imeti človek, ko je svojim mučiteljem mirno govoril: »Moj svetovni nazor ne ustreza sovjetskemu ... Državo bi moral voditi drug sistem, ne sovjetski«. A to ni bila prva aretacija v njegovem življenju! Nato sem prebral vse, kar sem našel o svetem mučeniku Petru in o njegovi cerkvi.

Da bi se novih mučencev spominjali in počastili, se moramo o njih naučiti več, v sebi moramo najti moč; pojdite tja, kjer so služili, kjer so prejeli svoje mučeniške krone – na poligon Butovo, na druga podobna mesta – in se dotaknite tega svetišča. To je naša najnovejša zgodovina. Ali bomo častili svoje svetnike, ni odvisno od nekoga drugega, ampak od nas samih.

Časopis "Pravoslavje in sodobnost" št. 18 (34), 2011

Brat bo izdal brata na smrt, oče pa sina; in otroci bodo vstali zoper svoje starše in jih usmrtili; in vsi te bodo sovražili zaradi mojega imena; kdor pa vztraja do konca, bo rešen(Sveti evangelij po Mateju, 10:21,22)

Sovjetska vlada je od samega začetka svojega obstoja zavzela brezkompromisno in nepomirljivo stališče v odnosu do Cerkve. Novi voditelji so vse verske veroizpovedi v državi in ​​predvsem pravoslavno cerkev dojemali ne le kot relikvijo »starega režima«, temveč tudi kot veliko oviro na poti gradnje »svetle prihodnosti« . Organizirane in urejene družbe, ki je temeljila zgolj na ideoloških in materialnih načelih, kjer je bilo »skupno dobro« priznano kot edina vrednota v tej »dobi« in je bila uvedena železna disciplina, ni bilo mogoče združiti z vero v Boga in prizadevanjem za večno življenje. z univerzalnim vstajenjem. Boljševiki so na Cerkev sprostili vso moč svoje propagande.

Ne omejevajući se na propagandno vojno, so boljševiki takoj začeli številne aretacije in usmrtitve duhovščine in aktivnih laikov, ki so jih množično izvajali v več valovih od oktobrske revolucije do samega začetka velike domovinske vojne.

Druga nesreča je bil nenehen nadzor organov državne varnosti, ki je aktivno prispeval k nastanku in zaostrovanju številnih nesoglasij in razkolov v cerkvenem okolju, med katerimi je bil najbolj znan t.i. "Renovationizem".

Materialistični svetovni nazor voditeljev boljševizma ni mogel vsebovati Kristusovih besed: " Ustvaril bom svojo Cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala« (Matej 16:18). Spravljali Cerkev v vse težje razmere, uničevali vse več ljudi in še bolj – zastrašujoče in gnusno, te zadeve niso mogli pripeljati do konca.

Po vseh valovih preganjanja, preganjanja in zatiranja je ostal vsaj majhen ostanek Kristusovih zvestih ljudi, dalo se je braniti posamezne cerkve, najti skupni jezik z lokalnimi oblastmi.

Ob vseh teh težavah, v ozračju zavračanja in diskriminacije, si vsi niso upali odkrito izpovedati svoje vere, slediti Kristusu do konca, preživeti mučeniško smrt ali dolgo življenje, polno žalosti in težav, ne pozabiti na druge besede Kristus: " In ne bojte se tistih, ki ubijajo telo, duše pa ne morejo; raje se bojte Njega, ki lahko uniči dušo in telo v peklu« (Matej 10:28). Pravoslavne ljudi, ki jim je v preganjanjih v sovjetskih časih uspelo ne izdati Kristusa, ki so to dokazali s svojo smrtjo ali življenjem, imenujemo ruski novi mučeniki in spovedniki.

Prvi novi mučeniki

Prvi novi mučenik je bil Nadduhovnik Janez Kočurov, ki je služil v Carskem Selu pri Petrogradu in je bil nekaj dni po revoluciji ubit, razdražena zaradi Rdeče garde, ker je pozivala ljudstvo, naj ne podpira boljševikov.

Lokalna katedrala ruske cerkve 1917-1918 obnovil patriarhat. Koncil v Moskvi je še potekal in 25. januarja 1918 je bil v Kijevu po boljševiškem pogromu v Kijevsko-Pečerski lavri ubit. Srečal. Kijev in Galitski Vladimir (Epifanija)... Dan njegovega umora oziroma najbližja nedelja na današnji dan je bil določen kot datum spomina na ruske nove mučenike in spovednike, kot da bi pričakovali, da se bodo boljševiški preganjanji nadaljevali. Jasno je, da na ozemlju naše države tega datuma več let ni bilo mogoče odkrito praznovati, Ruska pravoslavna cerkev zunaj Rusije pa je ta dan spomina ustanovila od leta 1981. V Rusiji se je takšno praznovanje začelo odvijati šele po škofovskega koncila leta 1992. In po imenu je večino novih mučencev poveličal koncil leta 2000 G.

Izvolil ga je krajevni svet 1917-1918 Patriarh Tihon (Bellavin) in sam se je pozneje pridružil številu novih mučencev. Nenehne napetosti, najmočnejše nasprotovanje oblasti so mu hitro izčrpali moči in umrl je (morda je bil tudi zastrupljen) leta 1925 na praznik Marijinega oznanjenja. Prav patriarh Tihon je postal prvi v času poveličevanja (leta 1989, v tujini - leta 1981).

Novi mučeniki iz cesarske hiše

Zlasti med novimi mučeniki je treba omeniti kraljeve pasijonce - Car Nikolaj in njegova družina... Za nekatere ljudi je njihova kanonizacija zmedena, za druge je opazna njihova nezdrava pobožnost. Čaščenje umorjene kraljeve družine ni in ne bi smelo biti povezano z nobenimi teorijami zarote, nezdravim nacionalnim šovinizmom, monarhizmom ali kakršnimi koli drugimi političnimi špekulacijami. Hkrati pa so vse nejasnosti glede kanonizacije kraljeve družine povezane z nerazumevanjem njenih razlogov. Vladar države, če je poveličan kot svetnik, ni nujno, da je izjemen genij in močna politična osebnost, nadarjen organizator, uspešen poveljnik (vse to je lahko ali pa tudi ne, vendar samo po sebi ni razlog za kanonizacija). Cesarja Nikolaja in njegovo družino Cerkev poveličuje zaradi svojega ponižnega odrekanja moči, moči in bogastva, zavračanja boja in sprejemanja nedolžne smrti od rok ateistov. Glavni argument v prid svetosti kraljevih pasijonov je njihova molitvena pomoč ljudem, ki se obračajo nanje.

Velika vojvodinja Elisaveta Fedorovna, žena strica cesarja Nikolaja, velikega vojvode Sergeja Aleksandroviča, je po smrti svojega moža v rokah teroristov leta 1905 zapustila dvorno življenje. Ustanovila je Marti in Marijini samostan usmiljenja v Moskvi, posebno pravoslavno ustanovo, ki je združevala elemente samostana in ubožnice. V težkih letih vojne in revolucionarnih pretresov je samostan deloval in nudil raznovrstno pomoč tistim v stiski. Veliko vojvodinjo so jo aretirali boljševiki, skupaj s svojo celico nuna Barbara in druge bližnje so poslali v Alapaevsk. Dan po usmrtitvi cesarske družine so jih žive vrgli v zapuščen rudnik.

Butovo poligon

Južno od Moskve, blizu vasi Butovo(ki je zdaj dala ime dvema okrožjem našega mesta) se nahaja skrivni poligon, na kateri so v posebej velikem obsegu streljali duhovnike in laike. Danes je na poligonu Butovo odprt spominski muzej, posvečen njim. Še en kraj množičnih podvigov novih mučencev in spovednikov je bil Solovetski samostan, ki so ga boljševiki spremenili v zapor.

Dnevi spomina na nove mučenike in spovednike Rusije:

25. januarja (7. februarja) ali naslednjo nedeljo- Katedrala novih mučencev in spovednikov Rusije

25. marec (7. april, na praznik Marijinega oznanjenja)- spomin na sv. patr. Tikhon

4. sobota Velika noč- Katedrala novih mučenikov Butovskega

Spomin na druge nove mučenike in spovednike Rusije se skoraj odvijavsak dan.

Tropar novim mučenikom (ton 4)

Danes se ruska cerkev veselo veseli, / poveličuje svoje nove mučence in spovednike: / svetnike in duhovnike, / kraljeve strastonose, / plemenite kneze in princese, / častitljive možje in žene / in vse pravoslavne kristjane, / v dneh preganjanje brezbožnikov v njihovem življenju za njihova življenja, ki jih je Kristus položil / in resnico spoštovanja s krvjo. / S priprošnjo, Gospod, Dolgotrpeči, / reši našo državo v pravoslavju // do konca stoletja.

Danes se ruska cerkev veselo veseli in poveličuje svoje nove mučence in spovednike: svetnike in duhovnike, kraljeve pasijoncev, plemenite kneze in princese, častite možje in žene ter vse pravoslavne kristjane, ki so v dneh preganjanja brezbožnikov položili za vero v Kristusa in s krvjo potrdili resnico. Po njihovem priprošnji, Trpeči Gospod, ohrani našo državo v pravoslavju do konca časa.

_________________

Krščanska cerkev je v svojih dveh stoletjih obstoja dokazala svojo zvestobo Bogu. Najboljši dokaz je človeško življenje. Niti teološka dela, niti lepe pridige, nič ne dokazuje resnice vere tako kot oseba, ki je zanjo pripravljena dati življenje.

Če živimo v sodobnem svetu, kjer lahko vsak svobodno izpoveduje svojo vero, izraža svoje mnenje, si je težko predstavljati, da bi to le pred sto leti lahko pripeljalo do usmrtitve. 20. stoletje je pustilo krvavo sled v zgodovini Rusije in ruske cerkve, ki ne bo nikoli pozabljena in bo za vedno ostala zgled, do česa lahko vodi poskus države, da bi pridobila popoln nadzor nad družbo. Na tisoče ljudi je bilo ubitih samo zato, ker njihova vera oblastem ni bila všeč.

Kdo so novi mučeniki in spovedniki Rusije

Glavna krščanska denominacija Ruskega cesarstva je pravoslavje. Po revoluciji leta 1917 so bili predstavniki vere med tistimi, ki so bili podvrženi komunistični represiji. Iz teh ljudi je pozneje prišla množica svetnikov, ki je zaklad za pravoslavno cerkev.

Izvor besed

Beseda "mučenik" je starogrškega izvora ( μάρτυς, μάρτῠρος) in se prevaja kot "priča". Mučence so častili kot svetnike že od samega začetka krščanstva. Ti ljudje so bili trdni v svoji veri in se ji niso hoteli odreči niti svojemu dragocenemu življenju. Prvi krščanski mučenik je bil ubit okoli leta 33-36 (prvi mučenik Štefan).

Spovedniki (grško ὁμολογητής) so tisti ljudje, ki odkrito izpovedujejo, torej pričajo svojo vero tudi v najtežjih časih, ko je ta vera prepovedana s strani države ali ne ustreza verskemu prepričanju večine. Častijo jih tudi kot svetnike.

Pomen koncepta

Tisti kristjani, ki so bili ubiti v 20. stoletju med politično represijo, se imenujejo novi mučeniki in spovedniki Rusije.

Mučeništvo je razdeljeno na več kategorij:

1. Mučenci so kristjani, ki so dali svoja življenja za Kristusa.
2. Novi mučeniki (novi mučeniki) so ljudje, ki so relativno nedavno trpeli za vero.
3. Duhovnik-mučenik je oseba v duhovniškem dostojanstvu, ki je umrla.
4. Menih mučenik je menih, ki je bil mučen.
5. Veliki mučenik je mučenik visokega rodu ali dostojanstva, ki je prestal velike muke.

Za kristjane je veselje, da so mučeni, saj ko umrejo, vstanejo za večno življenje.

Novi mučeniki Rusije

Po prihodu boljševikov na oblast je bil njihov glavni cilj ohraniti in odpraviti svoje sovražnike. Za sovražnike so šteli ne le strukture, ki so neposredno usmerjene v strmoglavljenje sovjetske oblasti (bela vojska, ljudske vstaje itd.), temveč tudi ljudi, ki niso delili njihove ideologije. Ker je marksizem-leninizem predpostavljal ateizem in materializem, je pravoslavna cerkev kot najštevilčnejša takoj postala njihov sovražnik.

Sklic na zgodovino

Ker je imela duhovščina oblast med ljudstvom, je lahko, kot so mislili boljševiki, nagovarjati ljudstvo, da strmoglavi vlado, in je zato zanje predstavljalo grožnjo. Preganjanje se je začelo takoj po oktobrski vstaji. Ker boljševiki niso bili povsem okrepljeni in niso želeli, da bi njihova vlada izgledala totalitarno, odstranitev predstavnikov Cerkve ni bila pogojena z njihovim verskim prepričanjem, ampak je bila predstavljena kot kazen za »protirevolucionarno delovanje« ali druge fiktivne kršitve. Besedilo je bilo včasih absurdno, na primer: »Vlekel je cerkveno bogoslužje, da bi zmotil poljsko delo na kolektivni kmetiji« ali »namerno je zadržal srebrnik, da bi spodkopal pravilno kroženje denarja«.

Jeza in okrutnost, s katero so ubijali nedolžne ljudi, sta včasih presegla jezo in krutost rimskih preganjalcev v prvih stoletjih.

Tukaj je le nekaj primerov:

• Solikamskega škofa Teofana so pred očmi ljudstva slekli v hudi mraz, mu privezali palico na lase in spustili v ledeno luknjo, dokler ni bil pokrit z ledom;
• Škofa Izidorja Mihajlovskega so nabodli;
• Serapulskega škofa Ambroža so privezali na rep konja in ga pustili v galop.

Toda najpogosteje je bila uporabljena množična usmrtitev, mrtvi pa so bili pokopani v množičnih grobiščih. Takšne grobove še vedno odkrivajo.

Eno od mest za usmrtitev je bilo vadišče Butovo. Tam so bili ubiti 20.765 ljudi, od tega 940 duhovnikov in laikov Ruske cerkve.

Seznam

Nemogoče je našteti celotnega sveta novih mučencev in spovednikov ruske cerkve. Po nekaterih ocenah je bilo do leta 1941 ubitih okoli 130.000 duhovnikov. Do leta 2006 je bilo kanoniziranih 1701 ljudi.

To je le majhen seznam mučencev, ki so trpeli za pravoslavno vero:

1. Sveti mučenik Ivan (Kochurov) - prvi izmed ubitih duhovnikov. Rojen 13. julija 1871. Služil je v Združenih državah Amerike, opravljal misijonsko delo. Leta 1907 se je vrnil v Rusijo. Leta 1916 je bil imenovan za službo v Katarinini katedrali v Carskem Selu. 8. novembra 1917 je umrl po dolgotrajnem pretepanju in vleki po železniških pragovih.
2. Svetomučenik Vladimir (Epifanija) - prvi izmed ubitih škofov. Rojen 1. januarja 1848. Bil je kijevski metropolit. 29. januarja 1928 so ga v svojih sobah odpeljali mornarji in ubili.
3. Svetomučenik Pavel (Felitsyn) se je rodil leta 1894. Služil je v vasi Leonovo v okrožju Rostokinsky. Aretiran je bil 15. novembra 1937. Obtožen protisovjetske agitacije. 5. decembra je bil obsojen na 10 let dela v taborišču, kjer je umrl 17. januarja 1941.
4. Menih mučenik Teodozij (Bobkov) se je rodil 7. februarja 1874. Zadnji kraj služenja je cerkev Marijinega rojstva v vasi Vikhorna v okrožju Mikhnevsky. 29. januarja 1938 je bil aretiran in 17. februarja ustreljen.
5. Svetomučenik Aleksej (Zinovjev) se je rodil 1. marca 1879. 24. avgusta 1937 je bil oče Aleksej aretiran in zaprt v zaporu Taganskaya v Moskvi. Obtožili so ga, da je opravljal službe po domovih ljudi in vodil protisovjetske pogovore. 15. septembra 1937 je bil ustreljen.

Treba je opozoriti, da pogosto na zaslišanjih niso priznali, česa niso storili. Običajno so rekli, da se ne ukvarjajo z nobeno protisovjetsko dejavnostjo, a to ni bilo pomembno, saj so bila zaslišanja zgolj formalna.

Ko govorimo o mučenikih 20. stoletja, ne moremo omeniti svetega Tihona, moskovskega patriarha (19. januar 1865 - 23. marec 1925). Ni poveličan pred mučeniki, ampak njegovo življenje je bilo mučeniško, ker je patriarhalna služba v teh težkih in krvavih letih padla na njegova ramena. Njegovo življenje je bilo polno težav in trpljenja, med katerimi je največje vedeti, da se Cerkev, ki ti je zaupana, uničuje.

Tudi družina cesarja Nikolaja ni kanonizirana za mučence, vendar jih Cerkev zaradi njihove vere in dostojnega sprejemanja smrti časti kot svete mučence.

Dan spomina na nove mučenike in spovednike Rusije

Tudi na škofovskem koncilu 1817-1818. odločili, da se bodo spominjali vseh mrtvih, ki so trpeli v preganjanju. Toda takrat nihče ni mogel biti kanoniziran.

Ruska pravoslavna cerkev zunaj Rusije je prva naredila korak k njihovi poveličevanju 1. novembra 1981 in določili datum praznovanja 7. februarja, če ta dan sovpada z nedeljo, če ne, pa naslednjo nedeljo. V Rusiji je njihova poveličevanje potekalo na škofovskem koncilu leta 2000.

Tradicije praznovanja

Pravoslavna cerkev praznuje vse svoje praznike s sveto liturgijo. Na dan praznovanja sv. To je še posebej simbolično za mučenike, ker se ob liturgiji doživlja Kristusova žrtev, hkrati pa se spominja žrtve mučencev, ki so dali svoja življenja zanj in za sveto pravoslavno vero.

Na ta dan se pravoslavni kristjani z grenkobo spominjajo tistih tragičnih dogodkov, ko je bila ruska zemlja prepojena s krvjo. Toda v tolažbo jim je, da je 20. stoletje zapustilo Rusko cerkev na tisoče svetih molitvenikov in priprošenj. In ko jih vprašajo, kdo so novi mučeniki, lahko preprosto pokažejo stare fotografije svojih sorodnikov, ki so umrli v preganjanju.

Video

Ta video predstavlja diapozitiv fotografij novih mučencev.

"Ruska golgota" je film o podvigu svetnikov dvajsetega stoletja.